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卷3

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生日祭文

嗚呼。慶晨享儀。幽明一致。永隔誠殊。卽匪孝懿。天有晝夜。存(缺)生死。沕穆之理。暗昭無減。靈通之神。存沒如監。故皆無怠。敬事竭誠。四時環代。歲月崢嶸。明神稟氣。弗避枯榮。倏逮是日。疇昔生晨。追惟當時。賀慶斯勤。曰子曰女。乃壯乃盛。又各有子。盡成項領。子孫蕃衍。無媿古先。上堂笑語。庶羞陳前。奉斝獻壽。祝享百年。纔過六旬。孰云其限。脩設淨饌。拜侑悲恨。仰冀明神。降鑑載玆。顯歆賁母。(缺)冀生時。灑掃正寢。像平生爲。備物敬薦。可臨可嘗。神駕祥風。天降洋洋。伏惟尙饗。祐我無彊。

祭柳如登(從善)文

於戲。別逾月餘。情疑十霜。重岑疊嶺。撑霄峻長。阻我數往。恒俾心傷。側聞英氣。反于其常。嗚呼哀哉。還疑非眞。果爲其然。天且不仁。不才者衆。向公偏嗔。公之制心。振古亦稀。高堂萱室。早年爲非。風起樹動。幾死悼悲。僅過祥禫。求慈重冥。頓舍塵事。奧理專明。通遍儒釋。眼空宇宙。登山臨水。足不一住。三千靑丘。盡入

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脚底。壽於公宜。趙州同抵。誰謂齡岐。止於知命。在公無芥。我哀焉定。亡彼急足。踽踽隻影。作隷作臺。闍梨其敬。我約給侍。洪勖定省。又隨宴居。復斗往古。計不及遂。好事卽誤。公先瑩域。遠致者誰。 外從弟。會哭難期。公乎虛靈。何往恨違。齊死於生。幽明同基。此乃公素。于何繫爲。魄雖在彼。魂達入埏。無往無來。居然天仙。靡近靡遠。大虛尺筵。於靈洞曠。我未醒眠。謹奠望哭。君敢後先。

祭金悅卿(時習)文

人傳公之蟬蛻。各驚悼而惻惻。幾酸淚之潸然。豈其情之有極。欲奔馳而一臨。路江南其綿邈。故緘辭而遠唁。敍平生之幽懷。嗟我公之生世。造五歲而名恢。詠三角之一絶。使老儒而心灰。擧世爲之譁駭。云仲尼之復生。公不樂夫爲賓。倚西敎以爲形。通鄒魯之昭道。究五竺之玄說。渾物我於無家。齊性情於日月。人依赴之益衆。詰因果與禍福。公又厭其誕妄。托烏程而光塵。不知者之謂狂。然亦服其內眞。軒冕靑紫之貴。皆朋儔之與肩。相爾汝於形外。然腆鮮以傲然。眼扶桑其盡空。怳雲掃乎紺天。彼名山與大川。惟公迹之編著。奇巖怪石勝水。待公賞而增色。晚秋江之

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相遇。談至理之無隱。共月湖而逍遙。離合不遺其信。杏雨先公而廢。令伯牙而絶絃。哀今日之尸解。盍欲追乎玄泉。想遊戲於九天。恣唱酬而蹁躚。必俯視乎塵寰。亦撫掌而大噱。素市飮之酒徒。咸哀哭而痛切。喟不再夫邂逅。憫幽明之永隔。念公言之尋常。不怪行而隱索。雖不講其內蘊。誰不知夫素頤。公雖隱而心妙。知公者莫吾曹而。嗚呼公之遠逝。無乃惡夫人詐。然如死之逾生。縱萬世其尙乍。公豈意於去住。隨晝夜而從容。恒不滅兮誰見。笑肉眼之曚曨。現幻術而立奇。誠我公之惡斯。公之去兮無私。人之悲兮有私。聊未免夫世習。却遙薦其永思。公之神兮徧虛空。庶幾感微誠於此時。(素頤之頤。當作賾。曹而之而。當作若。)

弔三元帥文

命不純于於穆兮。理昭然其誰信。依伏之倏荒參差兮。善惡相長之又隨其運。痛四極之浮浮兮。結微情而陳辭。哀三將之枉夭兮。儼忠毅兮智不可欺。胡爲乎生逢已衰之褊邦兮。奸權捼莎乎國脈。千里山河之表裏兮。徧爲虜奴寇賊淵藪窟穴。林林之黎元兮。擧蕩析而竄伏也。膴膴之原隰兮。皆纍纍之京觀也。時維三帥之骯髒兮。奮志力如涉海挾山。操戈戟兮

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串甲胄。馬馳突兮矢石相接。敵連雲兮旗蔽野。凌余陣兮躐行列。今日殪彼千百兮。賊勢復淊天於明日。勵援枹而鳴鼓兮。地軒輊而天尠小。刀梢交前而心猶壯兮。勇剛強毅兮催鞭騕裊。馘群醜兮掃屯兇。凜殺氣兮裒原野。復吾民於枕席兮。爭携酒食以相賀。炊煙起兮村墟。雞犬鳴吠兮茅舍。夫何飮至策勳之未及兮。反爲槌劍之灑血。陷奸賊之譎計兮。不知避夫機檻。疾功加於己右兮。妬寵錫以肉思噉。嗾邪儻以追刃兮。逞久醴之猾膽。望行宮兮何許。渺天南兮山重水複。汨奔忙兮道阻且長。縱復跬步兮君門永隔。欲扣開而一訴兮。群犬狺狺而爭搏。君不察之中情兮。顧齎怒而電激。莫余白兮涕浪浪。鬱結煩冤而幽默。仰天日以號呼兮。指囊書而僵斃。不知天之何爲兮。徒蒼茫而高蔽。往不返兮出不入。魂魄毅兮迢遞。靈洋洋而上下兮。訴腷臆於上帝。手無可假於當日兮。潛隱忍而蓄憤。覺君昏以使悟兮。致支解於靡粉。慰幽魂於重泉兮。雪當年之宿忿。忽太虛之淸明兮。衆鼓舞於捧巹。責皇天於俄頃兮。是匹夫自快之輕薄。貽餘殃於苗裔兮。見昭昭於經籍。天不可信之一語兮。余反疑而或。 痛無辭以冒刃兮。奠椒漿兮

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動幽冤之一泄。

弔昭明太子賦(幷敍)

蕭統生五歲。遍誦五經。性仁明恭儉。又博學好文。必其識量之高。天姿之美。不可勝狀。然而後世之可觀者。獨詩文與遺編文選而已。無他垂世忠規之事。當是時。武帝溺於胡法。江南多事。讒臣叛將。羅列左右。社稷阽危。不可無進諫之辭。其不然者。帝必與內多不協也。於是。獨取據史之前後書。但弔其遇亂朝。不盡其臣子之情。君父之中鬱憫之抱。而不賦其餘業。亦朱子之筆本意焉。其辭曰。

噫天道之蒼茫。自古不可信者非一。惟聰明正直之君子。天若讎而不屑。身服仁義兮志存生人。天不保以重昏。吾固知冥冥之可疑。又莫莫兮不足言。我思蕭家之離明。游藝博雅而淵源。固秉心於純孝。懋節儉而內植。沙獵兮經史。馳騁兮古籍。舌織兮錦繡。目耕兮珠玉。竝周情與孔思。與日月而齊光抑有道德以爲之依歸兮。心無惑乎大方。時至尊之崇信胡敎兮。奉蠻君鬼伯之遑遑。禍慘刻於楊墨。孔孟之道搶攘。立而視之不忍。欲一諫而不自得。念一日之三朝兮。惟願忠其曷已。愁煩冤以潛處。憫忠孝之俱失。矧

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兇邪之縱橫內外。日恣行其讒賊。帝不悟以如醉。威強逆制之將作。慮宗社之未完。指白日而夕惕。版上帝以飛精。黮寥廓而無聞。幽獨居此春宮。度秋霜與春雲。三十年兮悠悠。思鬱結兮紛紜。憑文章以自宣。胡獨焚其中腸。撫軍監國之難期。退自服而彷徨。烝烝乂兮本余志。慨忠誠之內激。然君王之不思。減初年恭儉寬惠之懿質。豈不欲輔君之德。盡臣子之所職。縱號泣而隨之。徒拂意而何益。吁嗟子之審思。全純愨而自悅。我哀後世之不知。漫取內而遺外。託編緝而歎喟。髣髴乎文章之藹藹。夫何彼蒼之不佑梁祚。俾愚昧處大物以無賴。仁人之志幽而不光。增余懷之惻怛。重爲弔曰。昭明之志脩正直。好古而敏繼芳躅。東宮牢落紫禁遙。滿眼群書弄雌黃。未及重明梁日月。多少懷抱逝水長。

辭輦賦(大提學姜渾。貫珠於弭玉輦而徘徊。催擧衭而亟升。批云。使司馬遷,班固作之。不能及也。)

繄貞吉之悔亡。戒已著於羲易。伊專靜之淑愼。實后妃之懿德。每潛念乎風化。常自起於衽席。奉玉體於宴閑。袪佞媚而日飭。匪徒已之安危。繫國勢之興謝。矧穆穆而高居。兼君父而臨下。闔八荒而房闥。混黎

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獻而赤子。通堪輿而泛愛。無偏黨於彼此。眄一姬而獨戀。奚睿德之周庇。謝漢苑之同輦。孰貞愨而寡悔。韙班嬪於六宮。心氷玉兮蕙茝。仰鵲巢與采蘩。少恥躬之不逮。方乾心之思逸。赫後庭之弘敝。倦細氈於廣廈。輟萬機而遊賞。時扈從於下塵。步逍遙而容與。顧愛隆之踰分。反縮恧而惕慮。然宸眷之軫念。惜嬋娟之勞邁。欲相與乎寧處。聯股裾兮何害。弭玉輦而徘徊。催擧袂而亟升。聞天語之繾綣。益小心而凌兢。用詩禮而自持。斂紅顏而正辭。曰妾人之愚陋。縱未有此明智。竊嘗依乎古圖。覩賢君與明王。無瑰姿之艶逸。唯名臣之在傍。因想像夫當時。必賡歌而吁咈。貞百度以篤恭。絶纖欲於心曲。故登世於煕皡。俾各正乎性命。播佳譽於無窮。紛至今其炳炳。矧坤后之尊安。配乾德於居正。豈幺麽之賤骸。敢褻逼於至尊。專寵幸於此時。雖罔極乎皇恩。然後日之濫觴。恐由我而發源。看不足爲斧斤。俑風愆則有餘。邇可遠之在玆。須愼獨於權輿。遂不承乎臚傳。退趑趄而踧踖。動天顏之儼恪。遽肅然而感格。嗟侃侃之嘉言。逾烈士之耿直。聊乘閑而進規。庶相成之警策。下自勸其弋鳧。上能歌乎樛木。噫余職之有分。遍閨化焉難及。

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若身勉之纖德。宜盡誠而無斁。守幽貞而克篤。企彤史之遺則。肩虞姬兮尙可。望姜后兮不恧。矌歷世而悠悠。幾治亂之倚伏。每因宮闥之淑慝。捷於影響之互應。早視朝而勤政。由美肉之 肯。止駟馬之馳驟。自不妄乎登車。寔支人之懿範。留美談於圖書。謀餘寵於身後。固前愛於新魚。洎誑誘以掩鼻。皆臭惡而何論。歎婕妤之雅操。並死諫之芳魂。彼東華之軒冕。甘順旨而售奸。倘視此而內省。寧無赧於兩顏。避讒邪於增城。又何有於貞潔。合萬古之妖孼。莫粲者之爲酷。近不遜而遠怨。苟難化而善蓄。均朝野之卑尊。各從昵而敗作。奄禍人之家國。等憸小而汲汲。自班後之蓋幾世兮。未聞一二於千百。擧妃嬪兮媵嬙。恒德貞而不忒。補壺化於皇猷。咸以正而罔缺。卽延祚於悠久。誰中道而夭閼。慨反覆而歷述。誡蠱惑於艶妾。

砥柱賦

砥柱者。乃石山而歭於河水之中。不見毀削於夏澇之奔猛。而獨超完於波濤之激嚙。昔人蓋有以擬諸君子之遇夫濁世之不幸。堅節固窮而潔其行。不變寒焉。今夫循其名而究其狀。果合於義而不誣矣。噫

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彼之所處至爲險阨。而亘古今不變者。實維得氣之至剛而堅確者歟。士之卓立衰俗而無改者。維稟天地之至大至剛。而能浩然獨存者歟。肆以士君子之義而寓諸砥柱之山。作賦。其辭曰。

鍾純剛之勁氣兮。化形質而彌礭。雖淊淊之漫天兮。獨超然而不屈。焉隨波而逐浪兮。謾渾渾於汨潏。逾挺亭而崢嶸兮。歷萬古以如一日。在人物兮何殊。宜肉眼之縱觀。方夏澇之湠漫兮。漲江河之懷山。亂黃流之奔放兮。卷木石而飄忽。不見鳧鷖之浮沈兮。誰辨渚涯於四瀆。彼萬丈之窿丘兮。與千尋之穹隴。皆沈蘸於水底兮。爲蛟螭之遊弄。抑多岐之周道兮。而麗徑之磈硊。潦作囊而括野兮。潛萬類而縮止。喟一朶之石山兮。峙夫河之源委。當壯濤與激波兮。奮舂撞而盪擊。若共工觸不周兮。庶天柱之自折。略不爲之動搖兮。鶱硉矹而孤兀。時奔湍之過頂兮。眇尖端之靡沒。根磅礴之貞幹兮。亦頹毀之不得。任霪霾兮晴豁。固不變乎顏色。竊比汝於誰歟。合耿介之秉直。稟天地之正氣兮。至剛大而卓犖。蘊五德而浩浩兮。湧淵泉之溥傳。包萬物而不遺兮。誠敦化而川流。有血氣之群類兮。冀淵淵之霑濡。値否泰之交極兮。失

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消長之攸宜。奄奸雄兮群小。爲封豕兮長蛇。逞奔突而縱橫兮。致瘡痍於無何。慘淡酷於懷襄兮。倒百川而翻河。視民水之蕩析兮。濁浪高於瓦館。顧君舟之飄浮。桅竿折而纜斷。混泥注之無涯兮。潰大堤而瀕散。冒盲風與怪雨兮。簸低昂而軒輊。嗟橫目之頑庸兮。不知出乎溷濁。趨下流焉是耽兮。曾莫辨乎善惡。泛宦海之風波兮。謂華堂之宴樂。酣乾沒兮首鼠。竟接袂而胥溺。爰挺出而山立兮。峻極天而儼毅。高拔萃以卓爾兮。獨中立而不倚。遭淊天之惡流兮。誠一髮之不侵。志豈殊於光霽兮。安風浪而高枕。知雄而守雌兮。所不入乎鄕原。和光而同塵兮。遠自然之玄風。強哉矯而善建兮。氣蓋世兮志不渝。藐乎俗而行獨兮。守中正兮天爲徒。偉鼓刀之高士兮。與負鼎之匹夫。始砥柱於濁世兮。終撑天之柱石。仰孔孟於今日兮。實中天之日月。奚擧物而枉譬兮。但服膺而惕若。觀物可以衍類兮。故寓士於大題。因短述而托義兮。才慙竭於鹽虀。

經筵賦(庚午進士覆試)

離婁不拭兩目。夜見蚊睫之栖虫。師曠掩耳千里。杳聞蝸角之爭雄。然規矩六律之不得。何方圓五音之

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能定。況治國與天下。捨舊典之明證。欲前言往行之多識。道文學稽古之克篤。究經筵之創始。誠君德之懿則。開廣廈兮敷細氈。敝高殿兮掀瓊幄。象博山兮卓金爐。炷芙蓉兮篆盤曲。照曉暾於丹扆。嚴天顏之肅穆。前疑後承恭拾遺而補闕。左保右傳奉聖經以侍讀。陳五帝之至道。啓三王之嘉轍。論仁義之精微。講道德之源會。伊君心操捨之異致。係天地人物之否泰。抑賢邪淑慝之無辨。玆治亂興亡之漸大。悉取內而論難。乃侃侃而啓迪。遂發宸衷之警省。俾盡誠敬而中正。聖學隆於不識不知。君德成於窮理盡性。巍巍紸纊之亶聰。蕩蕩冕旒之濬哲。無顯微之有間。固虛靈而洞澈。盡博厚而光輝。竝乾坤與日月。心爲六經之管轄。德爲化育之樞極。寔君王之經筵。信於道而大關。噫深居九重之嚴邃。共宦官宮妾而安閑。嗜色荒而無厭。恣浩蕩而淫佚。惡逆耳之讜論。好迷心之巽說。甘宴安之鴆毒。玩便佞兮媚側。五常九德之不修。三風十愆之迷溺。遠棄擊蒙格非之賢師。不聞詩書禮樂之大道。善日消如湯沃。惡漸長於春草。占邦家之臲捏。未幾何而驟決。甚哉有國者之爲學。誠不可不勉乎晷刻。內而身心之修正。外而萬機之

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治劇。小而日用之彝憲。大而天下之治平。不講學於古先。正面墻而不能。學古訓而議事。嘉傳說之明徵。仰神堯兮大舜。勤疇咨而吁咈。慕禹湯兮文武。恒祗懼而勉學。是皆經筵之大本。名雖異而實同。痛秦皇之焚坑。宜二世之興戎。漢詩書之安事。歎馬上之乃翁。迨武皇之纘緖。而六經之表章。(缺)石渠之發揮。未聞講論而補瘡。惜金馬待詔之士。皆詼諧不根之荒唐。獨白水眞人之興。有息馬論道之光。至李唐而瀛洲。嗟政學之髣髴。歷六朝而五代。崇經筵於宋室。但春秋之不講。是小疵之永惜。當 大明之麗天。偉我王之御極。日三御乎經筵。與縉紳而講明。搉古今而硏治否。理學昌而斯道亨。廻帝王之淳風。騰春邱之頌聲。書生之沐浴 聖化。願忝於論道贊揚。承天老之大題目。因歷述而極張皇。雖未盡於 經筵之奧義。然不違於理本之大綱。

次賈誼弔屈原賦

玉貴在璞。金忌披沙。名墜顯塗。身絓禍羅。顧余眇末。後千載生。爰攬遺芳。恨不親身。汎彼淸溜。懷糈發祥。遐思永想。魂駕意翔。言邁蒼梧。陳憫雪志。昔蘊異抱。蟠忠壯植。鳴刀在腰。擬割飛廉。雄睇無前。吾刃之銛。

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劃焉失歸。昧其何故。濩落無用。魏有大瓠。謀窮刻舟。癡甚覓驢。畏途當前。胡莫折車。衆軏幷轍。勢無持久。出身當先。疇任厥咎。訊曰己矣。二十五年之離騷兮。憤伊鬱兮不得語。臨淸風兮湘之涘。獨徘徊兮將安去。君子所貴者義兮。寧以身爲自珍。處昏濁而慕潔。蟲猶貴夫丘蚓。況在我之有恃。何不襞積群芳而退藏。色斯擧兮鴻鵠。雨將舞兮商羊。機不可兮不知。宜夫子之罹此辜也。世蔽美而誇蚩兮。于何矜子之都也。世忘高而處卑。子胡不能而下之。事有固然而或不可兮。箕子爲奴微子去之。輕身而重名兮。卒自葬兮江之魚。楚人哀兮楚人歌。肴蒸靈兮醪泛蟻。

烏衣巷賦

神遊邯鄆之路。聞道槐國之說。彼世上之翻覆。間黃粱之一熟。煙封五侯之門。草沒七貴之宅。訪烏衣之故巷。想當時之遺跡。司馬王公之慷慨。中書安石之雅德。當典午之中微。佐江東之煕業。豪貴固其無匹。邁金張之巨族。家秣陵而典省。權寵貴傾於四國。軒蓋接於街頭。烏衣之爛其盈門。都人瞻赫赫之威名。朝著慶享嘉之風雲。巷以揭烏衣之名。諺相傳於金陵。盛必繼之以衰。群羯亂其蝟興。奄國亡而代傳。唯

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見離離之草花。嗟昔日堂前之燕。空飛入於民家。噫世間榮辱。夢也非眞。逐客書奏之日。焉知市上之身。設壇拜將之時。豈料烹犬之嘆。方王謝之全盛。聲名籍其卓冠。迨物換而星移。忽繁華之已散。是則六國之印纔佩。何足誇於一時。澤畔之醒憔悴。亦何損於忘機。竟俱爲亡羊。誠古今之一貉。至今古宅老柳之千行。空帶萬古之煙綠。歌臺舞殿之一層。但見數點之螢燭。

祭㵢溪文。(佛頂曰。次弔屈至此三首。世人傳寫以爲先子之所作。而未知其然否。)

嗚呼以林泉丘壑。騷人作金馬玉堂之名臣。一生多病。萬事任眞。安仁之鬢髮早華。向平之婚嫁未畢。官不躋於三品。壽纔踰於五十。信騷人之薄命。抑造物之多猜。已矣哉。浮生兮若夢。富貴兮倘來。吾知先生之達觀。不以此而芥懷。時人慕其行義。後世傳其文章。斯不朽而長存。足以慰吾徒之痛傷。㵢之溪兮鉢之山。故宅空兮田園荒。松風澗水夜夜而悲鳴。詩魂不死兮。想往來而徘徊。蔓草寒煙。古木啼鴉。寂寞而凄涼。萬古空山兮土一堆。嗚呼哀哉。世無眞人。吾將焉依。痛知己之云亡。寄天涯之一悲。

正中字說

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詳攷字韻諸書。多以寶重貴三字。釋珍字之義。寶也貴也重也。古今人世美稱之詞。若極導其美。則舍此三者。餘無所取。且求其逑天珍之叶者。惟正中之不外。周之易有正中。性理學有中正。正而中。堯舜周孔之大道也。中而正。殷湯周武之體道也。正而無中。則徒潔身焉偏歸。中而無正。則好自任焉誤入。夫豈曰眞寶眞貴眞重。故乃拈中之意而訓之者。取和與平成與宜堪與任六字而明焉。又證乎珍之攸出。席上之珍。見於大戴。而韞櫝待價。載諸魯論。亦聖人自珍之義也。賈誼曰。襲九淵之神龍兮。沕淵灒以自珍。都以身而擬於稀世之重珍。必稱警之。又欲士君子守中正而勿失道於出處之間。爲時人之望珍也。所以字之曰正中。不知合意與否。屈三閭平名。原字。而以正則爲名之解。靈均爲字之解。四字正符名若字。疑是字亦不戾於名。雖然擇在於先讀音而審順。後究意而知協。當自取舍。抑亦臨事物日用之際。思正中而每每不苟焉。行於世。名實皆貴重。豈非士林之寶哉。義悉於道也。

題耶琴詩序

耶琴。非華樂也。乃鄕樂。在九韓時。伽耶國之所創也。

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其制卽筑之流。洎三韓時。有海中神人。亦善彈之。或乘而游波。故但斲之而作之而已。不用膠焉。予於牢落中。遍求古樂器。仍偶然得此。古而奇。其鼓之也。音韻迥窈和亮。可置諸琴瑟間。故繕飾張絃。繼之以贊。維器其奇。深發淸聲。十二其絃。律呂圓成。言操言鼓。上下鬼神。倂與琴瑟。奏和天人。

題琴贊序

維弘治乙卯夏。購石上桐。要工作之。俾模其制。其調也綠綺。其材也焦尾。庶相如,蔡邕之好歟。當花艶春軒。月濃秋堂。擁詩書置綠醽。奏陽春白雪。五聲二六。交動兩儀。傲兀嘯詠。世紛淨空。方寸天遊。是托物而至于道之和也。伏羲肇造。重華解慍。伯牙舞魚。元亮寄興。琴之制也古。而德也大矣。予所以忘食而嗜者是已。可無媿於古人。聊識云。庖羲留巧思。傳與去來今。雅操千年賞。朱絲萬古心。山高生遠興。水綠動淸音。樽俎詩書畔。與爲物外吟。

中興寺重創記

山之大也而鎭於赤縣之北者。覆鼎是也。西有洞。窈窕而邃。其上游邦之裨補。古刹在焉。卽是寺也。嘗以中三藏選者浮圖。簡而住持之。蓋其重也。是故。近並

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三輔名山。三角爲大。而中興尤大於諸刹也。辛亥。(缺)釋之老者失其火。其僧堂。若觀音室。若鍾閣。盡爲風邊冷灰。獨有佛堂禪堂存焉而已。無復見重興之大矣。時桑門地井。住持于此。惜其不能捄火。憫其一朝而敗滅。痛自奮意。不啻己私。減衣食之需。乞檀越之財。重營於壬子。而斷工於戊午。凡若干間。高棼敝社。倍簁於其舊。丹雘堊綠。照耀於其谷。若有神創而鬼構者。昔之來遊者。今而見之。怪其作之神異。咸顧驚歎曰。井師之能幹事也。推此力而雖用於人。亦無所不就者也。於是。又屬其徒靈通住持冏皓。作佛事於丁巳冬。落之。明年春。又令其屬俗離住持性倫。聚緇徒能修淨業者。結夏而又落之。此豈非其道所謂慈悲能立道場者乎。噫。寺之不幸而遇回祿而幾亡。又幸而遇井師而重建。信乎莊周之言其亡也存也。然則焚者。新之之祥也。而不焚則寺之折瓦側柱。漏樑溜欀。誰能更而新之乎。然而其爲新也。非賴于人。則不能也。雖賴于人。而其力弱。則亦不能終也。寺得其人。而人且有健力。卒之於成而不廢于中道。井師乎。有能有力。有力而能信。使亡寺復存于新成。井師者眞浮圖。而有信力於隨喜之功。亦見皓也倫也兩師

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之善也。豈不佳其(缺)而記之耶。後之覽者。當於井也。信而取之也。皇明弘治戊午夏季念二。點易潛夫。記。

尊者庵改構侑因文(在濟州)

甚矣夫。民心之難化以善也。善無凡口之味。而心亦形虛之物。以無味之善而欲制形虛之心。在衆人而實不能也。本虛之心。與之接者盡利欲焉。則利欲先入而常爲之主。是其心也。純爲利府。衆人之所由惡也。其無怪歟。乃於是乎說因果之論。爲禍福之權。以警其貪氓。由是功德有八。而因緣亦有十二矣。因比之則春耕種也。果比之則秋食實也。積善則得福。積惡則得禍。積善積惡者。因也。得福得禍者。果也。此天堂地獄之所由起也。天堂地獄。豈在於死之後哉。卽在於眼前而已。衆人相視而不見。豈有其他。心爲利欲所蔽而不明也。若因其一事而發其良心。則物欲之暗。其亦小開。爲善之心。自小開而滋出。則爲惡亦不大也。然則勸誘功德之說。且可略補於化民也。功德之中。造寺爲一。建其伽藍者。其又鑿破衆生純暗之心之一端也。何者。民之所貪吝者。財貨也。所愛惜者。穀粟也。方其得之也。急急焉不顧其身命。及其守之也。搰搰焉不得其安寢。念也純欲。心也純貪。如是

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而爲至善。去梯而上高樓。於此闍梨持因緣方便之說。隨宜勸請之勤。彼惟一聞乎修善則得福而生天堂。爲惡則得禍而入地獄之言。警愕於內。而振竦於外。潛自思量。以爲我今不修功德。實是死後。墮於地獄。敦愛斗粟。莫作後因。極樂淨土。願往生處。鄙嗇之心以之而銷鑠。念善之意以之而發生。人懷慈悲。各儆爲惡。夫若然者。因果之論。蘭若之造。何不少助於世間趨利舍義之類。蚩蠢芒藐之輩。算其升合。度其尺寸。不知出數合之米。以活餓者。翦數寸之布。以庇凍者也耶。今夫尊者之爲庵也。肇於三姓初起之時。而久傳於三邑鼎立之後。裨補之所也。俗稱之舊也。旌縣大族。惡疾多(缺)。由庵之旣廢矣。風雨時乖。年穀或歉。因庵之不修矣。自其閭右之豪。公門之官。以至于耒鋤之夫。井臼之婦。與其杖巷之耆耇。樵牧之童兒。莫不相感告語。而欲其重修。雖擧禁法而示之止之。其心逾奮而未之能遏也。雖然。徒有其心而出財粟爲檀越者。十而一二。百而七八而止。計其土木工費之可支。而猶豫商略者。凡幾年矣乎。況夫邦賜其㽪。俾種其稻。以爲齋粢。而於首夏之月。卜得吉日。爲差三邑遨頭中一員。齋沐行祀於是庵。謂之國聖齋。

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今其廢也。纔六七年矣。又其庵之面勢。多協相地書。以言乎其基也。主峯磅礴而陟圓。崒嵂而漸低。怳若鸞鳳翺翔而下蹲。愛視其雛者。玄武之奇也。寒泉源深而𤨿注。澄綠而香冽。所謂月德其方而上味不渴於暵旱者。朱雀之異也。迤邐而蜿然。腰如左臂之欲解其紐者。靑龍之勝也。拖尾而腹行。頭如右手之欲按其膝者。白虎之美也。此則地理之備也。以言乎其境也。則奇巖也怪石也。雕鐫礱削而矗聳。離立疑立。欹立耦立。如躡語。如偶語。如相顧追隨而行。是化工之故慇懃而成之歟。佳木焉異樹焉。染飾倩蔥而森密。扶縮背縮偃。若爭長。若爭秀。若亂起舞揖而列。是后媼之盡贔屓而植之歟。神仙應眞。常若乎逍遙逡巡於其間。怪禽奇獸。四時乎翺翔彳亍於其中。此則景槪之具也。至如長嶺圓岳。重包幷起。紅雲綠霧。噴噀白日。不遠於百里之外而跬步。碧海素坡。挼藍堆雪。紫鳳蒼鵬。蔽空飛騰。未近於一置之內而餐當。其雨霽雲銷。天如新鏡。野馬風掃。纖埃滅盡。洞視萬里。天外海邦。昭然如棋子之散。及風盲雨聾。乾暮坤夕。馮馮翼翼。睢睢盱盱。咫尺未辨。大塊渾沌。濛然如鶴卵之中。於是。塵寰之擾擾祛矣。方外之玄玄全矣。玆

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乃列子御寇之書。圓嶠之山也。東方曼倩之記。瀛洲之地也歟。所可恨者。經過歲月之多。敲霑風雨之久。其間縱有再造之功。豈無善護之闕。欀題柱跋之腐蠹。瓦壁杫礫之折陷。玆固勢之然也。所以欲因其舊而修之更新。招集緇徒。役使百指。覓穀無由。供饋難辦。普請島上。閻浮艾耋。深念因果。味乎無味之善於蒭豢。而附其貪黷之心於好緣。修其歸登于天堂之大途。而閉其幽入乎地獄之深門。天堂者。樂地之謂也。地獄者。苦處之云也。且使夫過去之惡業。反爲見在之大福。見在之善因。將爲未來之好果。於戲。過去未來者。猶言前後也。曰因曰果者。猶言功效也。爲文而勸其施者。道其爲善之心而非誑誘也。說福而祛其禍者。穴其濁慾之塞而止惡業也。有作乎三際之因果者。何復吝於一生之財穀乎。須假方便之說而啓發善端。五分禽貪之心而擺撥乎一分。斯亦美焉。胡不幸耶。且向所謂因果禍福。天堂地獄者。可以己而不可以己之詞矣。至於擧山之全體焉。則其殊勝奇絶。又不得選言也。退而却立。而仰乎其外。則穹窿而若不高峻。陂陀而似非峭拔。乃與原野之中。卓峙之岳同。而無復超特艱險之狀。進而攀躋。而行乎其

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內。則嶄巖而崖壁屛圍。逶迤而洞壑窟黯。實與崑崳之墟。板洞之谷同。而尙多物外淨偉之趣。如瓮之孱石。七八仞而虎蹲。如竽之癭檜。四五把而麻立。檀柵香木。䕺生蒙密。山精谷魈。亭午遊戲風颼飀而吹微。笙簫琴瑟之音。動於遠近。雲靉霼而唵靄。綵帛繡段之光。羃乎表裏。高處凜森危而劍戟束立。低處半凸凹而鑊榥拋排。岡嶺交走。幾斷復續。末乃顧合。坑谷坼豁。底陷而下幽。長又陜曠。高低者錯落。深淺者冥迷。蔽虧天日。不分四隔。此爲一山之東西南北之大槪者。皆其然而述之略也。振古以來。世傳說于小天台山。誠不誣矣。中原之人。常祝禱以爲願生高麗國。親見金剛山云者。以其山之奇大高壯靈異之聞于天下也。維彼之山。庵社之繁。類夫鱗之著乎魚之身。凡天下未有無寺名山。而玆山之隱境祕界也。尤有多於彼也。而恢怪詭阻。亦倍簁焉。如是而無伽藍蘭若。則所謂萬松嶺上一間屋。老僧半間雲半間之詩。不可曰古今絶唱也。畫師之繪其山水于屛與障簇之面。而間且安其浮圖氏之屠蘇。以增其晃蕩澹濧雙麗之輝。以成其三佳倂觀淸雅之興。於山水之圖而去其佛宇者。遍走齊州。不可得見。雖於畫圖。須有

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茅庵。然後猶佳致之能完也若此。矧海外天造靈山。獨不置庵以裝美景耶。若夫一山之氣脈。萃于庵之坐地而畜縮。盤旋回互。開闔吐呑。如有戀守其寶物而不能去。地必靈爽而庵亦獨擅其稱於天地之外之千古。今之居於蜃樓之傍者。更將畫工之繪山水而倂圖其庵子之意。而仍悟乎靈境開刹之不可廢之之理也。其各勉心。補之修改。亦未始乎其非耳。釋其果福堂獄之言於前。而開厥暴棄義智者之惑。論其山水閟異之態於後。而鼓其輕忽登賞者之志。兼錄側理。普諭士衆。正德單閼孟春人日。識。

旌義官舍重新記

夫屋宇之能以蔽風庇雨者。蓋由於久而新之。弊而葺之也。不新之。不葺之。而至於悠久不毀者。鮮矣。縣之廨宇。創立年久。加以颶風之起。顚雨之發。豈無其時。則楝樑也椽柱也。其有不爲腐折者耶。頹而至於圮者。無足怪焉。今明宰金矦從俊。來莅于縣。臨其官滿。顧瞻公宇。常咨嗟。意若有不平焉。鄕中良家巨族之仕於衙會者。一日齊伏。奉問厥由。矦曰。余備官爾邑。每見館宇。欲理其毀而新其舊者。久矣。因循於今日。而貽繕於後日。其可乎。吾所憂者是已。咸曰。某等

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敢不承明府之意耶。寧盡改而新之。豈止修之補之而已哉。仍建白自結構不難之狀。卽爭先出其耕牛。入山伐木曳下。不數日而作舍良材。已積于公庭之外。如丘陵焉。矦乃出庫藏嬴餘財穀。(缺)其立番之卒。官籍之工。斧者鋸者。刀者鑿者。執規執矩。執準執繩。縵然環立而共勸竭力。又不閱月。而官之東西客舍。中大廳。左右附舍。中外大門。南長廊。衙之寢室附舍。東西兩軒大廳。左右俠室。南行廊總若干間。奐輪而成。高低闊猍而無不中度。敞如也巋如也。視之舊宇。其豐勢宏壯。而亦不侈於衆觀覿也。其官舍公衙。皆補之板甓。不以爲砌。繚以爲垣。備乎制也。編氓安寢。匹夫嫠婦。不知夫官家工役之起者。爲惜其民力也。功訖而又集諸輸力胄族父老。第行而坐之。啗以脂膏之肉。飮以香冽之酒者。宴于其落成也。噫。視公家之殘毀。而恬然不以爲憂。且曰。公務煩而不暇修也。布穀匱而未能理也。姑置之以俟後來云者。寧不有慙於吾矦也歟。矦造官舍如己之家。接黎元無異赤子。非慈祥明敏之才。能如是乎。矦少年取虎科。登于朝著。歷對馬之燕都。爲將而征靺鞨之部落。分憂而覽乇羅之故國。可謂得天下之大觀矣。如是而識不

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足才不俊者。未之有也。重新其官(缺)。特餘事耳。矦之茂績。貽于縣而昭然不滅。已銘於邑人之口。不可假以文字者。亦宜也。其餘縣建置沿革。已著勝覽。不爲贅云。

贈金上舍書

治病之策。不待醫藥。而要在調保血氣之善。善一身之充者血氣。而五臟六腑相待而(缺二字。)臟腑盈成。則客風不滯於內。而血氣無寒凜餒乏之弊。醫家千言萬藥。仙家玉函寶方所載之說。皆養生之術。先論飮食之謹節。後論心神之調護。若不節飮食。不守心神。則血氣浮虛。善招客風。而身至於危。上舍雖不待人言。亦必能知之。昨聽上舍言語。頓無少錯之虞。眸子定精。雖肥膚云癯。暫不虞矣。上舍愛對菊花。故以菊花規上舍。菊花開於抄秋。而凌霜冒風冷。獨超千卉萬花之上。以其不早也。凡物之早成者。災也。不早而晚成者。能堅其氣者。何耶。以其徐徐聚天地之氣不放。使不強精。日月之累遷。能至於成之自然也。菊也芽於早春。長於初夏。茂於孟秋。鬯於秋晦。所以如此也。夫人之身世之生事。亦何異乎。古之人戒早達。亦以是也。夫上庠得司馬試。亦云早矣。又汲汲於大科

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之早得。以未及圓點之滿爲虞。多置念慮於方寸之地。且不能調保精神。和平血氣。以致四肢筋骸之健。此衰老者。不敢知也。穎達者。非爲外也。爲身也。非尊人也。尊己也。自爲尊者。先其心而後其物也。洪範五福。壽居其上。則壽聖人所重也。非徒聖人之所重。雖蚤蝨。亦尊其生。雖至於公卿將相。若不壽。則貴達何足取乎。上舍忘其所利達。專其所衛生。外見諸物。內觀其理。不以病病爲憂。而能以心心爲謨。則能養其壽而樂觀諸書。不期而文章自進。毋望而榮爵自至。大抵壽夭長短。皆所自取。非人之使然。非天之與奪然。我之所以如此。又不逆天而順命者也。天之命於我者。本不厚也。故至於今而如此。舍此而汲汲於他求。年不至於老也。吾今者七旬而髮不白。能穿細針。有如我者寡矣。上舍毋自捧腹而非之。須聽老人癡語客說。謹出入節起居。毋使疾病久滯於百骸之間。幸甚幸甚。

茂豐正墓碣

浩浩至大純剛。度山嶽涵江海。塞于兩間。充乎表裏。是豈他物。有目者皆不見。至於豪俊卓犖。不屈時俗者然後。人得見而仰服。相謂曰。至純之氣於是焉特

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聚獨凝。挺生於世。此古今之通說。雖然。怪雨之長霪洩。盲風之久吹鑠。鮮有河岳之不爲渴隤。其於 恭定大王四世孫名摠。百源字。爵茂豐副正。槪見而省之。謹寧君是皇祖。牛山君是皇考。氣大志剛。才博識奇。群書悉提其要。音律盡解其妙。題詩賦不爲草。視爵祿如弊屣。士林文雅者。爭慕往復。嘉譽徧于遠近。而咸稱其美。室忠義衛趙肩知女。生四男一女。長則再娶。皆無子。曰丹陽守某。早沒。次則爲縣監洪貴孫女壻。曰昆陽守某。有一男一女。皆幼。順陽守某。居其三。而司議邊某之壻。洛陽守某。居其四。而某爵某之壻。女適虞候尹士貞。生男女。子若孫如此其蕃衍。盍一家之慶。戊午始禍。涉文徒謫絶島。甲子再亂。際群禍。身不得保。豈非潛沙射影之毒。如剛風之銷水。霪雨之隳山也。夫君子所以先其氣而後其形者。蓋以氣立而後。才全德備。名與天地。同其終始。公之謂矣。然則形如雨後之土梗。安敢顧戀。形骸之患一時。而志氣之善萬世。公可謂仁人也。銘曰。氣根理兮。衍暢太虛。天地由兮。萬物所廬。然殊通塞。賦各偏兮。公獨能全。廓浩然兮。不嗜俗坩。才大難容。炳煥家聲。悠久逾崇。

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有明朝鮮國明善大夫行文城副正墓誌銘

報其人之天而不報其人者。本造物之素情。仁而得壽之堅。則降祥之百者。天之所定而理之必然也。瞪公之短折。反於是。固未可信也。公蓋厭世。早亟永逝。厥擬安慮虛靜靈澹之中而樂如也歟。公惟迺 英廟五世孫元孫也。廣平大君璵曾祖也。永順君溥祖也。南川君諱崝考也。 皇明成化二十二年丙午春三月初十日。公之生歲年月日也。湘其諱。淸叟其字也。文城副正爵也。俱生者誠孝而完敦。朝夕進於父母之廚需。而不用市肆者。貯陳之物。必水陸之新鮮。坐養之鷹。常幾於數十。善射有力。急足望腹。畋漁者。于山于水。戴啓明而出。高舂而還。下舂而去。見長庚而入。常常然也。爲致備甘若旨若焉。肆南川之於山中吏華虫也。禽置(缺)一二日。雖冬而夏。和氷者。箸不近曰。吾子何歸。而不使我飯。俄而。進鮮味。則吾子來矣。我今飽。公耳不好絲竹腰鼓。目厭遠山桃花靨寶。其於香冽名夥春。晝夜使不離傍。方寸之地虛。而奢邪無留礙。於相言有四。而初上無二言。於業三有言。而一言無于泰宇。純如無雜。實時世之無媲。凡文欲博而學欲富者。別無意。以是。待人也。溫焉和焉。接物

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也。平載淡載。人自知與不知。趨因門者納其姓名。雖暑之液髓。寒之龜手。出迎而坐之。飮醇潝醉昏去。靡有不爲悅慕者。此豈非仁而何。非善而何。學問等於古。著作能於時者。實有未及其心與氣多。 東宮未齠齕。移出公家而住。方虞役。公嚴呵蒼頭赤脚。令不潛爲非分。宿而處勿一。自食淸淨。鹽醬遠之。或晝或宵跪仰圓蒼。竭誠拜祝。不日而愈。卽就便宴。 上聞之。賜加朝善大夫。芬華誰居其右。時夏二氣沴劇。奉行香于 順陵而返。明日。暍而疾革。坐柏府駁母夫。罷職。嘉靖六年丁亥夏五月辛丑。卒於家。遠近聞之。莫不惜之嘆嗟。多有涕者。訃之登 聞也。內賜白粒大豆十五石。白剡藤四百張。油紙席二浮。外棺材祭床所入等物。公始聘任士洪之女。一索而得男。娶益山郡守韓脈女。生男。未一周。中聘中樞李茁女。生小女。年十四無歸。終聘侍直尹孝孫之女。僅四年不孕育。自廣平大君至于公。直派正宗。葬于伊乙彥里戌坐辰向之原。銘曰。心平神淸。不勞養助。朝暮七數。慮不關較。惟孝是純。誰營養生。所思無雅。接遇一誠。世服善志。壽所以長。懷邪使奸。年百實殤。長生久視。地仙亦惡。乘彼白雲。馭風無誤。歸休寧靜。拚時嗔怒。嘉

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靖丁亥八月十五日葬。

有明朝鮮國御侮將軍行忠佐衛大護軍李公墓誌銘

道也中。中卽常而已。惟公性恒而正。心無偏黨。言行當理。隨事順物。人咸愛服。弱冠取進士。兄歿過慟。因致沈痼。勤醫藥六朞乃愈。懲不自勉。擧例拜敦寧府主簿。俄遷軍器寺。尋改西班蔭階三品。字楷有鍾王氣。耽書史譚理。雖科不第。爵不顯。所與交盡一時名公卿。士流顧欽羨焉。遂閑情樂遊者十餘年。居靑門外別墅。一日登亭玩松林。觸暍爲崇。逾年厭棄塵寰。寔嘉靖元年孟冬。禮殯出。葬廣州壹彥里子坐午向之原。家世平昌大姓。玄祖天驥。仕麗季。中元朝制科。入 本朝至二品。子稑文科。慶昌府尹。宗美爲敦寧府丞。稑之子。子永瑞集賢殿校理。文詞書範動人。生二子。長季男。次季仝。才全文武。出入將相。季男蔭授參奉。登司馬試。以能行世。歷臺省。觀察三道。位六卿。秉忠奮義翊運靖國功臣。崇祿。封平原君。諡翼平公。娶工曹判書兼寶文閣大提學尹士昀之女。成化丁酉生公。諱亮。字明卿。娶宗室南川君女。生四男五女。天姿皆粹美。長希賢。娶綾川君具壽永女。次希哲。娶

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琅城君韓堡孫女。女長歸國舅尹之任第四子。餘幼。公器宇平善。人無貴賤。皆得懽心。生長閥閱。略無琦紈態。疾革。且曰。命本在天。何悲壽夭。旣居然而化。明於道歟。生平遠鬼厭佛。信於常歟。但年止不惑有六。天不可信。皆此類。盍爲詞。銘曰。生而順。死亦安兮。幽明無悔。何論跖與顏兮。蘭玉盈戺。有榮福也。順性無憂。保天祿也。嘉靖癸未仲春。