KR9c0155

請　中宗大王陵殿改號啓辭(乙巳)

請改　禧陵及殿號曰。卑不援尊。萬古常道。昭如日月。非微眇難知之事。安於苟簡。不必事事合禮。憚改已定之論。有異於舍己從人之意。自　上學。問高明。輕重尊卑之間。必辨析毫釐。豈不知　大王冒襲后妃陵號之不可。牽於衆議。不以禮斷之。不勝缺望。臣等以堯舜望　殿下。雖小事。皆欲必合於禮。況喪葬大事。輕重失宜。尊卑失序。豈可苟循衆議。而不盡言於　殿下乎。請速改　陵殿之號。

再啓

陵殿改號事。屢日論　啓。未蒙　允兪。不勝缺望。送終大事。一失於禮。後悔無及。如知其非禮。當卽改之。豈可援引前例。以貽無窮之悔乎。古人云。親喪固所自盡。一事不合於禮。不可謂自盡。　獻陵不別建　陵號。時援引唐太宗昭陵故事。則高宗昏亂之主。不足法也。況考文獻通考。則唐太宗預造山陵於九峻山之上。此太宗之壽陵。非爲后妃而作也。文德之葬雖先。而陵則實太宗之陵也。名陵以昭。亦非爲后妃

也。其時禮曹誤引此事。爲一時苟簡之禮。厥後因循不改而已。豈出於　祖宗之意乎。請斷之以禮。速改陵殿之號。　陵殿之號。當入誌文。誌石今方改刻。未刻前改之可及。故敢　啓。

日記

乙巳閏正月十五日。有　政事。　十九日。有　政事。二月。兩司請改　禧陵及殿號。　兩司又　啓　陵殿改號事。

三月二十七日。有　政事。

四月二十日。大雨。有旱徵。得雨。輿情胥悅。　二十一日。　賜祭。詔使等十九日渡江。平安道書狀入來。　二十三日。有　政事。封　王詔使二十四日越江。先文書狀入來。　二十八日。上使太監郭倣，副使張承憲入京。　上迎　勅于慕華館。行下馬宴于太平館。五月初二日。兩使臣行　欽賜弔祭于　思政殿。虞之。用是日寅時。自　景思殿。移安于　思政殿。未時。還安于　景思殿。　命領相尹仁鏡。攝行焚黃祭。　上未寧故也。　十一日雨。封　王詔使張吳二大監入京。　上迎詔于慕華館。二使臣直詣　景福宮。頒帝命。行封　王禮。大赦境內。　十二日。　上幸太平

館。開翊日宴慰二使。　還宮後。玉堂上箚駁兩司。　上命遞兩司。

六月十九日。　上不豫。自兩度天使迎送。强支羸毁之餘。至是。發積危證。上下驚惶。罔知攸措。　二十七日。大雨。震慶會樓之柱。樓在　寢殿最近。左右喪色罔措。　上强聲傳于政院曰。迅雷。無乃驚動我　慈殿乎。其遣使問　安于　昌慶宮。　三十日。　上疾大漸。手書傳大寶于今　上。

別記

靖陵升遐之月。已入深冬。景氣沍嚴。　孝陵散髮。跣臨宮庭壁上。宮僚極慮。勸進白襦𢄼及足巾。却不御。服前不進漿飮。葬前猶廢漿食。毁戚之過。雖以常夫之頑健。且不保其生。況以　玉體累傷於久侍　湯藥。奄奄僅扶之餘乎。羣臣外焉。初不知毁過之至此。遑遑奔號。至於已不可爲。然後雖庭立固諫。其將何以。此固關於　國運。而重羣臣之無祿。噫。以臣爲言。我朝　君臣情阻。內外勢隔。除　經筵引見外。雖以軍國重務。至於問醫用藥等事。皆憑宦侍之傳。積習已痼。終歲之久。得接　龍顔無幾。而畢竟至於　君父之疾。已成膏肓。而下無知之者。漠然無憂。痛迫荊

湖而割心腸。無補於事。何嗟及矣。染指知痛。折臂成醫。因今臣民之情。劇知此弊之大。玆表而書之。以爲醫國者之見也。(乙巳　仁廟昇遐之後。先生傷痛當時事。己酉初夏。鷄龍謫舍。修別記于遺稿中。)

中聖之喪。旣卒哭有月。　仁廟毁戚。愈至(缺)饘粥。未有命令。羣臣咸悶。朝廷夙夜大小之官。咸集于昌德宮之內庭。二三元老建議曰。凡人遭喪。悲號罔極。上下固無間矣。然居養所移。禮不能苟同。卽今　聖體羸憊極矣。一不回意愛護。朝異夕深。日就難全。其如宗社生靈何。立庭泣請。　上意猶堅。外答諄諄。間示不可動之語。哭泣之哀。飮歠之惡。與始喪無異。羣情尤洶洶。罔知計所出。有議特推入外舅于內。反覆悲訴上下皇皇情狀。以冀動　上意萬一者。兩司首員參聽而來。議實發於政府。而諸大官皆同云。有一末僚(先生自謂)奮然獨建曰。所議苟且無謂。不可再聞。夫君。父也。臣。子也。父病而子不得見。阻之內外之勢。絶然莫相望。只憑宦侍之口。僅聞君父之候。以爲當然者。此叔世之事。危亂之基。樊噲卒伍之尤。猶知父子之義。毅然不嫌乎排闥而直入親問。今羣臣縱不能齊入。以煩　內殿。一二大臣誰阻乎其入。而區區欲借

賴乎彼人。因請入藥房。察視湯劑。有人言例而不可者。又爲峻責曰。許世子止不嘗藥。聖人書以弑之。君父之疾。但委之於醫官可乎。且或大臣雖終礙滯於可革之勢而不敢入。尙有二三諸父宗室耆舊者。彼於　內殿其在平時。當無間於出入。有維城之懿。其視外舅之疏。不啻爲霄壤。今無及於諸父之懿。而倒責于疏地。此何所見。大抵我邦不親內宗而重外家。上下之偏失。今爲　國家莫大之虞。而其爲計先誤於偏失之習而莫之顧。其安能回　上意。而於正始之道。又爲何如。僚中間有喜之者。勸首員兩公。歸告政府。老事之熊。其誰爲若(缺四字。)至於　上證已不可救。尙蹈其失。而卒令任入侍。猥率子偕。毁防無忌。內貽不肅之失。外生不測之疑。以釀成大禍。誰任其咎。嗚呼天也。

游軒先生集卷之三

　雜著

高宗好學錄

韓愈曰。吾師道也。無貴賤無少長。道之所存。師之所存也。誠志學之士所當服膺而勿失者也。豈惟在士爲然。潛心乎聖人之道。人主之尤不可不省者也。高宗先韓愈未言之前。擧傅說於胥靡。作麴糱于酒醴。

鹽梅于和羹。此高宗所以承湯之後者。夫高宗。殷家天子。堯舜禹湯所傳之位。天下之尊也。傅說。傅巖築徒。安貧樂道。所安之役。天下之卑也。恭默思道。帝賚良弼。旁求惟肖。屈天下之尊。下天下之卑。爰立作相。俾朝夕納誨。以輔台德。若湯之於伊尹。學焉而臣之。此師其所樂之道。乃堯舜禹湯之所傳。天下所尊之所歸也。而非天下所卑之所累也。夫烏知天下之尊在此。而天下之卑在彼也。其尊德樂義。而其勢不如是。則豈足以高宗爲哉。此高宗所以爲賢聖之君也。高宗之後。有遇太公望於漁釣者。文王之爲周宗也。齊桓得甯戚於飯牛。秦穆擧百里奚於自鬻。於忘勢之理。亦庶幾焉。惟斅學半。苟非其人而尊之。則旣於其人。失所的歸矣。將安得道人以天下之當由乎。非當天下之由。而臻天下之理。世寧有是。三代而下之弊是已。所尊非德。所樂非義。而崇之以位。隆之以祿。君之所望。不妨吾之私。苟趨吾之令。臣之所務。自守者曲謹少廉。無厭者無所不至。上無忌省。下惟容尸。卒之國敗而家毁。何其愚哉。嗟夫。羊質虎皮。言堯行蹠。滔滔天下。往往而是。誠能見其皮之虎。而必本其質之非羊。聽其言之堯。而必要其行之非蹠。皮必虎

而質必虎。言必堯而行必堯。然後一如高宗之於傅說。則君卽是高宗。臣卽是傅說。念終始典于學。厥德修罔覺。古旣有其美。今何獨不然。非道遠人。人自遠耳。

憲宗聽言錄

聽言之道。以耳受之者其存暫。以心受之者其存久。受之以耳者。聞之在外。外不可以蓄。故所以暫也。受之以心者。體之在內。內不可以襮。故所以久也。此言語之美。不如知行之實也。唐憲宗之於杜黃裳諸人。貢于下者意圓辭博。納于上者貌悅耳明。力於下而銳於上。誠可謂大有爲之會矣。登良擧俊。改修事理。先平夏蜀。慄河南北。幾復二祖之規。收員幅之大。元和初元之治所以光于貞觀，開元也。大業未半。滿溢已生。先貞之淺。不能勝後黷之深。崔，李之親。換以鎛，逄吉之疏。自後天竺金石之說雜進。正道消而怪術長。雖有言者。惟子言而莫子違。其欲觀乎永貞之時。已不可爲矣。卒之刑餘之構孼。宮車晏駕。受禍之酷。孰有甚者。何前之盛而後之敗。一此極耶。顧彼杜，李諸人之言。想憲宗於地下。其顙有泚矣。豈非聽杜，李之言。受之以耳。而不以心。能暫存於元和之初。而不

能久存於其終也耶。夫受之以耳者。固以言語也。受之以心者。亦以言語也。而用耳者。以言語記之外。用心者。以言語著之內。內者。必以心知其所以然。行其所以然。知之明行之誠。而知行俱造乎至。則事物之理。迎心以解。而天下無復爲吾之阻礙。古之人能有始有卒者。用是道也。憲宗只恃剛銳之資。志欲已遂。其歸乎怠忽。無足怪也。杜，李之徒所責望于君者。拘拘於旣往之跡。而於日用應接燕閒之際。未聞有以勝私窒欲復禮爲仁之說。爲之諄諄。所進如此。而欲其歸宿于大公至正之地。外誘之雜。不得以之引。爲有始有卒之美者。不亦迂乎。孟子曰。惟大人然後格君心之非。惜杜，李之未及也。

孟莊子孝友錄

謹按。孟莊子。獻子之嗣也。獻子之賢。著於當時。聞於後世。而莊子則以不改父之臣與政。而見稱於孔門。無他見者也。是莊子則已。如使爲人出等莊子者。當獻子之後。則亦將諉之無改。塊然守舊。不可以爲匡救整頓底人乎。夫獻子。魯國謂之社稷之臣。又自知義之爲利。利之不爲利矣。抑於後嗣。有何事在匡救整頓者乎。三家出於桓。世擅威福。至於此三君矣。孟

氏之專。雖不若季氏之甚。而聲勢相依。爲國蟊蠹。其爲不利於公室則均也。所尊乎賢者。將醫國家之病而藥石。如使不于病痛所在而醫之。環其外遺其證。習方書集良餌。而的不知下手處。熊經鳥伸而曰骨是續也。吐舊納新而曰腫是消也。病日困而無如之何。則將焉用彼醫。獻子爲社稷之臣。蓋亦治小遺大。徇外忘裏之歸。勤於將命專對之間而已。見其此善於彼之跡而已。何嘗知魯國受病之原。實在夫吾三家。而藥石之當急。又何嘗知藥石之要。必在夫貶私門張公室而下手之當先乎。已五十年歷相之勞。虛歸於不能三年之喪。而緦小功之察。其亦骨終折而何續。腫終堅而何消。獻子之爲賢。如斯而已矣。獻子則已矣。而繼獻子者誠得其人。而敬其父能致之臣。守其父能立之政。敬之守之。出於至情。因其所及而益勵焉。思其所未及而必行焉。致父未能致之賢。立父未能立之善。百年之病。必須乎咨諏之周。歷試之謹。從容談笑。優遊而處之。行之自我而後及人。德不孤必有隣。其誰敢拒之。還君威福之重。改臣枝末之大。而使私家貶而公室張。由是而之周公，伯禽之盛。無不可也。夏禹之子崇伯。蔡仲之蓋先人。庶幾其續

絃矣。昭公何至於居鄆。孔子何至於圍成。雖然此非莊子之所可致。而因其能不改之難而遂言之。

高宗祖甲字愛錄

耳之不如目之。目之不如身之。耳之曰聞。目之曰見。身之曰行。聞故泛。見故略。行故盡。泛而識之。非亞於聖。不能。略而存之。非至於賢。不能。若行而體之。則不待於賢。況待於聖乎。所以不如之有此三等也。武丁。資稟之粹。聖賢之地。而祖甲。無忝乃父者也。武丁於湯以下賢聖之君。則耳之者也。祖甲於武丁。則目之者也。二王以聖賢之資。得於耳有如是。得於目有如是。而足以識之。足以存之。而上承聖祖之烈。下子乎殷民矣。而武丁舊勞于外。爰曁小人。祖甲不義惟王。舊爲小人。必待於身之。身之之功。合耳之目之之備。或泛而識之。以爲末也。或略而存之。以爲末也。惟行而體之。庶幾無底蘊之遺焉。武丁所以至于小人。無時或怨。嘉靖殷邦也。祖甲所以爰知小人之依。能保惠于庶民也。人主之要。無急於知小人之依。稼穡艱難。上供乎國。下給乎家。終歲之苦。沒身之勞。而位乎生逸。苦之不知。勞之不聞。一分上下。上自爲秦。下自爲越。肥不以之喜。瘠不以之憂者。自時厥後之弊也。

雖有耳之。泛而不識。雖有目之。略而不存。終莫若二王之盛。可勝惜哉。自非創始之主起於閭閻之間。習於愁歎之中者。則九重之邃。守之虎豹。萬里之隔。蔽之山川。地嚴勢絶。耳之不過誠臣之言。目之不過誠臣之色。一人之位。聖賢之作。黃河之淸。千載之期。豈尋常邂逅見之。而旣無身之之行。而耳於言而識之。目於色而存之。有幾人哉。人主之勢。身之之功。固不可容易言之。惟見二王之必身之而後爲賢聖之君。則耳於誠臣之言。不以耳聞之。而一如身之身之。目於誠臣之色。不以目見之。而一如身之身之。深乎罔使罔功之訓。必以一人而憂天下。不以天下而娛一人。則庶乎其可也。

憲宗

憲宗元和十四年。遣中使詣鳳翔府法門寺。具香花。迎釋文佛指骨一節。入大內留三日。乃送諸寺。韓愈進表極諫。憲宗怒。謫潮州。明年。憲宗爲陳弘志所弑。懿宗咸通十四年。又迎其骨入禁中。言者以憲宗爲戒。懿宗曰。生得見之。死亦何恨。不數月崩。懿宗昏庸。古今鮮儔。不足道也。憲宗則唐之賢主耳。愈之表。天下知言。引喩諧贍。敷敍明白。辭嚴義直。誠深理到。可

以回悟。蹙然前非。奮然新是。庶與斯人。膏車復路。勒轡不迷。而反以爲罪。遠斥萬里之陬。魑魅是鄕。蛇虺是侶。則憲宗之志荒矣。談者以憲宗見弑。以爲迎骨入內之徵。則未必然也。久枯之骨。賴其徒藏襲之勤。幸脫於消飛。與瓦礫同其殘餘。殘餘之骨。出入之間。豈得以生殺人哉。以此咎佛。非啻冤也。理弱而語怪。不幾乎浮屠以崔浩闢佛而死於魏。韓愈闢佛而貶於唐。得爲口實乎。惟其英明之資。初立擧事。拔乎流俗。任賢用能。誅亂伏叛。庶幾再造唐室矣。一朝大業未半。志溢氣盈。無復銳進。有此蹜退。已爲欠乏之期。及得忠義忘死。勿欺而犯。又無愧悔。至有暴怒。暴怒不勝。將以爲戮。此其心之死已盡。心死之人何以久存乎。況服金丹。已發躁急。左右宦官。獲罪有至死者。人人自危。以促其禍乎。嗚呼。徒恃天資。未下學力者。天資所及。操施一當。學力所闕。驕肆乃因。驕固之後。無復禁防。從善如登。從惡如崩。卒之前善俱喪。後惡同委。精神策厲。倦困無餘。頑然土塊。無耳無目。雖有相者指語先後之忠。殆歸畫脂鏤氷而已。豈非憲宗之謂。而後王之戒乎。

德宗

有物必有數。有數必有理。遠之天道。邇之人事。旣有其始。必有其終。則有數之謂也。所以爲始。所以爲終。則有理之謂也。有唐虞之始。而有唐虞之終。以聖紹聖。唐虞之數所以純乎盛。而無聞可衰者。有純盛之理也。有三代之始。而有三代之終。以狂承聖。三代之數所以病乎盛。而不能無衰者。有病盛之理也。使三代之後。以聖紹聖。一如唐虞之隆。則爲純盛之理。爲純盛之理。則爲純盛之數。焉有聖人撫世而有病盛之理。旣無有病盛之理。則又焉有病盛之數哉。理可信。而數不足言者此也。夫物不能逃乎數。數不能外乎理。言物而不要其數者。不知天也。言數而不要其理者。不知人也。若夫知天而不知人者。術士之淺見。桑道茂之請城奉天是也。知天而又知人者。君子之遠識。李泌之云造命。其庶乎。泌之見能及乎是。可謂賢矣。抑所與言者德宗之庸陋。非其識之所到。而奸邪之杞(杞下愚夫漏)。愚婦之洞燭其狀。而獨信其忠淸彊介。則見其造命之責。負荷之不克矣。殆猶責瞽者以離婁之明。責聾者以師曠之聰。其何以成方圓。其何以正五音。而德宗不足責也。(缺)言於君者似矣。而好談神仙詭誕。爲世所薄。(缺)造命之云。蓋亦蹈襲前人糟粕。而

其無實見。可想矣。譬如爲禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報之。耘而滅裂之。則其實亦滅裂而報之。宜乎言之未孚於上也。

宋藝祖

夫鐘。撞之則聲。撞之而其不聲者。天下之棄鐘也。夫鏡。照之則影。照之而其不影者。天下之蒙鏡也。夫人愛之則應。愛之而其不應者。亦天下之不人也。於他人相交盡然。而況於兄弟之至乎。宋藝祖之於太宗。能盡其愛。而不見其應。則藝祖之不幸。而太宗之不人也審矣。而藝祖之愛太宗也。其微見乎分灸。其著見乎傳國。則固撞之照之愛之而已。及其用偏私之心。聽再誤之言。至於殺一弟二姪。又至有燭影之疑。宋后之之葬不成禮。則太宗之於藝祖。何不應之甚也。其亦不聲之鐘。不影之鏡而已。雖然撞之在我。不聲在鐘。照之在我。不影在鏡。愛之在我。不應在人。我不可先其不聲不影不應。而廢我撞之照之愛之。亦不可後其不聲不影不應。而撤我撞之照之愛之。夫我唯知撞之照之愛之而已。又烏知夫不聲不影不應乎哉。如使藝祖。精神未泯。陟降在天。則臣知其必以臣言爲然耳。

魏孝文

蘇頌有言。人生在勤。勤則不匱。戶樞不蠹。流水不腐。木久則蠹。以戶而不蠹。水久則腐。以流而不腐。皆體夫天行也。天行健。君子以。自强不息。所以爲不匱也。太上。與天同其德。其次希聖。又其次希賢。則學者也。人之爲品。若是其班也。而其生在勤。勤則不匱。亦各隨其班也。自强不息之謂勤。勤無所事。不思而得。不勉而中。太上之合德於天也。日夕乾乾。學而後知。勉而後行者。賢其次於太上也。必事于勤。困而知之。勉而行之者。學者之追乎賢也。自太上。以至下學不匱之路。皆以一勤而生。有太上之勤。則有太上之不匱。有賢人之勤。則有賢人之不匱。有下學欲追乎賢之勤。則亦有時至之不匱。不匱之義大矣哉。堯之允執。舜之精一。禹之思永。湯之日新。文之不已。武之惟日不足。則太上之勤也。用之於揖遜而不匱。用之於征伐而不匱。學于伊尹而無時豫怠。學于周公而乃罔後艱。賢人之勤也。用之承湯之烈而不匱。用之紹文武之緖而不匱。則至於學者。何獨不然。在行其勤而不匱隨之耳。元魏孝文好讀書。在輿據鞍。不忘講道。好賢樂士。情如飢渴。何其資之不凡也。其亦明夫戶

樞不蠹流水不腐之理。而自知爲勤者乎。用是勤可以追太甲，成王。以達於堯舜禹湯文武之地。其誰有阻當者。惜其生索頭之醜穢。中原板蕩之世。老莊肆行。孟子道喪之後。松柏之初生。困於蓬蒿。厄於牛羊。無以自拔於流俗。無以自擧於道學。所得李沖，王肅之徒。詞章之英。訓詁之雄。皆可臣之之人。而非可師之之賢。又不能引之於當途。責難而陳善。自牖而納約。所告施行者繁文小節。拘拘於耳目之餘毛皮之外。不揣其本而齊其末。至使萬機之上。要心於雕蟲篆刻。風雲之壯。月露之麗。下侵臣工之職。詔筆皆自爲之。而君臣方且動色以爲能。而莫知其爲非者。何也。史稱制禮作樂。蔚然有大平之風。不知所制者何禮。所作者何樂。君行非事。臣尸其官。聖道沈。而曲技張。不可謂序也。君行非事。則衮職闕。臣尸其官。則民業失。衮有闕。而民有失。又焉得爲和也。禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。孝文於爲君。誠用乎勤矣。誠戒夫怠矣。而及己而掃如。臨事而茫然。烏在於不匱也。豈非勤於不當。而不勤於所當者乎。所以有可達太上之資。而猶未及其下之效者。學術之不可不正也如是。眞可懼也哉。雖然自古及今。人稟

不一。有沈於聲色。而怠於自治者。有荒於遊畋。而怠於政事者。春從春夜專夜。娛樂目前。忘棄背後。敗身亡國者比比焉。前車後車。結轍不悟。則孝文於斯。自以讀書講道爲務矣。所用所由。雖非聖人之道。而不能臻大猷之盛。亦能見所至之不匱。以措小康之業。此善於彼則有之。於三代以下之君。豈無一日之長哉。人生在勤。不其然乎。

與姜君保談。所及可存若干條。(丙辰)

八月望後三朝。君保投余寓軒。留與日夜做話。所發于口者皆皇王之理。所根于中者豈利名之謀。荒草間。無與爲娛久矣。闕事之餘。誠是幸會。最可存者。實君保獨得之言。其一曰。若我　國家。雖偏處東海。而殷王子大師播敎之地。世秉忠孝之彝。其不與夷狄禽獸之爲歸者尙矣。然道有升降。俗有厚薄。自漢文易月之行。人主之尊。獨無父子之親。比諸氓隷之卑。不可得也。寧不哀哉。道日降。而俗日薄。在堯舜禹湯文武所莅之中華。已不足觀矣。況至於吾邦之陋耶。頹波之不可回。尙志君子所以慨念于玆也。至如王子諸君之位。非可班於人主。而父母之喪。又非大夫降之地。而上蒙於人主之尊。下毁於天性之倫。直過

卒哭之後。飮酒食肉。冠服言笑。乃與平人同。略不顧忌嫌避。豈其人之盡愚昧而爲不孝不忠也。原其制之不詳也歟。彦平以爲一人禮制。古今難之。固不得輕言之。王子諸君。於父母之喪。言情則昊天罔極也。言勢則人主自別也。三年通制。何所執。而莫之行也。前後無所執。而莫之行。可謂惑也已。差出守陵官于宰臣中一人。是人於君父之親。同是天性也。孝於父忠於君。豈有異性耶。孝者。忠之本也。忠者。孝之理也。用宰臣守陵。良有故也。雖然孝之移爲忠。忠之來自孝。初無移之來之可隙。而其本立其理行者。孰如王子之爲尤切於守陵者乎。棄許多王子之尤切。而求於宰臣中。其人果皆仁人孝子之尤者。脗於情合於理。又豈若王子之平人乎。仁人孝子之怨不得爲守陵官。以自盡其終天之慟者。間有人焉。而事勢不得與王子懿親抗也。況有時承乏其任。因緣權臣。百端窺避。獨非臣子無人臣禮。如崔輔漢之無狀者乎。其二曰。癸丑軍籍之修。其弊在外爲甚。至於王臣承命。臆見自任。淫刑是逞。方伯束手。縣官捧頭。以死爲生。以逃爲存。以老爲少。以弱爲壯。姦胥因利。賂貨恣行。死生坦途。逃存渾名。老少非年。壯弱失實。百千御侮

之簿。類是虛張之紙。彼此鷄犬之區。還爲狐兔之奔。今之多。反不如昔之小。今之實。反不如昔之虛。昔之小。猶有多之望。而今之多。又有小之愧。昔之虛。猶有實之望。而今之實。又有虛之愧。寜有厭小而務多。多不可希。而小又不如。厭虛而務實。實不可希。而虛又不如之理。豈非厭之務之之皆失其道也。平料天下國家本無事。自庸人擾之。凡爲治操得其要。則施得其宜。軍之有籍。其來久矣。今國家內有漢城府。外有八道。府有尹。道有方伯。尹之下。有左右尹，庶尹以下及五部之官。方伯之下。有都事州縣之職。內外上下許多之官所職何事。而必命他臣。以任軍籍乎。民之物故生產。無歲無之。比年。抄其物故。三年。書其生產。此大槩也。先王之典也。誠得方通仁智之人。或爲尹爲方伯。以總其領。又得廉明幹能之人。或爲庶尹以下爲州縣之職。以分其緖。方以正其事。通以達其權。仁以久其道。智以行其宜。廉以辨其際。明以照其僞。幹以固其立。能以利其用。則由此而國家之地。經界正矣。國家之民。戶口實矣。山澤奠其居矣。獄訟得其平矣。而京兆之任。何獨難於軍籍乎。都監之官宂矣。不必設局也。由此而九重分憂之大。一面專制之重。

庶不素飱。而行有顯效。民之父母之。我之子弟之。而方伯之責。何獨難於軍籍乎。敬差之官宂矣。不必別命也。修籍之際。言無謂者。其都監之設與敬差之遣乎。只有其弊。而了無其益。宜爲政者之猛省者也。若夫兵部摠內外兵。合而是非之。則兵部之職也。而假於別設局耶。保曰。得其人而守先王之典。無所行而不可。豈獨軍籍哉。量田亦然。噫。得人之益於人國家。其止於是而已耶。(王子軍籍二條。所包甚廣。恐其遂無傳焉。略述如右云。)

游軒先生集卷之三

　序

昌原丁氏族譜序(辛亥)

今夫水浩浩其歸。而晝夜不舍者。源之流也。今夫木鬱鬱其翠。而生意無窮者。根之發也。奔千里之遠。而不知其所自本。秀參天之久。而不知其所自萌。則其於爲水爲木。雖不足爲之加損。而豈不有乖夫原始反終之理耶。而人戴天履地。中立爲三。而靈且貴乎庶類。以眇然之體。天下之物。無得與之競焉。或者自以爲智窮天人。識博古今。而問其姓之所由生也。則其能推父而上連其系。至於十世者。蓋鮮聞矣。甚者。自身不及高曾之人。間或見之。則是水之無源而流。木之無根而發也。寧不反於理欠於事者耶。此譜之

所以作也。丁氏出於昌原府。本新羅之畿近地。遠祖軍將及大相。仕新羅光顯。推軍將以前。則世遠無文籍以考之。豈不哀哉。然則以軍將爲始祖。豈得已哉。厥後典書公無載錄于史。其仕也。或羅季或高麗。亦未的知之。自檢校以下。則爲高麗信矣。伯氏任慶尙道亞使日。廵到本府。徧會鄕老。詢及吾姓之存否盛衰。則無一著名者。爲姓亦希有之。徊徨悲感。挂詩于鄕射之堂曰。陽海前頭是義昌。薄遊人到久徊徨。追惟天地生民始。歘感根枝發後長。日下古壕情豈限。春廻宿草露應香。鄕中父老多厖厚。爭把壺漿夜已央。嘗有意作譜。其卒哀遽未遑也。不肖自伯氏卒後。仕于朝不久。未能繼志。今繫于此。適與根本之地。隔水程一日。鄕人之過是者必歷問之。仍修伯氏之詢。則亦無得之。尤歎吾姓之果不繁也。微吾護軍公因侍中之業。以徙南原。則知吾姓之幾其無聞矣。入本朝。副丞公孝友著於家邦。朝庭寵之以爵。主簿公襲美傳家。直道不回。及吾先君。薰於庭訓。資稟慈祥。以繼家聲。歷世忠孝。奉先誠敬。隣鄕推之。爲號其里曰。禮法梯谷云。或曰。凡書名以著代也。副丞以上。名上必冠以諱字。其下或諱或不諱者。何也。名上冠諱字。

不敢直名之也。乃尊之之辭也。或諱或不諱。尊吾之所自出。而尊不可貳之也。其諱上加後字。或加子字。何以異也。自彼至此。其爲子爲孫。不能詳知。而考其時世。其間相去甚遠。而其代之相承有甚促者。則世譜只憑口而傳之。不無代之有脫漏。是不可以子書。亦不可以孫書。加之以後字。不得已也。若其爲子於父也無疑。則遂子之耳。譜爲丁氏作也。而吾之祖吾之父曁吾之兄。獨與先祖。其娶其仕其行。享年幾。某日卒。葬某地。得書焉也。而他不及者。法乎古也。譜乃吾作也。或又曰。蘇氏族譜。略遠祖。而爲一人之分爲兄弟。兄弟至於路人而作也。今特詳於祖先者。豈不戾於古歟。曰。老泉之譜。重乎敦族。今吾之譜重乎追遠。追遠則民作於孝。敦族則民興於弟。孝弟之道行。而民之德厚矣。今吾之族。同祖乎吾先。今吾之祖。同視乎吾族。則追乎遠者。乃所以敦乎族也。敦乎族者。豈獨不追乎遠也。況乎詳乎先代及夫後支者。非吾譜乎。追遠之誠。敦族之義。庶乎其兼之於是耳。嘉靖三十年季夏。不肖孫熿。謹序。

游軒先生集卷之三

　記

安宅記銘(壬子)

天開子。地闢丑。人生寅。曰有其宅。則仁也。非一人之私而天下之同。而聖人安之。衆人違之。而吉凶生焉。聖人與天地合德者以此。而在天曰元亨利貞。在人曰仁義禮智。合言則一。分言則四。以元統天。猶以仁擧人。易曰。大哉乾元。萬物資始。而仁其配乾元之無疆乎。舍神明對上帝。居天下之衆。而廓其有容。寓萬品之理。而條其不遺。存天地於方寸。由鬼神於範圍。語其大則莫能載。語其小則莫能破。遠而太古。邇而卽今。靡此事彼物之不俱(俱疑具)。靜而室中。動而天下。有泛應曲當之相濟。一本而萬殊。死生以之。榮辱以之。今女下民。或敢侮余。堯舜之盛而不爲之得。湯文之厄而不爲之失。周召之達而不爲之加。孔孟之窮而不爲之損。以至逄干之死而自獻焉。夷齊之去而獨立焉。富矣其有也。則幷天地。勇矣其守也。則恒古今。非固聰明睿智。極天理之正。盡人欲之邪者。其孰能與於此乎。先儒曰。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。文武周公以是傳之孔子。孔子以是傳之孟軻。軻之死。不得其傳焉。前聖後聖以一宅也。宅曠且千有四百餘年。運啓文明。挺濂洛之生。得洙泗之傳。尊信表章。發揮旁通。綱擧

正脈。鏡照罔象。目擊道存。皇皇我闥。雖不復二帝三王之隆。而化無時雍。封無比屋。爲生民立極。爲萬世垂訓。繼往聖開來學。其功豈特破說夢而已。可謂無忝爾孔孟矣。紫陽夫子善繼善述。其勤又倍。發前人之未發。程後人之未程。集大成之美。其殆乎孔子之於羣聖人也。嗚呼休哉。自經秦火。黃老佛氏之相承誤天下。民流離失所。未定厥居。乃禽乃獸。名爲學士大夫。猶且貿貿焉迷東西南北之歸。滔滔而是。則況在蚩蚩惷惷。草上之風必偃者乎。士生今日。去中國幾譯之。偏陬眇眇焉洋海一粟。且於文字糟粕上。其知尊孔孟而黜老釋。有區區指天之矢。謂所依者固吾之所有。而顚沛必於是。造次必於是。無終食之間離於是。由是而庶幾執鞭乎孔孟之門人者。其誰之賜乎。洚水滔天。不有大禹。民其魚矣。戰國異端。不有孟子。民其夷矣。秦漢之後。又不生有宋諸夫子。則免戰國之夷者。其保其不下喬木而入幽谷乎。茫茫九州之大。禮樂文獻之地。傳紫陽之統者。意必有人矣。旣爲天下之同而非一人之私。則仁遠乎哉。求之則是。似不得獨推中國而有是。而畫海外而亡是也。當仁不讓於師。聖謨洋洋。吾黨小子其不如鼎鐺乎。厥

宅無守。主人出游。游旣無方。復多踰時。或一日一至。或二日一至。或三日一至。過此以往。其至尤遲。其至尤遲。其行尤卑。苟由牛之言訒。推仲弓見賓承祭。以達顏子克己復禮。至於欲罷不能三月不違之後。卒與聖人同造。則天下歸之。達則周公以上。窮則孔子以下。宅無古今。才有賢愚。旣以銘心。恐心或忽。筆以存之。以勵將來。又作銘曰。

　後開闢關古今。歷千聖以一心。統性情包四德。鼎厥居安盤石。生也榮死也哀。嵩與華不足巍。河與海不足深。道中庸民鮮任。蹈白刃非輕身。辭爵祿非亂倫。蓄和順發英華。隘不損通不加。茅茨宮樂耕鑿。轍環路明道學。微馨輟故宅荒。幻魍魎恣主張。且千年生周程。至紫陽集大成。述舊業垂後昆。聖門洞邪徑昏。入左衽迄皇明。孰精銳能爲名。升堂希矧入室。哀我東學不及。今季世才其難。余其中最庸頑。離所安靡所之。趣姑息昧厥危。謂悅目是可思。謂悅耳是可爲。外誘行內德亡。蔽厥明失文章。塞厥聰角物我。舍如許爭幺麽。主蟊賊窘室廬。惡積小性遁初。舜所同蹠與歸。旣迷途盍覺非。敬直內義方外。惟直方不期大。聖有訓庸無力。惡

于剛甘自賊。惡于柔甘自絶。絶以棄賊以忽。是下愚余罪人。剛于欲柔于仁。當剛柔是柔惡。當柔剛是剛惡。謂辛剛謂赧柔。赧於欲豈謂柔。辛於仁豈謂剛。惡于柔惡于剛。懼二王曷不蘉。喪乃安竝周商。士一身中天地。窮獨善達博施。所安何曰一宅。孔孟師羣賢席。孔泛論孟逼喩。泛言理逼言放。二書存詎無徵。手足痺病股肱。矧不推杜我門。門由人宅乃尊。視以禮聽以禮。言以禮動以禮。勿四從顏具體。雖無狀有階陛。由階陛堂庶邇。然堂高室何以。畫不可猶云至。實至難云至易。一日至天下同。聖謨的愼始終。

游軒先生集卷之三

　論

周勃狄仁傑優劣論。(丙申)

臣論。君子於古人之行事。有觀終則同也而觀始則異焉。是不可拘於同而置其異也。亦不可略其異而苟於同也。蓋始者。基是事之本也。終者。驗是事之端也。故事未有闕其本而收其端也。則其端之顯於後。必其本之善於初者。是理也勢也。今有二人焉。其所歸也同。其在道也同。一人遵周道之如矢。而不遑他矣。其一人則出入旁曲。奔走山野。而靡一息之停。而

使道左之人觀之。則其將以遵周道者。爲得其所歸乎。抑將以其旁曲之行者。爲可以得其道乎。遵周道而得所歸者。吾見其人也。未聞有由旁曲而得其道者也。其或得所歸者。非獨其遵周道之君子也。失其道者。未必其由旁曲之小人也。而君子而得所歸者固矣。小人而得其道者亦有之。是固出於理也勢也之外。而觀古人之事者。不能無同異之岐焉者也。然而旣有以異於始也。則其有以同於終者。是隣於御者之詭遇。射者之幸中。而初非君子有種有秋之道也。其與有始而有終。有不種也。種之必秋。有不射也。射之必中者。何敢爭衡於萬一者乎。昔者。漢高帝百戰而得天下。得之未久而遽崩。幾亡於呂后之亂。周勃與二三諸臣。周旋其間。卒安劉氏。及夫唐室大毁於武曌之禍。狄仁傑立其朝。摟張柬之諸人。與之同朝。而辦取日之功。其安劉存唐。同一功也。而臣所謂終則同者非謂是乎。夫高帝新得天下。王澤未洽於天下。天下之民心猶未定焉。而鼎湖之龍髥。已不可攀。孝惠之棄政。已無可奈。而呂氏從事於昔日。諸將大臣素所畏服。而主國而制羣下。擅政而不復辟。造亂釀禍。以圖危漢宗。當是時也。漢之爲漢。岌岌乎殆

矣。到於中宗廢於房州。式微之嘆已極。武氏攘子之國。而自爲己物。九月之花已發。移唐爲周。擅天下生殺廢立之權。入其掌中。仙李之祀將不祀而忽諸。當於二朝之危急。而二臣之興衰振廢。撥亂反正。其得以緩緩乎。若使勃也。不取北軍於此際。則漢氏至於惠而止耳。其何能傳於文傳於武。而綿馬上之業於悠久乎。使仁傑不復中宗於此時。則唐室至於中而止耳。其何能逮於睿逮於玄。而延仙李之祚於無窮乎。而其能建誅諸呂之謀者。臣未知其人也。其能致配彼天之烈者。臣未知其人也。是則勃之於漢。仁傑之於唐。其功名之偉烈炳赫。同垂於史籍而竝光於宇宙者。非幸也。宜也。是以周勃之功。在漢而爲大而不爲小。仁傑之功。在唐而爲重而不爲輕。而若未可輕重大小於兩臣之爲也。以臣料之。其志在於立功而不在於安劉者。勃是也。其志在於存唐而不在於立功者。仁傑是也。何以言之。勃也當其問王諸呂之際。其不如王陵之不憚。已可罪也。而忍發無所不可之言。其不在於安劉著矣。及其入軍門之日。不堅其可(可上漏不)奪之節。而詭出左右袒之問。其志於立功苟矣。仁傑則不然。顚沛不離於正。以權而事武氏。其以母子

天性爲言者。是使彼之自感也。其薦正人。布列于朝者。是使己之有援也。其自感則其天有時而可啓。其有援則其勢必至於有成。是仁傑之志。切於存唐。不其明且顯乎。嗚呼。勃之安劉之功。是所謂有終。而其始則可愧者也。仁傑存唐之功。是所謂有始。而其終有不得不以之驗也。其始也旣與之乖戾若是其甚也。則其終之苟合于同。而若相類是取焉。而其於二臣之行事。其不可同年而語也。比霄壤之不可侔者而一視之耶。臣故於二臣也。以私斷之曰。周勃之功。是御者之詭遇。射者之幸中也。若狄仁傑之功。則乃君子有種有秋之道也。然則仁傑之事唐。至矣盡矣。而無可言者乎。臣則以爲仁傑亦不能無罪焉。昔者。文姜與乎弑而出奔齊也。夫子以大義絶之。而書其出曰。孫。仁傑於是時也。以大義明武氏之罪。唱天下之忠義。黜武氏之僞僭而正中宗之位。未爲不可。顧乃區區屈節於其朝。僅能睹其成。其志願則抑末矣。吁。此仁傑之所以僅優於勃。而未至於大人之爲乎。臣謹論。

游軒先生集卷之三

　頌

甘露降　陵樹頌

於皇我朝。德洽仁浹。　至孝齊舜。盛德煕穆。　鬼神克享。無遠不格。　聖孝所感。甘露濃洽。　降我陵樹。陵樹沃若。　陵樹沃若。聖德之烈。　天下其同。澤我萬物。　澤我萬物。昭示無極。

游軒先生集卷之三

　祭文

祭亡姊文(己酉)

維嘉靖二十八年歲次己酉八月戊戌朔十二日己酉。負罪弟某謹遣文。敢以酒脯。敬祭于亡姊氏之柩。嗚呼。吾家事今至此耶。父母之不可攀呼於昔日。所可慰心者。以吾兄弟姊妹四人之無恙。而慈亡練朞。又喪伯氏于衰中。已如一間之屋。折其一隅之柱。屋之能完者幾何。然猶爲解於三人。則以三隅之尙全。能同其相存之幸也。頃吾以大累。濫蒙天地之庇。將歸于千里松楸。會于木覓之寓舍。與之三四日夜。泣敍罔涯。及歲丁未。迫遷吾居。待死絶嶼。相戀乎天之南地之北。情之脈脈何其邈哉。所賴乎心者。禽飛魚躍。有時通乎音聞。慈以爲有間於作幽明也。及姊之逝。訃聞乎初。心目娟娟。信疑互生。終於不誣也。則是三隅之柱。又折其一。屋之能不壓而摧者。其間不能容髮。姊乎。果無意於寡姊孤弟之念爾不已。繼之泣

血。而能目瞑耶。姊雖寡矣。而能安其家。上奉姑氏。甘旨之是虞。祭祀之是誠。有或念姊之少間。而弟之孤也。則蠻海幽幽。瘴毒昏昏。家山渺茫。人阻路絶。風霜雨露。觸物動時。狐兔之阡。草樹之塋。有懷莫能奮飛。身拘跡滯。揮淚垂胸。孑孑七尺。踽踽影弔。重之以具爾多喪。所存無幾。而病不能煮粥。以調其適口。葬不得臨壙。以訣其終天。一日十二時。呑聲嗚咽。無減而有增。姊其能安於玆耶。然弟多負。萬死無惜。凡今之能令我無以爲情者。莫非咎累之所招。而姊亦無如之何。而姊之首男則有室。二男三男四女。窮無所歸。號泣往隨乎鰥父。衣男衣女。能如爾姊時耶。食男食女。能如爾姊時耶。丈夫事乎外。自不能如慈母之恩斯勤斯。鞠子閔斯。則三兒之呼飢與寒。其免於必無耶。何吾姊之又忍於是而莫之顧乎。抑亦弟之積殃貫乎天。而姊不能逃於其及耶。乙巳之陽月。寓舍之聚。知是爲永訣。何其冤矣。何其冤矣。尺書之通。死生之相聞。絶於去冬。今篋其遺筆。以永其存。已矣。不可復見其髣髴。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。今與姊爲言以相信者。弟以無狀。分死此土。幸延牛馬之齒。得返桑梓。則姊之所不忍於忘者。弟其無意在此(缺)中。語不能

分別。情以之晦昧。姊豈不念。但以人事。上父母下兄弟。不能兼備。天之理也。有上之歡。雖不得於下。可以遣也。其有得於下。在上之慟。猶以寬也。吾十三而哭父。二十八而哭母。又未四十而繼哭兄與姊。則何天之忍吾有如不克。且吾之於世也。爲如何也。姊氏在堂。念我之窮。飮不下咽。念我之遠。寢不安席。旣久廢絶父母祠墓之薦。爲天下不忠不孝之頑一悖醜。則吾之爲姊哭者。豈獨天倫之切永訣之哀而已。姊如有見父母伯氏於萬一。則其白吾有生之無賴。寧死而泯滅無知之意。無遺哉。天涯寄書。情不能已。筆難如杠。薄送酒脯之資。庸紆大行之塗。嗚呼慟哉。尙饗。

祭　宗室鐵山副守文(庚戌)

嘉靖二十九年某月某朔某日。負罪從弟某謹遣星。以酒果。敬告于　宗室鐵山副守几筵之下曰。是歲初秋。奴自京回。傳吾兄仲擧氏復簡。有曰。鐵山希閔捐世於初六日。同好漸盡。生非克樂。繼見其孤㔦忠氏答狀。至有讀鄙簡于几筵等語。茫然喪情。怳然爲夢。卒然聞此迫切之痛於千里寤寐之思。初不知爲戚。擧吾形骸。頑然土木。久乃定情。不覺哭之爲慟。非吾兄之爲慟而誰爲。已矣。德性之高。學問之精。孝友

之篤。忠貞之實。自此不可得而復見之。而吾之爲慟。夫豈但骨肉之情。睽離之際。不能伸執手之訣。盡送壙之哀。一掩長夜。森然面目。不自己已者而已也哉。兄生長金玉之地。早辭嚴顔。旋賴慈夫人三遷之敎。以全我粹美之稟。讀聖賢書。能尋爲學本意。晩娶吾外門。得與吾舍兄君。道同志合。焚膏繼晷。望前路之何脩。忘己力之爲微。簦笈遠棲。山水精舍。啖苦喫粗。俛焉孜孜。不知歲月之將窮。時就國老先生(先生靜菴)。質其所學。以信其歸。豈孔子所謂好學者也歟。俄値時勢乖變。學爲大禁。消沮變化之餘。耳聞慘目見懲。好尙不同。一齊羣楚。雖非冉氏之畫。烏保其由也之進也。廢追隨琢磨之益。而尊聞行知。守孤陋存謏寡。獨悶悶其曷已。抱經傳而私淑者幾餘三十年矣。所幸。吾舍兄君曁柳公直卿。有時相聚。溫故知新。或連日夜。爲驗刮目之期。俱是操戈之勇。日察未足。歲計有餘。窺聖人戶庭。駃往無他。異端之駁。世紛之眩。已辨之若日星。脫之如蟬蛻。固不可得而爲亂朱之紫。害苗之莠也。而況於名爲一端之士。亦或有所不屑如浮雲之富貴乎。伯子有詩曰。富貴不淫貧賤樂。男兒到此是豪雄。味其言。吾兄其男兒而豪雄也歟。婆娑於例

祿閑班。眼高一世。志尙千古。微吾二友。吾誰與歸。及吾舍兄氏持服南來。滅於毁中。兄乃寫哀寄遠。情深辭迫。有不忍讀了。彷彿乎晦翁之哭西山。極其哀而致其情焉。不肖服闋返魂于京。吾兄不以不肖無行無似。日見寵信。告我無隱。居家大本。立朝大節。至於出處之要。行止之幾。無不爲我諄諄。言猶在耳。終不可諼也。以兄之高明。豈不見我之不足與議也。而其眷眷終始不已者。蓋追吾舍兄氏之不可見。而寓元賓之思於不肖者耳。畢竟見敗南竄。兄猶憐悶。其愚不炳微。撲燭之蛾。掛網之蟬。溘一觸而無解也已。勉之以古人之窮不失義者以爲贈。何兄之期我若是其僭也。窮嶼一投。雁縿妄作。卒全歲日。僅傳一札。于今六稔。追惟昔者。乃覺闕事。可歎可歎。歲之仲春。直卿公舟自鎭海。一棹抵我。新霜滿鬢。頓非舊樣。語及吾兄。自無興懷。夙恙發毒。顔容顦顇。氣息萎薾。奄奄若不終日。豈能久作人世寶乎。仍與之爲一泫然。自此一念。嘗在吾兄曰。我今(缺)爲期。又抱吟呻滿體。兄又若彼。分知永隔幽明。然以兄疾比去年有間。庶見調安。齒又纔過知命。豈意士林之無祿。一至於斯。何天之不右善人。旣嗇其時而屯其命。又吝其壽而孤

其道。是可忍耶。雖然。吾兄之道。刑于家而著于友。留家懿政淑行。遺友格言精識。身窮於一時。而道通於後世。抑何其天之亨也。若其丁母夫人之憂。自袒括至祥禫。無一不本於古禮。顔丁之善居。高柴之所難。人見其有繼矣。其兄益興之妻。嘗病毒癘。染之者輒斃。吾兄誠意懇篤。直痛其難救。無毫髮畏疑動其中。終始醫藥不怠。遂活其嫂。亦不見染。爲人所不爲。宜癘氣之不相汚也。凡此之類。雖卓卓其不可及者。然以吾兄見之。則此特其道中之緖餘耳。夫豈可以此語吾兄云爾。嗚呼。觀今之世。其庶幾萬一如吾兄之所見所行者。幾何人哉。吾雖不敢以必無斷之。蓋畏乎先哲之有訓。而亦豈可以多有易言之。然則如吾貿貿同瞽無相。於何而辨惑。於何而砭愚。吾其終爲禽犢之歸也。而其誰援我以士君子之道哉。昔之有吾兄。吾不知其爲可樂。而今之倀倀無之。極知其相者之爲大也。將告于兄。而稱道其德美而不知已。固畏其於冥冥中掩耳惡夫侫也。而强畢其說者。誠有所在。吾豈悅人以爲務者哉。爲囚一隅。不能奮飛。一管所寫。遠展几筵。荒丘何處。埋我萬金。兄如有知。降監于玆。謹以菲薄。冀紆垂格。尙饗。

祭亡姊祥事文

維年月朔日。負罪弟熿謹以文。敬告于亡姊金室陟降之靈。日月不淹。星霜迭代。四尺一封。草宿其再。已矣重泉。孰挽其往。終天爲慟。徒任遐想。追其髣髴。夢寐是憑。其接有時。吁其何仍。溫玉其貞。精金其粹。孝悌之篤。酒食之儀。人無間言。以事夫子。善人之賢。推之不已。閔人之窮。陷之若己。無關雎化。有關雎美。美誠在我。化固在人。雖愧過存。亦遭不辰。食貧多歲。靡室靡朝。完厥宮職。粲然有條。姑氏悅豫。門親胥愛。誰怙誰恃。子女之在。落此南蠻。伊弟之孤。將此德美。忍我棄迂。宜室之稱。同堂之娛。今不可復。云何吁矣。袒括逮玆。終始不奔。越視于秦。累絏中存。用此尺紙。泣送天涯。几筵有監。冥冥同悲。嗚呼哀哉。尙饗。