KR9c0201

本國請改　宗系奏本

朝鮮國王臣姓諱謹　奏。爲專差陪臣。委承　恩典。永雪　先冤事。該　萬曆九年正月內。進賀冬至令節陪臣書狀官洪麟祥回自京師。說稱竊聞　皇都專委館局。纂修會典新書。完期在邇等因。得此。臣查照先該　萬曆元年二月內。臣將臣　國祖康獻王姓諱宗系弒逆等被誣情節。要載　世宗皇帝實錄乃新纂會典等情具　奏。差陪臣吏曹判書李後白等齎　奏去。後蒙禮部題稱。節該朝鮮國始封王姓舊諱代王氏開國。作我東藩。輸忠　北闕。子孫相繼。垂二百年。據稱宗系。各有本源。旣與李仁任(任一作人)不同。又謂國祚由于推戴。亦與弒四王無與。在我　皇祖之大訓。固得于一時之傳聞。在伊裔孫之辨辭。實出于

一念之誠孝。合無依其所請。行文翰林院。請出內府續修會修新書朝鮮國一冊。將姓諱幷陪臣李後白等　奏呈。略節附錄本條之末及將節年議覆欽奉事理。備細開載于　世宗皇帝實錄。垂示永世等因。具題奉　聖旨。是仍寫勅諭王。欽此。陪臣李後白等齎捧到　勅諭。爾祖姓諱。久蒙不韙。荷我　列祖垂鑑。已爲昭雪改正。玆者纂修實錄。欲將前後奏詞。備行採錄。以垂永久。朕念爾係守禮之邦。且事關君臣大義。特允所請。卽命禮官鈔付史官。備書于　肅祖實錄內。俟後修新會典。竝爲詳載。以慰爾龥雪先世懇情。欽此。又該　萬曆三年九月內。陪臣戶曹參判洪聖民齎到禮部咨。該本部題節該朝鮮國王姓諱痛其祖之冤。而　奏辨至於再三。其忠孝之情。誠爲迫切。但前旣奉有明旨。　王言一出。昭揭宇宙。信如四時。誰敢輕爲增損。合無除已將該國先後秦詞纂入　皇祖實錄外。仍抄(無抄字)付史館。俟修會典時爲之詳載等因。具題奉　聖旨。是。欽此。又該　萬曆六年六月內。陪臣戶曹判書黃琳齎到禮部咨。該本部題節該該國遞年　奏請。蓋深避不韙之迹。亟伸先世之冤。其忠孝之情委爲迫切。故我　先朝特準釐正。我皇上復許其增入。待書成頒到。不必更憂脫漏等因。具題奉　聖旨。是。欽此。節經備咨。前來準此。除已欽

遵外。今該前因。臣竊照　先臣康獻王諱。宗系惡名受誣實狀。自　永樂年來。節續陳　奏。欽蒙　列聖準改之命。降勅移咨。非止一再。而　世宗皇帝特賜明斷。削去謬系。逮我　皇上嗣位。深燭誣罔。俯諒危懇。明下勅諭。節奉　聖旨。旣承增入之　命。又允詳載之請。　成命申降。事例明備。如天之仁。覃被海隅。臣自欽承之後。感激馳誠。精爽飛越。非不知纂完頒布。自有其日。只合恭俟。無庸更瀆。第念　先臣恭定王諱。欽承　成祖皇帝準他改正之旨。臣　祖先臣恭僖王諱。欽承　武宗皇帝特允所請之命。及　世宗皇帝再降勅諭。準令附錄。臣　父先臣恭憲王諱。欽承　世宗皇帝滌瑕傳信。炳如日星之勅。臣　祖臣　父。感戴　列聖鴻恩。誠切隕首橫(橫疑結)草。而猶未明睹改纂之文。齎恨而歿。地下之靈。目必不瞑。仰惟寶典之纂。是千載一時。　祖冤之伸。是　先臣至願。臣以譾劣。欽被　聖澤。叨襲前緖。于今十有四年。而食或忘味。寢不帖席者。良爲誣罔之辨。未蒙昭布。一國臣子。陷於無父無君之域。此心耿耿。常懷隱痛。　祖冤一日未伸。則臣心一日不安。理勢之所必然也。今値新典將刊。明降不遠。此係國命維新。神人胥悅。臣祖臣　父。感泣於泉壤。微臣親承　恩典。目睹二百年積枉之垢。盪滌無餘。在　聖朝爲無前之錫。在小

邦爲不世之慶。事係重大如此。儻因隨節往來陪臣。順便齎回。則事類尋常。委非重　皇上之特恩也。且念頒降的期。實難遙度。或於其時。適無朝聘陪臣可順付者。久稽　恩命則。不但無以慰一國翹跂飢渴之望。抑亦臣　祖臣　父。憾恨於幽冥之中。必不曰我有後矣。念及于此。心焉如割。玆敢專差陪臣。復干天威。委承顯示之　命。如或修完未訖。欲乞留待頒期。卒受　恩典。緣爲　先祖雪冤。爲臣　父解悶。創鉅痛深。未遑他恤。　奏擾之誅。誠不可逭。但小邦之事　天朝。非如海外世見之比。從古不被中國之所鄙夷。恪愼侯度。自同內服。況値　聖朝恩眷尤異。視同一家。則微臣罄竭丹悃。累瀆　天聰者。勢非獲已。而情實可悲矣。伏望　聖慈。仰體　列聖申命之旨。俯憐累世舍冤之痛。矜察微臣瀝血龥　天之情。特依　奏要事理。　命以新典趁期給付原差陪臣。使下國得以速瞻　九天日月之光。快睹百年制作之盛。則舊冤永雪於昭代。　皇恩。浹洽於存歿。臣於　先祖　先父。亦得繼遂其願。而死無遺憾矣。臣無任兢隕懇祈之至。爲此謹具　奏聞。

本國謝　宗系準許改正表

搖讒舌亂譜系。夙銜恤於辱先。照覆盆雪誣冤。方迓休於賓日。　恩洽鰈域。感結龍墀。伏念荒服孤臣。海

嶠小腆。謹箕邦之侯度。誠敢怠於朝宗。仰　文子之仁聲。惠無閒於遐邇。何圖細人之飛語。久作太陽之浮雲。挾私憾而構虛。干天紀而罔　聖。系以衆棄之權孼。欲致天倫之汩陳。加以必誅之逆名。擬激王師之赫怒。雖源派不翅燕越。貫籍可稽。奈情僞未達　冕旒。會典遽載。矧玆羿浞之謗。亦出萋斐之謀。縱魑魅欺明於一時。豈貝錦衒怪於百代。伊先臣之訴悶。世切龥天。肆　列聖之垂明。申命辨僞。然　祖訓尙未修改。故穢名終難洗湔。欽仰繼述之初。屬玆纂錄之會。抱危懇而瀝血。痛無異於巨創。回　天鑑而燭幽。　恩正深於洪造。爰下改正之　成命。俾滌積久之傳訛。　綸音纔下於禁中。慶聲已馳於遼外。豈徒三韓之裔。歡抃於區寰。抑亦五廟之魂。感泣於冥漠。允矣無前之錫。展也不世之休。玆蓋伏遇　皇帝陛下。視遠惟明。爲政以德。往垂橐來囷載。庶邦懷仁。咨岳牧責柔能。普天霑化。玆擴思孝之念。立愛自親。俯遂奉先之誠。伸枉以直。　王言渙發彰信。　皇典式正有期。敢不制節恪勤。服事畏愼。守先人之緖業。縱縻迹於東隅。戴　皇天之明威。倍懸情於北極。

禮曹答對馬島主書

頃承辱書。憑審雅度淸裕。幸甚。孟冬漸寒。想今動止神相否。悠悠不已。來諭縷縷。詞旨勤懇。良荷良荷。但

所論船隻事。似有不相體悉者。不敢緘默。船之不齊。理勢必然。尺量之規。傳自久遠。己巳之歲。朝廷因貴國之請。信足下之誠。廢尺量之法。只從足下之文引。是朝廷不以　祖宗舊規爲重。而以足下文引爲必可信也。朝廷之待足下。爲如何哉。足下當體朝廷倚信之意。亦以誠心相孚。大以稱大。小以稱小。一一從實。少無虛飾可也。邇來足下文引。只見其稱大。未見其稱小。此豈當初立約之本意乎。且上官都船主所謂雖小船。只從島主文引。可用大也者。殊不可曉。當初約條。斷不如此。以小爲大。虛張人數者。是相欺也。妄語相欺。匹夫之所恥。豈所望於足下者乎。且不問大小。皆準大船。其例一定。則文引亦可廢也。何必待足下之低昂乎。惟其有大有小。其例不一。故必以足下文引爲準也。今也。以小稱大。不復分等。則是文引爲空言也。我朝則信足下。廢　祖宗之規。足下則誣我朝。徇格倭之情。於足下之心。安乎。前此不復辨明者。意足下照管。有所未到。今年不改。則明年必改。故遲遲以俟耳。今者四五年來。無有一船稱小者。則是足下之以小爲大。終不改轍者較然矣。豈可以前日之未辨。反爲我朝之過乎。稱量卜馱。自是古法。只得申明於今日。足下以爲新法。亦未之思也。大抵事大字小。信義爲重。利害非所恤也。足下世爲我國藩屏。

輸款不已者。豈爲區區糧料之多少哉。必有信義存乎其閒也。我國之寵待足下。錫予連翩者。豈爲我國孤弱。必待足下之捍衛乎。亦有信義爲之主也。今若不顧信義。惟利是求。則孟子所謂不奪不厭者近之矣。糧料多少。損益幾何。而乃欲以此虧千百年相孚之信義乎。嗚呼。人非堯舜。孰能無過。過而能改。復於無過矣。足下前日所爲。不可謂無過矣。今若惕然省悟。勇改昨非。大中小船。務從其實。一一分等。不混其稱。則彼此俱愜。誠信益著。不亦善乎。不然而膠守前見。不改謬迹。則我國亦當照舊尺量。使之相稱。豈可無故而自廢　祖宗之規。以置足下於有過之地哉。勉思良圖。期垂永久。毋拘小利。以害大信。深所望也。今與足下壤地雖殊。義同一國。言不敢不盡。惟足下諒察。

敎京畿觀察使李澤書

王若曰。君臨區宇。豈特一人之聰明。眷命承宣。用替四岳之巡狩。二陝之布政誰繼。九牧之敦德難追。嗟予眇躬。恪承丕緖。憂民而澤不及乎赤子。理政而時不升乎大猷。誅求之暴。剝其肌膚。撫恤之令。歸於文具。雖切惠鮮之志。罔赦煢獨之哀。良由守令之非人。抑亦按察之曠職。推原厥本。咎實在予。盍擇監司。以革弊習。矧邦畿惟民所止。而賦役視外有加。旣竭筋

力於　山陵。又絶粒食於凶歉。空大東之杼柚。嘆中谷之暵脩。壯流遐荒。弱塡溝壑。念玆民瘼。痛在予心。方責巡宣。俾蘇枯槁。疇咨熙載。僉議在卿。惟卿立朝克勤。歷位孔顯。旣觀風於西海。旋佩鑰乎北門。應惕念乎生民。豈糊塗乎職分。玆以卿爲本道觀察使。兼兵馬水軍節度使。一方之事。悉以委卿。大辟之外。惟卿所斷。體予字民之意。恢卿奉公之誠。撫摩境內之瘡痍。使匹夫咸得其所。杜絶賦外之徵斂。俾列邑惟正之供。導率有方。而當振絃誦之風。黜陟惟明。而當屏碩鼠之迹。以致四牡之所經。皆如予身之親歷。則民受仁恩。予嘉懋績。嗚呼。民勞迄可小息。闕輔往哉汝諧。予言止此。想宜知悉。

敎黃海道觀察使朴大立書

王若曰。惟后代天釐物。四方萬機。是叢于厥身。聰明未周。岳牧是資。咨詢民隱。式補式助。唐虞以來。率由是道。德敷遐邇。政用是成。粵有　先王。肇造鴻基。分疆正域。聿設八道。以宣休澤。逮予小子。叨守　祖宗遺緖。懼不克厭萬姓之望。若涉巨川。未知攸届。心巡四境。一日至再。尙賴先後奔奏之臣。分憂庇民。俾紹前烈。惟黃海一路。西濱斥鹵。東接關輔。海縣土淺。屢奏艱食。山氓氣躁。或蹈不靜。撫摩鋤剗。保釐惟艱。抑聞開墾之土。多歸豪右。川澤之利。未業貧民。矧惟前

歲大侵。民天告罄。赤子或塡溝壑。貪吏或未解印。圖政蠲烝。繄在得人。惟卿秉心克勤。制事求義。友于兄弟。施于有政。立朝率下。素負輿望。疇咨熙載。無以踰卿。玆以卿爲本道觀察使兼兵馬水軍節度使。西方之事。悉委之卿。官自通訓。惟卿所斷。惟守與宰。愼司率常。字惠困窮。克固邦本者。敍功馳聞。俾予酬勞。或有受直怠事。徇私征利。作我邦蟊者。卿乃速由　先王作罰。罔有容貸。惟罪所在。無憚大吏。修擧學政。迪以彝敎。褒善旌淑。以樹風聲。明揚仄陋。令與計偕。凡民弗若弗化。睯不畏死者。卿乃勅典。蔽刑無赦。罪至大辟。執拘俟命。鰥寡孤獨。顚連無告者。卿敷乃心。肉其枯骨。又有朋權作威。闢荒防流。誕傷民力。廣占魚梁。漁奪民利者。卿其奉公按法。懋杜私門。使我生民。公共王土。古人有言。不畏强御。卿其勖哉。嗟乎。以厥君命。宣于下民。以厥民情。達于邦君者。惟監司。爾若有幽不黜。有明不陟。大放王命。大怫民心。則惟爾自探天威。惟予爾辜。嗚呼。民之勞矣。尙可少康。汝往敬哉。勿替予命。故玆敎示。想宜知悉。

敎慶尙道觀察使朴大立書(庚午)

王若曰。嗚呼。　先王建邦啓土。分域開疆。藩衛王城。爰置方伯。以統羣牧。銜命宣化。以替親狩。　先王惠鮮于上。方伯奔奏于下。民用寧嘉。四方砥平。逮予小

子。叨守丕基。恐德不類。慄慄危懼。若蹈虎尾。尙賴不二心之臣。匡救于內。撫循于外。俾不墜　先緖。嗚呼。嶺南一道。地鉅物衆。詞牒浩瀚。道路遼遠。苟非明足燭幽。幹足解棼。仁以澤之。威以制之。鮮克稱職。咨大立。惟卿。受氣深厚。操心淳謹。孝友于家。施於有政。歷揚淸顯。厥有聲績。莅事嚴斷。不畏强御。予嘉乃勤。用懋乃官。今以卿爲嘉善大夫。本道觀察使兼兵馬水軍節度使。汝往敬哉。保釐南土。俾予少寬宵旰之懷。嗚呼。一人無良。獲戾于天。天降疾威。耗斁下土。自春不雨。徂于仲夏。百川枯渴。千里滌滌。卒我圭璧。神不顧享。上下遑遑。大命斯近。哀我赤子。散之四方。剝樹啖草。餓莩相枕于道路。惟予斯惻。不遑暇食。予心行于幅員之內。一日兩遭。予懷之憂。惟乃知。南中饑饉。視他境爲甚。賑救之策。悉委于卿。咨詢弊瘼。昭雪冤枉。除其暴斂。寬其苛政。苟利於民。無憚損上。府庫雖罄。發散無吝。有粟無民。吾得以食諸。嗚呼。黜陟公明。民乃受惠。政荒紐解。爲日已久。親民之官。怠於撫字。按廉之使。習於恬嬉。簿書及期者爲奉公。饔飧豐腆者爲幹事。生民休戚。若秦視賊瘠。予用疚懷。今以諭卿。卿其體予至意。簡以自奉。莊以莅下。澄淸郡邑。使碩鼠屏迹。表厥循吏。上績于朝。予當奬拔。以勸後來。嗚呼。敎化不明。風俗日薄。新羅遺民。舊稱淳厚。今興

胥漸。泯泯棼棼。滅棄天常。女失其貞。下犯其上。鴟義姦宄。奪攘成羣。發聞惟腥。蠻貊同歸。急之則起爲逆民。緩之則放而肆惡。卿其念此。敎養竝擧。旣安生業。漸革舊染。禁戢土豪。俾勿侵漁小民。謹庠序之敎。申之以孝悌之義。如有不迪彝敎。作姦犯科者。大辟之外。惟卿所斷。閒有大憝不待敎者。卿其執拘。悉歸于京。予其殺。嗚呼。國家雖安。忘戰必危。矧伊境鄰島夷。宜戒不虞。旱荒之餘。猝遇强敵。勢將不振。予念及此。中夜廢寢。卿其巡視列鎭。整飭器具。勖勵士卒。常若敵至。審觀鎭將。察其臧否。才略秀衆。可以戡亂者。勉以義勇。使之臨危獻忠。其或鷙悍貪鄙及庸懦退怯者。率皆斥逐。無使貽患于平時。僨事于緩急。嗚呼。眇余學力不足。非不悅古道。而不能施之於今。非不知好賢。而不能信用其言。以致忠賢播越于外。遺逸入山益深。予思厥咎。側席興嘆。卿其搜剔幽隱。敦諭令起。以揚于朝。重臣之愛閒求退者。卿其躬詣衡門。道予至衷。俾起幡然之思。使予無失股肱。嗚呼。咨大立。書不盡言。言不盡意。往哉汝諧。無替予命。故玆敎示。想宜知悉。

賜領議政李鐸辭免不　允批答(乙亥)

王若曰。嗚呼。元首惟后。相惟股肱。疇予篤棐。惟老成是賴。眇眇寡躬。嗣大歷服。德涼時季。百虞是叢。志勤

效遠。政用不理。若涉無涯之水。予心之憂。日月逾邁。若弗云來。惟幸　先朝耆舊。左右小子。俾無墜　前緖。惟卿蓄材不矜。秉德不形。是非內昭。而不以畦畛示人。夙夜匪懈。而不以一績取名。垂紳正笏。衆望攸歸。潛扶默持之功。重於九鼎。予念卿勞。終始仰成。卿思予衷。豈宜中替。卿雖衰白。受氣非薄。保養眞元。二豎可殄。論道經邦。職非陳力。量氣詣朝。仕無卯酉。明醫可親。藥餌無闕。愛身所以愛君。調病豈妨於憂國乎。嗚呼。可畏非天。可憫非民。天威孔赫。予與卿敢不敬迓。民勞可康。予與卿敢不惠鮮。卿今求退。予失腹心。衆論淆亂。眩乎取捨。予將疇咨以定。積弊沈痼。莫知端緖。予將疇質以革。百隷怠官。庶績咸隳。予將疇仗以振。號令壅滯。澤不下究。予將疇憑以宣。嗚呼。予不用多誥。予惟用畏憫于天越民。左台嬰疾。方動予懷。卿今繼辭。增予震驚。卿無困我。用欽乃職。所辭不允。故玆敎示。想宜知悉。

賜左議政朴淳辭免不　允批答

王若曰。閔予小子。遭天不弔。惸惸在疚。古今異制。雖未克不言。摠理機宜。俾予不困于庶務。繄賴股肱之良。我　先王遺小子以大曆服。惟欲迪知眞諶不二心之臣。畀以具瞻之位。責以篤棐之誠。匡救不逮。用紹緝熙之緖。予雖不肖。曷敢簡賢輕禮。自同于昔進

而今不知亡。惟卿。飭躬勵操。舊有令聞。文足以華國。學足以適用。淸以激濁。直以斥邪。勤勞我邦家。厥有懋績。予用嘉焉。擢卿黃閣。俾卿作憲搢紳。弼予涼德。永世無斁。念卿受氣明粹。賦形淸臞。調度或愆。疢疾輒乘。望卿將理適宜。庶保徇國之軀。無貽戚于寡躬。儻因膚革少恙。遠挹深辭。期於釋負荷之重。匪卿作馮作翼之本意。亦豈予素期於卿者哉。乃者。人言不中。宜卿不安厥位。顧予思惟大臣。當曠厥度。當弘厥心。小故不宜芥蔕。以傷予飢渴之懷。嗚呼。眇予獲罪于天。天怒孔赫。大禍之餘。衆災疊臻。亢陽焦土。淫霖浸稼。念彼小民。室如懸磬。野無靑草。弱塡溝壑。壯流四方。阻飢旣苦。盜賊將熾。矧伊朝著之閒。士習不正。廉恥道喪。後公先私。肆致是非靡定。紀綱解紐。今欲奮勵矯革。則人心不靖。反挑厲階。荏苒因循則。日就委靡。束手待亡。靡急靡緩。漸移世道。匪有經世之才。疇能克爾。卿雖謙退。不當此名。當今寡昧之倚毗。匪卿伊誰。昧昧予不遠。惟今日之憂。若涉洪流。不見津梁。裒賢龥俊。聚精會神。庶克有濟。士在巖穴。尙克徵辟。豈放廟堂之賢。使遂遐志。以卿之忠亮。他人求退。尙克授止。寧可自堅遁思。以困寡昧。予匪多誥。用布予忱。卿須熟慮。毋執初心。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。

祈雨祭文

渺西溟兮夫如何。物最鉅兮神所宅。涵乾端兮浸坤倪。日沈車兮歸昧谷。藏雷電兮釀雲霧。秉氣機兮護東國。維玆旱兮誰所致。念厥由兮在涼德。哀無辜兮失西成。神何爲兮閟天澤。倬雲漢兮嘒明星。苗不秀兮南畝坼。齎香幣兮展微誠。仰神佑兮救滌滌。亟揚靈兮興祁祁。霈四垠兮蘇百穀。(右西海)

維靈宅兮石巖巖。鎭金維兮庇下民。眇予侗兮失體元。魃爲虐兮連三春。穀不播兮原野焦。哀元元兮涸中鱗。大厲降兮殫龥呼。民無天兮曷綏神。神之職兮在救焚。罄深悃兮薦明禋。冀默感兮垂陰騭。渰同雲兮甘䨟均。(右牛耳山)

浩巨浸兮紀西疆。導天澤兮神所司。當農月兮困亢陽。風伯怒兮雲不施。嗟來牟兮曷受明。瞻昊天兮赫炎曦。念否德兮欲自焚。痛赤子兮何所依。按日辰兮獲其良。酒旣旨兮牲亦肥。神洋洋兮顧苾芬。酌天瓢兮雨公私。(右長山串)

天垂澤兮川上氣。沕相資兮降霈滂。旱旣甚兮否不交。神胡爲兮閉水鄕。百草腓兮泉脈枯。顧田疇兮哀卒痒。咎在予兮民何辜。神寧忍兮散四方。西求神兮薦馨香。目眷眷兮愁夕陽。庶靈應兮膏四野。回豐年兮致穰穰。(右阿斯津松串)

雄鎭巨浸。綱紀火維。默運玄機。澤物是司。維玆亢陽。千里一赤。大命近止。龥天無及。民塡溝壑。神豈無羞。眇予涼德。致災誰尤。吉蠲再控。冀神來格。願蘇羣槀。登我百穀。(右南方山川)

有赫金神。功參闔闢。食土之氓。咸仰爾澤。今胡閟惠。俾塡溝壑。民失所天。神亦何託。敢瀝危悰。不避其瀆。願霽嚴威。歆我泂酌。沛然興雨。庶救靡孑。(右西方山川)

曰維水宮。撫臨邦國。寓物騁靈。于融于結。升氣澤民。是神之職。災迫焦土。蒼生血泣。凄風杲日。瘨我黍稷。靡神不宗。殫牲卒璧。靡不能止。捨神誰極。夙夜省愆。思答譴責。願哀下土。一施甘澤。(右北方山川)

仰惟明神。職司民天。興我穡事。惠澤孔宣。夏秋之交。大雨宜行。胡爲旱魃。虐我生靈。田疇龜坼。山川滌滌。西成何望。不免溝壑。民則何辜。過在涼德。懷恫龥號。薦我圭璧。可敬非神。可依非人。遄降甘䨟。庶活斯民。(右雩祀后稷氏之神)

滔滔國紀。神焉是宅。配乾利物。寔神之職。長養之日。胡閟厥澤。火雲興炎。大地幾赤。三農釋耒。瞻仰昊天。方憂阻飢。敢冀有年。閔予否德。獲罪于神。煢煢在疚。誰極誰因。恭祈陰濟。式修明禋。神其格止。救我生民。(右漢江)

節彼南山。鎭我邦家。虔祀明神。庇民靡他。民失所天。

神失攸職。大雨之節。旱魃肆虐。如惔如焚。痒我百穀。民勞莫康。奈此塡壑。其雨其雨。杲日在東。耗斁下土。寧丁寡躬。非民曷依。非神曷宗。願宣大澤。霑我百同。(右木覓山)

緬維溟渤。引晦東極。包括乾坤。陰功莫測。天澤久閟。咎在涼德。百泉枯渴。四野龜坼。耗斁民天。寧丁我躬。吉蠲馳誠。遙冀感通。願起潛珍。沛然一揮。焦苗勃興。赤子免飢。報祀無怠。神永有依。(右東海)

節彼雄鎭。庇我東陲。閉陽縱陰。明神所司。眇予失職。旱魃肆虐。蒼生何罪。日塡溝壑。竭誠昭告。庶紆歆格。儻運玄機。亟施膏澤。(右雉岳山原州地)

維石巖巖。繄神之宅。有感斯應。靈異所蓄。憫玆亢陽。卒我圭璧。惔焚孔熾。萬姓龥天。敢走羣望。我心如煎。式佇興雨。惠我有年。(右義館嶺淮陽地)

積水成淵。靈神是依。功在澤物。實司陰機。旱旣太甚。山川滌滌。孑遺斯民。誰因誰極。眇躬雖愆。神豈無羞。願興祁祁。貽我來牟。(右德津溟所淮陽地)

維峙作鎭。維流作紀。經緯造化。玄功廣被。一人涼德。庶徵愆度。自春徂夏。旱魃肆怒。四野龜坼。百泉枯渴。有渰纔集。杲日還出。東作旣乖。西成望絶。靡神不宗。卒我圭璧。微誠未格。天意難回。上下遑遑。鞠哉疚哉。哀斯孑遺。向天叫呼。咎在予身。赤子何辜。耗斁民天。

寧我自焚。敢效桑林。躬薦苾芬。明神日監。寧莫我聞。願垂冥應。亟賜滂霈。邦本有依。眇末是賴。報祀勿替。敢忘神惠。

祈雪祭文

維石巖巖。繄神之宅。作鎭邦家。庇民無斁。冬威不嚴。昏霧日泄。氣不順交。天乃閟澤。微霰不零。敢望盈尺。地有遺蝗。田枯宿麥。召災在予。民則何辜。神無作羞。念玆龥呼。亟麾滕六。貺我嘉瑞。圭璧孔時。敢忘神惠。(右白岳)

節彼南山。有肅明宮。呈祥降瑞。民仰神功。値玆冬旱。氣不交通。泉將枯脈。麥將無秋。民失其生。亦神之憂。眇予在疚。遇災側身。庶賴神休。活我生靈。亟役百靈。一霈同雲。臘前三白。載雱載雰。百穀登場。永享苾芬。(右木覓山)

滔滔維漢。紀我邦畿。澤及生民。享祀有彝。今玆冬暖。地氣恒泄。昏霧晝晦。終閟瑞雪。麥秋可望。癘疫是憂。陰陽失和。涼德所由。民無仰庇。豈非神羞。爰用吉蠲。薦以虔誠。神其格思。指揮百靈。一霈六出。登我百穀。(右漢江)

栗谷先生全書卷之十三

　序

風樹契序

人生斯世。如露棲草。死而託體。其年惟永。生寄死歸。

斯言匪誣。然則室屋爲逆旅。而山阿爲眞宅。同居一里。尙相親睦。況同託一山者乎。吾等同生一國。同在一城。固幸矣。又爲先人託體一山。則幸中之幸也。如是而不相親睦。則惡乎相睦。此風樹之契所以作也。嗚呼。樹欲靜而風不止。子欲養而親不待。雨露之濡。霜雪之降。草木向茂。丘壟就荒。春秋省祀。怵然而驚。悽然而感。想見吾先人杖屨相從於地下。則以子孫慕親之誠。豈無凝神注念。思欲一接者乎。地下之先人。一接無路。則移此永慕之懷。思與在世之子孫講信修睦。情有所不已者也。嗚呼。地下之相從。有知無知。今不可知也。及此在世之時。尤不可相忽忘也。吾等同契。其勖之哉。

別洪表叔(浩)序

物之最大者。天地也。天地果有主乎。最靈者。吾人也。吾人果有主乎。人不能自主。主之以天地。則一身非我之一身。而天地之委骸也。天地不能自主。主之以造化。則天地非天地之天地。而造化之委氣也。世之自有其身者。其分於道也遠矣。珥之生於世也。所得之形。所稟之性。與聖賢曷嘗異哉。此造化之所以無私者也。生髮僅燥。而便知讀書。雖云早矣。但以懶怠。不專於業。十年書劍。卒無所成。遷延歲月。奄過成童。失恃之禍。慘及於身。加之以迷方之疾。內攻于心。狂

走山林。顚倒失所。不趨孔鯉之庭。不執黃香之扇。歲已周矣。一朝自悟。返而思之。悔極生悲。自責自愧。不樂其生。不定其心者累日。於是喟曰。吾與聖人。性一也。形一也。聖人修身於一時。垂法於萬世。而吾之所以謬妄至此者。是何故也。吾之所稟。別有謬妄之資耶。抑有客氣汩吾之眞耶。抑爲造物之所使而然耶。皆不可知矣。旣而復喟曰。衆人之同於聖者。性也。異於聖者。氣也。性同一理。修之則皆至於聖。氣分淸濁。盪之則或陷於狂。吾之至此者。氣之所使也。夫且聞不可益者。亦不可損者。不可成者。亦不可毀者。聖極於善。而性不增毫末焉。狂極於惡。而性不減毫末焉。千變萬化而性固自如也。吾之所失雖大。而若夫不可損益。不可成毀者。則必無增減也。前行之失。如鏡之塵。如水之泥。塵去而鏡體本明。泥盡而水性元淸。吾之所恃在此而已。雖然。萋斐之文。能成貝錦者。善讒之過也。勻(勻從金)鎰之金。消爲銖兩者。衆口之鑠也。吾能悔過。雖復其性。奈世人之毀我何。言已。復喟曰。天地。大鑪也。造化。大冶也。萬物。鑪中之金也。大冶之鑄。器也。方圓長短。隨意所欲。雖良金。不逃乎大冶之手矣。金若自躍曰。我必作某器。則此不祥之金也。是故。毀此成彼。毀彼成此。而金無憂喜於其閒者。不能自主故也。以此推之。主我者。造物也。成我而何喜於彼。毀

我而何怨乎彼哉。世人之毀譽者。亦造化之所使耳。被人之所擊者。不怒飄瓦者。擊人者非瓦之罪也。爲人之所刺者。不怨鏌鋣者。刺人者非劍之罪也。是故。冶者以鉗鎚毀器。亦以鉗鎚成器。而器不喜怒之者。非二(二一作一)物之所爲故也。彼世人之一身。尙不能自主。奚暇毀譽人耶。天地之大。尙不免有主。則況乎人與物耶。彼之一動一靜。皆有使之者。則毀譽我者。非其所爲也。無異於鉗鎚之成毀器矣。且也金之在鑪者。不知冶者之心。人之在世者。不知造化之心。其成也未必非毀也。其毀也未必非成也。禍倚於福。福倚於禍。吾將奈何。不怨天。不尤人。知其無可奈何。而自修以俟命而已。珥之蘊此言而不發者久矣。適在臨瀛侍王母。而値表叔洪上舍之來覲焉。不面八九年矣。倒蹤出拜。不暇問無恙。而表叔先責以珥之所失。繼之以誨焉。珥之平昔所蘊。皆出於其口。嗚呼。非知己之切。不能也。詩云。他人有心。予忖度之。此之謂也。夫以運斤之手。苟不遇郢人。則難試其才。珥不見表叔。則無以發乎狂言。於相別。歷敍所懷奉贈焉。

坡州鄕約序(庚申)

鄕之有約。古也。三五之世。極建民格。無事乎約。而射有法。飮有禮。以至出入相友。守望相助。疾病相扶持者。此鄕約之權輿也。於是乎賓以三物。糾以八刑。而

治隆於上。俗美於下焉。世降道晦。淳澆樸散。鄕約美意。或行或泥。泥之甚。則同室之鬪。尙且閉戶。況有鄕井相睦之望耶。今我　國家極非不建。而民不於變。戶罕可封之俗。邑鮮忠信之士者。豈曰皇衷之不降。實是成俗之具。有所未至耳。坡山廁兩京之閒。寔　王化所先之地也。歲庚申。春官以　聖旨布告郡邑。令修鄕約。是年冬。某郡邊公協來守是邦。好古樂善。心與事會。乃頒令于境內。且屬一鄕父老。使之敎導禮美。咸歸于正。鄕有長者。議于衆而復于公曰。鄕約之設。匪今伊始。作輟不恒。有具無實。良由里各爲約。不統于州。有憝罔懲。因人廢法。若使鄕統其里。里承于鄕。且以中正兼掌鄕議。則約行不泥。庶不中廢。公以爲然。於是採一鄕之論。倣呂氏鄕約而立法焉。時有古今。節目雖殊。至於因人情節天理。循俗成敎。而不悖於禮者。則未始不同也。約旣成矣。鄕人有作而言者曰。日用不知之民。非牖不啓。下必有甚之善。非振不作。今遇國家振起如斯。邦有賢宰。提誘至此。此邦之人。以德相勸。以禮成俗。君子愛人。小人易使。上可以裨　聖化。下可以子四民。先生歿而可祭於社。小子興而可賓于　王。則斯不負立約之初意矣。若始勤終怠。文與實岐。鄕風無丕變之美。約法爲告朔之羊。則豈非斯鄕之一大恥乎。今有不知言者。或訾

以擾民。此誠何謂也。民無信不立。立約。所以立民也。鄕無善俗。則有粟不食矣。非怫人之性者。則豈肯出此言哉。嗚呼。此邦之得邊公。一幸也。鄕有二三長者。承公之命。經始立約者。二幸也。如是而坡人草偃于風。樂爲良民。上勤下順者。三幸也有。此三幸而無老於文辭。可揚其美者。惜乎。

栗亭亂稾序(己巳)

吾友權幼淸。裒其先祖栗亭公平日手迹。裝而帖之。名之曰栗亭亂稾。求珥之文識于卷端。珥謹取而覽之。則其開卷第一義。乃訓子孫格言也。珥肅然整襟曰。盛矣哉。子之志也。夫木生有根。而枝柯遠于根。則不知其根之爲我本也。水流有源。而支派遠乎源。則不知其源之爲我始也。是故。由親而達于祖。由祖而達于高玄。漸而之遠。邈然鬼視者多矣。苟非窮源達本之士。孰能起敬起孝於人所鬼視之親乎。世之人。於其父母。生不能善養。死不能遵敎者。滔滔矣。況能裒集先祖遺稾於蠹簡亂秩之中。以寓孝思於手澤。如吾幼淸乎。幼淸之於先祖。尙勉孝敬。則其於事親。寧有一毫之憾乎。旣以訓子孫格言。昭示後昆。則繼幼淸而興起者。其必有人歟。雖然。收拾遺稾而帖之者。迹也。敬慕先祖而事之者。心也。世多迹有餘而心不足者。幼淸何修而可以免此矣。嗚呼。昊天曰明。及

爾出王。昊天曰朝。及爾游衍。幼淸之心。昊天之所洞照也。惟知敬天而戒懼愼獨。則其無心迹不同之患乎。幼淸勉之哉。栗亭公諱節。幼有奇相。膂力絶人。　光廟潛龍時。屢臨其第。密喩以大事。公佯聾不敢答。遂謀出處于其猶子隱君子權晏。乃爲韜晦之術。持身應事。不爲檢束。若病迷方者。以終其身云。幼淸名潔。公之高孫也。

精言妙選序(癸酉)

人聲之精者爲言。詩之於言。又其精者也。詩本性情。非矯僞而成。聲音高下。出於自然。三百篇。曲盡人情。旁通物理。優柔忠厚。要歸於正。此詩之本源也。世代漸降。風氣漸淆。其發爲詩者。未能悉本於性情之正。或假文飾。務說人目者多矣。余數年抱病。居閒處獨。殿屎之隙。時搜古詩。備得衆體。患詩源久塞。末流多岐。學者睢盱。眩亂莫尋。其路。乃敢採其最精而可法者。集爲八篇。加以圈點。名曰精言妙選。以沖淡者爲首。使知源流之所自。以次漸降。至於美麗。則詩之絡脈。殆近於失眞矣。乃以明道韻語終焉。俾不流於矯僞。去取之閒。有意存焉。詩雖非學者能事。亦所以吟詠性情。宣暢淸和。以滌胸中之滓穢。則亦存省之一助。豈爲雕繪繡藻。移情蕩心而設哉。覽此集者。其念在玆。

聖學輯要序(乙亥○見本編)

[本文缺]

擊蒙要訣序(丁丑○見本編)

[本文缺]

栗谷先生全書卷之十三

　跋

韓長興(蘊)敍後跋(庚申)

歲乙卯。島夷不恭。南陲失備。縱賊刳民。卒不得落其角距。于時死節表表可稱者。惟韓長興蘊一人而已。世俗不樂成人之美。或誣以苟生。浮議未息。使忠義之鬼。目不瞑於泉下。吁可惜哉。珥覽高而順所著文。載韓事甚悉。蓋處不遠地。深求其實。非想像可比。第恨曉譬猶有所未盡處。無以痛刮羣疑。珥恐立節之士。終不表白于世。復贅一言。夫苟生與立節。只在怖死不怖死而已。二者素定于內。非一朝可取辦。苟生之念積于中。則當危急時。股必戰。聲必雌。雖欲強揚于外。有不可能者。立節之義激于中。則氣必盛。戰必勇。勢愈急而心愈壯。有不容掩者。以此觀人。足矣。達梁之圍。內非墨守。外絶魏救。軍乏見糧。賊會如林。指日待死。愚夫所知。韓非病風喪心者。豈不知其必死哉。何故不求生路。而顧乃挺身賈勇。以示必死乎。旣以大義厲士。自矢死國。而頃刻閒。變爲獸息鳥視者。非人情也。且怖死之士。不得自拔者。有軍令爲之繩耳。達梁則不然。主將失措。士無鬪志。韓誠自愛者。及其未急時。抽身避鋒。亦莫誰何。何故詰責主將。勉以

血戰耶。豎子爲將。以怯懦爲良謀。而城中戰士。猶不卽潰者。徒有韓能振士氣耳。微韓則人各自救。孰肯發一矢哉。雖不怖者。尙病乎一衆志。況以怖死者而能之耶。一軍倚韓爲重。而反目以怖死。無乃誤耶。且屠割之餘。泅海克生者。不過卒伍閒人耳。將帥則無生理。是役也。埽除羞惡。惟生是覬者。誰如元績。其卒不免者。徒以爲將故耳。逃匿而可避。則山麴藭非元所乏也。屈膝而可活。則舊山川非元所憶也。欲生之元。猶齒利劍。況乎欲死之韓。不變章飾。爲賊所目者乎。長興射手從韓死者甚衆。此屬豈盡磊落樹節者。不過視韓進退而規矩之者耳。韓獨避鋒。而謂屬死節。寧有是理。議者咸以不得屍慊韓。此亦無謂。島夷惟慘酷是嗜。我軍戰稍力者。必加支解。彼身首未分。可辨某屍者。必搖尾乞憐者耳。如韓飮血之將。冒殘賊之刃。魚之肉之。則其不得屍固宜。以此尤驗其快死。而反起疑耶。世人揜其功。覓其疵。不信必然之死。而必求無理之生。庸非惑乎。苟有雲遊之衲。其貌稍秀。其迹稍祕。則人必指爲韓。衆口譁然。易惑難解。雖素知韓者。不能不疑耳。目之然後。乃辨其僞。彼不知者。固不足道耳。目之而知其僞者。亦未深知者。未深知者。尙寡矣。誕妄之云。不亦宜乎。噫。知韓者。明其必死。不知韓者。摘其必生。明其死者固少。而且不信於

人。摘其生者固夥。而且取信於衆。是知之者。不傳其眞。而不知之者。深得其實也。吁亦異矣。世上之知韓者。莫如其妻子。欲韓之幸生者。亦莫如其妻子。夫以妻子區區幸生之心。終不得求其生理。而路人則比比見韓。是至不知者。莫如至親。至知者。莫如路人。擧國之路人。皆爲知己。而生平之親戚骨肉。則皆燕越也。知之者。宜少而反衆。不知之者。宜夥而反鮮。此豈理耶。蓬于南者。人以爲韓。萍于北者。人亦以爲韓。其生也只有一韓。其死則何其多耶。民心不古。樂毀人而喜助誕。人有一善。非惟不楊。汲汲點其瑕。猶恐聞於世。人有一惡。非惟不隱。汲汲發其蒙。猶恐不聞於世。細人類如此。君子其信諸。嗚呼。治平之世。士之奇偉者。或泯不著。猶(猶疑惟)臨大變。士可知焉。島夷充斥之際。死綏敵愾者。無可屈指。臨機曲撓。狐進鼠退者。項背相望。惟韓也迫于孤城。身當百死之衝。不爲不義屈。其節不下古人。如使此人。終無褒錄。俾與賣城覆軍者。同歸一死。則將何以起後日慕義之士哉。世之秉春秋筆者。其致意於斯焉。達梁垂陷時。奔竄不死者。亦或有之。能說元，韓事。當初聞變。韓以廉使命。將距于加利浦。道遇兵使元績。俱入達梁城。元挽韓同守。韓曰。公亦鎭主。惟命是從。但廉使已有節制。中道而止。無乃不可。元執不許出。明日。遌賊蜂屯蟻聚。漫野

無際。我軍旣單。城不深溝。雉堞如兒戲。以故士無人色。元守北門。韓守南門。鋒旣接。元潛詣韓曰。賊盛氣趨北。吾不克支。將若何。韓怒其眼。睨元曰。主將一搖。誰不解體。兵今破矣。公且在南。我當死北。遂奮于北門。督戰甚急。矢不虛發。賊披靡。少選。大譟薄南門。元蝨伏行伍閒。不能出一聲。解衣送降文以博死。賊登城。麻芟草薙。韓聞南門多殺聲。不色懼。持滿以待。目其側小吏曰。事急不遑食。汝其糜薏苢來。小吏入廚捧盌將進。賊已逼。投其盌。走藏于溷廁。得不死。賊去後。匍匐以出。則一軍盡殪。血波界道矣。始韓見元輕且怯。知必敗事。欲斬以徇。褊裨勢孤。不克發云。又有戍卒家潭陽者在圍中。亦重傷不死。踰城僅免。望見韓橫槊立城上。賊耀刃四圍。其勢不免云。珥見高錄不及此。故敍以補闕焉。

洪恥齋(仁祐)遊楓嶽錄跋(丙子)

天下之山水。莫奇於三韓。而關東爲最。關東之泉石。尤淸絶者。金剛洞壑。是也。遊觀之士。文其勝者非一。惟南陽洪丈。得其髓焉。其文詳而不繁。麗而不誇。山之根脈。水之源派。吞雲吐霧。攢林叢石。千態萬狀。一筆盡收。無復餘欠。使覽者不出戶庭。而萬二千峯瞭然在目。文至此。可與山水幷其奇矣。余因此有所感焉。天壤之閒。物各有理。上自日月星辰。下至草木山

川。微至糟粕煨燼。皆道體所寓。無非至敎。而人雖朝夕寓目。不知厥理。則與不見何異哉。士之遊金剛者。亦目見而已。不能深知山水之趣。則與百姓日用而不知者。無別矣。若洪丈可謂深知山水之趣者乎。雖然。但知山水之趣。而不知道體。則亦無貴乎知山水矣。洪丈之知。豈止於此乎。洪丈諱仁祐字應吉。於珥母黨爲尊屬。少而志學。長而篤行。其於道體。庶幾有見矣。不幸早世。余悲其不克大成。而有感於斯錄。僭寄瞽說於卷末焉。

九容帖跋(己卯)

天生蒸民。有物有則。有物無則。物非其物。玉藻九容。一身之則也。足不重則非足。手不恭則非手。以至頭目口鼻聲色。莫不皆然。苟失其則。雖有其物。其實與耳目之盲聾。肢體之缺傷。無異矣。必也各循其則。然後可臻踐形之域矣。今人愛惜寸膚。至於一指之不伸。亦必深憂隱痛。必伸而後已。乃於一身之則。不深理會。任其盲聾缺傷而莫之恤。吁可悲矣。吾友鄭季涵。得聽松先生所寫九容帖。揭之屏上。朝夕玩焉。求跋語于珥。其亦有省乎循則之法歟。誠能從事乎九容。無毫髮爽。則馴致乎周旋中禮者。亦不難矣。可謂知所先務矣。其可尙也已。第念季涵有時不免爲酒困。則兀然怳爾之際。無乃九容或失其則歟。季涵之

明。尙克知之。

擊蒙編跋(一作辛巳)

洙泗之所謂博文約禮。卽洛閩之所謂居敬窮理也。只此四字。撮則不盈一掬。放則彌滿六合。學者捨此四字。更無下手處。但不可只誦四字而已。必知所以用功。然後實能居敬。實能窮理矣。若不玩索程朱諸先生之說。則何由識其用功之術乎。余讀龍巖先生擊蒙編。然後知龍巖於此學用功深而運意勤也。不然。何其擇之精而取之切乎。程朱諸先生。今不可得見矣。其喫緊爲人之意。萃於此書。龍巖之嘉惠後學。其亦至矣。龍巖姓朴。諱雲。少有俊才。早拋擧業。專心此學。從朴松堂遊。精思力踐。晚與退溪先生往來質疑。向學之篤。老而不懈云。

　開城留守崔公應龍。將以擊蒙編。壽諸梓。求跋于珥。珥不敢辭。略有所道。更詳之。則故觀察使金公就文。已有跋語。發揮其義。無遺憾矣。第見金公引朴松堂之語。則曰爲學之道。有所得然後操存養之。若學而無所得。則何物操存養之乎。鄙見於此。不能無疑。學者必操養之。然後乃有所得。若不操不養。則寧有所得乎。且所謂存養者。存其心養其性也。心性是我本有底。豈得於他乎。是故。孟子之所謂自得者。在於深造之後。若使學者。先求自得。

而後乃存養。則其不陷於異學者幾希。松堂之言論風旨。世不多傳。曾聞退溪評松堂之學。帶得禪味云。無乃指此等處耶。或問。朱子曰。若不能識得。涵養箇甚。松堂之旨。無乃如此耶。余曰不然。識得云者。只是理會操存之要。而識其下手處云爾。非若松堂所謂有得者也。一字之義不明。而誤人知見者多矣。先正固當尊敬。而至於論道。則不可以不明辨也。

學蔀通辨跋(一作辛巳)

氣不能獨陽而無陰。學不能獨正而無邪。理勢然也。唐虞三代。道固大明大行。而四凶飛廉惡來之徒。代不乏人。亦足害正。此乃異端之首也。只賴聖君賢臣上下交修。正長而邪消。故雖有異端之人。而不受異端之害。周衰。始有老莊，楊，墨。騁其邪說。雖經孟子闢之。亦未能止。蓋上古異端。顯是邪惡。故賢者猶恐或浼也。中古異端。掉脫利欲。邪而似正。故賢者始惑焉。自漢以下。又有佛學。自唐以下。佛變爲禪。其精微動人。非老，莊，楊，墨之比。於是。高明之士。靡然從之。遂使中國爲禪佛世界。思之可爲於邑。幸賴程朱作興。撑拄宇宙。昭洗日月。其摧陷廓淸之功。比古尤盛。於是禪佛之學。衰微不振矣。程朱旣沒。乃有外儒內禪之學。噓灰起火。復熾于世。甚矣異端之難息。有如是夫。

淸瀾陳建氏慨然以闢邪扶正爲志。著學蔀通辨。博搜深究。明辨詳言。指出象山，陽明掩藏之心肝。使迷者不被誑惑。其志甚盛。而其論甚正矣。第未知陳氏平日學行德業。可以取信重於天下後世否也。其論性理肯綮之說。亦未能盡其妙。而無少出入也。但因其言。深知陸王之邪術。則其功已偉矣。何必覓指疵累。以助黨邪之口乎。識者或以此書。過於張皇。而欠精約之義爲疑。此亦似矣。但　中朝之士。靡靡入於陸學。傳聞王陽明得參從祀之列。然則邪說之禍。懷山襄陵。匹夫之力。難以救止。陳氏明目張膽。孤鳴獨抗。其言不得不引以自高。而排難解棼。務在雄辯。果不能主於精約也。亦何傷哉。但其排比日月。必以朱子。爲四十二三歲前。不能脫禪學窠臼。見象山之後。猶未免疑信相半。此則過矣。取其功而略其過。亦忠厚之道也。或問。　中朝之士。多染陸學。而我國則未之聞也。豈我國人心之正。勝於　中朝乎。答曰。不染陸學。而專用功於朱學。能知能踐。則固勝於　中朝矣。若專攻利欲。而朱陸之學兩廢。則其優劣何如哉。余嘗嘆　中朝之士。猶有所事。不肯放心。故或朱或陸。終不虛老。邪正雖殊。猶愈於飽食終日。無所用心也。我國之士。不朱不陸。專務俗習者多矣。此與傭夫販奴何別。以此求勝於　中朝。無乃左乎。異端之言。

豈必佛老禪陸爲然乎。世之非先王之道。循一己之欲者。莫非異端也。若以俗習爲是。孜孜求利。而非笑陸學。則何異於尊尙四凶。而譏刺楊墨乎。嗚呼。世之爲士者。其專務正學。而無至於傭夫販奴之歸。可乎哉。

栗谷先生全書卷之十三

　記

熙川兩賢祠記(丁丑)

萬曆丙子夏。關西監司金公繼輝。巡到熙川。郡儒訓導金欽等。康色以應咨詢。若曰弊邑荒遠。文敎未敷。明公宣化。庶有待興者。第念作人有術。必得先賢曾寓此地者。建立祠宇。新人耳目以動之。然後頑激懦奮。可風一邦。仰惟金文敬公。以小學律身。以古禮治家。霽行潦止。正出處之規。銜鬚受刃。承結纓之緖。挺然爲我東鉅儒。而　弘治戊午。謫于本郡。爰有趙文正公。以金精玉潤之質。因家尊作驛官魚川。往來玆路。遂從文敬受業。講論正學。時人羣誚。耳若不聞。文正之學。克漑孤根。克浚涓流。本厚而華盛。源深而瀾遠。上動朝廷。下興士林。覿德者薰化。聞風者感發。有爲於一時。雖不克終。垂烈於後世。功莫與京。粹然爲我東儒宗。至今東人。知崇性理之學。知尊濂洛關閩之說者。皆文正之澤。而文正發端。實自文敬。弊邑何幸得二先生寄迹焉。若廟而宗之。使知者增敬。不知

者起慕。則弊邑釀斯文之風。未必不權輿于此也。惟明公圖之。金公深韙其言。謀諸邑宰。訪諸鄕士。卜地于夫子廟側。築基鳩材。選吏授工。以勤以繕。越明年宇成。金公名之曰兩賢祠。緘書求記于德水李珥。珥辭不獲已。則乃言曰。人之景慕聖賢。遠近有異。夫子作于洙泗之上。經周逮秦。乃焚乃坑。漢興旣久。昧昧如舊。宜乎榛塞。無介然之路。而當時齊魯之郊。絃誦洋洋。髣髴于闕里授學之日者。以其時近故也。自唐以來。尊夫子益顯。廟宇遍天下。三尺童子。皆知爲聖人。迄于今無替。宜乎觀感興起者益衆。而師恬于倚席。弟子嬉于束閣。鄕射禮廢。校庭草沒。睨視明宮。無異空屋者。以其時遠故也。大聖之澤。寑遠猶微。況其下者乎。周，程，張，朱四先生風之遠近。槪此可占矣。若夫文敬，文正兩先生道學。方彼聖賢。雖若有閒。而去今時甚近。流風遺敎。在人耳目。而熙川又其數年相從講學之地。則立祠寓敬。眞得其所矣。觀感必易。而興起必速矣。其卜近孔廟者。將使士子。因慕二先生之學。得達于夫子之道云爾。入玆廟瞻仰。而不起景賢向學之志者。其可謂有人心乎。西陲。古稱儒風未振。自今伊始。庸詎知不幾於濟濟之美乎。此在諸生自勉。而金公牖民之術。可謂得其要矣。珥因此竊有感焉。二先生在當時。無上下之交。不能考終。天道似

若無知。而時移世變。公論終在。上自　當宁。下至韋布。重其賢。尊其學。　錫命旣隆。敬慕亦極。祠宇非止一所。烈烈流芳。將窮天壤而不朽。若其讒夫佞人。罔聖欺明。殲賢蠹國。而天刑不加。老死牖下者。則禍淫之理。亦似茫昧。而公論竟發。神憤人怒。誅罰叢集。穢惡之罪。將亘萬世而無赦。古人所謂天定勝人者。於此益驗。而世之重爵祿。惟利害是計。而不顧是非者。鑑此。其亦知戒哉。金公重道愛士。其爲政。以學校爲先務。而玆祠之建。本郡太守金君光一。與有勞云。

道峯書院記(己卯)

書院之建。本爲藏修。而兼擧崇德報功之典。故必求鄕先生可爲後學矜式者。立祠致敬。以興起多士希賢之志焉。靜菴先生趙文正公。寔漢山人。漢山。本楊州之域。而今作都城。楊州治南三十里。有山名曰道峯山。有洞曰寧國。舊有寧國寺。寺廢而洞仍其名。先生少日酷愛洞中泉石。往來棲息。其立朝也。亦乘公退。命駕遊焉。至今鄕老閒有能談者。　萬曆癸酉之冬。牧使南侯彦經。往觀其洞。慨想遺躅。咨詢鄕士。議作瞻慕之所。衆志克合。乃卽寺址。營建祠宇。因設書院。鄕人聳身。百工勤力。越明年甲戌之夏。祠院告功。祠宇在北。輔以東西齋書。院在南中。設講堂。翼以兩夾室。前廊枕溪。廊側有門。因地形也。木役粗完。凡百

未庀。而南侯以疾去官。繼牧是州者。李公齊閔。李侯廷馣。踵其緖不替。於是廩士之具。藏書之室。毖祀之廚。次第訖事。越六年己卯之春。始克斷手。其將落成也。院儒安昶以多士之請。求記于珥。珥竊念當今文衡大手。非止一二。而必欲借海濱枯槀病叟之筆。以狀儒林盛擧者。其意安在。無乃誤以珥爲受先生之恩。粗聞此學之糟粕歟。忸怩不敢當。第寧國之洞。巖淨水淸。爲一區勝境。而賢祠儒院。一時鼎新。章甫輻輳者有年數矣。惟珥未克一觀。自恨嬰疾。不能致身其側。顧以綴名其閒爲至榮。故忘其僭妄。贅以一說曰。我東素稱文獻之邦。而由王氏以前。所謂學問者。不過雕琢繡繪。以爭工鬪麗而已。性理之談。蔑蔑無聞。其季也。有鄭圃隱始號理學之祖。而言論風旨。未得其詳。後人但知以一身。撑拄五百年頹壞之綱常而已。本國文風。可踵聚奎之運。而能以爲己之學名世者。亦未曾輩出。惟我靜菴先生。發端于寒暄文敬公。而篤行益力。自得益深。持身必欲作聖。立朝必欲行道。其所惓惓者。以格君心陳王政。闢義路塞利源爲先務。倡道未幾。士風丕變。天不祚宋。陰慝雖作於當時。澤未五世。陽光方發於今日。後之爲士者。能知親不可遺。君不可後。義不可捨。利不可征。祭當思敬。喪當致哀者。皆我先生之敎也。苟論其功。欲報之德。

寧有紀極乎。南侯灼見其然。首此美事。深可尙也已。珥因此竊有感焉。先生平日誨人者。只孜孜於爲己而已。其於習時文干祿位。固浼浼也。後學之居是院者。誠能捐去俗習。一意以居敬窮理力行。爲深造之功程。相觀而善。相責而改。日趨乎居安資深之域。則可謂能報先生之恩者矣。瞻拜廟庭。可無愧矣。若是則先生之道。雖否於前。實行於後。豈非斯文之大幸乎。如使立志不篤。舊習作祟。操觚弄墨。惟決科是希。飢食飽嬉。棄寸陰不惜。則其有負於先生大矣。何面目能入廟門乎。如此則先生之道。旣窮於昔。又廢於今矣。豈不痛哉。嗚呼。後生其亦克念哉。院中規令。則諸生相與稟定于副提學草堂許公曄。是役也。斯文先後輩咸助其費。而許公實主張焉。其餘若右參贊白公仁傑，吏曹參判朴公素立之功。亦表表異衆云。

扶餘顯義祠記(丙子)

洪興道(名可臣)出宰扶餘。是百濟故都也。濟之亡。非無烈士。而事遠迹昧。民無得而稱焉。興道慨然想古。思構廟表忠。乃相地於望月山敬龍寺之北。西望半月古城。不滿數里。扶蘇白馬。山盤水回。東望鷄龍山四十許里。蒼翠際天。南距烏山二里餘。峭拔薈蔚。北距石灘五里。是麗朝正言李公存吾舊墟也。有旌門在焉。境高界闊。位陽土燥。周咨稱卜。爰始經營。時　萬

曆乙亥仲春也。材良工繕。數月告訖。屋完垣周。妥靈攸宜。所祀之賢凡四焉。其三則濟人。其一乃李公也。考諸國乘。則有若佐平成忠。忘身批逆。橫被縲絏。審幾憂君。死猶盡言。有若佐平興首。獲譴昏朝。阨窮不怨。臨危陳策。惓惓無隱。有若將軍階伯。奮臂回山。激寡摧衆。運去鋒盡。決志喪元。若夫李正言。則鳳鳴濁世。廷挫妖髠。愛君嫉邪之死弗諼。斯四人者。忠風義聲。百世如昨。廟以聚神。於古有光。乃於丙子四月。奉妥位版。分官田以贍祀。募居民以守護。且將築書齋于側。使鄕士作藏修之所。馳書求記于德水李珥。珥聞興道爲邑。剗弊蘇民。旣不怠于事。又能丕闡幽光。耀人耳目。使衰世之士。懦者立。偸者厚。此豈少補哉。請名其祠曰顯義。旣而嘆曰。成仁取義。孔孟昭訓。而俗降風頹。志士鮮作。議者乃以捨生爲偏行。保身爲全德。殊不知捨生。不害中道。保身未必明哲也。嗚呼。濟麗之末。程朱之說未布也。性理之學未明也。師無所講。弟子無所受。尙有砥匪躬之義。扶人紀之傾。而偉烈如此。今之述程朱談性理者。平日正色危言。或不愧古人。而及乎臨利害遇得失。輕重不至於死生。尙有駭目怵心。變其所守者。況於存亡之際。能任綱常之責者。有幾人乎。此由實學未振。四維不張故也。此豈徒爲國者之憂。吾黨之所懼也。

輔仁堂記

洪丈允軾。來自尼山。敍寒暄外。不遑出一言。卽道邑宰柳侯夢說爲政。主於便民。尤致力於養士。修葺廢佛院。爲邑中俊秀藏修之所。扁其堂曰輔仁。買置書籍。分俸錢爲子母之資。以廩諸生。使胡神之廟。變爲章甫之室。邑人咸嘉厥績。願借公筆。俾後人知其所始。余應之曰。今之爲邑者所務。在於畏簡書赴期會而已。眼前瘡疣。或莫之動念。況事學校希闊之擧乎。柳侯旣務安民。又務興學。可謂知所務矣。第士子之患。不在於居無厦屋。食無四簋。只在於不志于學耳。誠志于學。則居敬窮理。兩進其功。朋友麗澤。相觀而善。可愜輔仁之名矣。如使志不在學。餔啜是事。相聚而嬉游。則能無愧於堂扁乎。居柳侯之屋。食柳侯之食者。其勖之哉。

友松堂記(己巳)

曉窓沈公(名逢源)之第。依華山麓。頗有幽致。砌上有松。龍幹屈曲。鐵柯扶疏。其形甚奇。沈公寶玩之。名其堂曰友松。屬珥爲記。珥復於公曰。植物之衆。惟松最秀。其德之貞。其節之剛。古人頌之無遺語矣。珥將何辭以記。第見此松之異狀。資人矯揉之力。渾成之後。便奪天巧。非族松之所可比肩也。夫貫四時閱千歲而不變者。質之美也。衆松之所同也。抑其長而引其短。

使枝柯整齊者。養之善也。玆松之所獨也。世閒美質。不爲不多矣。率無善養之功。老於自棄者何限。見此松者。其亦有所感發歟。善養其松者。尙能變其氣質。同於造化。則況善養其心者乎。沈公。珥祖母之從母弟也。性靜而樂於恬淡。勢利芬華。不能奪志。從政未幾。閒居養疾。門設雀羅。圖書自娛。其可謂質美而能養者歟。宜乎喚松爲友。以伴寂寥也。想見雪霽雲收。朗月流輝。淸韻吟風。疏陰搖榻。公以深衣幅巾。焚香默坐。心境俱淸。一塵不著。不知更有何友可以同樂耶。玆松能使人樂。而不知自樂。則公其可謂獨樂歟。

濯熱亭記(庚辰)

邑有溪山之勝者。於國爲鮮。溪山雖勝。而樓閣直其地者尤鮮。樓閣跨勝境。而近於公廨。可朝夕憑玩者。誠天下之絶無而幸有者也。海之爲州。於西路最鉅。溪山之秀。樓閣之壯。莫敢甲乙。而猶未見合爲一所者。牧使黃侯病之。下車未久。卽選地於城北二里許首陽山下淸風洞口。作亭而名之曰濯熱。役不勞民。不數月而告成。時　萬曆己卯秋也。華不至奢。儉不至陋。俯挹巖川。平對石峯。流峙之好。堂構之盛。兩盡其美。而黃侯日來哦詩。課吏種樹。亦不廢邑務。此豈非所謂天下之絶無而幸有者乎。海爲劇邑。簿牒鬧熱。抽身出城。一憑軒窓。則境界淸曠。耳目爽朗。此其

所以得濯熱之扁歟。越明年庚辰暮春。珥陪監司崔公興源及黃侯。小酌其上。澗花發馨。山月向圓。淸流澈玉。碧岫矗雲。回瞻邑居。則城郭樹林。館舍閭閻。朦朧隱見煙靄之閒。珥執酌而嘆曰。斯亭可得絶特之稱矣。邑於斯蓋久。而今始有作。玆非數歟。安知非昔有華構而中廢歟。興廢有時。又安知後日復失此基址歟。方樂而係以感慨者。其不以此歟。抑有一說焉。山水能使人移情。登斯亭者。見山之高。見水之淸。植本洗垢。仁可益厚。知可益周。使君之築此。豈爲臨觀之樂哉。良有取於裨諶謀野之遺意歟。後之宰邑者。有得於此。使政平人和。而觴於斯。詠於斯。奏樂於斯。使邑人喜其無疾病。而樂其有林泉花鳥。則斯亭可匹甘棠矣。不亦休哉。如或不恤民隱。而康娛是事。使邑人蹙頞疾視。而不願聞鍾鼓管籥。則斯亭之作。無乃爲使君之羞乎。黃侯曰。善哉言也。非惟警余。可以爲永世之規。遂使珥寫其言以爲記。黃侯名廷彧。字景文。博雅好古人也。

平遠堂記

邑居有堂榭之勝。似無與於爲政。而達士急焉。俗吏慢焉。蓋心之本體。洞徹虛靈。而不能不爲物所蔽。善養則通。不善養則窒。通則能物物而處當乎理。窒則物引物而處不當理。善養之法。固在操存省察。而居

處淸曠。亦助養之具也。昔者。曾晳浴沂詠歸。而夫子深與焉。朱子遇一樹稍淸陰處。必嘯詠徘徊而不能去。此徒外境之爲樂哉。將以外境助養吾心爾。政出於心。心得其養。然後政得其宜。達士急於堂榭之勝。其意可想矣。若夫俗吏。簿書期會爲先務。拘拘焉苟逭罪責。夫孰知養心而發政乎。吾故人尹公子仰。(名斗壽)以喉舌近臣。分竹鹽州。( 延安別號)四遠瞷其爲政。下車未久。卽事土木。闢地客館之南。建堂而扁以平遠。瞷者笑其爲。吾獨意其超脫俗臼也。歲庚辰冬。余因省墓坡山。過是府。被子仰邀余觴于是堂。則平臨迥野。遠挹江海。大池波光。遙岑積翠。萃于几席之閒。庭心鑿方塘可三畝。綠萍無隙。遊魚戲鴨。出沒得意。塘有小島占其中。可植奇花異卉。鹽州得此堂之勝。古未曾有也。余然後始知子仰有意乎助養也。退省民語。咸曰吾侯政平。使民不擾。邨犬不夜吠云爾。則斯堂之作。其無益於爲政歟。莊子曰。室無空虛。婦姑勃豀。心無天遊。六鑿相攘。子仰其欲處空虛而樂天游者乎。雖然。外境之勝。所以助養也。操存省察。乃養之之本法也。務其助而忽其本。則亦非眞養也。子仰旣有其助矣。其可不勉乎本哉。子仰求記。故放言至此。想擇蕘說。

遊靑鶴山記

隆慶己巳。余休官。省祖母于江陵。與鄕人語及泉石。余曰。大嶺以東遊觀者。必稱寒松，鏡浦。此皆江海之勝耳。不聞有洞天溪壑。可棲幽貞者。蓋有之矣。我未之見也。朴宥大宥在旁曰。吾聞之。張上舍汝弼。連谷縣之西。有山來自五臺。蟠根百餘里。中有洞壑。甚淸勝。深處有靑鶴。棲于巖峯上。此眞仙境也。只是遊人不到。故隱而不耀耳。余聞之。不覺爽然。遂定尋幽之計。權表丈有亭在海上。名曰無盡。表丈先往相待。余與舍弟瑋季獻踵焉。時夏四月望前一日也。亭下長川。迤邐入海。海口多嵒石。可爲釣磯。表丈指川曰。川源出自五臺之北臺。沿流而入。可見鶴巢。鄕人云。黃昏泛小艇。張汝弼仲鄰亦與焉。白沙隔海。月色如晝。風止波恬。放棹中流。擧酒向月而相屬。夜深還亭。明日。表丈及余季獻仲鄰聯轡而行。過白雲遷。至兔谷之口。路旁巖流。挾以樹陰。下馬而憩。溪上有丘可構屋。余謂表丈曰。若成茅齋數椽于此丘。則可作幽棲之所矣。余等倚嵒數游魚。良久不發。朴大宥策馬追到。使童僕拾榾柮。炊飯于沙上。遇虞人問路。使之前導。行到曲淵。絶壁中拆。驚湍下注。環回作潭。水色蒼黑。旁巖俯窺。凜然神悸。復踰二(二一作二)嶺。凡行三十餘里。一嶺甚高峻。緣路水石。轉入轉奇。眼眩不可悉記。蓋兔谷以西。造化漸施巧手。以爲鶴巢巖張本矣。嶺下平

郊。方可三四里。羣峯擁翠。一溪繞碧。寒巖秀異。喬木扶疏。有一草屋。籬落蕭條。若隱者之室。刳木受泉。以爲水碓。余等徘徊顧瞻。頗有遺世絶俗之思。復行五里餘。得僧舍而休焉。板屋甚溫。老僧指林閒細逕曰。從此行數十步。有一佳境。余等尾老僧而往。果見翠崖削瓜。飛泉噴雪。逍遙石上。手撫孤松。暝色蒼然。乃還僧舍。名其潭曰漲雲。有僧智正者。慣踏山路。招問其狀。正曰。自此西行四里許有鳥道。名曰觀音。遷其西有石門。石門內有食堂巖。巖西有山城。雉堞宛然。復行五里許。乃有石峯突起。勢摩九霄者凡三。挾以雲壁。雪色嵯峨。淸流瀉其閒。峯上有靑鶴巢。但石棧甚危。一跌便落千仞矣。明朝。余等輕服芒鞋。策杖而出。智正與虞人啓行。山逕茅塞。加以落葉。殊不可辨。沿川履石。極其艱險。行未幾。已見奇峯疊石。氣象頓異。得一綫路。橫繞高岡。攀木而登。望見雲岑縹緲。林壑窈冥。奔流戛玉。乍隱乍現。不知洞府之幽邃。又隔幾許也。虞人曰。此是觀音遷第一巖也。峯回路斷。碧崖當前。緣崖腹而過。下有深淵。余與季獻匍匐僅度。大宥先往顧笑。下岡乃至石門。圓巖架于崖角。巖下有竇。僅可低頭而入。旣入石門。境色尤奇。慌然別一世界也。四顧皆峙石山。翠柏矮松。縫其罅隙。兩屏之閒。川源甚遠。激而爲瀑。晴雷振壑。渟而作淵。寒鏡絶

瑕。泓澄瑩綠。落葉不著。回流曲曲。石狀千變。山陰樹影。雜以嵐氣。翳翳然不見日光矣。散步白石。玩弄晴漪。欲選勝而未領其要。移席者屢。最後得一巖。平廣有階選勝而未顩謂其。移席者屢。最後得一巖。平廣有階級。列坐其上。設小酌。仰見直西一峯。最高異狀。創名之曰矗雲峯。巖名舊曰食堂。改之曰祕仙。名其洞曰天遊。巖下之潭曰鏡潭。摠名其山曰靑鶴。余等欲歷山城。以訪鶴巢。適有雨意。恐山蹊益惡。悵然中止。還尋歸路。十步九顧。余與大宥。約繼淸游。未至僧舍五十餘步。坐溪上盤陀石午飯。出山至兔谷。權愼謹仲。携酒相候于路畔層巖。巖側垂瀑可丈餘。觴于巖上。名之曰醉仙巖。乘夕還無盡亭。噫。自有天地。便有此山。天地之闢。亦已久矣。尙未名于世。山城之築。未知何代。想其經始者。不過避亂之吏民而已。若有幽人逸士。一扣石門。則豈無一言留於後耶。抑雖有其人。而世失其傳耶。彼五臺，頭陀等山。譬之於此。風斯下矣。猶且揚休播美。觀者接武。玆山乃藏光匿輝於重巒複壑之中。無人闖其封域。況閫奧乎。世人之知不知。於山無所損益也。顧物理不當爾也。一朝遇吾輩。使後人知有此山。斯亦有數焉耳。又安知更有靈境祕於塵外。尤異於此山。而吾輩亦未之知耶。嗚呼。世有遇不遇者。獨山乎哉。

松崖記(辛未)

余素聞楓巖下流多佳處。游屩(屩一作屐)適未及焉。辛未季夏之旬。與友生六七人。沿溪而上。見林巒。旁流逶迤。或起或伏。高處必有翠崖如屏。其下必渟水成潭。客有窮其源者。知其數有九。眞所謂九曲也。余等行至第四潭。人以爲最勝。故設席沙上。面翠崖而坐。水廣可容舟。崖下亂石相錯。一巖狀如船。因以名。可坐四五人。邨老之釣磯也。仰視巖隙。有玄鳥巢。余等奇其知所止也。有客請名其地。余創名之曰松崖。崖上有松故也。崖之左旁。有古寺基。樹陰甚濃。望之縹緲。余等褰衣而陟。寺之廢也久。無路可尋。使健奴伐草先導。攀緣巖角。備凌險峻。嶝側有一穴。不見其底。旣登。危砌尙完。石泉寒洌。自下測其高。則蓋得六之四焉。眼界甚闊。適雲瞑不能遠眺。客指雲外曰。牛耳，佛足等山。羅列于彼云。寺舊名葛公。余曰。葛公無謂。請構草菴。改其名曰架空。余等徘徊顧瞻。抵暮乃還。嗚呼。外物之可樂者。皆非眞樂也。君子之所樂。在內而不在外。則彼之峙且流者。無與於我。而古之聖賢。尙有樂之者。其故何耶。蓋分內外而二之者。非知眞樂者也。必也一內外無彼此者。其知眞樂乎。天理本無內外之閒。彼有內有外(外下一有者字)。必有人欲閒之也。苟無人欲之。閒則浩然自得。焉往而不樂哉。昔者。曾晳有浴沂之談。夫子嘆息而深許之。以晳也見夫人欲盡處。天理流

行之妙故也。不然則城南之浴。壇上之詠。魯人之所同也。烏可一一與之乎。雖然。天理之妙。非學者所可易言也。欲見天理之妙。當自愼獨始。愼乎獨。則吾心無閒。吾心無閒。則天理流行矣。不愼乎獨。則吾心有閒。吾心有閒。則天理阻閡矣。吾黨之士。其勉乎此。