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家禮註解

祠堂圖。(今廟制不立。只設祠堂。)曲裾圖。(朱子不用此。舊說曲裾之制。)五服圖。(按大明會典，儀禮經傳。祖姑嫁緦。姑嫁小功。從姊妹嫁緦。與此圖大異。恐此誤。)八母圖。嫁母。(昔人有問於程子曰。有孤孀貧窮無托者。可再嫁否。程子答曰。餓死事極小。失節事極大。○詩傳註曰。女子之生。以身事人。則當與之同生。與之同死。故夫死。稱未亡人。言亦待死而已。不當復有他適之義也。)神主式。府君。(尊嚴之稱。如云官府之君。)連領。(領。唐本作頷。繼祖小宗。父母生存。長子無后而死。爲長子立后。而傳之長婦。此正當道理。若不立后而謾傳之長婦。則是使家婦主祭。世或有此事。而人家父母之情。多牽愛次子而欲與之。爲次子者。亦多不知爲兄立后之爲義。因卒歸於不善處者比比有之。可歎。)序儀章。(服飾器用之類。)度數。(周旋升降出入向背之曲折。)一家。(朱子自謂一家之書。謙辭。)小註楊氏。(朱子門人。名復。)書儀。(司馬溫公所撰。)

通禮。(有家日用通行之禮。○此篇。專言祠堂之制。冠昏喪祭。皆行於祠堂。故謂之通禮。)

祠堂。(公羊傳。祠。報福也。又物始生。思嗣親也。)文潞公。(名彦博。介休人。歷事四朝。出將入相五十年。官至太師。封潞國公。卒諡忠烈。)影堂。(伊川曰。其影若有一毫髮不相似。則已是別人。不可用影也。)或堂。(堂當作室。)正寢之東。(正寢。謂前堂也。蓋正寢。皆在人家正南。故祠廟皆在其東。而無所碍。今人正寢。或東或西。隨地勢可也。)廳事。(如今大門內小廳。今之斜廊。)四龕。(龕。掩也。弇同。)簾外設香卓。(是各設一香卓也。兩階之間。設香卓。是共設一卓也。同堂異室。其禮如此。)兩階之間。(非經月歸。出告返面之時。不開中門。只於此設香案而焚香也。)立齋。(謂別立齋。非所居室也。)後世譜牒。(謂設局。掌四方臣民之姓氏族譜。除官及婚嫁時考之。)班附。(班。昭穆之班。)妻若兄弟。(妻卽己之妻。兄弟卽無后身死者。)終父母之身。(殤者之父母。下同。)成人無后。(成人。言雖殤而已嫁娶者也。)班附下補註。(今按正位。如在廟時排定。補註之云。未詳何義。)

見田。(見在之田。)二十之一。(言二十分取其一分。)典賣。(典。典衣之典。)瞻禮而行。(疑必周瞻其廟。再拜而行也。)婦人四拜。(婦人取陰。兩數故四拜。)俠拜。(俠韻會。竝也。)朔望則參。(參猶謁。衆見也。)軸簾。(猶捲簾也。)托。(俗所謂

匙托也。)諸母。(父之兄弟之妻。)姑。(父之姊妹。)嫂。(兄弟之妻。)反注。(反其注於執事也。)茶筅。(筅以竹爲之。調茶之物。音扇。)準禮。(考準其禮也。)裝香。(裝猶具也。)唱喏。(喏音也。警也。或曰作揖聲。)

中元。(七月十五日也。)角黍。(粽也。重午所食。)正祭大祭。(皆時祭也。)四味。(卽湯數四味。)一上。(猶一獻也。)

有事則告。(如冠昏喪祭授官追贈之類。)孝子某。(儀節云孝元孫。尢詳。)某親。(儀節云顯高祖。尢詳。)洗水。(洗神主舊字之水也。)高五寸。(高疑廣字之誤。)揭。(韻會。擧也。)首尾。(疑祝板首尾。)孝元孫。(宋眞宗。諱始祖玄朗。改作元字。)

或有水火盜賊。(或神主火燒。則神魄飄散無依泊。卽於前日安神之所。設虛位改題新主。焚香設祭。使飄散之神。更依於神主。祭倣虞禮而素服行之。)藏其主。(藏。藏置。非埋也。)諸位迭掌。(如今族中一人爲有司。傳掌其事也。)始基之祖。(雖遞遷而亦得墓祭也。)

深衣制度。深衣。(衣與裳相連。而前後深邃故曰深衣。)五分弱。(弱。少也。)人之體。(各以其人之中指中節爲寸也。)

約。(大約也。)交解。(橫截也。)

衽。(俗云襟。非也。옷셥히라。)喙。(音諱。)蔡氏淵。(蔡沈兄。朱子門人。號節齋。)○黑緣。(緣。俗言단이라。)布外。(疑是袂口。則別於布縫之外。用黑繒爲緣。)再繚之。(再繞而結之。)廣。(東西。)袤。(南北。)五梁。(以糊紙爲梁。凡爲㡇者五也。)武。(猶관애편로두른거시라。)橫㡇。(뎝다。)絛。如(今동다회之類。)紃。(韻會。施諸縫中。)

居家雜儀。安置而退。(安置。卽昏定等事也。檢方合藥。檢察醫方而劑藥。不可怒。猶言不可以怒敎之也。)蓋頭。(猶너울。)面帽。(猶面紗也。)鈴下。(門內外懸鈴。有使喚引鈴使之知。)蒼頭。(奴僕以蒼爲巾。故曰蒼頭。)○外甥。(姊妹之子。)某官。(指家長。)列女傳。(劉向所撰。)女戒。(曺大家所撰。)倚卓。(倚交倚。卓。卓子。)襞衾。(韻會。卷也。又摺疊衣也。)紉。(音仁。以絲貫針也。)

冠禮。戒賓。(戒。韻會。愼也。儀禮。警也告也。)所戒者。(指賓也。)某子。(子疑之字。)病吾子。(病猶辱也。)宿賓。(宿卽肅也進也。猶言使賓齊宿也。)帟。(音革。方遮日也。)堊。(白土也。)主冠禮。(主當作士。)罍。(疑是畫以雲雷之罍也。)𢄼掠。(未詳。)冠。(緇布冠也。)帕。(猶袱也。)儐。(周禮出接儐曰儐。通作擯。在主人曰儐。在客曰介。)雙紒。(紒。䯻同。丘氏曰。雙紒。疑是作兩圓圈子。)序。(堂東西墻謂之序。)元服。(元。謂首

也。)啐酒。(啐音最。韻會。先嘗也。)醴則一獻。(醴重於酒故也。)伯某父。(賓之言。父音甫。)獻酢酧。(主人進杯於客曰獻。客答主人曰酢。主人又酌自飮。又答杯於客曰酧。酧。酧同。酬之爲言。厚也。)對賓之辭。(卽上文某雖不敏云云。)

笄。(許嫁已受納采之禮。)省。(猶減也。)

昏禮。(昏者。娶妻之禮。以昏爲期。因名焉。必以昏者。取陽往陰來之義。士昏禮曰。凡行事必用昏昕。疏曰。用昕。謂男使向女家。納采，問名，納吉，納徵，請期五者。皆用昕。卽詩所謂旭日始朝。)婚姻。(壻於婦家曰婚。婦於壻家曰姻。)納采。(采。猶言采取而擇也。皆酧以幣。此一節。儀禮無之。)納幣。(大明。定昏禮綵段。一品至四品。不過八匹。五品至九品。四匹二匹而已。上不得兼。下不得僭。)釧。(音薦。臂環也。)具書遣使。(當書曰。伏惟某辰。尊履萬相。僕之子某年旣長成。未有伉儷。今承嘉命。許以令女貺室。擇卜叶吉。敬遣使者。行納幣之禮。)近則(此下。皆伊川說。)館。(卽上所謂設一處也。)去與他。(語錄。他指俗人。去하야他와다。)女氏使人。(疑是女氏之家。使人陳壻室于其壻之家也。)駔儈。(駔音裝。如今즈름人也。)擧其女。(擧。猶收而養之也。)初昏壻盛服。(程子

曰。昏禮。雖云初昏。然當量居遠近。)帶花勝。(帶猶揷也。花卽幡勝。如今立春頒賜侍臣者也。)先配後祖。(左傳。鄭公子忽。如陳逆婦。先配而後祖。註。禮逆婦。必先告祖廟而行。楚公子圉稱告莊公之廟。今鄭忽先逆婦而後吿廟。故曰先配而後祖。)斂帔。(帔。披義切。方言。謂裙爲帔。裙繞袊也。袊音領。 方言。袒飾謂直領。乃婦人初上服也。按此數說。裙非下裳也。亦非親身衣也。別是一物。)姆。(乳母也。)壻揖之。(請女行也。)先婦車。(先。去聲。巹。先以賓禮酌獻。後以巹者。示夫婦一體也。)一片以酳。(酳。演也安也。壻禮畢而將息。)主人禮賓。(賓卽從者。)饗從者。(在舅姑饗婦之後。)小郞。(夫之弟。)小姑。(夫之妹。)旣受禮。(婦受舅姑之禮。)冢婦饋于舅姑。(饋者。婦道旣成。以孝養也。)特豚。(一豚也。)合升。(合左右胖。升於鼎也。)胖。(豚之半體也。)舅姑饗之。(此乃答禮。以侑曰食。勞人曰饗。)幣。(儀禮無之。只有贄。贄。冬用雉。夏用腒。腒乾雉也。)大男。(疑妻男。)小女。(疑妻弟。)

喪禮。初終。復。(返也。招魂以復魄。冀其復生也。)左執領。(左。陽也。陽主於生。故用左也。)三不食。(謂三時不食。)再不食。(謂兩時不食。)秫米灰。(秫粟之有黏者。見本草。)許貧者還葬。(還音旋。言斂畢而卽葬也。)設幃及床。(人死

斯惡之。以未設飾故。設幃以防人之所惡也。小斂則旣設飾矣。故撤幃焉。始死廢牀。及復而尸復登牀。)簀。(儀節云。以竹爲之。)南首。(不忍遽以神待其親也。)幎目。(用熟絹。)握手。(今人或云用一幅裹兩手。非也。)褖。(他亂切。周禮。黑衣。王后服。或作緣。禮記。士妻緣。更詳之。)䞓。(與頳同。)繞掔。(掔與腕同。於換切。掌後節中也。卽手背也。)飯含。(用米貝。不忍虛其口也。不以食道。用美潔之物以實之耳。儀節云。金珠亦可。)覆以衾。(衾。單被也。)執筆訿相。(訿猶量也。相猶像也。)立銘旌。(銘。誌也。旌。表也。以死者不可不別也。故以其旗識之。)可得而治。(治恐作紿。)凡物束練。(練當作斂。乃奠襲則奠於尸側。斂則奠於靈座之前也。)大斂。(大斂於阼者。不忍離其爲主之位也。殯於客位西階者。賓之也。)首絰。(絰。實也。明孝子有忠實之心也。首絰腰絰。宜用單股。此儀節之文。但周禮。用弁絰。古人用此絰以弔喪。乃絰之至輕者也。五服之絰皆兩股。況於親喪。用單股乎。當用兩股。今俗用三股。亦無稽。不可從。)苴杖。(苴。黯也。心如斬斫。貌若蒼苴。所以衰裳絰杖。具備苴色。)通典。(唐杜佑所作。)袧。(音拘。與㡇同。)俗謂之報服。(見儀禮經傳續八。)衣。(衣二尺有二寸。蓋指衣身。自領至腰之長而言之也。

布八尺八寸。中斷以分左右。爲四尺四寸者二。又取四尺四寸。中擢分前後。爲二尺二寸者二。○問。今人或用喪主之指。若喪主數人。身長不齊。各制其尺而制其服乎。曰。長短不大相遠則用一尺。相遠則用異尺。)裳。(前三幅後四幅。縫皆向內。前後不連。每幅作三㡇。屈其兩邊。蓋相着而空其中也。○長當用布二尺。㡇之則皆如今裳制。亦似無妨。前後不連。惟其領左傍則相接。右傍則使長其兩繫數尺許。而繫之其腰。結於當心下。)闊中。(按旣制衣。長四尺四寸者二。又疊其二。爲四而摺之。則卽爲闊中。堅執四隅。使不相移於一角。一角卽一隅也 當領處至四寸下。四寸下。卽自當肩處前後四寸下也。 裁入四寸。然後分其四而爲兩段。上以辟領八寸 前後 各四寸故曰八寸 反摺外 外向。 各加於肩上。作衣而着。則當肩之上。故曰肩上也。 以爲闊中。卽辟領也。 衣後當脊處。合而縫之。向外 然後着之。則前後當領處。虛者長各四寸廣八寸。此所謂闊中。)前左右領。(按別用布一尺六寸。以塞前後之闊中也。布縱長一尺六寸。橫闊八寸。縱橫。以布之經緯言。自頂上向前度下至辟領摺入處。則左右領各八寸。二八十六。故用布長一尺六寸乎。曰。前後廣各四寸。加領亦用布廣二四。二四爲八。所謂尺六寸也。○若布

廣有餘。當除去塞外之邊。又縱摺而向內。縱摺。言縱其長而摺 之也。摺而爲二。則一邊各四寸。故曰中分也。 下一半。以中分者分上下。則塞後之闊中者。卽其下也 裁制其兩端各四寸。除去不用。闊中本八寸。故就一尺六寸中除其兩邊各四寸。不用也。元裁 卽本裁也 缺 闊中也 上一半。以中分者。分上下而言。以塞前之闊中也。 全一尺六寸。以下一半。除去兩端觀之。則此一邊乃全有之也。 對摺而向前垂下。取前一尺六寸之兩端。各四寸向前相對以摺。垂其端而下。卽合於左右元裁辟領處也。 始裁加領。稍存裕餘。所以縫之皆向外。 負版。按方卽四方。皆尺八寸也。蓋今之布廣。不及於古。故不得用此制。宜隨其布之廣狹而取方裁用。若布廣八寸。則其長亦爲八寸之類。所謂領下。卽背之領下也。所以爲負版者。負其哀慟。如負版然。 衰。按左襟卽前當心處也。所以抱衰。以象其抱哀摧之意。衰之爲言。哀摧也。 衽。按別用布三尺五寸者二段。疊以爲一。整齊堅執。上下各留一尺。上於左傍。裁入六寸。下於右傍。裁入六寸。上自一傍裁入盡處。望下一傍裁入盡處而斜分作爲四。又各以上頭左右。相沓相重而帖之。綴於衣之兩傍。垂之向下。言兩腋之下。縫而綴之。令衣之前後弦。當於衽之中脊而相連。又令衽之左右兩翼。縫於衣前後之傍。使不浮動也。以古視之。則當用布三尺許。而今也只用二尺

者。恐太長而不中於人身之長短也。故不得已而節用二尺。其餘留六寸。裁三寸許者。令各隨宜處之。不可以此爲異於古也。 大功。功。灰治之功。布之用功粗大也。 小功。布之用功細小也。 緦麻。緦。絲也。治其縷細如絲也。 從母之夫 止 皆無服。同姓三寸叔母夫。本無服。三寸姪女夫，四寸祖母夫，孫女夫皆無服。所以無者。推不去古也。彼於我。以妻親不爲服。我亦無可服之義。 降而絶服。謂凡降服。降緦一等。絶而不服。猶假三日也。○有服之殤。自有其月數。故只擧無服之殤。 橫烏。未詳。 裂布爲四脚。幞頭之屬。見朱子大全。其制以一幅布。裂其兩端爲四脚。先以後兩脚。結於額上又以前兩脚。結於裹後。 葬。藏也。欲人之不得見也。 山脚低卸。卸音舍。 壙中用生體之屬。生當作牲。古者取遣奠牲體。包以送葬也。遣奠之牲。或以羊爲之。 籍溪。胡憲字原仲。 造明器。謂神明之器也。 下帳。下藏之意。 苞。卽苟苴也。 甖。烏莖切。 以備扎縛。扎音札。本作縶。 纏 束也。 罣。古賣切。 翌。在路障車。入槨障柩。 奉柩朝祖。丘氏謂人家狹隘者。奉魂魄以代柩。屋宇寬大者。宜如禮。此論得之。 以牀舁之。舁兩人對擧也。 日哺時設祖奠。晡。申時也。祖。始也。謂行始也。 發引。引喪車之索。在

棺曰紼。在道曰引。 方相至。方相。驅魍魎之類。以衛安死者魂魄也。 主人贈。贈以物。送別死者於椁中也。 磚 音專。甓也。 題主祝。窀穸。窀。厚也。穸。夜也。厚夜。猶長夜○神主左傍之說。何士信小學圖。雖云神主左旁。然今家禮及大明會典等圖。皆書神主右邊。卽人之左旁也。 夫在妻 止 何人奉祀。夫在妻死。則神主當云亡室。妻存無子而夫亡。則當何以書之。今都下有一家書曰。顯辟。蓋依禮記。夫曰皇辟之語。而未知是否。 立小石碑。考位則書某公墓。如妣位合窆。則妣位書附。 防墓。防。地名。孔子父墓所在。 反哭。反卽反其神也。反而哭也。 反如疑。言反哭來時。疑親之靈魂在墓。故徐行。 葬之日中而虞。葬日虞。不忍一日離也。言不忍其無所歸也。虞。安也。○虞祭漸用吉。禮文稍備。着網巾似當。而喪服小記云。虞卒哭則免喪主哀。故雖漸吉而反用哀飾。以此言之。不用網巾。似無妨。○虞祭無參神者。非闕漏也。虞者。祭之未吉。至卒哭而後謂之吉祭。且參者。謁見之名。當是時。事死如事生之兩際。故去參神。以見生前常侍之意。○兩葬行虞之節。葬則當先輕後重。虞則先重後輕。漸用吉禮。未葬。事死如事生。專以凶哀爲主。故奠而不祭。旣葬則反而亡

焉。於是不得不以神道事之。所謂事亡如事存也。何可專循孝子哀慟之故。而尙純凶。只奠而不爲祭乎 祔。有事於尊者。則可以及卑。故男子附于祖考。則以祖妣配祭。卑不敢援尊。故女子附于祖妣。則不可以祖考配祭也。○祖考若前後妻而祖妣非一。則附祭時。以親者配祭。親者。乃所生之相妣也。主人未除喪。以主附祭于祖廟。祭畢。復奉還靈座。猶存朝夕哭。旣除喪而後。主遷于新廟。若父在母喪。旣除喪。則附藏于祖廟。有祭。卽而祭之。他日父喪畢後。始乃考妣同遷也。)適于某考。(適。猶從也去也。)止朝夕哭。(卒哭。漸用吉禮。朝夕之間。哀至不哭。惟存朝夕哭。小祥。惟朔望會哭。哀漸殺服漸殺。哭亦漸殺也。若猶朝夕上食哭。不應曰惟朔望哭而已。)間服。(服。他本。或作暇。或作假。)斷杖棄之。(喪服置處。古禮無文。未知何所處而可也。祭服弊則焚之。今人喪冠服幷杖付火。恐或得宜也。)

居喪雜儀。充充如有窮。(充充。窮極之貌。)瞿瞿如有求。(瞿瞿。眼目速瞻之貌。如有所失而求覓不得之謂也。)皇皇。(猶栖栖也。)廓然。(情意寥廓不樂而已。)望望。(往而不顧之貌。)不及反而息。(息猶待也。不忍快忘其親。且行且止。以待其親之返也。)不怠。(謂哀通之切。雖不食。

而能自力以致其禮也。)智者(止)觀其理。(非智者。不足以究居喪之理。故於智者。可以觀其理也。)大功廢業。(業者。身所習。如學舞學射學琴瑟之類。廢之者。恐其忘哀。)疏衰。(齊衰也。)身有瘍。(瘍音陽。瘡疾也。)喪服四制。(禮記篇名。)

祭禮。(按春祭。過春不祭。夏祭。過夏不祭。據此。仲月若有故。則季月亦可祭。○退溪先生曰。溫公書儀。已不能純用古禮。朱子家禮酌古禮書儀。而又簡於書儀。今俗又異於朱子時。安得一一依得。但以麪爲麪食。而以餅爲米食。至如今人骨董雜陳。只務多品。此不知禮者之事。何用議爲。)奉二主。(謂影子及祠版。)以茅縮酌。(謂束茅立之祭前。沃酒其上。令酒滲下去也。)祝。(丘氏曰。家禮兩代各一祝文。今幷一祝文。以從簡便)鄕射大射。(周禮射人註。必有人執旗以告獲。獲言中之難也。設三侯。故有左右中。)所謂厭之。(厭。平聲。或作懕安之也。)嘏于主人。(爲尸致福于主人之辭也。)主人帥執事者。(按家衆序立之儀。在小宗家。祭四親之廟。則男在主人之右。女在主婦之左。在大宗家。祭始祖先祖。則一世居左。二世居右。三世居左。四世居右。左爲昭。右爲穆也。蓋四親之廟。則子孫世近屬親。男女

居於一堂。自不爲嫌。若祭始祖先祖。則子孫世遠屬疏。又人數衆多。女不得在內與祭。)湆。(本作䏠。音泣。肉汁也。)大羹。(卽肉湆不和者。)鉶羹。(卽肉湆以菜者。鉶音刑。瓦器以盛和羹。)皆在其中。(設於初祖祠堂中。東西設位。東向爲昭。西向爲穆。略如天子大祫之禮。)忌日。(忌者。言其日則雜事皆禁忌不爲也。)一分。(若考忌則只祭考位。妣忌則只祭妣位。是一分。○程氏祭禮。忌日幷祭考妣。家禮。忌日只設一位。二家之說不同。然設一位。禮之正也。祭考妣。禮之出於情者也。)墓祭。(同原許多墓所。各行祭。或恐誠意解散。不如掃視墓域後。以紙榜合祭於齋舍。無舍則設壇以行之。可免煩瀆。而神庶享也。)

　隆慶戊辰正月日。退溪先生。弔哭于同姓四寸孫女。是日也成服。弘亦以其夫族隨之。先生詳晦庵之制。考楊氏之說。參之以時俗之宜。度之以長短之節。非但得喪服之宜。又便於受用。故退而錄之。以爲勿忘之備。兼示同志之人。是年二月初一日。門人李德弘。謹錄。

　家禮喪服章。領必有袷。袷字與狹同。復衣也。古者。布廣闊至二尺二寸。裁加領廣八寸外。所餘又有

廣一尺四寸。故分作三條。縫爲裌領。如今人襌衣之有裌領也。三其長一尺六寸之布。而引而長之。則自衣領上分下兩邊。至帶下爲袷領。則橫縮恰好。無餘欠也。但今者布闊或不滿一尺許。用餘亦不滿二三寸。難以依古制。南義仲不得已義起而爲領緣。雖似苟且。猶有愛禮存羊之義。甚恨先師在時。講不及此。洛中金而精諸人。雖習於節文。亦不爲此。此必拘於布闊之未洽耳。愚意以爲創起無古制之緣。不若別用布長一尺六寸而補布闊。以爲袷之爲愈也。爲領緣。雖當於今人所餘之布。而猶不合禮之本意。補布闊。雖非禮文本意。當時不計布闊之失。至此之甚。以今布闊之不足。輕變古人不易之定制。恐未安也。