KR9c0252

擬疏

臣老病俱劇。斷無人事久矣。　天睠隆深。歲有　除授。而疾不去身。莫得一謝。常懷慚懼之心。日俟罪譴之加。而壬申之夏。　慈殿昇遐。自訃建襄。終闕赴哭。今遭　坤宮之恤。卽擬必奔。縱不獲達。路斃猶甘。而迄未果發。雖緣老病。尙存縷命。此豈分義之所得自安者哉。方亦待時稍暖。必須匍匐。又何能必其此願之入手哉。臣之一向病伏如此。世間大小事。人以委棄待之。不相吿語。己亦以聾瞽自處。不欲聞知。而就因街童之傳。竊聞古城之地。石有自動互遷之怪。至於土官報使方伯馳　啓云。臣未知其果爾否也。此傳果爾。則去歲禮安之水。中流自絶。今歲古城之石。遷動易地。此豈非災孼之大乎。水非斷絶之物。石非遷動之物也。而今者水則絶流於中。石則遷動於地。此豈其水與石之性也哉。夫妖謂之變者。以其變於常道也。孼謂之異者。以其異於定理也。非常道非定理。而有其事有其物。則水之絶流。石之遷動。非妖孼而何哉。臣雖在耄病之中。憂國憂時之一念。尙未泯

滅。就竊思之。變異之作。亦豈此理之外哉。先儒謂人者。天地之心。豈有心順而形不順者哉。又豈有心乖而形不乖者哉。臣未知近日天變之如何。今者水爲之絶流。石爲之遷動。則其爲變異之在地者。其果可驗矣。人失常道。故天地示之以反常之變。人失定理。故天地示之以反定之異。常道卽當行之道也。定理卽當然之理也。竊念國家之爲國家。朝廷之爲朝廷。關天地係宇宙。鬼神之所憑依。億兆之所歸仰也。一政一令之違常道。一事一措之失定理。亦莫非民物之共患。宗社之貽憂。況如政之大事之巨。係生民休戚。爲邦家輕重者乎。垂死耄臣。固未知某政失道。某官不職。果吾　朝家能無違常道。失定理之人事。天變地異。夫豈錯施而誤發哉。水石之變。適在本道之邑。故臣得以聞之。觀象監之所達。四方之所啓陳。何止此哉。然則其故果何事何官之所召哉。人或以爲量田制賦之致失也。末世民風之日非也。臣則以爲此亦固足以召變致異。至於朝廷。邦域之大本也。士林。國家之元氣也。朝廷有濟濟相讓之德。然後同寅協恭之化。達於四方。士林有通和歸一之道。然後正大公共之義。維持國脈。君君臣臣。父父子子。夫夫婦

婦。以至長幼朋友。莫不各迪。而至國得爲國。人得爲人。天地鬼神。莫不佑之。內賊外敵。不敢發矣。臣竊聞朝廷分裂。無相讓之道。士林角立。無歸一之義。噫。大本何從而立乎。元氣何由而壯乎。殿下歷觀往代。朝廷不和。士林相貳。而國家克享長治久安之慶者。其有之乎。臣則以爲天變地異之作。實由是也。若夫一政一事之失。亦足以召致變異者。其何止一二。而朝廷不和。士林相貳者。實爲召變致異之大綱也。立朝之人。自大官至庶官。莫不曰我實愛君也。我實憂國也。而實不知當愛之義。當憂之道。故治化之日缺卑下。宗社之日就危亡。如是而天地之示警者。卽如是也。然而朝廷士林之本。則都在於　殿下之一身。　殿下之身。則實機於　殿下之心焉。此在　殿下之自反而已。　殿下之所心者。果在定理。而　殿下之所身者。果皆常道乎。以　殿下聰明睿智之聖。豈不精察於此理之定。此道之常哉。　殿下之所心所身所家所國者。果皆常道定理乎。不待耄臣之枚擧。而　殿下已自點撿之悉。夫所道常道定理者。不過曰吾人固有之性。事物當然之則也。如仁義禮智之四端。一有不擴充。則非當然之則也。七情有一差謬。

則非當然之則也。大學之八條。一不如道。則非當然之則也。中庸之九經。一不如訓。則非當然之則也。　殿下果能皆盡當然之則乎。雖於一毫一氂之未盡。不免獲罪於天地鬼神。況其所失者。不但毫氂微細乎。蓋天地萬物。莫非一理也。順逆在此。而感應在彼。甚可畏也。祥桑之枯死。雉雊之不災。熒惑之退舍。卽其驗也。今亦在　殿下反躬自修。不然。歷代亂亡之跡。爲今日之鑑矣。夫吾人之至今獲免禽獸之歸者。皆由孔子之道。如天之日月。四時之流行也。如地之五嶽四瀆之經緯也。惟　聖明一以學孔子爲心。然後可以傳三皇五帝三王之道德。而爲三皇五帝三王之事業矣。(此下缺)

擬箚(五條)

　　一。筵講

夫三才萬物之理。三綱五常之道。備於人而不可虧。經於世而不可墜。必須講而明之。體而行之。然後君君臣臣。父父子子。人得而人。物得而物。家得而家。國得而國者也。惟聖賢能明其理。能體其道。而有以盡夫修己治人之事業焉。其說皆載於方冊。後學若不從事於方冊。其何以爲講明之地哉。此所以須有學

問之方也。然則修己治人之事業。人莫不責。而主其責者。人君也。故人君之學問。爲尤急且大也。而其要都在於　經席之講焉。其可以輕其事乎。欲求道德之本。義理之源。非經學不可得也。欲知得失之跡。治亂之鑑。非史學不可究也。惟其講之也。必也章章詳說。句句理會。審解其條理。尋究其脈絡。硏窮其奧妙。探極其隱賾。惟其體用本末之咸具。始終先後之有序者。以之融洽貫通。昭晣著見於心目之間。然後可以爲體用之資矣。蓋聖賢千言萬語。無非理到而德發者也。實非有難行之事。不可以高遠而怠之也。實無非切近之訓。不可以迂闊而忽之也。玩而味之。其趣無窮。其精微之蘊。必發於參互辨難之際。且古今事變。未嘗有異。天下義理。亦無不一。以古證今。取彼觀此。不相値相合者鮮矣。可以爲心。可以爲身。可以爲家。可以爲國底道理。都不外於此焉。誠若親承訓誨於授受之際。躬聽言論於切磋之地。則千古聖賢。在今可對於方冊之中也。然則　經筵之設。豈非出政之本哉。惟我　殿下卽祚之後。開　筵日三。無日或廢。卽所以致重於此也。第未知夫日三所講而明之者。果無所不盡。而又因其所講明者。果能體行於

心身乎。臣固知　殿下有擧一反三之明。有聞一知十之資矣。然而任旣重矣。道亦遠矣。義理無窮。事變靡常。若不多畜於前言往行。宿講乎常變經權。其何能酬應於急遽煩劇之際。而不失稱量。左右逢原哉。虞舜大聖也。而好察好問。顔淵亞聖也。而若無若虛。玆非所以爲大聖亞聖者乎。伏願　殿下勿徒爲文具而已。日課而已。務要從容咨詢。反覆討究。必得其所當然之義。須會其所以然之理。

　　二。聖志須遠大

志者。事業之本也。事業之幹也。植木者必深其本。然後能就於茂實。有干雲參天之盛。築牆者必貞其幹。然後能就於高堅。有仰鑽難窺之勢。事業之成於志。固亦如是也。由其志之小大近遠。而所就之事業。從而爲之小大近遠焉。未有志自近小。而業能遠大者也。　殿下之於今日。旣有此旋乾轉坤之事業矣。宗社幾亡而復存。倫紀旣墜而復振。生民水火而復拯。則　殿下之初志。其果尋常而辦得此哉。然以古昔治平大道而言之。此只是開基而已。發端而已。然則　殿下旣就之事業。固是可遠可大之始條理也。而將來極遠極大之事業。乃爲終條理也。臣恐　殿下

之立志。在今日尤當大之遠之也。後世之人。莫不以二帝三王之道。爲後王之決不可道。以唐虞三代之治。爲後世之決不可治。其心旣自畫焉。而不曾有道其道治其治者。故二帝三王之後。無復有二帝三王之聖。唐虞三代之後。無復有唐虞三代之盛也。孟子曰。人皆可以爲堯舜。孟子亞聖也。豈大言無當者哉。理固然也。凡在衆人。自能有爲。則無不可以爲堯爲舜。況以豪傑之主乎。惟能心二帝三王之心。則卽二帝三王之道也。事唐虞三代之事。則卽唐虞三代之治也。二帝三王之所以做唐虞三代者。非別有高遠難行之道也。只自是心焉盡心之理。身焉盡身之理。家而盡家之道。國而盡國之道。推之天下。極之天地。皆此理此道而已。此理此道。卽當然不易之理。當行不偏之道也。飢食渇飮。夏葛冬裘者。非其理耶。君仁臣敬。父慈子孝者。便是道矣。二帝三王所以爲心爲身爲家爲國者。載在方冊而具焉。今我　殿下亦當心其心道其道而已。　殿下天縱聖智。備剛柔健順之德。旣固有可爲之資質也。春秋鼎盛。年富力强。亦固有可爲之時節也。可爲而能爲。乃　殿下也。可爲而不爲。亦　殿下也。此皆在　殿下而已。　殿下旣

有其始。其不思有其終乎。　殿下在旣往二十年間。可謂備經險阻矣。所以困心橫慮者。亦豈少哉。所以慷慨激昂者。爲如何哉。所以自礪自奮。刻心績慮。爲後日圖者。乃如何哉。然則　殿下其可今日而止乎。若曰。予志已就。予事業已大矣。當備平昔之儀章。當復全盛之文具。宴安之心。任其日滋。奢侈之習。聽其自肆。則非擧國所望于今日者也。必也常存不忘危不忘亂不忘亡之心。雖不得如大堯之茅茨土階。大禹之惡衣服卑宮室。卻思夫這裏有以做出光四表格上下。巍巍蕩蕩之大業也。有以致得東漸西被。朔南曁聲敎之至治也。則　殿下必知其可尙之德。可法之道矣。而必以虛文末事。爲傷治害政之祟而痛革之也。是歲夏間。竊聞有衣服轎馬各物之禁。已到于四方。而弊習則依前焉。此等微細之令。猶未克行。則況於大弊其易去乎。臣恐　殿下之志。猶未能出尋常萬萬。故無以激厲群下之心。

　　三。人才在作成

人君之作成人才。不惟爲國家之用。蓋亦所以爲輔相天地之道也。夫天地生許多人。莫不稟之以陰陽五行之秀氣。命之以仁義禮智信之全德。使之居天

地之間。責兩間之事。盡孝悌忠信之行。辦家鄕邦國之業。雖在農工賈之小業。猶必待人而成焉。況士之業乎。修己治人。其道也。博古通今。其學也。致君澤民。其事也。人君之所與共天位治天職。致天下之太平。效位育之能事者。其才也。天地能生之而不能作成。惟能作成其才。使之不負乎天地之所賦畀責任者。人君也。此非輔相之大本乎。其爲國家之用。則俱收幷聚。列于庶位。大以責大。小以責小。文以責文。武以責武。人無遺棄之才。事無廢墜之務。則夫何患乏才之歎乎。此在作成而已。作成之道。人君先自修身。以建人極者。其本也。崇用醇儒。以責司徒掌學之職者。其綱也。修擧學校之政。敦勸知行之業者。其實也。惟其振作鼓舞之機。則又非凡科例條之所可盡者也。只在人君篤厚之敬。不二之誠焉。此豈聲音貌象之有得以神之哉。所謂篤厚之敬。不二之誠者。非別有道也。要在人主之一心。嚴恭寅畏。不偏不倚。光明正大。無間無隙。而萬里之遠。四方之廣。自不敢放肆怠惰。而相興起奮勵於罔知罔覺之中。凡在黎民。亦莫不於變時雍。況俊秀之成就乎。而宏才碩德。亦可必得於他日矣。此則預養之道也。預養者。所以爲後日

之需也。若乃取當日之人才。爲當日之世用者。亦有其道焉。才不借於異代。只可用一時之人才。自足以備一時之事功者。理固然也。不待文王而興者。世豈常有哉。雖或有之。亦豈可多得哉。惟在人君能有以變化之而已。苟能有以變化之。則愚可明柔必剛。不才者爲才。不德者爲德。前日之不賢不良者。今可爲之賢良。前日之不忠不勇者。今可爲之忠勇。此亦作成之道也。其機果不在於上乎。所謂剛明才德賢良忠勇者。非果能爲人之所不得爲者也。止能盡吾人之可爲。夫以人而爲人之可爲者。乃人之常。則人孰不可以爲人之所爲乎。剛明才德賢良忠勇。本自是吾人人人之性分內道理也。職分內事業也。夫孰不可爲哉。

　　四。用言須明斷

人君。卽億兆上一人也。一人思慮。難遍於萬幾之煩。一人耳目。難周於四方之廣。故千里之謬。或萌於一毫之差。百年之患。或兆於一朝之誤。此古之聖人。不惟集天下之思慮。爲己之思慮。亦須用天下之耳。爲己之耳。用天下之目。爲己之目。故其思慮。無微不盡。其聽無遠不通。其視無隱不照。所以明四目。達四聰。

集衆思者。不以是耶。然而上古之時。責言於天下之人。雖蒭蕘之言。亦皆擇用。則凡有懷有口者。無非得言之人也。至于後世。又特置言官焉。蓋汎責之言。言者或度時量勢。或有欲言而不得言者矣。至以言爲責而居其官。則雖欲不言。旣居其職。烏得以不言哉。此乃必設言官之意也。然則一世之中。事無大小。係國家關治化者。莫非言官之所職也。上自人君之一動一靜一語一默一政令一用舍。如或有過失有闕遺。皆其所當言也。故人君則惟慮言官有可言而不盡言。言官則惟恐臣子有言而人君不納。下常積誠而必言。上常虛己而必聽。則人君何患言路之或塞。言官何患聽納之或阻乎。言路無塞。聽納靡阻。則所謂天地交而萬物通。上下交而其志同。以成裁成輔相。左右民之亨泰者。在是矣。夫設官之欲聽。居職之欲言。其心一也。故上果有能聽之君。則下必有盡言之臣。其理當然也。君能樂聞而無言不聽。臣能盡言而無事不言。則雖百言百聽可也。言苟當。一言卽聽。亦可也。當不待再言也。言之至再。則言之之意已誠。而聽之之道已審矣。玆不可不決其聽也。一不聽。旣未安焉。況至於再不聽乎。一不聽而不止。至於再言。

再不聽而又不止。至於三言。則可謂言之盡矣。是非可否之間。必是當言而不可已者。故其言之也。至再又至三矣。人君之聽之也。到此尤不可不決也。如其所言之事。設或有兩端難決之勢。亦當問諸大臣。採諸百僚。而決定其處置可也。言者過三。則涉於瀆矣。不聽至三。則滯於固矣。固與瀆。皆是病也。夫何苦而上下皆歸於病乎。夫其所言者。若非事係大關。則言不必至三而不已也。事苟係於大關。則聽何不決於一再。而乃至於三乎。言之者。固不可不審酌其事理之輕重緩急也。而聽受之道。則不可以緩且輕焉而忽之。以阻其言路也。臣伏見昏亂之朝。君之所惡者直。所好者侫。故忠讜者日退。諂邪者日進。上失設官之意。下失居職之義。病迫亡身。而瞑眩之藥。無由進焉。則此何道哉。

　　五。分異

同事一君。同仕於一朝廷之上者。同居天位。同食天祿。同治天職。則必須同心同德同好惡同取舍。然後可以同寅協恭。有以致庶績其凝之盛。成天地上下之泰也。豈可分作二邊三邊。不相同而爲相異乎。夫善惡邪正之分類。固其理勢之當然矣。而所不可不

分者也。曰善曰正。理之順也。曰惡曰邪。理之逆也。好而取之者。在善與正。惡而舍之者。在惡與邪。則其理順。其道常矣。而人心之所服。鬼神之所祐也。不然。而好惡非順於理。取舍乃反於常。則逆理悖道。而其事能成者有之乎。惡去然後善存。邪退然後正進。此固不可不分而異之者也。如或不分善惡。不論邪正。好惡取舍。一任其私意。則其爲天下國家之禍者。可以勝言哉。夫分善惡邪正之明。而所好所取。在善與正者。此卽同之大者也。雖其所異之者。在惡與邪。而不害其爲大同也。不分善惡邪正。而好惡取舍。一任私意者。其同也小。而其所異之者。未必非大同之君子也。(此下缺)

旅軒先生續集卷之二

　書

與鄭君燮(四震)

旱餘霖長。老姊爲候。尙保如前耶。且學問一事。篤加工程。是所深望。吾左右有志乎此學。亦已多年矣。其所自得於人所不及知之中者。則固非他人所可得而測矣。然竊於賤見病痛未除去者。蓋亦不少。此必未能痛加心力故然爾。區區者反省。其亦平生長坐此病。以至今日。雖常自憤。而又患不能焉。左右幸以

頹靡者爲戒。而切勿泛泛以過歲月。如何。昔賢須從性偏難克處克將去者。可十分致意否。極禱極禱。

答鄭君燮

忽承專人遠喩。且認示來消息。顯光積苦之傷。發於還後。一向昏憊自不收拾。且以先壠春省。當往還星山。而是月中連有人事。似未能靜調。尤憫。各示別紙。幷得相諳中。汝燮示以有悔悟處云。想意思認得箇佳境。資益之方。不必求諸遠朋。黃卷中自有古訓。況相與講討服行於日用間。有君燮爲之相助乎。更願益自振勵。無墜此志也。君燮冬傷之疾。尙未快愈云。極用奉慮。且於調攝之中。能節了應接。以之收拾精神。聞看好文用之。滋養意思。亦莫非進學之地。願加意焉。

答鄭君燮

持己謙恭。待人忠信。此固德行中大題目也。其於處末世之道。尤爲穩切。前日相見。敢以奉吿。而乃蒙銘記。篤意踐履。深荷不忘於朋友之言也。願須日加意焉。第聞貴奴老少二口又逃去云。無乃爲家長之道。或有所未盡。以致奴輩之不得其安者耶。彼亦人也。豈樂逆而惡順哉。此不可專諉之於爲下者之自頑

也。金水來此。猶順於薪蒭。是則左右之誠意有以動之也。但貴所已乏使喚。將欲送還耳。示近日所讀。乃入德之書。則想喫緊玩究於一篇之中。必有所融會者矣。極所賀也。然此書。文簡而意廣。志大而節備。非心融神會。實得其味。尙未有以見其效也。願加意焉。旣見功於此書之後。繼讀中庸。以二部文義旨趣。浹滑心口。夜夜巡誦。則終必有大驗也。未知如何如何。晦齋改定處。此亦未能詳記。然此不須急見。當以朱子所定者熟複焉。待後取彼而考閱。亦不晚也。此中方寫周禮一部。所借之本。有爛簡處。曾見巖齋所莊有是冊。故今以此本所爛者書送。可能考諸其冊。傳錄其簡。因後便寄示否。

與鄭君燮

頃日之伻。旣報以是月內當造巖下。及聞一道儒士爲先賢伸情事。當會此府。則躬雖不與其事。區區情義。不敢恝然他適。又聞星州李景發捐世。渠乃戚而切者。必須往哭。玆不得不少緩東指之程。遂致違約益遠。奉晤增遲。深所悚念。

與鄭君燮

巖棲之共。非敢忘焉。但以此中已始構茅之事。必須

稍成形止。然後始當恣意遊適。不然。已開之基。終爲虛地。故不得不爾。願勿以稍晚相咎如何。然外間風塵或作。則不須拘此。而不徑入於深地。只當觀勢而已。強哉時未入山耶。山人不免塵念所引。煩往來於外路。無乃爲猿鶴之譏耶。可呵。

與鄭君燮

日前大水。近世所無之變。人家漂沒。浮過于江漲者無數云。令人慘目。被浸農民。隨處啼哭。天胡偏病斯人者至此哉。鄙人栖深寓僻之計。非不素也。況此外間日所聞見者。邇來益無吉好底事。最不樂淺區之住。而勢不得決然他徙者。以家累稍繁。不能不左礙右拘也。殊歎。厚僕願勿復送。一今守足以樵牧。且緣寓貧。不得資養。徒致其困苦之耳。亦豈寒分所安哉。聞賢左右。已被　師傅之　除云。果有傳者耶。雖深不寐之喜。亦不無爲相慮者。未審何以爲計也。

與全性之(以性)

山房共夜。幸已多矣。路畔情晤。又可忘乎。第恨日暮峴疊。作別殊忙。後期亦莫的焉。餘悵方切。從來數友之還。欲過貴縣。敢憑草謝。

答張正甫(乃範)

見書知。新況循度。可慰。練事。此中無書冊。不能備考。未知李君未及稟詳于星州耶。大槪哀子當練其服。則父主其喪。亦當有變服之節矣。然君家貧矣。不得多備其布。當世世俗。亦不能行得古人委曲之節。君姑隨俗而仍之。特練哀子之服。似不爲大失耳。所謂練之者。亦練其冠巾。練其中衣而已。衰衣裳則未之練耳。只變其升數而已。因明述之行。草此奉復。

與張斯擧(光翰)

拙行昨午。始返元堂。卽問數日之況如何。相見之日。亦不能從容。別來殊悵。幸待事閒。一來穩晤如何。且祝處鄕處族。務須寛弘整恪。寛弘則人自愛。整恪則人自恭。能守此四字而不失。則旡妄之來。不足爲吾害矣。更須爲我珍信也。我亦欲過夏于不知巖茅舍。我未往之前。君須一來也。金烏之遊若作。則委通是計。

答臨皐書院

再勤友生。貺以盛牘。不勝悚怍。伏惟奉安新廟。固是斯文幸事。凡在同志。所當齊趨。況曾出入院門者乎。顯光老病近甚。莫得圖造于籩豆之下。區區只增惶愧。一二俯問之節。謹以賤見。奉報于別錄之空。

答臨皐書院

示詢享儀。此亦無所考。聞昨因玉山諸君。亦問此事。略以耄料草報。未知是否。其報以爲西岳。則前代賢廟也。方此　國恤之日。亦不得全用吉儀。故行三獻不受胙。玉山則　本朝先賢。故止用單獻無受胙。貴院恐與西岳同體也。若齋服則不易白衣白巾。祭服則用次吉服。其或宜乎。然僉須更加聞見商量。如何。

答臨皐書院

示喩立碑事。郡守尙賢之意盛矣。第須僉君仍請于郡守。求得碑文於當代巨手。則如其鐫豎之事措。惟在院中之能辦耳。鄙意則如是。餘惟僉侍善圖。

答金沙溪(長生)

洛下獲接之幸。迨不敢忘。卽於懸遡中。遠承令惠書。幷蒙銘記賤懇。寄及纂行禮要。珍領之餘。尤感至意。就認　召命連下。勢在必謝。區區益祝康寧之福焉。顯光亦被意外　恩召。而宿患眼疾眩症。在今加劇。莫得爲趨謝之計。方深惶憫。此後承誨難期。豈勝瞻想。

與金沙溪

伏惟新春。道體佳勝。賀慰萬倍。生依舊伎倆。而但久

生於世。少無興況。此中幽懷。難以盡寫。雖欲與高明一遭。以敍悁鬱。而雨散星離。悵望奈何。就中老孱。半生所業。雖志於學問。而妄自探索於象數之學。其於日用菽粟之味。視爲尋常。而不喫緊着意。近年似有迷復之悔。回頭住脚於切近處。始知小學家禮之書。不可不深究也。然年衰力緜。不能自得。又無三益爲之指引者。徒自倀倀。只冀進德彌邵。以副區區之望。

　退溪朱書質疑及牛栗庸學小註點絶冊。置貴案上云。亦須惠付。切懇切懇。牛溪集。可得惠付耶。宋新寧無恙否。傳布二字爲妙。

答李君顯(彦英)

委遣伻書。深荷深厚。第見滿紙文字。馳騁出沒。莫測端倪。令人怳惚顚倒焉。顯光被此意外　恩命。欲就則耄癃方谻。必不堪於道路。欲已則　累召不謝。有莫安於分義。所以奉吿者。實望指敎之精切。而令諭若此。莫非言外之意。實有所珍重者也。寄來半月砂糖。旨領多謝。野菜之誨。計不墜失也。

答張文擧(鳳翰)

擬於昨事。必得相見穩敍。生員獨來。仍承情問。爲慰則深矣。而豈若面開之蘇豁哉。所約祀事。無事設行。

殊覺感慕益切。事畢。旣與姓中。約以各愼之意矣。第未知其果各能如所望耶。今旣違奉。後期須在春開。只冀此冬調養。千萬益珍。

與盧甥弘仲(景任)

察訪之亡。慟矣慟矣。復何言哉。今失此人。內而吾一家。外而吾朋儕。皆爲之空矣。公私之痛。益甚益甚。其柩卽以措運。已權葬于故山。但以農劇之時。不得爲永葬矣。然待秋冬改窆。亦不爲甚難。幸勿致重念也。姊氏時尙支持耳。但止寓之所。彼此俱無可處。似當姑留炭池。以待御史之還。而爲之更謀以處之耳。大槪君兄弟之傷敗致喪者。皆以過用心慮之故也。凝仲最甚此病。故最先摧折。察訪亦以此病而致亡。今汝在世兄弟。亦皆應有此病。君自思之。可以自察其果然耳。人之血肉精神。能幾何矣。而日惟煎熬。其能支耶。此雖金石堅剛之質。必不勝銷鑠也。寧不懼哉。深願此後默戒于心。務遣百憂。不使之關懷。要以寛閒充泰。爲用功之本。此豈但養生之至術也。十分加意。極禱極禱。

答盧甥弘仲

阻音隔月。未知諸般消息。惟抱鬱陶而已。忽此得書。

用破積念。小可慰焉。山寓幸無雜恙。但聞海陣敗沒之說。爲可驚愕。不得不廢書仰天也。君之退家在此時。固似未安。又慮有狼狽之虞。今審復就體營。似有致身之所矣。但此危劇之日。其爲俯仰計者。當如何也。又爲之懸念焉。如有營下往來。幸能頻付諭音。則可破深山中聾耳耳。

與盧甥弘仲

秋晚楓嶽。上下雲水之間。此時巡驅。眞可忘鞍馬之勞。而公私憂劇。想不得作興味看也。近日氣況。能支攝耶。寛抑之願。前於敬元行。支離言之。不知能審察而記憶否。今亦不得不申祝焉。吾則旣赴於朝。難於還退。遂於是月二十日到縣。縣以蕩敗殘邑。又有採銀築城等事。孑遺之民。無路全活。極可念也。同生相養於官家。自　上不以爲非矣云。大邱姊氏。決意奉來。而但我大姊氏。以有御史爲朝廷人矣。受由請覲。必曰報恩地見母。則似未安云。此論如何。姊氏方在哭泣中。以老衰氣弱之人。決不可一日處於炭池。而無所可往之地。右論若不係於大利害。則決欲奉來。(缺)御史之意。何如。可轉示爲望。巡行若抵原州近地。則與是縣不甚相遠。可以通人相示耶。且中切於面

破者。滿於腔子。而紙筆難悉。奈何。姑且暫布切急之懷也。惟悉之。

與盧甥弘仲

再勤人馬。殊似未安。仍悉視公祥迪。此慰如何。州藏欠縮之物。誠非小慮。然須從容審察。隨宜處置。不可訶及前官。又不可一時刻懲於典吏。要在善斟酌而已。病躬椒浴之行。勢多嫌礙。計已停矣。今日又雨作。停之者或是得計也。雨止欲往不知巖。以迎新涼。留處旬望是計。

與盧甥弘仲

夜還。能無餘困耶。被劾事。豈可先自動乎。只當一日在官。則盡心一日之事而已。自外至者。順俟可也。天圖封付來便。此圖於觀象監有石本。經亂尙保云。求印本當得之。何必摹本之易失其眞哉。星獄。朝廷令本道覈　啓。而方伯方在龍宮。移取其獄。故士子等。皆相通諭。齊赴龍宮。欲爲呈文云爾。各處相知之人。皆致伻奉候于寒岡寓處。君亦不可欠一伻。未知如何。餕餘當送沙村。而看事之人。不察事理。送于老親之物。泛付官人。在我甚無誠意。望召其吏。改封成錄送之。如何。州家出入不便。來咫尺之地。而不得造衙。

其爲情事何如。

答李士優(善立)

委遣愛嗣。貺札遠問。至意何以爲謝。某意外　恩命方下。病不能趨謝。遂疏陳封上。惶憫如何。玉燈與瑱。俱領珤貺。但此等物。人家得有重件難矣。取人之有。爲己之有。非所安焉。玉瑱則奉留耄案。燈則奉還。

與李士優

秋陰連日。未認尊況如何。宅在江上。秋容正佳。豈與凡區同哉。追思往來之跡。等一夢中。瞻歡奈何。擧子諸人。應苞山所請之議。莫詳其首末矣。聞其大槪。則竊料其吿。應皆非得當也。然在尊侍。則只合自反而已。某從前奉勖。以勉與貴鄕諸人。必須一心同志。然後謀取大事。不爲敦本之道理耶。

與盧甥弘仲

昨冒夜還衙。其未有所傷耶。想到任之初。一州大小希望方多。須持重立威。不令有輕侮之心爲要。立威亦不必頻刑煩怒。在正己率物。簡煩文。嚴號令。重動止而已。頻刑煩怒。則反不畏服。此不可不愼也。凡事採取衆議。雖不可不廣。參酌折衷。在我權度。不可爲衆喧所撓。難斷之訟。又不可輕斷。須從容究覈其兩

邊人之情實。必具由關稟於方伯而決之。則可以決得其當。而恩怨不專歸於我矣。要皆默識領要而處之。困甚姑此草喩。

與盧明仲，弘仲

公判之　除。臺諫　啓遞。蓋相愛者之爲也。拙蹤頃被工郞之　除。以病重未出　啓遞。又卽移　除刑郞。方亦以病未出矣。聞易校垂畢。姑待其畢校　進獻後。圖退以歸耳。寒岡鄭令公。必令同寓。故來寓好賢坊。而西川君捐館於是月中旬之中。以此頗有攪擾。不能安耳。

與李茂伯(潤雨)

頃因偶値之便。短札奉報。未知其果得呈致否耶。今因崔季昇哭祥之赴。草此相候。竊想職居近密。夙夜靡遑。吾人平昔講守之義。政在賢契之今日。區區之祝。只是能奉持而已。

與李茂伯

追贈事。人謂可求。而顯光則不但不諳式例。身旣老病。不能供職。故求　贈先世。莫之敢焉。頃承言及。玆敢具書先世諱氏封上。伏願詢問式例。或有礙勢。還付來便。雖無可礙。或　朝家有撓。亦不須求之也。如

何。伏希量處。

與鄕校諸人

此日陰霾。念未及晴霽於明日祭辰也。就又草陳耄料。吾鄕今日之所急者。聖廟重創事也。階砌坼裂。塡乾土以過。故每有急雨。諸生之在校者。恐怯壞陷之患。奔避下人之幕云。此豈一日在校者所得安心哉。切願明日享罷。議定重修諸執事。又於新使過行時。請助濟之訢。或可爲之耶。僉須十分酌措。幸甚。耄意都監則張乃度。議事則張慶遇，申佑德。別有司則朴胤武，李陽燦，張宗喜。耄料或有宜焉。則明日諸進。受帖于城主。乃第一條件也。僉須不獨此一款。凡校中大小處置。萬加商量。勉不失規範。勿爲隣官諸友之譏笑。幸甚。

答申晉甫(悅道)

固知赴京之行。終不可免。則必當歸辭家廟。凡在尋常時月之別。必相敘慰。況於萬里溟海之涉乎。須計面別情實難已。而癃廢無人事。作動非所能也。所恃者。賢契志氣堅定。必不見撓於涉險。忠信素積。必能作孚於上下。今何用區區之祝哉。

答申晉甫

別示奉悉。本府城主遽被意外臺論。遂自棄歸。此事實出旡妄。其爲邑民。寃憫如何。竊想左右亦必想知民情。或可隨行接布。喩其不然之實耶。敢此奉懇。顯光耄委無人事宿矣。而旣聞　朝家有大擧措。不可以垂死無一言。略陳耄懷。送呈于方伯。俾得轉達。殊悚出位之譴。

與申晉甫

顯光耄病方重。晝夜一睡。每念賢契遠宦朔偏。必不堪獨賢之苦。懸歎奈何。然旣作命吏。不當有厭遁之意。更須黽勉盡職。豈非忠賢分義也哉。毋以徑還爲念。

與申晉甫

積阻之苦。不須言。每想索栖寒村。豈堪無聊。卽因金訓長來。此友袖持諸圖。老病方困。雖不得詳察。惟其留意之勤。憑此可想。荷渠許留。當待病間。致閱是計。　國葬。中間乍有進退之說。而不見公文。蓋是仍用卜定之期也。耄無筋力。莫遂赴哭。益切戀　闕之痛。奈何奈何。應一旣自奴馬不具。頗有窘勢。擬以念五六間發程云。恐失偕行指敎之望也。賊勢不急。行由順路。不亦宜乎。貴鄕不協之勢。下示如此。豈容他人

得議哉。從前知舊多員。無異共井。故妄出耄言。冀得舊知之回。而勢旣難合。則耄妄(缺)言。竟歸虛地。恨怍如何。

與申晉甫

顯光卽於意外。　召命下來。　旨中辭意。有不得以安坐。不敢計路上顚仆。擬以開初登程。此豈自必於得達哉。姑有縷命。分義所不可不動於巢穴故也。

答申晉甫

卽因院伻。獲承惠詢。深感深感。耄蹤脫身遠來。頗有外間雜議。益悚益悚。相愛之深。累荷戒誨。敢不銘心。此後所聞。不惜通示。急傳則專人諭及。無妨。

答申晉甫

前後來書。是日皆得見之。就審天將領大兵。臨到我國。大擧勦滅收賊云。此乃天下第一好消息。預慰預慰。適因趙察訪任尙之偕枉相顧。方以爲峽中勝趣。時議以尊公入京不速爲咎云。望須先作洛行。以防人口。然後待秋尋見耄跡。則爲幸如何。

答申晉甫

卽奉惠問。具領至意。蘇感如何。耄躬海浴。果欲爲之者。以身上病根未除。欲以滌去。比聞海上關東漁船

往來者。多以染病致隕者云。故疑慮不敢爲必動計也。勸尊侍入洛事。適因所聞。暫言未安之意。明見如是。在自酌得宜耳。耄言何足用哉。第未知天兵消息。須於後便。示以所聞如何。此中峽寓寥靜。幸賜一枉。商議大小如何。調攝之中。念及耄躬。至於倩伻以詢。情感不已。

答申晉甫

苦待臨顧。而審來書。復認往過崔靑松葬事後。量勢始顧之意。此喪無人顧見者。尊左右不可不早往見。深幸深幸。顧此峽寓。豈有早晚乎。且所示瀋陽凡奇。果如所聞。則豈非天下之幸哉。

答徐行甫(思遠)

頃聞尊從者已過岐山。恨不及相遇。久而猶缺。忽因仲裕轉致。奉領情敎。極用感荷。顯光果有分外之　命。其大旨乃以經書校正事也。反復思惟。勢自難赴。不得已而依呈病之例。遂呈縣使得轉報以聞。方縮伏兢惶。以待　嚴譴耳。昨日宋萬戶潑氏。路過於此云。尊兄亦被湖邑之　除。想已聞知矣。但未知其得以又不就否。殊亦爲之慮焉。陶山曲新印。伏荷分寄。珍感何勝。他日糚卷。使張慶回淸夜詠歌。可以代琴

瑟於几席之間。亦可以不出戶庭。足剩取江湖之興。爲賜到此。爲如何哉。中間一晤。固所深幸。而但賤勢似不得恣意遊適。玆以危歎。正甫乍有向意於讀書。但不免旋爲之乍撤。鄙人亦自坐怠(缺)奈何。

　此中一二人。欲讀心經而無質疑。貴冊未可限一旬見借耶。幸命搜付敬甫所(缺)僮。如何。

與徐行甫

積雨初霽。伏想高齋淸趣萬勝。瞻慰益切。顯光受氣偏虛。加以衰耗。値日久陰。最苦困滯。今年之霖。又不尋常。似將不可支吾者極矣。近因乍晴。暫覺欲蘇。今者又被　恩命。　除授縣職。一向固守。前疾跡涉。違慢極是。可懼且嫌。以不出爲自高其跡。尤所未安。鄙計欲一赴　謝後。仍爲陳乞改遞。當局之昧。明者所患。況本自昧者乎。無乃貪戀仕進之心方發。而主張於中。迷不自覺者乎。伏願尊兄有以敎之。行期姑以二十一日定之。方俟相愛者之忠謀耳。

與權强哉(克立)，孫吉甫(宇男)，鄭汝燮(四象)，君燮(四震)。

昨者。行至靑松府前。唐人方呼突肆掠于府內。遂退宿于靑雲驛。今曉帶月而出。卽刻返于涑谷。大槪因

路上人。詳問唐人之弊。則自安東四方八九十里之地。橫行官府閭閻。或奪人牛馬。怯人妻妾。搜人貨物。有或民人防止其所欲者。則或射或刃。頗殺之。其不類於倭患者幾希云。誠一大變也。蓋以楊麻諸將旣退歸之後。欲上還則在京邢尙書不許其還。欲留則我國粮供垂渴。而楊則又發心恙。凡措顚倒。下卒雖肆行。而莫爲之禁戢。故至此云耳。其作患如彼。慮於路上狼貝。遂思壯于趾。凶孚之戒。又念不遠復旡悔之訓。不得已而止焉。姑留于此耳。假令吾行幸而得達于彼。婦人之行。決不可出。又輸運粮資于彼。必用牛馬。而牛馬亦不可出於路上。則其如何哉。時變至此。益恨遠避之不預也。爲今之計。姑須挈家屬。入藏稍深。唐人所未到處。以待時勢。看其隙而遠遁可也。竊觀大勢。吾南終似無着身之地。不計早晚。必須脫身深入于金剛之下。乃上計也。立巖爲大路之傍。婦人不可暫留。須急圖移入也。但其近處。皆非深地。則姑來于此谷。又謀移入如何。㺚子兵三百名探賊事。已下慶府云。此兵乃作弊之尤者也。宜愼避之也。餘在善思而處之耳。糧資什物。亦皆堅藏也。

與權強哉，孫吉甫，鄭汝燮，君燮。

比因君燮伻報付小帖。想已僉納照否。卽未認僉調況如何。顯光拙保依昔。但似冬中或不得拜晤。復俟開春。殊爲迥曠。豈勝瞻悵。比見大學一書而玩之。其八目中修身齊家兩件事。乃是恒人日用常行底事業。吾儕如能自顧。身或有未修。家或有未齊。其可不自反其修齊以前之工夫。有所欠闕而然乎。毋自欺。愼其獨之戒。願須僉留刻意也。因朴生之赴海衙。敢令歷拜。仍致鄙辭也。

　臨臯移占事。鄙人亦參聞於亦顔之稟質矣。但所不親見形勢。雖明者難決彼此之優劣。不知何如。

與權強哉，孫吉甫，鄭汝燮，君燮。

此中所搆小舍。昨已蓋瓦。其爲地也。敞而僻。寛而幽。江而山。寂而曠。見之者皆以爲洛濱第一區。固知亂離時一間屋。其得全保。未可必矣。然旣作基址。終當爲我器物。設或造物者作戲於其間。亦付之於天而已。此拙漢今日所以强作而不敢撤也。然則賢兄之於鄙人之所留意處。尙靳一顧。未知於同憂喜之情分。如何。拙蹤於此月晦前。當留處此地。左右若不終舍。或賜一枉。則可仍此相攜。徧遊於仁星間。伏願僉亮。

答權強哉，孫吉甫，鄭君燮。

阻戀積矣。獲奉汝燮。蘇豁如何。承見僉札。似有共訪之約而未諧。深歎造物不樂成人之意如此也。汝燮又相笑纔一日。而別意甚堅。薄誠挽不得。奈何。不耐悵黯之懷。追而送之于月波樓上。樓邊四樹百日紅。爛擁軒檻。照矅杯中之酌。作別此時。尤起人之意思。豈以未奉强哉，君燮。旣是相笑中之一恨。而仍又遽別汝燮而茫然者。益不能爲情之地故也。賤疾近似不爲甚患。然未果拔其根。能保其小安。亦何必乎。

與鄭亦顔(四勿)

獲奉前後惠書。辭意懇篤。令人豈勝感戢。聞合門齊進于興海。盛設萬壽之筵。竊想大膺無疆之慶。區區不勝遠賀也。顯光頃有省壠之事于仁星之間。事訖返寓纔半旬耳。前日圖說。拙業旣自手拙。又乏朋助。停撤已久。思左右益切。恨不得常同處而取資助也。竊聞僉友修葺立巖舊栖。至措留過之資。則厚意尤不可負。方思以爲終老之地。而比因此中人事。不免致拘。決歸不易。常歎。然須從是歲。躬先自往。略爲之料理泉石之事。若遂是計。當有一番合幷從容。預以料焉。

答鄭亦顔

玆奉惠書。仰審葬期定用前卜之日。而舊墓移奉。相及於同日之窆。其勢當便順。別紙之問。謹以淺料及所聞見者。別具以報。惟祝終禮倍愼。克體大孝罔極之情也。顯光未得造慰于哀所。豈曰託分之深乎。

答鄭孝翼(克後○丁卯)

國事之痛。不須言。所大慮者。　朝廷之所望於吾南者。實不尋常。比見近地成冊。似爲塞責而已。深可憫虞。貴府及永川。則一道所望。非若他邑之比。凡所措置十分雄辦。是所懇也。一番面商。豈不爲幸。而近復有從事官之行。當巡到各邑。無乃有乖違之患耶。移屯之事。詳在公帖。今則事勢稍異。姑令歸措裝束。如何。

答金謙可(烋)

意外之辱。豈勝憤歎。但想經此一番逆境。亦不無懲益之喜。此則可慰。頃見貴男。頗有淸峻骨氣。爲賀最大。示問疏會齊聚事。諭意似皆得時勢事情之善酌。又先賢經常之義。果合於吾黨之分。要在隨時商量焉。但通文之出。旣在士林。則似當往聚會所。以今遣喩之意。悉通于會中。酌宜擧止。無乃是耶。若堅坐不

動。只守己見。則其於應通文之道。有或未穩耶。示來別紙奉留。第顯光曾聞　朝家以此事有所紛撓。故裁短疏封上。則自　上批答。頗示不可不祔之意。故令孫輩騰寫封上。　上意亦可據此而仰審耶。

答鄭孝翼

別示喪服之詢。就認恩義果重。前喪曾旣從重。則後喪固不可異同。而哀意旣定。豈容他議哉。第念哀侍亦非盛年。凡所自持。勉從權宜。圖所以支保。幸甚。

與權強哉

春晚山中。想佳趣自倍。日共君燮加意書冊。要得於寂寞幽閒之中。持身處家。自有規模程度之所樹立者。則此乃眞事業。他日老拙之就托。其蒙滋益。如何可量。切祝。

君燮伻雖往來。未得兄書。豈不以尊居相隔故也。然所恃者。兄之心。書之來不來。有何加損於交道之深。顯光年益暮而學未進。只緣輔助之乏。以此思兄益切。懷難以寸牘可究。只祈操屨益篤。

答權強哉

獲承淸問。蘇慰無任。顯光不德之驗。宜不能免。至於聖廟之變。豈思慮所及。擬於去官之日。直赴巖寓。奉

耦石田之耕矣。以拙蹤頃在奉安祭訖。卽送呈劾之狀。須不得已姑來于此。仍省老姊矣。今玆遠遣人馬。固邀不置。蓋此相愛至意。何以爲報。但業已到此。須當姑留此間。以待推考之終。且或慮有棄官之罪。方跼蹐待　譴。若能畢竟無事。則顯光卽當先入齋下是計耳。事勢如此。乃致人馬空還。非不知尊兄有缺悵之歎。然相面亦不在邈。願勿以相遇未速爲恨也。顯光累約不赴。固知不信之責。無以自脫。然鄙人雖庸拙。豈於朋友短情。於巖壑少緣哉。東海之濱。吾所樂居。區區終老之境。非貴巖之上。則當周房之下矣。石田耦耕。溪路聯笻。非尊兄及君燮諸友而誰哉。爲面謀此事。近欲發程。而早熱爲盛。玆以自怯耳。

答權強哉

頃奉惠書。以前日赴試之行。不能相過爲歎。鄙人則不暇以不遇爲恨。而惟以左右之能大已其積患之宿症。能不墜名場振策之舊志。能作冒暑溽跋涉之遠行。迤邐馳騁於左右場之間者。爲深賀也。强哉之字。果於是乎驗矣。使吾強哉。移其强於旋車回轍之地。能停老境狼貝之步。能守立巖幽貞之栖。則豈但消釋其病根。亦必有無可比之樂地。人莫爭之閒趣

矣。因謔費話。悚愧悚愧。爲荷酒魚之寄。獨酌自醉。暫排春愁。雖不言謝。亦豈無感。拙蹤此旬後至念後。當無出入。幸因日煖。侍者或同君燮僮馬見訪。則庶可開笑江干。且謀栖僻之事矣。以左右嚴冬兩赴試之氣力。其獨不堪於春和訪友之行乎。可呵。

答玉山書院士林

僉料得宜。且稟于府尹令公。依行如何。此時祭服。當用深衣。固合宜也。而深衣之服。我國之俗。不能徧行。奈何。方且　國恤之日。卒哭已過。凡祀似不可廢。然豈得同於平昔哉。必須有從權減殺之節。但顯光亦無所考問。何能析得臨變從宜之道哉。此等事。不可不各稟于主倅行之可也。院享與鄕校大祭。事體不同。大祭則不可以　國恤有所嫌避。若書院則當不無權減也。若西岳臨臯。前代之賢廟也。祀享禮貌。不與本朝諸賢同焉。致齊時素服。雖不可變。祭日之服。則似當用次吉之服。若當代先賢之享。則又異於此例。僉須議酌如何。鄙人以爲西岳則齊用白衣。祭以次吉。行三獻不受胙。玉山則行一獻不受胙。恐或宜也。玉山齊祭之服。亦同於西岳。無乃可乎。竊觀家禮。喪家於廟祀。以墨衰行一獻。於薦新節祀。三獻受胙

之。時祭則不行焉。故今於我朝先賢齊服。則只着白色潔服。祭服則用次吉服。祭禮則只行一獻。不是今日之權宜乎。此邑亦有書院。院人問以享祀。曾以是答之。故依賤見敢稟。然此皆耄料也。不可據而爲是。亦望。

與玉山書院士林

崔監司有東史抄萃事。聞三國事實。在玉山藏中。思一閱過。固知院冊不可他出。而彼亦非爲閒看。有採取傳後之意。故敢請暫送如何。

答玉山書院士林

鄭上舍奉傳僉賜書。就認方會玉山。議措重刋之擧。豈非斯文中一幸哉。審知功役今已過半。則訖事之期。當在不遠。尤慰遙想。別錄所詢。聊用淺料。略致目下。若言外之意。進士當歸悉於僉座。大槪耄荒旣甚。思慮茫然。豈得商量此等事理哉。書末又索及耄言。此(缺)可聞命者也。區區文字。何足爲有無哉。伏惟僉恕。

答趙德勇(任道)

伏承哀諭。奉認孝思懇篤之誠。令人感歎不自已。第聞哀侍執喪過中。似將不可以支持云。尤不任惻然

而奉慮焉。竊以爲終孝之道。惟宜保存遺體。置立後嗣。以永其幹蠱追遠之業。乃其本領也。立碣事。不若姑以緩之。惟當持養氣力。待時而圖之。恐亦不晚也。若碣文之述。顯光本不可承當。而今又耄敗已極。雖欲仰副哀懇。不可得也。第因諸人之傳。哀侍之澌毀。近於傷生。故區區相愛之情。敢陳保護之願。幸可諒否。

答朴德一

行史作還之後。不審路上及旣還。爲況如何。奉慮不敢釋。玆承伻札。具認侍奉學況倶福。慰瀉。追思左右徒憑誤聞。來同旬朔。其果有所益耶。令人悚怍。久而不已。示中兩語之相酬。蓋亦適因問及。誦舊聞以吿之。非敢以爲隨證加藥之爲也。乃荷留念銘存。愈愧。竊見左右身經疾患頗重。故似乎神氣虛弱。尤合靜處保養得宜也。至於文辭。引誘古人。雖亦有之。蓋出於不得已也。初豈以文辭爲尙哉。此不可以片言相喩。只待早晚相對。病困之餘。又有歲時應接之煩。撥昏草報。未暇究懷。

與崔知遠

伏承遠惠盛書。仰認淸秋尊履萬祥。瞻慰何已。直指

聚晤之約。許以必成。益感篤義。暮境一遇。最非易事。縱有微痾細冗。敢不撥置爲赴。第於邇日來。上候未豫之音。連聞於野外。雖在螻蟻。不得自安。玆未敢定其聚期。姑以緩之。則孟冬之望。亦非甚寒之節。山房數夜之會。未必不穩。未知尊意如何。此人來居近地云。彼此消息之通。似有便路。伏乞重寄惠敎。

與崔知遠

數年來。風便阻絶。紙上音息。亦無緣相接。鬱紆之積。只可相認。每想賢丈旣斷外視。一味內照。心源瑩淨。徹底無塵。蓋亦未必非末世中一佳境也。顯光衰敗已極。百疾來萃。左目全不見物。右僅半視。亦不看細字。若少延在世。寧保其不如賢丈之今日哉。前者寄來風巾。時加于白首之上。以擬淸範之接。深用愛戴耳。疾若不甚。圖歷得幽栖。奉數日眞誨。是宿計也。而只恐造物翁不許遂好箇幸會耳。

答金孝徵(應祖)

官守之人。自無閒日。乃其勢也。奉接難頻。而音息猶續。亦非幸耶。此中疾病。比前差歇。而全安不易。此爲慮耳。蓮實雉首。當爲病中之用。至於米豆。聞其府儲未饒云。其能有餘推可及人耶。示諭鄕約。當此時能

擧此等事。方爲貴耳。若其節目。不須盡同於古法。又不必一遵於他邑之規例。其或可增而增之。可減而減之。爲何傷乎。苞山約條中。學規居首。其所致重於學問之目。則用爲多士之式。如其導率齊民之方。特施於村閭。亦何不可哉。卽想留念勤重。

答金孝徴

昨聞府中諸友之語。始知雅計。似有不復還任。竊念此時非棄官之會。不堪怪慮。略裁小幅。因便奉稟。今承惠諭。府友之料果爾。無乃明斷或過於徑定耶。國家　詔使未過。　祥事已迫。內外大小官。不可違任於此際。自　上若有非之之意。亦豈臣子之所安乎。些少嫌疑。姑當置之。以待事過。秋深從容爲去就如何。敢此申布。賤躬痢患。尙未斷絶。不免夏牖之杜。爲苦不少。

答金孝徵

去歲一別。今作隔年之阻。每歎人間事有如是者。卽承來書。就認脫盡絆身職事。歸臥故園。靜履倍祥。豈勝懸慰。謬索文字。恒若相負。秋初別紙之問。亦未克審視奉報。悚怍如何。示有新春枉顧之意。如果獲拜。當面謝。仍圖試思是計。今亦還自郊齋。不免忙報。

答安進士(遇昌)

再賜枉顧。爲辱多矣。玆復貺書致款。益荷不遺。追想左右委過之意。豈不以顯光後死於斯世。或有所聞識者哉。顧以失學枉過之生。垂暮雖稍有惕省之念。旣在衰頹耗敗之地。無一分可觀者矣。其何以奉塞珤重意乎。暫謝貴製自警文。乃承寄示。復得以認悉進修之志。令人不勝歎服。伹詳玩文中語意。意果切矣。語果高矣。而似或過於着意爲文。少平易坦順之氣。此則轉步初頭。刻意奮進者之語勢然爾。若磨礲旣久。㴠養旣熟。此等小病。自爾混成矣。只願懋加工力。多識前言往行。反本體實。是區區之望也。旣蒙盛惠。敢此悃報。至於牘末依歸二字。不是賢左右之妄發耶。審回還在明。瞻悵莫已。更祈行李萬祥。老眼且疾。代以兒手。仰悚。

答李以直

吳山稠晤。未獲敍穩。迨有依悵。卽承惠幅。蘇慰可量。顯光耗昏日加。眼疾尤甚。先生行狀。有意起草。而尙緣疾患。稽遲至此。所草又不似體式。恐無以仰副僉同志之盛意。事甚重大。而其勢如此。豈是小慮哉。況此寒暄堂碑文。事係尤重。且郭稚靜所傳寒岡先生

之言。雖曰先生自謙之辭。其致重之意。則可以想矣。先生所嘗謙讓。而在今居其後者。其得把筆而當之乎。至於顯光耄病斷事。其於先生行狀之述。其爲誤事。僉所共見。其敢復誤于此文乎。必須及時往求於當時典文之手。豈不幸甚。

與蔡琴灘(先吉)

比因尊哀姪智妙孤。來省其祖母。獲聞尊況平福。仰慰。渠孤喪患火災之餘。艱搆數間幕。欲奉其祖母而歸侍之。聽其言。甚爲之矜惻。其情不可奪。故許循其願。約以此二十日奉行矣。第念渠孤孤弱莫甚。旣與僉慈之居。不相密邇。尤以爲念。未知其果能侍保老親。得自持守否。只恃僉慈顧護不置。而區區不得不爲老姊及孤寡。尙爲之奉慮焉。伏乞僉慈更加留念。料其家勢而示敎如何。如果可遂右日之行。則其措擔牽之具。亦必不易。想指敎穩悉否。敢此奉稟。

答孫季進(遴)

卽承惠墨。稍豁曠阻之想。而況認宿愼有喜。蘇慰尤何如。某衰病不一。而眼疾齒痛竝作。苦不可言。頃於省姊之行。諸益畢集。實年來一勝事。而適値左右病不得枉。且緣賤行之忙還。未能進瀉滯鬱。只恨人間

會合。蓋有不能全焉者矣。聞衆口呶呶。尙今不息。世間毀譽。雖不必介意。而只省吾自處之道。有所盡未盡如何耳。賢胤三加有期。而病未能樂赴於戒賓之末。不覺悚恨幷至。

答孫季進

阻已久矣。傾遡何量。玆奉專价垂惠。以一副情札。三種嘉味。感荷之深。無以爲謝。近因江右諸友。聞左右右文之治。始終匪懈。多有興起之望。以若牛刀恢手。何患於不及古人也。是賀是賀。

答孫慕堂(處訥)

復承惠書。就認靜履平裕。欣慰如何。顯光見患老病。固非一端。而眼疾最劇。晝夜閉視。其爲苦憫可堪耶。以此迨未得閱了謬問長錄耳。但雖無疾。獲審示中首末。又安敢濫批於尊問乎。卽當封還。而猶疑俟眼歇。究觀一過。然後還之。故姑留。大槪試思之。凡鄕賢立祠事。其鄕之人自相議定。又須各出公心。不繋私意而定之。然後一鄕無異議。擧邦無後言。斯得元永貞之吉。庶可以旡咎旡悔矣。此則吾大邱一鄕之所當十分愼始者。鄕議旣定。咸以爲某賢某賢固合入祠。聞諸四方而無可間。俟諸百世而無可疑焉。則若

立祠之所。雖硏經院傍。亦何至爲不可乎。淺料如是。故敢此略伸。

答張泰來(慶遇)

今得紙上之音。蘇慰誠如面敍。慰慰。親舊之賞此地者不多。君則舊迹皆在。想惠念不特欲見耄物也。奉廟之來。遲俟六七日。何足多礙。況初六之發。亦豈遠哉。此中溪流方漲。人不得通。雖欲速發。得乎。君則加攝暑月。與朴參奉偕來如何。亦以此意喩朴參奉。故言之耳。

與張泰來

澩來已悉諸況矣。君之諸孫兒好行痘疫云。甚可喜也。今者澩還。德承偕之。凡事勿論大小。議度善措。甚幸。耄躬依守舊樣。但口中舌腫方䦨。飮食不便。憫憫。聞君欲來於近日。相見不遠。苦竢苦俟。餘在不言中矣。

與張泰來

秋節旣入。老暑乍退。令人鬱氣似遁。想君來見在邇。尤切預快。祭用西果生梨等物依受。深感至意。早稻則作餠。以薦於今朝。非君之惠。何以得此。餘在面敍從容。

答申晉甫

示喩耄疏。卽欲騰寫以呈。而便忙未果。良恨。疏中果有移別廟近　太廟一款者。非以別廟爲當然之擧也。其不可追崇之義。則乃是天地古今之常經也。而當初雖有擧國之爭。終不得回天。　本國旣上崇號。仍設別廟奏請皇朝。則皇朝隨許之。謬命方到。在今之世。則已定之崇號。不可還降。已設之別廟。不可還掇。而自　上又以爲未足焉。方擬祔　太廟入禰室。則此又失禮中之十分地頭。耄料以爲所定別廟之儀。則今不可復論其非禮。而今日所望者。只是　主上之失。不歸於十分地頭。故假託就近之語。以寬　主上之至情也。而聞有時論之呶呶。奈何奈何。此非筆所悉。

答權命世

自夏以來。消息仍阻。未認調治。司視之證。今則如何。今承示喩。似未快愈。豈非衰年凡疾。例難速效哉。耄躬自少時有頭風之患。這毒降入左目。幾作褊盲。所用者只右眼。雖欲撥衰圖治。耄疾得效不易。故不敢爲醫療計。其情可憐。而其勢則果爾。切願援我取伴。勿用過慮。如何如何。且聞東京志之撰。時未入正書。

此必鎭川不暇於治眼。孝翼難辦於獨當也。亦乞調攝之暇。致念相勸。期於必成則豈不幸甚。府儒遠來。其意珍重。但耄昏無以應謬求。慚謝慚謝。日前適値新令尹歷顧。仍請施措。須令及時畢業。想必不爲泛視。大槪僉値賢使君。善興作斯文盛擧。其慰何可量也。

與李野老(淳)

孟冬猶寒。伏惟尊體百福。顯光伏蒙下庇。尙保庸拙。但以分外疊被　恩召。再三不止。惶悸憫迫。罔以自措。地似稍遠。未獲隨事奉稟。尤切伏歎。呂生挺男年已長而未娶。乃其家業。收拾無期。用是憫慮。遂與李居昌心一。議定親事。而無暇先稟。定後始達。極知未安。其勢自爾。只聽于天之爲耳。其期以十月十六日定之。

旅軒先生續集卷之二

　答問目

答鄭君燮(二節)

　作主。當及葬時。而時事未定。姑欲觀勢爲之。亦當理否。不爲作主。則似無題主之奠。然則無奠而返魂。情實罔極。未可假行奠禮耶。

神主如及作焉。則不可預慮時勢而欠其大節。此時

非若往者賊在境時也。雖或未作主。無題主奠。當返魂時不可不吿。則此時似當有奠也。

　國喪卒哭後。士子當着黑帶。則私喪期服者。當反其衰帶。未知如何。

國喪若黑帶。則有私服者。帶其私服之帶。鄙意則似爲可耳。然出外時。不必衰帶。只帶白如何。

答金孝徵(一節)

　大斂註。取衾先掩左。次掩右。與左袵之義相反。何歟。

所謂先掩左次掩右者。果非左袵之謂耶。

答金謙可(烋○三節)

　此處自大夫人違世之後。妻父祭。猶用素饌。此是先儒所定之禮否。

事死異於事生。祭用素饌。豈禮也。

　裴羅州長子處士。先歿無嗣。以次子判官第二男幼章爲後。先世及處士神主。奉安於判官家樓上。判官之喪。已過三年。今欲同安於樓上。似未妥神主。姑權安於一堂。以待祠宇之成。如何。

未設別廟之前。姑安於宗祠。何嫌之有。

　墓祭以四名日。非禮之古。而小生則先世已行。不

可擅改。但先考封塋在遠。春秋省掃。固不可闕。端午正朝。行於家廟。如何。

凡祭祀重在家廟。況元朝之事。非他節比。定行於家廟。不爲宜乎。

答申進甫

　正服練布未及措。只欲練中衣。且依家禮。去首絰及衰負版辟領。未知如何。

中衣及冠巾。皆當練之正服。升數稍細。亦當改之。若窮家難措則奈何。男子首絰。婦人腰絰。亦皆去之。衰負版辟領。亦依家禮去之。是耶。

凡於大小祥前夕。例皆設奠。今亦依此爲之耶。

此奠非禮文所出。時俗或然。從俗何妨。

答李叔發(天崶○三節)

　亡兄不幸無嗣。寡㛮以綸爲侍養。寡㛮之喪。其服制則雖不可加於不杖期之常式。亦與例服期者有異。葬後綸若出入時。則冠服何以爲之。

麤布直領布笠草笠。不爲宜乎。

　亡女旣未見舅姑。又未見廟。其初終及葬事。天崶主之。則葬時祝文及贈玄纁。何人爲之耶。

令李綸爲之。如何。

葬時祝文。似當變文。幸下敎。

以父吿子之式用之耶。亦令李綸之辭。吿之如何。

答本校(六節)

　五禮儀。州縣釋奠有幣篚。而不言州有縣無。或云縣不得具幣。其有所據而云耶。

五禮儀。凡稱州縣者。包州府郡縣同用之儀耳。從享位數。則州縣不同。而儀幣則無所異同矣。或云縣不得具幣者。不知者之說也。

　犧尊醴。齊用於大聖。象尊盎。齊用於配位。山罍淸酒。用於從享。而各官或有俱用淸酒。無別於正配從之位。此亦無乃苟簡之爲耶。

犧尊醴。齊用於初獻。象尊盎。齊用於亞終。元聖與四配位同焉。今之俱用淸酒者。不能備之爲也。山中未有考臆。想其然耳。

　凡祭各品排設之圖。羊腥豕腥。必各有俎。而各官或合羊豕腥於一俎云。此亦果有州縣之殺。而不敢各設其俎者耶。

朱子州縣儀。許令兩俎羊豕各設。今之混盛一俎者。恐是苟簡。

　籩豆之制。其高與徑。旣有寸數。則其寸似當用造

禮器尺。而依禮尺造之。其容數之度。似不合於古法受四升之規。是其寸與升之古法。失其正而然者耶。

寸升之古。安保其不失於今耶。姑據周禮尺。恐不妨。

　脯鱐乃籩實。而鱐隨魚之大小。脯之制。又無定式。各官皆以尊崇之義。務須長大。旣不可容於籩中。則例皆橫置籩上。似與有容之義不協。此當如何而可也。

脯之制。長一尺二寸。廣四寸。僕每到官所。必依此預造。(用周尺)

本縣社稷。厲祭位版。亂後皆未復造。今當造之。而安置之所。未的其地。似各設所於壇傍。而亂離之餘。壇各空蕩。無傍近居民可以守護。則不得已須錯奉於縣舍。而頗有褻慢之勢。極所未安。不審何以處之。

安置之所。旣以奉護之難。而未得各立於壇傍。則就官側別造淨室。奉安各壇祠版。臨祭舁奉而行。祭畢還安。旣嚴其扃鐍守直。且以次安奉。不紊序位。則未必不合於隨時之權宜也。如何如何。

答紫川書院

位版改造之由。前期幾箇日吿事耶。

改造改題之由。旣造旣題。而奉安之日。具在吿文中。似不當前期。用別日有吿也。

答鄭壂(十一節)

所謂練者。只練其冠及中衣耳。衰衣則不練。然衰衣雖不練。亦非仍用故衣也。以卒哭後冠。受其衰云。則其布用七升。亦非不改也。但貧不能備布。則何能從禮乎。若負版辟領衰。當依家禮去之。

首絰旣曰除之。則豈有改爲之者哉。

婦人止除腰帶。則首絰何除之有。

練若用新服。則舊服旣除之。寧復藏置耶。

婦人出嫁者。雖除喪服。當用布長衣終三年。豈可着吉服乎。

祭祀之禮。一依家禮。不以練後而有異。

屨與大功初喪同。則繩屨也。

右各項節目。只依哀問。條報其古禮之然耳。非以爲必依此行之也。若從時俗而無大妨於義理者。則從之爲宜耳。

　大祥之後撤几筵。則雖除朝夕之奠。朔望之奠。似不可具廢。未知何如。

朔望之奠。其不可廢也。固如來示。

　脫服後未禫前。冠服衣帶網巾之制。何以爲之。今人或以白笠者。或以蒿灰暫黑者。從何者而爲之耶。

再期禫前巾服之色。先儒用黲。黲卽蒿灰色也。仍用爲忌日之服矣。

　三年前。祠宇未及建創。不獲已姑欲假安于草堂。亦未知何如。

姑奉安于草堂。似宜。

　家父平日所著衣服則具乏。只有冠帶杖屨之屬。而亦幷遷于神主奉安之所耶。抑亦未安深藏于他所耶。

姑皆藏于奉安之側。何如。

答或人(三節)

淺見亦如哀見。以幷止上食之哭爲未安矣。但世多有幷止之者。此在哀侍之所從如何耳。

變除之節後。人不能一如古禮。而葛帶之用。旣過當用之時。則追用恐不可也。婦人雖除絰帶。絞帶則未改。豈以無帶爲疑乎。

網巾本非古制。而喪人不用。擧世皆然。着之恐駭俗

也。

答安應昌(十三節)

　遭兄弟之喪。與有服親之喪於一室。或不遠之地。則祭祀當何以行之乎。

雖非兄弟之親。方有有服親之喪。則初喪之內。如時祀決不可行。若忌辰則以素行祭可也。

　考妣祖先諱日。獨祭其日所祭之主可乎。

是矣。妣位諱日。則有尊嚴之嫌。不敢幷請考主。而考位諱日。則幷請妣位亦可。祝辭祇薦歲事之下。加書謹以顯妣某封某氏配食尙饗。可也。

古時襲用幅巾深衣大帶履副。而我國則不用此禮。只用平日所穿時服。而獨巾帶履副。則遵用古禮。禮旣舛錯。且嫌象生。以紗帽代幅巾。以品帶代古帶。以靴韈代履。權造用之如何。近者聞家亦多有用此規者。未知果合於禮意耶。

雖有此嫌。從古可也。至於靴韈。乃是後世始創之具。不必强用也。

　俗人祭時。進茶後匙飯小許和茶。似涉瀆䙝。何如。

點茶而已可也。事神不可瀆䙝。

　小斂後有括髮之文。而世人只束髮垂後。不爲括

髻已散之髮。於禮無乃舛乎。

禮有變殺之節。小斂後則依禮斂括已散之髮。可也。

　支子仕宦者或赴州縣。則移奉祖先神主可乎。

雖違於禮。情猶可也。但祝辭云攝行祀事子云亦可。

　小祥後有止朝夕哭之文。故世俗多有罷上食之哭者。是果禮耶。所謂朝夕哭。指何哭耶。

小祥後幷罷朝夕上食之哭。則殊無喪人主哀之意。不廢可也。所謂朝夕哭。初喪則有朝夕哭。朝夕奠哭。故葬後仍依此禮。每朝夕入哭。以此謂之朝夕上食哭。而幷廢之則不亦謬乎。

見新物於外處。則薦獻難便。先食亦似不安。何以則可乎。

旣在遠處。果難薦獻。依獺祭魚之意。不食其初見之物。而再遇則雖食之可也。

　幼穉之兒。幾歲以上。則使服正服可乎。

雖過十歲。若不勝喪。則不使服之可也。

　家禮小祥後止朝夕哭下註云。惟朔望未除服者會哭。祥而未除者。指何服耶。

中國地遠。傳訃未易。應服其服者。雖晚聞其訃。亦有稅服之禮。固當盡服其月數而除之。以此過小祥。而

或有未除服之人。指謂此也。

　家禮奔喪易服下註。有裂布四腳之文。四脚施用之制。當如何。且散髮而行可乎。

裂布爲四脚。兩脚結於頤下。兩脚結於腦後。如着巾形。而初聞訃散髮。行路時則括髻。至家散髮。禮也。

　奉祀之家無姓孫。不得已以外孫奉祀。則傍題可乎。

雖庶出。如有姓孫。則使之主祀。若幷無則或可以外孫傍題。而此非禮也。

　夫爲妻。父在爲母者。十一月而練。十五月而禫。則當於何日行之。

夫若有父母。則不可準行此禮。而祭日則或朔望。或擇剛柔日而行之。似當。

答朴<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02663_24.GIF'>(一節)

此中亦有生父喪。心制未終。而擬行子女嫁娶者主婚。則非其父也。而外議有不以爲是者。更問於知禮之人。如何。

答申景濯(活)

祥服之用黲用白。似無大輕重。惟待哀侍之自定耳。大槪事非大害義理。從俗何妨。上年謬報。不能記。蓋

以禫制章。無易服之文。而祭爲終制之事。自有哭泣之節。非爲純吉。故淺料以仍禫服行之爲諭。而實非有的見而言者也。至吉祭時。方可盛服矣。但祥服旣用時制。則禫亦從俗。似可矣。

大祥後新主入廟之儀。其曲折詳在於家禮輯註中。參考用之。似爲穩宜。同堂之廟。祔位不便。奉祔于當祔各位。則例安于東西壁下。新主未入正位之前。姑安于東壁下。待吉祭訖。遂入正位。如何。若祫祭則士禮無見焉。以時祭當之者。似乎得矣。但其祝辭。似不可純用時祭恒用之文。須擧其迭遷之義。其可乎。

答孫瀣(九節)

　玄纁分置時。何者爲左。何者爲右。

當上玄下纁。

　遷墓日前期。有吿廟節目。而今則疑有變禮。何以爲之。

吿廟當依禮。

　下棺當先母耶。

葬須先輕後重。

　遷墓時吿辭。一依儀節。而祝則令子弟爲之耶。

當然。

若不改棺。則勢當充棺。然後載轝。而啓棺甚未安。未知何如。

改或不改。須當十分審勢而自致可也。

　祀后土時。以合葬事添入爲之耶。別爲改葬祝文。如儀節耶。

當依合葬之吿。

　祔祭。今人或有闕之者。何所見而然耶。

闕之者。非也。

　朝夕奠酌時。無執事則令女僕行之。事甚未安。未知何如。

如無執事之人。則不得已喪主自奠。如何。

　喪主以下。俱出受弔。似未安。故只喪主受弔行禮。未知何如。

或喪主獨出。或進士幷出。隨時爲之如何。

答趙又新(一節)

　三年之喪。爲士者只行朔奠。而不得行月半殷奠之制。載於禮書詳矣。然時俗多有俱行之家。雖爲違禮。而爲士者亦可行月半之祭耶。且禮記去麻服葛註曰。葬後男子去腰之麻絰而繋葛絰。婦人去首之麻絰而着葛絰。家禮斬衰三年註。楊氏亦

因此爲正。而今無行之者。未知時俗廢此節目之由。玆敢轉稟。

先儒用禮。多從時俗。故望奠同殷於朔。古禮則葬後有易服之制。而及練始改者。皆是從俗之爲也。且今之禮家。亦皆依用朱子家禮。則用古禮於此時。豈非駭俗之措哉。

答金慶長(二節)

　禫服制示下。

禫服。卽黲布巾黲布衣黲布帶黲。卽淡黑色。巾今人用方巾。如程冠無翼。衣當用團領耶。

過祥後。欲仍行朝夕上食。以盡禫月。如何。

固知孝思無窮。然古禮自有一定之式。後人何得任情有加。禮大祥章曰。畢奉神主。入于祠堂。撤靈座。靈座旣撤。則其復有上食事乎。

答申活

練服之制。練其冠及中衣。而皆用稍細布爲之。上服雖不練。而亦用次等細布。而去負版辟領衰。則亦當改製。此古禮也。家禮。乃文公初年所著。而禮多從俗。文公晚年議論。皆以儀禮爲主。則後人尙禮者。遵用古制。恐未爲不是也。冠旣用練。則纓武及巾。亦須從

練也。葛帶。乃卒哭所變服之用也。用之於練。服恐非宜也。禫祭。果無陳服一節。而吉服不可著。素服亦無著於古禮矣。旣於大祥時用黲巾黲服。則仍此服而行禫事。或未爲不可乎。不然則依儀節用素服。亦或可乎。

答玉山書院

　中廟朝除拜敎書。節略上板。如何。

此不須入錄。

　仁廟眞筆手札。尙在本家。其辭懇切。不可泯沒。今入新錄。如何。

已在年譜中。不須別錄。

　宣廟下旨。雖在年譜。更置附錄中。如何。

旣入年譜。則不須更附。

　贈領議政祭文。　廟廷配享　敎文。皆在年譜中。又在拾遺附錄中。今當盡錄。敢稟。

兩文亦不須再錄。

　從祀文廟時　賜祭　敎。今亦新入。如何。

此文不須錄。

　墓誌是鰲城追製。今亦錄之。如何。

此不可無錄。然僉加商量。若入則當與行狀碑銘連

錄。

　玉山書院春秋享祀文。似當入錄。而前日所用。或有未盡。伏請更改或字或句。如何。

此文雖似未盡。恐不可更改。

　諸祭文。不必盡錄。而其中亦必有當錄者。幸指敎之何如。

諸公祭文。亦不須入刊。

　諸書院祠廟記請額疏善政碑文等。當盡錄否。

兩書院祠廟記。當入附錄中。請額疏善政碑文。似不須入。

大學補遺。九經衍義等跋。雖在本書之末。亦當置附錄中耶。

跋在本書者。亦不須再錄。

　無極太極書跋諸作五六篇。恐似太多。亦當盡錄否。

跋語未在本書中。隨入其下。似或可矣。亦不須盡錄。

　西厓書　御札後說。發明頗詳。今可錄刊耶。

西厓說。其所以發明先生心事者。不爲偶然。錄入之。以諭後學可也。而第恐間有誤字。且慮工役之力。或未及也。

五賢從祀議。雖非專爲我先生。其於從祀顚末甚關。亦刊錄如何。

從祀諸議。恐亦不須入。

　辨誣劄。是漢陰爲兩賢陳　啓之辭。仁弘毀賢之言。固不足數。亦不足辨。則不須刊布耶。

辨誣劄。亦不須入。

　寒岡，大菴書。亦有可傳。而或有不必傳者。未知何如。

寒岡書。謄書送于檜淵。其本書及朴大菴書。不須入刊。然須當藏在院中。以爲後考如何。

東京志著述。果在此時。此時而欠述。後益無可據尋。僉須十分留念。俾無闕漏。幸甚幸甚。就聞　國家已遣絶和之使於虜中。虜有必動之勢。僉須留念。亦幸。憊甚莫究別紙之問。又用別紙。報以耄料。何得是乎。只以奉稟焉。

答西岳書院

　西岳書院。祀薛弘儒，金角干，崔文昌三賢久矣。而事蹟泯沒。後生莫有知者。今欲別刊三賢傳爲一冊。而其中金角干傳。在三國史者太繁。在東史纂要者太略。若取其要語。爲詳略之中。則未知如何。

又三賢事蹟散在他書者。裒置傳後疑(缺)也。而但書籍或難備閱。則亦似疏略。未知如何則可也。傳旣刊出。又欲以立祠顚末。記而傳之。後日以所聚諸書及立院日月錄呈伏計。亦願留念命記如何。

三賢實蹟。固不可無記。出入院中者。徒知拜謁。而不知其實蹟。可乎。況傳示後學。無記而何。須當聚爲一冊。或精寫或開刊莊之可也。切仰僉賢留念必遂。以其本示及耄昏。俾得伸其懷慕之思。幸甚。

　　別紙

孝悌忠信講論契。此乃此中契名也。顯光自數歲前。欲立此契。旣名之。題諸壁上而思之。但以身病沈緜。時勢亦有所不暇。不得始其事矣。今則身疾時似小康。欲從是歲內試爲之。此意如何。此契設立之旨。非若俗中所謂契者也。竊擬須廣大其規模。簡潔其節目。思與同志者共勖焉。非可一鄕一道內之士友而已。方欲草立其規模節目。而耄病中精神莫得收拾。切願僉契共亮耄意。立槀詳備。以待相見之日。議爲約首之文。如何。

答禮林書院

　迂拙齋朴先生。佔畢齋門人也。松溪申先生。佔畢

先生後學也。今者移建佔畢書院。兩先生奉安於一院。何如。

奉兩先生配享于佔畢齋書院。乃貴府公議也。有何疑焉。耄料如此。願加僉商。

　三先生奉安祭文及春秋享祀時祝文製下。

旣在耄荒之齡。而方臥重病之餘。廢斷文字。何得搆辭就文乎。悚仰悚仰。

　新書院奉安時。佔畢先生位版移安日時及吿辭節次。

日時。當在貴鄕僉賢前期量擇。吿事。不須費辭。只述其不得不移之由。而其吿當在移安前一日。

　移安時。位版奉行器具及擔荷人物色。

新舊院相距不邇云。必用神轝乃可。擔人當用院僕。而此時方在　國恤中。只合取潔而已。不須色衣。

　移安時。儒生等道路陪後節次。

本府儒生。必濟濟。不須疊行。其中執事者。當先到新院。其餘則後隨可也。

　移安時。入齋多士陪後與否。

本府儒生。則齊聚舊院吿廟。然後齋宿奉行。他邑儒生。則至新院齋宿祇迎。可也。

佔畢先生位版移安時。迂拙齋松溪兩先生位版書寫前期與否。

佔畢先生位版。抵新院後當有別享。別享時吿文。當始致迂拙松溪兩先生配享之意。不爲可乎。兩先生位版。則前期寫塡。佔畢先生旣安後。卽就配位奉安。

　春秋享祀。他邑則例以仲月中丁行之。本院則以季月上丁行之。此有異於他邑。自新書院奉安後。依他用仲月中丁。何如。

依他院用中丁。未爲不可。但未知貴院用季丁。無乃別有他義乎。

迂拙齋之齋字。或作子字。兩字之中。何字爲是。

用本府人所稱。無乃宜乎。

　院號 運禮 禮林 禮洞 屛巖

院號。非疏遠耄荒所得定。只在稟問于博聞之人。或貴鄕議定。如何。就僉賢謬詢。依耄見率爾件報。固知未安矣。旣被僉所不遺。故敢此冒陳。第以自前有賤見此等事。當稟于府伯行之。雖其吿文。亦請製宜矣。不然。院長或院中僉賢。以精製用。不須求於他手。前亦有他邑之請。而鄙人每以此意相喩。如何如何。

　春秋享祀。例以季月上丁設行。而今年則院洞癘

疫熾盛。故未行春享。今始稍安。享祀退行。如何。

禮文有過時不祭之語。院享追行。恐亦未可也。

答洪西潭

　進士是嫡子當爲後者。持平以繼體。應服斬衰三年。但其服制。一如子爲父之斬衰乎。或當有減殺乎。如衰負版等制。當如何。

父爲長子之服。旣是斬衰。則服制自當依式。惟衰負版辟領。子爲父母用之。則恐不當用於父母爲子之服也。

　麻之麤細。亦恐有降殺。如何。苴竹杖。亦當用之乎。

亦當依式。

　在喪次。當服平服如常時。別處或出入。當服何服。亦依倣斬衰爲之乎。或用生布直領。或白布直領乎。

常時所着。則麤布直領。其宜於今耶。

　其子年十五。不可因喪而冠。當以童子服喪。則頭巾冠首絰。用之否乎。

禮。童子當室則免而杖。況其年十五。在可冠之齡。則巾冠絰。似當具之也。