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遊頭流山錄

余疲役名塲。薾然昕夕。已二十三載。自忖猥忝淸華。出入尺五之天。亦已多矣。於不肖分已過矣。卽今老慵與疴恙相乘。宜退而自適。平生喜遊山海。而所思在橘柚梅竹之鄕。萬曆辛亥春。謝簪笏挈家累。向高興之舊業。朝中舊識。閔余未耋而先退。注擬于龍城之缺而受　恩除焉。余意龍城距高興無百里。於歸路暫卸行裝。不妨焉。二月初。來赴任所。龍城。巨府也。倥偬簿領。非慵散人可堪。心忽忽不寧。是時節近寒食。昇州使君柳公詢之省先墓于龍城之木洞。詢之於余。先進也。謂不肖爲邑主禮貌。余頗恪木洞有水舂巖。水石佳勝。進士金澕居之。號在澗堂。堂在頭流山西。烟巒三四鬟。正與軒櫳相對。頭流一名方丈。杜詩有方丈三韓外之句。註曰在帶方國之南。今按龍城古號帶方。則頭流乃三神山之一。秦皇漢武浪費功於風舟者。吾儕坐而得之矣。酒半。余擧觴屬坐客曰。余欲及春縱遊頭流。以償宿債。孰從余遊者。詢之曰。余曾按嶺南。略遊是山。病其徒從繽䌓。未究其一隅。洎來昇州也。偶與是山隣。可朝軔夕稅。而奈踽踽何。今焉不孤。其與子同樂。遂牢約而

罷。厥後申以累牘。剋日期會于在澗堂。越三月丁卯。詢之如期而至。戊辰。復會于始約之地。紅粧歌管酣暢。至夜分仍宿于溪堂。己巳。整駕促征。詢之扶醉登輿。澗之主金澕與吾族侄淳昌申尙淵，姻孽侄申濟。亦踵余而東。沿蓼川過磻巖。時景芳華。夜雨朝晴。尋芳之興可掬。午憇雲峯荒山碑殿。萬曆六年。朝廷用雲峰守朴光玉牒。始議立碑。命大提學金貴榮記。礪城尉宋寅書。判書南應雲篆。昔麗朝末。倭將阿只拔都擧大衆寇嶺南。所向無堅壘。其國有緯書曰。到荒山敗死。山陰有黃山。以此避其路。間道趨雲峯。時我　太祖康獻大王。徼荒山之隘。大敗之。至今故老指石窠。謂建旗古跡。盖提單師。敵難當之賊。以肇我無疆之基。豈但天命人謀兩得之。度其地勢。正扼湖嶺咽喉。夫控隘得便。乃兵家寡敵衆之道也。頃者丁酉之亂。楊元輩不知截此路。欲守南原城。其致挫衂。豈非失地利而然乎。碑之傍有血巖。邑民稱壬辰難未作。是巖自流血。如泉不絶。事聞京師未返。倭已寇南邊矣。吁。此地王迹之所肇。及其大難將興。神其告之哉。雲峯倅李復生伯蘇聞余至。先候于郵亭。酒數廵。便起偕就道。循溪十餘里。皆可坐玩。遂下轎流憇。自北山漸高路漸艱。舎服驂乘藍輿。入百丈寺。詢之宿醉未解。已先卧佛殿。鼾睡如雷鳴。童子折兩花而來。

一曰佛燈花。大如蓮花。紅如牧丹。樹高數丈。一曰春栢花。紅蕚如山茶而大如掌。與屛簇所觀肖。寺之上有小庵。直對天王峯。可以見眞面目矣。四月朔日庚午。同行者各扶竹杖。着芒鞋結繩綦。南行下山。徑水畦邐迤而去。有大川撗焉。乃黃溪下流也。洞府寬敞。奔流駕石。而北瀑下潭。潭上瀑紛崩吼怒。作霹靂交轟狀。何其壯也。行見蒼松落陰也。𧀿䕽如燃也。輒下藍輿。倚杖而息。谷中有兩三人家。號嬴代村。鷄鳴犬吠。在幽谷亂峰之間。眞一桃源也。村之得名。有以哉。至一處。高岡急峽。拓兩厓而深其中。其中皆全石。溪上多大石羅列。名曰黑潭。余笑曰世有愛丹靑繪畫。盡其人工。嘗以爲奢。今見此地。石旣白則苔胡然而靑。水旣綠則花胡然而紫。天工亦太奢。而享其奢者。山之靈乎。於是使祿福彈琵琶。生伊吹篴。從壽，靑丘。吹太平簫山有花之曲。山鳴谷應。與澗聲相和。可樂也。使小童開筒供墨筆。題詩巖石上。過黃溪瀑。踰歡喜嶺。連延三十里。皆蒼檜靑楓。錦翼衝人而飛。至內院。兩川交滙。花樹成山架一伽藍。如入錦繡中。松壇如砥平。金碧照映林谷。又用千砧紙。着黃油背糊溫床。狀如黃琉璃。不見一點埃氛。有霜髭老禪。整衲衣而展經牒。其生涯灑落可想。乃題詩替留衣而去。沿東溪並水而上。山深水駛。步步而加。至頂龍菴。前有

大川。川漲不可亂。揀健僧背負。超石而渡。有巖臨絶壑。天然成臺。號臺巖。其下深潭黝碧。慡然不可俯。潭有魚。名袈裟魚。鱗有紋成稻田袈裟之狀。天下所無。惟此潭卵育云。於是命漁人沈網取之。水深終不得寸鬐。是夕。李伯蘇辭歸。宿于內院。余愛是院淸幽窈窕。初欲還此宿焉。至頂龍菴。頹憊不得遂。甚矣吾衰也。菴有北堂。居僧稱盧判書書齋。昔盧玉溪先生禛爲子孫營之。先生亦於春花秋楓。乘興往來者數矣。吁。山深境絶。一島不聞。而爲子弟築室而居之。先生淸致。可以起後學也。辛未。褥食。歷月落洞。過黃昏洞。古木參天。仰不見日月。雖淸晝猶昏黑。故稱月落，黃昏。轉入卧谷。樹木猶蓊蔚。石路崚嶒益艱。千年老木。自長自死。枝摧根拔。橫截石磴。經過者刊其枝。伏出其下如門戶然。跨而越履而登。如閾闑梯級然。其他空中立枯半折半朽者。纖纖莖擢。上聳千尺。依附衆木而不顚者。蒼藤耉造。垂梢倒葉而羃䍥如帷帳者。彌亘澗溪數十里。罔有垠鍔。淸風恒蓄。爽氣不散。同遊者春服月餘日。至此皆重綿。自日出攀登。至日將午。始躋葛越嶺。嶺卽般若峯之第三麓。翠篠成畛。漫衍數里。無雜樹間之。有若人墾而藝之者。又蹭蹬抵靈源菴。靈源。靜界也。喬基爽塏。俯臨群木。剖篔簹引飛泉。琮琤鳴玉。瀉下木槽中。淸瑩可以解渇。菴小不

滿三四楹。而淸僻可愛。南對馬耳峯。東望天王峯。北負上無住。有名僧善修居之。率徒第演經。四方釋子多歸之。與詢之頗相善。餉之以松餻蔘餅八味茶湯。是山多竹實柿子栗子。每秋收而舂之以爲粻云。日晩風色颯然。前峯雲氣苒苒而生。知有雨候。遂促行轉獅子項。下長亭洞。牽脩蔓直下絶磴。過實德里。始見野田初決渠。白水決決。暮投君子寺。寺野刹也。埃氛滿堂。獨牧丹對禪房方敷榮。可賞。寺前舊有靈井。號靈井寺。今改以君子。未知取何義也。數日間淸遊雲表。有若羽化淸都。忽一夕擠落黃塵。使人神精逼塞。夜夢將魘。夫子所謂君子居何陋者。恐難服膺也。壬申。朝發。經義吞村。多感古焉。昔者。佔畢齋從此路向天王峰者也。彼彼我我。吾不必由斯。徑行三四里。至圓正洞。洞天弘敞。去去加勝。至龍游潭。層峯合沓。皆多石少土。蒼杉赤松所攢聚。復以蘿薜經緯之。亘一大石。劈兩厓成巨峽。東江流其中而奔注之。噴沫舂撞。石爲猛浪所簸磨。或成窪。或成堆。或呀然而成罅。或坦然而成塲。高低起伏數百步。萬千殊狀。不可以殫形。釋徒尙誕。指石缺者爲龍抓。石嵌圓者爲龍蟠。石中裂谺谽者爲龍抉穿而行。民之無知。咸以爲信。至此不覺頂禮。爲士者亦曰龍不見石。爲變化所使。余亦目其可駭可愕。想有神物宅玆。豈夸娥巨靈

能斧斤以成之者。試以詩驗之。乃書一絶投之淵。以調戲之。俄而。厓窟中有如烟非烟之氣脉脉而昇。亂峰蒼翠之間。有殷殷之聲。閃閃之光。乍作而乍止。同行者遂褰裳徑渡。略彴走投于荒祠中以竢焉。須臾雨足如銀繩。飛雹大如鳥卵。一時驟至。座中年少輩色沮。幾失匙焉。移晷而後。宇宙盤駁。日脚漏於雲際。遂緣厓而行迷失路。入灌叢中。草露濡裳。藤梢刺面。推且挽披荒榛。仄轉山腹而登。行行傴僂。折篁笋採蕨芽。行屩爲之滯淹。東過馬跡庵。攢柯挐蔓。故基猶存。夤緣山冢。十步九折。陟降之勞。無不汗顔。酸股繭足。若使被人役使爲也。其怨咨嗔怒。雖呵禁難止。而群行朋息。嘻笑盈路。豈非賞心之可娛也歟。遂入頭流菴。菴之北有臺。直南而望之。有飛瀑瀉于巖間。如懸玉簾數十仞。雖竟夕坐玩。不覺其疲。而會雨新晴。谷風淒緊。以爲過爽不可久淹。遂入禪房安頓焉。癸酉。侵晨而行掠甕巖。入淸夷堂。穿森木亂石叢。至永郞臺。俯臨陰壑。𪒶然昏黑。魄遁眼眩。攀木却倚。愕眙而不能稽。永郞者。花郞之魁也。新羅時人也。率徒三千人。遨遊山海。我國名山水。無不寓名焉。循山脊。指天王峯而東。山多烈風。樹木皆擁腫。枝柯向山而靡。苔髮骨樹。鬖鬖如人被髮而立。松皮柏葉之木。中無腸而榦四披。枝頭下搶干地。山益高而樹益短。山之

下。濃陰交翠。而至此花梢未吐葉。尖如鼠耳。巖罅有積雪盈尺。掬而啗之。可以沃渇喉。有草纔抽芽。靑莖者曰靑玉。紫莖者曰紫玉。僧云此草味甘滑可食。擷之盈掬而來。余曰。僧稱靑紫玉。乃仙家所餌瑤草也。乃植杖手摘之。殆滿囊焉。前登少年臺。仰瞻天王峯。高出雲漢。無雜草木。只蒼柏聯緣而生。被氷霜風雨所侵暴。枯死骨立者十居二三。望之如頒白老人頭。殆不可盡鑷者也。少年云者。或稱永郞之流也。余意天王峯。長老也。此峯。奉承之如少年。故名之歟。下視群山萬壑。衆皺爛熳。此地尙然。而況於第一峯乎。遂飛杖登天王峯。峯之上有板屋。乃聖母祠也。祠中安一石塑。爲白衣女像。未知聖母是何人。或曰高麗王太祖母。爲其生育賢王。能統三韓。故尊祀之。式至于今。嶺湖之間。要福者歸之。奉以爲淫祠。仍成楚越尙鬼之風。遠近巫覡。憑玆衣食之。登絶頂。俯察儒士官人來。卽雉兎散藏身林薄中。伺其遊覽者。下山還聚焉。環峰腰列板閣如蜂房。將迎祈禠者宿留焉。托以宰殺爲禪家禁。繫牛畜于山下叢祠而去。巫者取以資其生。故聖母祠，白母堂，龍遊潭。爲巫覡之三窟。誠可憤也。是日也。山雨新晴。遊氣四霽。曠焉茫焉極目無礙。有若天爲綃幕。爲斯峰設幈幪焉。更無有一塊培塿敢干於眼魂之所届。徒知縈靑者山繚白者水。

而莫辨某處某流某時也。試因山僧所指點而名之。東望則大丘之八公山。玄風之琵琶山。宜寧之闍掘山。密陽之雲門山。山陰之黃山。德山之兩塘水。安東之洛東江。西望則無等山在光州。月出山在靈巖。內藏山在井邑。雲住山在泰仁。彌勒山在益山。秋月山在潭陽。邊山在扶安。錦城山龍龜山在羅州。其南則望逍遙山而識昆陽。望白雲山而辨光陽。望曺溪山突山島而知順天。望泗川卧龍山而憶董將軍之敗績。望南海露梁而悲李舜臣之死國。其北則安陰德裕山。全州母岳山。特一蟻蛭耳。其中稍隆然如大兒者。星州之伽倻山也。至於三邊之大海周遭。點點島嶼。出沒於洪波之中者。如對馬諸島。渺然一彈丸而已。嗚呼。浮世可憐哉。醯鷄衆生。起滅於甕裏。攬而將之。曾不盈一掬。而彼竊竊焉自私焉是也非也歡也戚也者。豈不大可噱乎哉。以余觀乎今日。天地亦一指也。況玆峰。天之下一小物。登玆而以爲高。豈非重可哀也歟。彼安期，偓佺之輩。以鸞翎鶴背爲床席。當其薄九萬而下視。安知此嶽不爲秋毫耶。祠下有小幕。編柏葉而障風雨。僧曰此鷹幕也。每年於八九月。捕鷹者設罾罻於峰頂伺焉。盖鷹之善飛者。能度天王峯。故得之此峰者。其才絶群。遠邇官鷹。多出諸此峯。冒風雪耐凍餓。了死生於此者。豈徒官威是惕。抑

多射利而輕生者。吁。孰知盤中之珍不滿一嚼。而生民之萬苦千艱。有如是哉。日晡。下香積菴。菴在峯下數里所。煮瑤草酌香醪。臨眺于南臺。亂石岞𡼑。擁小菴而丹碧之。北仰天王蜂(一作峰)。東南望大海。山勢豪首。頗與外山異態。甲戌。早辭香積。出昂藏老樹下。踏氷雪凌飛梯。直南而下。先行者在下。後行者在上。官士處卑。僮僕處高。可敬者履加其髻。可慢者頭戴其足。又間事類是行哉。見路傍有石如屋危。一踴而登。卽獅子峯也。昔日從下望之。峭峭然揷雲漢者非耶。下睇無地。萬山陂陀。眞壯觀亞於天王峯者也。歷玆以降。綿竹不過膝者。布濩陵岊。遂藉而坐歇。可以替氍毹。仍降萬丈蒼壁。抵靈神菴。諸峰環拱面內。如相向而揖。毗盧峰在其東。坐高臺峙其北。阿里王塔樹其西。迦葉臺壓其後。遂投杖。手足行陟毗盧峰上。凜乎不可久留也。菴有茶鼎，香爐。而不見居僧。將樵蘇白雲而不知處耶。抑厭避塵人而潛跡亂峯間耶。節届淸和。始見杜鵑花半綻。亦知山候稍暖於上峯也。自靈神行四十里許。山之嶄絶。過於釰閣。而風磴直下。不作百八盤之勢。緣而下者。如自靑天落黃泉。牽蘿引繩。自卯至申。而俯瞰繁綠之隙。猶黯黯然不見底。深矉太息。幾乎齰指而垂戒矣。然後下入幽谷。披高竹尋義神寺而宿。夜聞杜宇亂啼。溪聲繞榻。始覺吾遊

近乎人間世矣。於是有僧玉井住義神，覺性者。自太乘菴而至。皆以詩名。其詩皆有格律可諷者。覺性則筆法臨義之。甚淸瘦多法度。余謂兩僧曰。爾輩皆以離俗絶世。惡入林之不密。而比吾所履歷。曾不離於阬穽。爾之居僻則僻矣。而不過友靑松群白鹿而止耳。思吾蹤跡。出靑松白鹿之外而來。吾於爾多矣夫。兩僧抵掌而笑。遂相與更唱迭酬。到夜闌而罷。乙亥。遂下紅流洞。並溪而行。溪上見危岸突起者。寺僧名之曰獅頂。蔭靑松莅碧澗。藉綠蘚而坐。於是奏琵琶靈山步虛之操。象之以梵唄。錚鼓之聲以戲之。深山釋子。生不聞絲竹。咸聚觀聳。聽而奇之。徙坐妓潭上。渟油蓄藍。玉虹偃飮。聲如琴筑。震越林表。所謂紅流者。取謝詩石磴射紅泉之句。釋之者曰。紅泉出丹砂穴。紅流之名。出自仙籍。而今稱妓潭者。何謂也。甚哉。眞境之遭累也。於是兩僧辭別。余與詢之惜別。欲挈而偕遊。兩僧曰。欲從閤下而遊于下淵。却嫌從此塵世漸邇也。遂袖詩而去。顧而目之。雙錫如飛。已失其所矣。去此而前。見一垂水一澄潭一叢峰。輒踞石而吟。至神興寺。同遊者已先往偃榻久矣。遂與偕至溪石上。溪出大日峯方丈峯之間。疊穎參空。淸漪轉石。石之盤陀者。可坐六七十人。石上刻洗耳巖三大字。不知誰氏筆。洞名三神。謂洞有靈神義神神興三刹

故云。其俗之尙鬼。因北可推。秘志又曰。近年。或見崔孤雲乘靑驢。渡獨木橋如飛。有姜家蒼頭者執鞚而挽之。揮鞭而不顧。又曰。孤雲不死。至今遊靑鶴洞。靑鶴洞之僧。日三見孤雲。是說不可信。然使世間有眞仙。安知孤雲之不爲仙。使孤雲果爲仙。捨此地又焉遊哉。是日。詢之先往七佛菴。余細訊居僧曰。七佛有奇峯乎。曰無有。瀑泉乎。曰無有。澄泓乎。曰無。奚有焉。只七菴精舎耳。余意招提金碧。余所飫觀。而時當䌓陰蓊蔚。無異觀可寓目。且於陟降躋攀。興已盡矣。莫如順溪路而下。寓玩於水石。行度紅流橋。戛滿月巖。坐呂公臺。莅淵淵者而觀焉。卽瀯瀯者而聽焉。解其纓而濯焉。滿其掬而嗽焉。至雙溪石門。有崔孤雲筆蹟。字晝不泐。觀其書。痩且硬。絶異世間肥軟軆。眞奇筆也。金濯纓謂兒童習字者之爲。濯纓雖善文。至於書。未之學也。凝坐笞石上。瞪目于淸泓白瀑。童子曰。日已西矣。乃入雙溪寺。寺有古碑。龍頭龜趺。額曰雙溪寺故眞鑑禪師碑。篆體奇且怪。未易曉。下書前西國都巡撫官承務郞侍御史內供奉賜紫金魚帒臣崔致遠奉敎撰。乃唐僖宗光啓年中。建屈指七百年于今矣。興亡百變。物是人非。與其看碑而墮淚。何不學仙而久視。余於此有所晩悟矣。且余自少愛孤雲筆蹟之古勁。得墨本傅壁以玩之。經壬辰亂。室與書

俱亡。常以爲恨。及爲金吾問事郞。楷書文案。傍有金吾將軍尹起聘。熟視之曰。子曾效孤雲書法乎。何奪胎甚也。今見眞本。豈但吊古興懷。兼有感舊之悲也。命出紙墨印之。寺有大藏殿，瀛洲閣，方丈殿。舊有學士堂。今已圮矣。日暮。詢之自七佛來。丙子。詢之告別曰。年前已遊靑鶴洞。今不須再往。盍徑還乎。金澕亦曰。小民亦曾見靑鶴洞慣甚。西疇有事。請先歸。余旣送二客還。獨與尙淵輩。登東嶺入深洞。洞與黃昏，月落相類。而脩篁挾路。新笋如犢角。穿陳葉而茁。往往僧鞋觸之而折。余北客也。觀之可惜也。就厓斷處。僧斫樹橫爲棧者數所。俯視之。黕黕無底。遂到佛日菴。菴前有平臺。刻厓石曰玩瀑臺。有飛流瀉出于蒼峯翠壁間。長可數百尺。廬山之瀑。吾不知其高下。東方長瀑。莫朴淵如也。而比之可增數丈。其水勢之長過之。獨直下無礙。則似此讓於彼矣。天紳下垂。一壑雷喧。紫烟白雪。交吹於中谷。使人耳驚目駭。慡然自失。此日奇觀。信平生難再者也。南有香爐峰。東有慧日峯。西有靑鶴峯。僧指其崖竇曰。彼鶴巢也。舊有赤首靑翼棲之。今不來有年矣。吾聞秘籙曰。智異山靑鶴。當移無等山。得無與是說相符乎。忽有山羊如驢子。大閑卧香爐峰頂。聞琵琶長笛之聲。傾耳彷徨。見人不避。吁。金華仙客之所牧。閑眠白雲今幾年。而乃敢

於此唐突。欲使我學騎羊子耶。擧鞭叱之。應聲而起。於是遊覽才畢。而官騶已鳴于谷。其出洞也。驅馬遲遲。始別佳人。回首昔日足跡之所歷。千丈盈抱之樹。其細如芒針焉。問洞名曰花開。以其地暖。花先開也。昔鄭一蠧卜築以講業。一蠧嘗遊玆山。一蠧力熯腰繫一索。令一僧挽而前。濯纓曰僧從何處拘罪人而來。又曰。不備棟樑之用。而枯死空山。爲造物所惜。然亦終其天年者歟。噫。言者。心之聲也。心本虛明。言發而有徵。其後一蠧死於囚繫。濯纓亦夭。其天年。皆爲造物者所惜。豈非言讖之有徵歟。大凡天道與人事暗合。通塞與時運相符。衡山雲捲。退之自誇其正直。東海蜃出。東坡亦自方於退之。殊未知天運不否。召還在邇。吉兆爲之先應。竊觀佔畢，濯纓之錄。當其登覽之日。皆爲風雨雲霧所魔障。狼狽者多矣。兩人正直。天地所明知。而不吉之兆。先見於未形而山靈戲之也。今者吾與詢之入山之後。天日淸和。久旱而雨。遊氣高鶱。使湖山萬里之賞。無礙於雙眼。則雖觸神龍一時之怒。適足以助翌日之澄霽。庸何傷乎。亭午傍蟾江而西。歇馬于臥龍亭。亭卽生員崔蘊庄也。大堆入江心。如截滄波。駕出盤石上。重以白沙如拭綿數百步。構草堂三四間於其上。衛以翠竹蒼松。匝以圖畫。有蕭瑟出塵之象。是日宿于本府南倉。丁丑。踰

肅星嶺。暫休龍潭上。還府。鴈鶩滿前。朱墨堆案。解靑幐投竹笻。還作俗吏事。可愧也已。嗚呼。余性踈放。自弱冠來遊四方山水。未釋褐。以三角山爲家。朝夕登白雲臺。讀書于淸溪山，寶盖山，天摩山，聖居山。逮奉使遍八道。觀淸平山。入史呑洞。遊寒溪山，雪嶽山。春秋。覽楓嶽，九龍淵，毗盧峯。泛東海而下。徧嶺東九郡山水。越狄踰嶺。泝鴨綠江之源。度磨天，磨雲嶺。倚釰長白山。飮馬波豬江，豆滿江。扣枻北海而廻。窮三水甲山，坐惠山長嶺。俯臨白頭山。歷明川七寶山。陟關西妙香山。轉而西過大海。登九月山。泊白沙汀。三入中州。自遼東抵北京。其間佳山美水。無不領略而來。嘗謂地勢東南低西北高。南嶽之頂。不得與北山之趾齊。頭流雖曰名山。覽盡東方。以楓嶽爲集大成。則觀海難爲水。特視爲一拳石耳。及今登天王第一峰。而後其知雄偉傑特。爲東方衆嶽之祖。其多肉少骨。乃所以益其高大。比之文章。屈原哀。李斯壯。賈誼明。相如富。子雲玄。而司馬遷兼之。浩然高。應物雅。摩詰工。賈島淸。日休險。商隱奇。而杜子美統之。今以多肉少骨少頭流。則是劉師服以糞壤。譏韓退之也。是可謂知山也哉。今夫頭流。根發於白頭山。綿延四千里。扶輿磅礴之氣。窮於南海。蓄縮而會。挺拔而起。環擁十二州。周廻二千里。安陰，長水擔其肩。山陰，咸陽負

其背。晋州，南原脤其腹。雲峯，谷城佩其腰。河東，求禮枕其膝。泗川，昆陽濱其足。其蟠根之太半於湖嶺。彼楓嶽。近北而四月雪消。頭流。極南而五月氷堅。其地之高下。推此可測。古人嘗論天下大水三。黃河，長江，鴨綠。今觀鴨綠之大不過王都之漢江。不自見而泛論之。傳記所載。亦有所不周也。若余者。東區海嶽。皆入吾雙脚底。雖子長博望之遊。吾不多讓。擧余足跡所及者。第其高下。頭流爲東方第一山無疑。如欲謝人間榮利。長往而不返。惟此山可安菟裘。深知錢穀甲兵。非白首書生所料理。朝夕解腰間長組。以遂吾初服。苟借一間方丈於泓靜蕭瑟之境。豈獨高興舊貫可志我輿地哉。萬曆三十九年辛亥四月日。默好翁記。

解辨

天下之物。有結必有解。帶之結。觹以解之。髮之結。櫛以解之。病之結。藥石以解之。至於風之解雲。酒之解愁。將軍之解敵陣。禱祠符呪之解鬼神。無不因其結者解之。今有人於此。非有徽纆之索。而似有物縶縛之。局局束束而不自解。獨何耶。設使張三解之而李四結之。解與結相敵。解之也不易。又令賁育結之而嬰兒解之。解者弱而結者强也。解之也尤難。今也不結而結。當解而不解者二十年。問其結者無綱維是。是特不肯解。非不得解也。苟有親愛之者。

其忍熟視而不肯力乎。其必有能解之者解之。

十三山辨

十三山。在廣寧西九十里。居民或稱石山站。與十三山。華音相類也。攷之韻冊。十與石。三與山。山與站。皆殊音。我國之音。亦懸判楚越。如古韻然。而中國之槩而同之。未知何以耶。聖人聲爲律。發言皆成韻。又分五聲。著之方策。其出諸經傳者。未有通上下平聲刪覃爲叶。通入聲陌緝爲叶者。今也中國同其聲不異之。可怪也。我國僻處外壤。話言無理。似不可論音律。然而古韻參之。十三山之異石山站。無愚智可辨之。是則似與古韻諧聲。何者。我國文字。受之箕子。傳自殷周。過羅麗至我國不變。又自漢唐宋。由水路通中國江南。江南用合口聲。至于今。與東音不相遠。然則我國之音。卽三代遺音。而質之漢唐宋者也。若中國則出入晉，六朝，五季，胡元三四百年間。或戎狄以亂之。禮樂風俗尙難保。矧區區音韻。豈獨全三代之舊乎。或以中外都鄙分話言醇疵。而去戎遠近。則不之論。是大不可也。今玆順天府。因元之舊處天下北話稱官話。指江南爲鄕譚。彼江南者。亦拘中外都鄙之分。不敢自是。余焉知江南之韻。尙保其故。此本根者反因其訛也歟。何以證其然也。聖制韻書。以諧五聲六律。其音相似者。各分爲一韻。若以十石

同一聲。如矢也寺也。則古聖賢當附諸紙寘之韻。若以山三站同聲如一刪。則古聖賢當合之上平聲。不必區別於韻策中也。大抵中國之不辨韻學。比來尤甚。余到山海關。有人賣千字文音註者。以天音爲添。或者中國之知音。多類此乎。愚意三百篇餘音。詩賦爲近。中國數百年。不以詩賦取士。士之攻文者。只專力程文。而三百篇韻話。墮地久矣。彼士也猶然。蚩蚩者何足言。我國爲士者。自幼賦詩下韻。與古聲相愜。彼緝之十陌之石刪之山覃之三。雖問之三尺。猶辨之無疑。如非箕子時舊音。則彼一華不同。華音焉能自叶。能自叶於古聖賢方策也哉。

工拙辨

昔參議洪渾。有蒼頭年十六。頗辨慧。能壯老所不能。洪家任使之當長鬚。西郊裙巖下有木綿田。方甲坼茸敷。使蒼頭收之。得十斤負以來。會日暮。後郭門廻翔岐路。不知所止。薄有一長漢破衣弊冠而來者。遇諸路。問曰日已昏矣。何物小廝。乃於周道棲遑。蒼頭具道其由。長漢大驚曰。爾不記我乎。曰。不記。曰。余每造謁爾老爺。吾足跡陞乎階而入乎室。靡日靡月。爾小子何不知。又曰。爾已晡食乎。曰。未也。曰。爾今止宿。有相識乎。曰。無有。曰。吾爲若老爺。能使若今夕飽且醉。投宿得房室可乎。蒼頭喜曰。苟若是。大人之

賜也。曰。爾觀吾所爲。一任吾指。使吾明早便偕謁老爺。俱道所爲。且進膳焉。爾不從事不諧。曰。諾。敬奉敎。遂與偕行。見路上甲第長廊明燈。乃扣其窓。有一女人出曰。爾爲誰。曰。小人洪爺奴子。帶小兒收木綿於郊外。日暮城門關。兒且飢。願進綿求食。女人喜。仍飯蒼頭。長漢肘蒼頭。稱木綿一斤償之。旣飯。又請曰。願借門間隙地僦宿。女人仍席藁以安之。又稱一斤進之。曰。夜涼願沽酒。女人覓酒與之。又稱一兩斤。曰。願與女伴共之。女人復邀幼艾侑酌。又稱一斤請添沽。蒼頭不肯。長漢躡其足耳語曰。吾始與若約。何如任吾所爲。吾家多綿。當倍債償爾。爾可負。老爺不可負。明朝謁老爺。吾舌在。爾無疑。酒酣。蒼頭困寢藁席上。長漢自擁幼艾於房室宿焉。明朝又謂幼女曰。昨因昏黑。弊衣冠而出。天已明。不可路也。願借表衣新冠於同舍人。將爲若之市貿鞾來。女人再三懇同舍人以衣冠假之。乃如鞋市。指蒼頭背上木綿。與市人約曰。此綿斤若干。價虧若干。當以新鞾歸示婦。謀添餘價。吾住近在里門內。請留是兒爲證。市人信之。長漢留蒼頭廛下。取鞾而去。日過午。長漢不來。市人詰諸蒼頭。蒼頭曰。吾不知乃家。昨暮因共宿識面。俱道所以。市人大駭。乃縛蒼頭詣郭門外女人舍。長漢不在焉。同舍人責衣冠蒼頭。蒼頭亦道顚末。仍相與執蒼

頭。至參議洪家。擧家大驚曰。昨朝出郭。今夕不還。謂已爲虎餌。緣何被縛。又何與人偕來之衆耶。蒼頭泣陳如右。於是失鞾失衣失冠之人。相與拍手而笑曰。老賊空手而出。路遇一小兒爲孤注。以十斤木綿。買飯與酒。擁幼艾宿燠室。借衣冠貿鞾而走。吾儕雖失是物。平生始見天下一奇事。近者有一人。得十尺長板。召匠人造懸板。懸板者。所以衡之屋壁上。以安匜盤觴豆書帙飯飱。取薄板長而整者爲之。匠人持斧斲之。誤缺其中央。已不可爲懸板。請主人爲織軸。織軸者。首尾方中央細。所以繞經緯。間以細竹。以橫諸機上者也。匠人斲之。誤斫一片缺之。已不可爲織軸。仍請主人斲以爲鍤本。鍤本者。柄長而末廣。所以冒鍤其末。以破土者也。匠人斲之又缺右邊。已不可爲鍤本。復請主人斲以爲絟馬椓。主人大怒。提杖而驅之。凡人有以空手而資其身者。有以長材而斲爲小者。無他。工與拙之殊也。工者。以無有而得飯得酒得幼艾得衣冠與鞾而有裕焉。拙者。懸板而斲爲織軸。織軸而斲爲鍤本。鍤本而斲爲絟馬椓。終未免被驅於人。嗚呼。我今斲絟馬椓。被人之驅之也哉。

代太學諸生謝楊天使(道寅)惠紙啓

傳有十年雪榻。餘論未聞於易詩書。惠以一封雲英。厥數

多至於百六十。玆雖土物。出自天人。竊以士林佳需。文房良友。溪藤殊品。假川浴而霙霙。霜楮寒姿。覩山出之厪厪。書生編柳。尺牘如金。靑簡汗牛。千箱堆架。東人誦兩仙之瓊句。市街之價已騰。北學多六館之粉袍。語言之綴日富。固文苑須用之切。矧華使錫賚之優。伏念崔有淵等。偏荒蠧魚。末學鉛槧。自父師之南面。豹變仁賢。服禹化之東漸。魚泳文敎。逮流星之揚彩。度若木而鳴鑣。黃麻旣宣。瞻褥禮之咸秩。華𨏥載路。望泮水而存臨。趨庭驚手檜之靑蒼。上殿奉羽欝之明泂。復臨明倫之堂上。乃立靑衿於館前。束霜牋而致貽。來爾多士。比白璧之爲寶。惠由美人。皎皎淸砧。替孔壁比竹之古。輕輕寒素。宜翰林起草之資。賓筵輸忱。旣愜多儀之享。儒冠在列。敢當踰分之恩。蘄承八斗組繪之詞。誰謂寸毫雕篆之用。高文大策。方希十手之交揮。細字短檠。不過一札之寥寂。紙爲地而失所。白受采之無光。歸與朋儕分之片片。誇諸父母擧爲欣欣。設芹宮二百來。未有今日。圜橋門觀聽者。復見古風。不料海邦微蹤。而荷天朝盛貺。玆盖伏遇楊公。皇華是使。天子之毗。紫氣靑牛。五千言之道德。彤墀丹鳳。十八學之瀛洲。三韓外萬國西。聲名藉甚。百賦朝千詩暮。才調優餘。使我鯫生。同此燕賀。敢不望金閟而鰲抃。擧芝盖使猶夷。斬樓蘭而懸街。

竊慕傅子之壯節。伏中行而鞭背。寧事賈主之謾談。

館試策題

問。國家窳隆。惟倚法制美惡。法制所大關。必賴培根而取實。唐虞尙矣。至周而備三年一大比。取俊士秀士造士。其制皆可法。可歷指而言歟。號賢良方正醇正之學。得之似矣。而間以阿世之曲。何歟。稱博學宏詞。惟山斗能稱其名。而終不得中。何歟。或以詩。或以賦。或以射策。或以身言書判。果皆得名世者否歟。家不蓄文選。而馴致相位。平生不讀孟子。而終顯美名。士之進。不由是而有他路歟。劉蕡以直言下第。杜牧以宕子擢魁。溫庭筠以放佚不第。齊皥以名卿之弟見屈。王參元遇火灾而後登科。劉幾秦覯以險怪落榜。其中不中。亦有公不公之可言歟。侯喜，侯雲，長韋，群玉尉，遲芬等十餘人。韓退之一薦于陸員外。不出三年。皆聯名登朝。而歐陽脩。宋朝之退之。其知貢擧。不免瓦礫之侮。何歟。退之，子厚。生不相陵。而其孫其子。同年而第。亦賴死托之勤歟。蘇子瞻拔爲第一。正滿天下之望。而獨周必大恨之。何歟。三書古字而不得成留。草兀已而被橫占。誤持書帖而得鬼傳。亦有命存乎其間歟。題以却敵弓。問之禁卒而知。則其不爲解義。可知。題旨拂己意。投筆而出。告母廢擧。其不爲改題。可知。何今之慢有司者異是程朱

動遵孔孟。而皆繇此進。孔孟亦求進取歟。或燭三條。或章八角。或夜試或白日試。亦可詳聞其制歟。吾東方效慕唐制。崔致遠，李穡。俱捷於中朝。何修而參藝文志。何失而來紅半落之譏耶。鄭知常瞞金富軾而取禍。互有詬詆亦有是非歟我朝設條目。惟古制及華制是依。而或同或不同。何歟。枝査封彌應辦諸官。皆倣象中朝。而獨隔簾重考之良規。猶未也。得無有循私謬採之失歟。中朝則士着旃衣。不懷半句書。犯律者老死烟臺。我國則各挾諸書。恣所剽竊而不得禁。中朝則簟屋拘士使不與相識通。而我國則朋儕聚首。摸擬竄掠。中之者率多。僥倖或客勝於主。或雷同兩棄。何以則遵華更張。得其宜歟。或曰。生進詩賦分兩塲。革四書疑五經義。使無模襲之陋。或曰。經傳疑問不可廢。只可恢拓文軆而新之。或曰。律詩取及第如唐。可以待華使。可以振衰文。或曰。風雲月靈。不可以試大科。何者爲得。上庠之士。滿圓點三百。赴館試。半圓點百五十。赴漢城試。意在衛聖廟也。屈首齋房。只長趨利之習。得無因此啓爭端耶。其所讀經傳塗紅抹綠間。附淫褻之辭。以資其記誦。英雄豪傑鴻儒邃學。亦出於此中歟。譸張虛辭。請易試題。適意而後止。聽之則國體將不嚴。不多讀書。昧於題義敢問。諸考官言之。則士學將不博。欲禁玆習。何以則可。又

有甚焉。外方擧子。妬猜賓貢。穿圍撤塲。無歲不然。將重士名。不究切之乎。抑施峻刑。以痛斷之乎。將嚴移籍冒赴之律。以止其鬪乎。抑嚴考官挾私之禁。以澄其本乎。抑亦隔帳試官前。令臺官坐帳外檢多士。如華制而可乎。何以則法制盡美。致漑根食實之效歟。諸生首善之選士也。其必講之平素。願問救弊之策。

式年殿試策題

王若曰。自古資民爲生。莫衣食如也。而衣食之外。別制錢幣者。其義何居。其創始亦自何代。夏貢惟正。只稱金三品。而後代曰布曰刀曰龜貝者。抑何據歟。虞時用六府。而太公增以九府。亦詳略優劣之可言歟。秦幣太重。漢改以莢與四八銖。至六朝。復革以鵝眼。果孰得而孰失歟。古人或稱兄或稱神或以阿睹不名。其好惡不同。何歟。我東方治倣中國。自羅麗來。亦有所謂泉幣如古者乎。至我國。惟　祖宗創承治具。皆述古帝王。又無一事非華制。而獨於錢。或用或廢。一未收大效。將治法有同異。不必强循耶。抑民情安姑息局見聞。無則古之意而然耶。今中國之民。家殷人足。而我國之民。無不貧窶困苦。如非征賦有輕重。經營有勒慢以致之。必由不識理財裕民之道故也。自我　先王以用錢便否。博採庭論而不果施。逮寡昧。銳意法古遵

華。毋墮我丕業。而頃詢二品以上。未克斷而行之。在今其可行歟。不可行歟。子大夫俱以俊材被精掄。咸造在庭。願聞援古酌今蘇民活國之策。

禮羅賦

黃河淸泰階平。聖王作世道亨。渴賢其心。籲俊厥誠。二十年間至治。玉成國子先生。佩絲綸之命。宣菁莪之澤。擧廣典於掄秀。蒐群英於芹璧。囿二百之士於一塲之中。乃名之曰禮羅。有生末至章甫。峨峨規步而來居客之右。再拜而請於國子先生曰。魚鼈之在淵。漁者取之。鳥獸之在藪。獵者狩之。取之吾知其以網。狩之吾知其以罟。粤若萬物之景靈。非鱗非毛亦非羽。試觀今日之羅。曷爲名之以禮。先生曰。吁。子來前。一人之身。萬機星繁。九闥之內。庶務縷錯。惟耳目不越于軒墀。豈獨力獨智之能斡。必賴惟言之士以左右厥辟。于以輔元后而贊治化。然後君其君而國其國。是以若昔大猷。聖帝明君。明目達聰。闢其四門。敷求哲人。用恢賢路。使夫嵌巖草澤之士。結大綬而紆長組。率皆彈冠而相慶龍鱗之攀而鳳翼之附也。然而仄陋之陬。寂寞之涯。自重之賢。不售之士。不閔乎懷寶迷邦之歎。無改乎漱流枕石之志。苟非時君之彈禮。孰肯俛首於風塵。必欲使蘭無隱而珠無遺。而馨香自聞而寶自臻。莫若以

在我秩秩優優之禮。而感動而招徠之也。於是明其天秩。自我庸哉。盡其節文。待以折節。立其儀則。卑以自屈。忘萬乘之尊。下匹夫之賤。無遺其名。一藝必錄。其占小善。有如漁者獵者。普張其羅。使飛者走者羽毛者角牙者。無令得逃於衆目之中。羅以致之於公家也。此禮之所以爲羅。而王者以獵賢士而蒐良弼也。觀其天理爲綱。人事爲目。五庸爲紐。四維爲絲。結之以三百之曲。張之以三千之儀。賁之以戔戔玉帛。飾之以孑孑干旄。于以布之箕穎之郊。于以擧之圭竇之間。窮深極達。搜海剔山。植鬐之徒。罝兎之流。龍翰之輩。鳳雛之儔。牧野揚鷹之士。渭川匪熊之傑。從天從地從四方而來者。紛紛藉藉。接翼而側足。咸見罹於一羅之中。竟獻獲於九重之裏。萬鍾如四膳之嘉。五味如六禽之美。三聘之勤。加於三田之禮。三接之懇。勝於三驅之禮。然則是羅也。非詹公之所施。非滿子之所結。彌山絡野。豈漢囿之羽獵也。風毛雨血。殊子虛之所誇者也。士乃瞿然驚惕然悟。逡巡而謝。不知此身亦在於禮羅之裏也。

一士與天爭賦

草貴春寂。書窓晝永。盡日目討。一部宋乘。至文丞相盡忠報國之事。慨然掩卷而歎曰。天不佑大宋。欲使犬羊移其國。天祥爲亡國相。欲以隻手扶其顚。天不假天祥。天祥不

顧天。若天祥者。忠於宋而敵於天者也。言未畢。形弛軆倦。抛書而眼。身御泠風。上下翩翩。上有一帝京其白玉。下育一士臣乎宋國。玉京之帝。致辭於宋國之士曰。咨汝下土宋丞相文天祥。順德者昌。逆德者亡。惟克有德。厥祚斯長。惟汝有宋。越自匡胤。家法雖正。國勢不振。仁厚有餘。剛斷不足。後嗣不辟。委靡日極。鍾山之竪子亂政。二君幽死於沙漠。秦家之小兒弄國。江南作偸安之域。鴻儒碩士。鳴道於千秋。畢竟同腐於草木。式至今日。民意已去。歷年三百。亦足於汝。矧汝有生。稟命於予。予助汝歟。汝順予歟。汝雖培之。予將覆之。汝雖振之。予將閼之。惟予與汝。孰成孰敗。天祥仰首而呼曰。越我玉皇上帝。蠻夷猾夏。帝舜垂戒。戎狄是膺。周公有訓。蠢玆鐡木。沸唇伺釁。凶水草性。肆牛羊力。腥穢我神州。禽獸我中國。孤臣之忠憤激切。大義昭揭乎日月。苟唾手而扶義。豈云死灰之不燃。銳杵臼之復趙。期樂毅之存燕。惟帝無親。惟德是輔。惟帝有命。惟人所召。厥或靡常。豈云天道。帝如溺之。我當拯之。帝如亡之。我當興之。惟帝與我。孰負孰勝。於是結溪洞之蠻俠。召吉州之豪傑。與秀夫而入衛。共世傑而建策。封二王以圖廣陵。責知府而守臨安。天祥拂上帝。上帝不能閑也。以立藩鎭之謀爲迂闊。出制置於江東。以竪淮東之策爲輕戰。終見沮

於宜中。流血板橋之下。僨師空坑之中。上帝抑天祥。天祥猶不挫其謀也。至若天祥爲宋復梅州。上帝爲元逼宋於泉州。天祥爲宋復眉州。上帝爲元逼宋於崖州。天祥爲宋殺秀王于臨安府。上帝爲元執天祥子五坡嶺。盖天祥以忠。上帝以命。上帝以威。天祥以義。天祥與上帝爭。爭之不勝。爭之猶未已也。莫尙者上帝。而與之爭者。惟天祥一士也。上帝亦恐其不勝。始幽於燕獄而終尸諸燕市也。上帝亦哀其忠。乃命義和戢其曜數日而止也。余於是耳其言目其事。遽遽而覺。欠伸而起。視之無見。惟一宋乘在几也。吁。人與人爭。勝敗尙係於强弱。矧人之爭於天。將鬪智耶。抑鬪力耶。知其不勝而故爭之。大哉。文丞相之忠義。吾用是賦之。以戒爲人臣懷二心全身而畏死者也。

擬宋朱陽祖進八陵圖表

淪沒胡塵二百年。未雪九廟之恥。歸來故國三千里。敢獻八陵之圖。在微衷猶若玆。於聖心爲何似。竊念金虜之猾夏。遠自靖康之初年。二聖北轅之莫回。風霜五國。一片南土之僅保。腥膻九州。慘矣祖宗之汴都。倐爾荊榛之賊藪。列聖之園陵安在。擧目而山河有殊。孰尸奠蘋蘩。春秋霜露之可惻。無人護松柏。樵牧蒭蕘之不禁。石羊埋沒於草萊。短碑顚倒於岡陵。矧凶醜無所不無父又無君。而臣子何

可忍見利不見義。㶚陵之石槨何固。驪山之銅泉不完。有孝子有慈孫。莫保一抔之土。在天魂在地魄。應抱千秋之冤。侵地未復於我疆。戴天寧容於彼賊。欽惟皇帝陛下。誠深敦百行之本。志銳復九世之讐。事亡如事存。寔曰所生無忝。致哀亦致敬。嗚呼先王不忘。(缺)突厥共殄隋之謀。合韓魏成滅智之績。誰謂宋遠跂余望。河北之道路卽通。至于岐下率水來。江南之信使不絶。乃令犬馬之微物。俾薦香火於先陵。夷陵變谷凡幾年乎。傷心慘目有如是者。目羹墻而猶見孝。子雖視於無形。地南北之異區。明者或有所未覩。因乎此識乎彼。孰若繪素之惟肖。接於外動於中。莫如物色之易感。格君心此其時也。進陵圖。烏可已乎。伏念臣乏康封丹艧之材。慕穎叔舎肉之孝。將帝命於黍離之國。哭聖廟於蒿荻之鄕。覽山原觀水泉。摹毀撤陵夷之狀。分左右明向背。寫莽蒼蕪穢之容。畫八皇仙寢於尺綃。備九重寶扆之乙覽。吳兵發平王之塚。竊期包胥之報仇。越人殺夫差之親。願效會稽之洒恥。

鳥籠章

鳥籠魚笱。入順出逆。艮畔之金。司我闔闢。興而比也。鳥籠魚笱。八易出難。髯中之穴。云我徐還。興而比也。鳥籠二章章四句。

於于集後集卷之六

　附錄

祭文[柳活]

天啓四年甲子八月五日。猶子活。敬祭于叔父故吏部侍郞柳公之靈。嗚呼。父耶母耶。天耶地耶。時耶命耶。其使我叔父之德之善而至此極者。何哉。父母雖在冥漠漢。豈欲其子之死。天雖蒼蒼茫茫。帝實主宰。地雖頑然。載物惟均。豈使人之無罪被戮。謂之時也。則　國新反正。政必革舊。豈有誣告而冤死者。謂之命也。則不參賀班。不就　召命。豈宜立巖墻而命云乎哉。夫人之哀慟慘怛。必呼父母呼天地呼時命。以籲其冤。旣非父母天地時命之使致。則叔父之至此。其孰使之然耶。嚮使叔父恭就　召命。與衆人偕詣對獄。其釋也必先於衆人。以匹夫匹婦之智。猶知其必然。況以叔父之通今博古讀萬卷書者。其於死生去就之分。必自知較然。而視斧鑕如赴樂地。豈無平昔所定而若是哉。嘗聞叔父處楓嶽。知　新王卽祚。草序與高僧。不欲以管仲，晏子自居。及至寶盖山。題寺壁以孀婦詩一篇。抵甸邑。過國門不入。入西山息焉。時諫官論奪其爵。至是。此志愈確。竟以伯夷之不事。方孝孺之盡節。爲對獄之辭。其所不就命。果是不事之義。盡節之忠而無他斷斷者也。嗚呼。視死如歸。含笑入地。棄形骸不翅若土木。知有義而不

知有手足。知有忠而不知有身體。手足雖分。身體雖解。猶有尊手足者存。重身體者全。此叔父之所以捨生而取者也。嗚呼。人固有一死。處死之爲難。死得其所。骨亦不朽。世人不識臣節。不徒不稱。又從而非之。乃以伏節死義。至與妖腰亂領者次比。籍財孥戮。餘骸未掩。諸猶子亦皆坐遷南北。哭不得憑上殯。奠不得拜木主。天之報施。曷其漠矣。雖然。捨魚取熊。公之志也。所欲有甚於生者。所惡有甚於死者。生而辱。不如死而榮。則其重若彼。其輕若此。豈以鴻毛易泰山哉。所惜者。以叔父之節義文章。不出於中國。而生於小東。平生所著文集。不獨擅東國。將爲天下最者。率皆湮沒磨滅。文彩不表於後世。長逝者魂魄。私恨無窮。其磊磊軒天地之氣。必不隨烟雲而泯泯。將上而爲奎璧。其與傳說之箕尾。方朔之歲星。李白之長庚。並列於靑丘之分。以拱北辰。不然。其必化而爲散木。不榮其葉。不美其柯。處乎材不材之間。不受人之斧斤矣。嗚呼。歲月荏苒。祥日奄及。敢陳菲薄。望哭一酹。嗚呼哀哉。庶幾來饗。

獻議

判中樞朴宗岳。以爲臣於野史中。見柳夢寅事。反覆講究。終有愍其跡而恕其情者。未嘗不掩卷而歎也。盖夢寅忠於所事。不以存亡明暗而易其操。屛跡而入西山。作詩而

擬孀婦。百折不回。一死自期。則雖謂之終始一節。可也。且以供辭觀之。明知天命之所歸。初無悖說之可執。則豈容加之以人臣之極罪乎。是以至今尙論之士。自不無爲之惻傷者矣。粤若奇自獻，金元亮。同時被告。而自獻則以立異凶論。竟蒙伸雪。元亮則先正臣宋時烈。爲作墓文。推此以觀。夢寅之爲舊君盡節。而身陷大戮。名在丹書者。其所稱究。不是異事。況夢寅在昏朝初年。一經亞銓。而與凶徒議論岐貳。沈淪散地。放浪山水者爲十數年所。則立朝顚末。亦有可取者。依奇自獻例。特許洗案。以爲樹風勵世之政。而事軆所在。亦云不輕。惟在博詢在廷。務歸至當。伏惟上裁。

左議政金履素。以爲柳夢寅之死。今將二百年。而前後朝廷之上。曾無議到於此事者。則今因其旁孫之上言。遽然決處。恐欠審愼之義。而詩語之未必爲逆。地名之偶與相同。搢紳間記載論說。集亦有之。若以其時獄案詳細考出。則或不無憑據參互追加決斷之道。伏惟　上裁。

判義禁洪良浩，知義禁閔鍾顯，同義禁柳誼，李漢豐。以爲人臣事君之義。惟其所在而致命。不以明暗爲異節。自是經常之道。今者柳夢寅之伏法。罪在不參賀班。誦告詩辭。而其所引擬。雖云不倫。只暴自矢之義。初無犯分之語。則

當時之斷以極律。盖出定人心防後患之意。而夷考立朝本末。其在昏朝。未嘗膴仕。終能岐貳凶論。屛跡窮山。及至更化之日。甘心廢蟄。自附於不貳之義。故伊時老成之言。旣有傅生之議。後世有識之士。尙多愍傷之論。況文晦等所告之人。旣皆伸雪。則今其傍裔之訟冤。不可謂濫越。而係是年久重案。大臣獻議。甲乙不齊。臣府不敢輕議。　上裁何如。

諡狀[徐有防]

　贈資憲大夫吏曹判書兼知　經筵，義禁府事，弘文館大提學，藝文館大提學，知春秋館成均館事，五衛都摠府都摠管，行嘉義大夫吏曹參判兼同知　經筵，義禁府事，弘文館提學，藝文館提學，同知春秋館，成均館事，五衛都摠府副摠管於于堂柳公行狀。

於于柳公之沒後百七十有二年春。公之旁裔𤤤。上言訟其冤。　上命金吾議大臣以聞。　下敎若曰。茹恨齎冤者百年。而人莫有議到於伸屈。雖謂之欠事闕典。可也。大抵柳夢寅事蹟。輿儓誦之。媍孺傳之。不待老成長者從緩之說。槩可驗公議之不誣。人臣之捐軀捨命。其爲辦大節則一也。熊魚之所取。難易各異。從容就義。勝似慷慨殺身。夢寅者。豈不是難之難者。柏舟之唱。莫云下俚鄙辭。南麓之詠。誠爲千古絶調。其音如怨如訴。其義如興如比。見者掩

卷。聽者墮淚。此又夢寅爲人爲鬼之節拍。其在昏朝也。守正而屛跡。甘心淪廢。逮夫　改玉之辰。日月光華。大明中天。乃能矢心不渝。亦未嘗於常分上絲毫有虧缺處。奇自獻之同時被誣而恕不加罪。因他伏辜而旋獲復官。獨於夢寅。反以夢寅之操行。竟歸勿論之科者。有非所以處吉再，金時習諸人之　聖志也。且聞夢寅之親侄潚，㴒。自謫蒙　宥。一爲騎堂。一爲承宣云爾。則　聖朝聖意。尤亦可以仰認。然而丹書鐵案。尙在王府。今於博詢。雖有甲乙之論。事苟當爲。且有光於仰軆　志事之一端。則何待參差之爛熳。柳夢寅伸雪事。特爲依願施行。是年秋。旁裔榮道又上言請貤贈。　下敎若曰。風雨蕭蕭拂釣磯。渭川魚鳥却忘機。如何老作鷹揚將。空使夷齊餓採薇云。而鷹揚比靖難勳臣。夷齊就而自況者。故處士金時習題渭川垂釣圖詩意也。大抵臣之忠女之貞。一也。君雖無禮。臣不可以不忠。亦猶夫夫雖不良。女不可以不貞也。故屈原以楚懷爲君。而方其行吟澤畔。哀怨悲號也。輒皆以夫婦比況。此乃故參判柳夢寅老婦詞深得離騷遺意。與時習詩爲伯仲。而可使若臣若女之懷二心者顔發騂也。等是節耳。慷慨與從容之間。不必軒輊。而從容比慷慨爲尤難。向於夢寅伸雪判語中。特拈時習一人於　端廟諸臣中。盖有以

也。夢寅嘗佐銓衡而躋文苑矣。和光同塵。何官不做。而顧乃岐貳凶論。脫屣名利。甘自放於山巓水涯。與韻釋悟僧紀臘結夏。此時習之傲世逃俗永矢不歸之淸狂本色。及乎被逮對吏。西山一語。宛轉雍容。有時習渭川詩一般氣味。尙論之士。其可以時習之雪嶽。夢寅之皆骨。差殊觀耶。若使當時掌獄之臣。軆　聖朝寬大之辭。敎置夢寅於勿問之科。任其所之。則決知其採西山之薇。飮西山之水。以終其身。如時習不受點瑕。畢命水落之爲矣。時習，夢寅二人者。所慕者夷齊也。一生一死之不同。特跡耳時耳。腔子裏從容取義之赤血丹忱。百載相照。無絲毫出入。則　朝家之所已施於時習者。可不施於夢寅乎。且余徵其稿之謄行於世者而見之。其詩文幾篇。太半是離騷壹鬱不平之鳴。掩卷興感。欲施加等奬異之典者久矣。際見其族孫蹕路號籲。益知其子與侄之狀。實其子瀹與其父同死。其姪澯不仕昏朝。脫帽投地。遁入於北關。及其叔事出。坐竄未　宥。亦可謂是子是姪。曾所欲施者。何必更有鄭重。故吏曹參判兼藝文提學柳夢寅。贈秩正卿。賜以美諡。其子瀹復官。其侄澯亦贈堂上三品職。勿論度支勳府。凡係沒入之臧獲。計卽出給。用故忠臣朴箎例。因令諸柳就旁派中定嗣孫。奉其香火。嗚呼。日月光華。大明中天。乃能矢心

不渝。亦未嘗於常分上絲毫有虧缺處。此二十七言。惟　聖人可以辦得此說。到此而公之一死之心。始躍如于前。公又何憾。公字應文。於于其號也。一號艮菴。柳氏系出興陽。以高麗丞相英密公諱庇。爲鼻祖。考諱樘。主簿贈吏曹判書。大父諱忠寬。司諫贈都承旨。妣驪興閔氏。參奉禕女。追封貞夫人。公以嘉靖己未冬生。稍長。眉宇端嚴。才思穎發。長者期以遠大之器。配高靈申氏。判官栻女。牛溪成先生與判官公有通家之誼。一見公奇之。自是文望漸蔚。尤好氣節。讀史至古人伏節死義處。輒擊節悲慨。中壬午司馬魁。己丑。增廣第。庚寅。由藝文檢閱。出爲江原都事。旋以質正官赴京。明年壬辰。復命于　西狩行在。俄遷司書。間與月沙李公周旋經略幕府。歷薇院，栢府。選入瀛館。時八路創殘。朝廷以公練達。輒授繡衣。或巡邊按撫之任。遍行諸道。己亥。丁母夫人憂。服閱。陞階授同副承旨。移大司諫。歷銀臺及諸曹佐貳。丙午。出按海西節。戊申。陞拜都承旨。二月。　宣祖昇遐。　仁穆大妃下　先王手敎於七大臣。公在院卽頒之。爾瞻等嗾凶黨攻公甚力。公退居西湖。己酉。以聖節使兼謝恩使朝京。遇琉球國使。琉球使聞公名。驚曰。作行窩記柳某耶。便下床拜。辛亥。左遷南原府使。癸丑。除同義禁。凡爲　西宮而得罪者。一切平反。凶徒側目。自是

公不樂於仕。拜吏曹參判，藝文提學，漢城左尹。或一再膺而非其志也。嘗遊南麓有詩曰。滿城花柳擁春遊。玉手停盃詠柏舟。壯士忽持長劍起。醉中當斫老奸頭。書揭京兆府璧。盖指三昌也。凶黨欲構詩案而未果。戊午。廢　母論起。收議在廷。公抗言曰。有大臣焉臺諫焉。散官非所當。與爾瞻等共擯斥之。公乃放跡湖山。深棲楓嶽。不問山外事者五六年。公之從子副學公潚。亦同時屛居。與李月沙及李東臯，朴南郭諸名流作甲稧。有時痛飮。相視歔欷。盖自己酉至壬戌十四年。叔姪雖名寄朝籍。無一資半級之推遷焉。癸亥。　仁廟改玉。公以此時之不可偃處。卽日下山。別同寺高僧。歷敍古今死節之臣。如子路，荀息之死。亦不爲非。題詩于寶盖山寺壁曰。七十老孀婦。單居守空壼。慣誦女史詩。頗知妊姒訓。傍入勸之嫁。善男顔如槿。白首作春容。寧不愧脂粉。徑還西山之楸下。語其子修撰瀹曰。我志已堅。今不可改。汝則不必效我。須佐　明君。保我家聲而已。有文晦李祐者上變告曰。奇自獻一隊人。謀復光海。柳某父子。亦入其中。於是公父子同時被逮。修撰先公栲死。公供曰。光海之必亡。媍孺亦知。　今王之有聖德。奴隷皆誦之。豈有背明君復昏主之意哉。委官曰。何往而不參賀班。公對曰。往在西山。又曰。父無賢愚而子當盡力。君無明暗而臣當致

命。夷齊，方孝孺所遇不同而不事二君。一也。願從方孝孺。遊於地下。回誦孀婦詩曰。以此爲罪。死無所辭。委官李梧里元翼欲義而釋之。元勳金瑬獨以爲其在嚴隄防之道。不可不殺。遂論以極律。公侄副提學潚，承旨湙，檢詳活。坐謫邊表。後蒙　宥。除騎堂，承宣，畿都。公無他子。只有側出女。公之親屬。斂公遺骸。葬于加平榛坪里酉坐原。申夫人先公五年卒。至是同祔。衛率公澯字永叔。自少從事爲己之學。晩以蔭補。爲翊衛司衛率。當廢　母論時。脫帽投地曰。三綱絶矣。尙可仕乎。遁入北關。轉隱于楊州之西山。躬樵爨以養親。及癸亥。朝廷以立節昏朝。方擬以掌憲之官。會坐叔父事。竄興陽。楊州多士陳章訟之。　上曰。柳某名節。予亦稔知矣。議于朝。移于鐵原。久堂朴公長遠爲之立傳。今贈吏曹參議。噫。公之一門。何其多烈士也。太史公曰。伯夷叔齊。得夫子而名益彰。伯夷。聖之淸者也。自夫避北海而歸西伯之養。以大老聞於天下。宜無待於夫子一言。然得求仁得仁之贊。而萬世之論大定。不有托重於一言。安知不如王介甫叩馬之辯。不勝其紛然。而反疑於紫陽夫子之編於小學也。若柳公者。赤心未暴。丹書至嚴。讀書窮理之君子。亦莫或議到。遑可論於疏其鬱而闡其幽也。乃我　聖上爰發精義。特揭大經。拔之沈淵覆盆之下。伸

雪之。貤贈之。推而及之於若子若侄。煌煌屢百言。前後昭布。無智無愚無賢不肖。皆知於于公之爲忠臣。自今經千百年。將無異議。大矣。　聖人之一言也。然議者徒見其旁裔之籲而有是　命。殊不知　聖人權衡之運。已定於萬機淸燕之暇。經史硏究之時也。粤自臨御以來。忠臣烈士孝子貞女。摧枉不伸。掩翳不章。邃於掌故者之所未能搜剔者。擧被發揮。布在朝野。公之盡忠所事。而豈不在　淵鑑旌別之中也。特因其籲而發之耳。猗歟盛哉。夫何事於狀乎。公之文章。與崔簡易相上下。月沙之主盟也。嘗欲以公自代。公貽書固讓。語用諧調。卓犖不覊。此亦可以知公所見者大而不沾沾於自足也。公所著述。凡四十卷。楡岾僧感公節義。剞劂藏于寺間。被鬱攸以東。柳文傳於世者。不過斷爛若干卷及野譚四卷而已。何其寂寞也。然公之忠赤。已昭揭日星。文字之多寡有無。顧何足較論也。公之旁裔寅漢，珪等。聚宗而謀之。立𤤤尸公祀。仍令來請狀於不佞甚勤。盖以不佞爲藥峰公之後。義不敢辭。謹書此以諗于太常氏。

資憲大夫原任吏曹判書兼　奎章閣檢校，直提學達城徐有防。撰。