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謝　賜粟疏(壬寅)

伏以臣於八月十三日。伏受　賜粟。有旨謂臣行誼見稱於一道。爲人士所推服。自在　先朝。累被褒錄。及至今日。年齡益高。合施奬勵之道。令道臣倣古賜帛之規。優給米菽以示　朝廷嘉奬之意者。臣伏讀　聖旨。不勝惶愧驚惕隕越之至。臣是何人。　賜粟是何等異數。而敢當此不近之盛禮乎。臣庸賤。一箇無用物耳。幼少闕學。蒙養不端。老大冥行。未免聾瞽。捏取斗筲虛名。厚誣一世耳目。以至上誤　天聽。臣之欺世欺天之罪。萬死無惜。御史若謂士橫道而偃。有土之羞。窮殘年老之人。値歲饑餓。在所賑濟云則於理似矣。御史之啓辭如此。　聖上之傳敎又如此。則臣亦安心受之。餬口聊生。其何說之敢辭乎。第以不敢當之敎。見加於螻蟻微臣。有若賞賜功德者然。則臣實恥之。孟子曰。聲聞過情。君子恥之。臣雖暗昧不明。豈不知過情之爲可恥也。竊恐御史巡訪一道。所聞失實。而致有此誤　恩也。臣昔在　先朝。三叨　恩命。五十歲而除參奉。六十三而除師傅。七十五

而除佐郞。數十年間。疾病憂患。疊出橫生。一未肅謝於　闕門之下。至於今日。不加逋慢之誅。而反承踰分之　命。兢惶戰慄。罔知所以措躬之所焉。臣　累朝受　恩。未有涓埃之報。而年齡已暮。筋力已盡。雖欲奮發。其道無由。一朝奄忽則抱恨入地。永不暝目。故瀝血裁疏。爲謝　恩報　恩之地。伏願　聖明留神察納。勿視之尋常而忽忘焉。竊伏見凶荒饑饉到十分地頭。風俗人心到十分地頭。而民力盡於事大。膏血分於交隣。赤子嗷嗷於塗炭之中。一歲失稔則民食斷絶。民食斷絶則民天亡矣。民天旣亡則　國何以爲國乎。書曰。民惟邦本。本固邦寧。不固本而寧邦。必無之事也。周宣王內修外攘。致中興之績。不修內而攘外。必敗之道也。當此之時。廉風掃地。慾浪滔天。天地閉塞。正道晦冥。古聖賢仁義道德之說。未嘗一日行於宇宙之內。人不知禮義之爲何物。廉恥之爲何事。所急者利。所爭者私。利與私外無他物事。名分紊亂。紀綱頹弊。奢華無度。貪墨成風。此何等氣象。何等世道也。由今之道。無變今之俗。幾何其不胥而爲夷也。使賈誼生於此時。不止流涕而痛哭也。漆室嫠婦之憂。尙不能自勝。況　殿下當九五之位。臨億

兆之上。安危利病。萃乎一身。其憂勤惕厲之際。想不得安枕於丙夜矣。收拾人心。廣取賢能。在今日救急之先務。而要其本原田地。則亦不出　殿下之一心。如使　聖學緝煕。有日就月將之效。　聖心公明。有鑑空衡平之妙。則萬化由出。百度唯貞。已散之人心。庶可以收拾也。已喪之世道。庶可以挽回也。在野之賢能。庶可以致用也。危可使安也。亂可使治也。亡可使存也。易曰。其亡其亡。繫于苞桑。此正今日之所當爲戒者也。昔周太保召公奭告成王曰。唯王受命。無疆唯休。亦無疆唯恤。嗚呼曷其。柰何不敬。漢儒董仲舒告武帝曰。彊勉學問。則聞見博而智益明。彊勉行道。則德日起而大有功。召公所謂敬。仲舒所謂勉彊。何莫非學之術也。夫古人所謂學者。必以躬行心得爲本。必以明體適用爲要。必以酬酢萬變爲貴。而其爲做工夫節度。則又自戰兢臨履。懲窒遷改。戒懼愼獨中來。宋儒所謂有天德。便可語王道。其要只在謹獨云者是也。徒聽人說話無益。專靠書冊上文字間者亦末矣。執此論之。則人君爲學。莫如自得。苟能自得。則人物邪正。政事得失。在我度內。姸媸輕重。莫能逃遁於衡鑑之中。而用舍明決。擧措得宜。如人之耳

聽目視手執足履。唯吾所欲。而無不如志矣。其或不能自得。而徒取資於講說而已。則心無主宰。事多矛盾。雖使碩輔鴻儒日侍經幄。嘉猷至論盈滿前後。如扶醉漢。東倒西傾。尙何匡救之足賴哉。孟子曰。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國正。又曰。人不足與適也。政不足與間也。唯大人。爲能格君心之非。說之者曰。政事之失。用人之非。智者能更之。直者能諫之。非心存焉。則事事而更之。後復有其事。將不勝其更矣。人人而去之。後復用其人。將不勝其去矣。唯大人爲能格君心之非。而欲格君心之非者。非有大人之德。則亦莫之能也。臣愚繼之曰。所謂大人者。孔孟程朱之徒是也。而孔孟旣不能格魯衛齊梁之君。程朱又不能格兩宋諸君之心。是孔孟程朱非無大人格君之德而然也。君臣相遇。自古爲難故也。　本朝儒臣成守琛讀孟子此章曰。有能以是說告吾君者乎。朱文公嘗讀義理書而味之曰。食芹而美。欲獻之吾君。古之人樂善愛君之誠。至於如此。是皆惻怛悃愊中流出。初非苟然外假之辭也。伏願　殿下惕然動念。特加體驗焉。臣伏念宮禁不可不嚴。宮禁不嚴。則讒諂雜進而禍亂或媒矣。儒臣不可不

親。儒臣不親。則善人疏遠而　君德日孤矣。經席不可不設。經席不設。則嘉言莫聞而　主心日荒矣。敎學不可不興。敎學不興。則人材不出而致用無術矣。武備不可不修。武備不修。則暴客莫御而應變無策矣。閫職不可不謹。閫職不謹。則兵柄倒持而國受其禍矣。軍卒不可不撫。軍卒不撫。則不我腹心而死長無人矣。守令不可不擇。守令不擇。則民受其殃而邦本動搖矣。黜陟不可不明。黜陟不明。則賢邪混淆而小人得志矣。農務不可不急。農務不急。則家無恒產而民生不遂矣。風俗不可不正。風俗不正。則倫紀紊亂而敎化不行矣。節行不可不勸。節行不勸。則今無盡職之臣。後無取則之效矣。廉恥不可不養。廉恥不養。則人類入於禽獸而恬不知愧矣。禮義不可不崇。禮義不崇。則擧世淪於夷狄而人不爲人矣。臣聞禮義廉恥。謂之四維。四維不張。國乃滅亡。嗚呼。　殿下戒哉鑑哉。　殿下沖年嗣位。不可無輔弼之臣。必得不動聲氣而措國家於泰山之安者。作之股肱。置諸左右。然後邪氣屛息。百度惟貞。人心協和。國脈靈長。嗚呼。　殿下懋哉懋哉。當今國勢如久病羸憊之人。元氣澌敗。麻水不仁。四支百體苶然枵然。雖欲運用。

漠然不我應矣。若非　殿下离明之燭。乾斷之剛。何以濟此世之艱危哉。臣名忝　兩朝徵召之民。受　恩未報。死亡無日。今不獻言。後悔莫及。豈敢恝然終默以負　殿下哉。玆因謝粟之章。冒萬死開一喙。以寓區區犬馬之悃。將死之言。實可悲矣。　殿下用臣言則臣雖在千里之外。常如暱侍　輦轂之下。雖死之日。猶生之年也。伏願　聖明勿以耄言而遺棄不省焉。臣不勝瞻　天望極感　恩畏義戰栗屛營之至。謹昧死以　聞。

　批答。省疏具悉。身在草野。縷縷陳誡。言切意深。惓惓之誠。深可感歎。可不留心焉。所賜之物。意非偶然。爾其勿辭領受。

澗松先生文集卷之三

　書

上旅軒先生(五○壬戌)

孤哀子趙任道。稽顙再拜。泣血奉書于旅軒先生座下。伏以任道罪逆深重。終不得保護一母。沒身之痛。無由可洩。而頑毒之命。尙不自絶。日月流邁。已迫初期。㷀㷀此身。將復何爲。罪戾憂虞之中。復有情事之切迫而不得不開喙者。犯禮裁書。訴哀於數百里之外。伏惟先生惻然動念而留神焉。亡父之沒。十有六

年。而墓道尙闕片石之刻。人子之心。願得當世大君子一言之重以表其阡。而世無有知亡父者。唯先生於亡父。曾見其面目。而得其爲人。茲敢奉書哀懇。罄竭其愚衷焉。竊伏念。亡父平生以漁樵爲業。詩酒自娛。卒不得立名於世。而其生質之美。所養之眞。誠有所可取而不可易得者。居家事親則深得父母歡心。執喪奉祭則哀敬俱至。沖淡寡欲。與物無競。循性任眞。不假矯飾。去華踐實。無意近名。動靜云爲。一出自然。所從事者只在日用彝倫之上。雖未見其奇特聳動之跡。而飢而不失飽時之性。亂而不變治世之志。人知之不加勉。人不知不遽忽。處幽如顯。處獨如衆。表裏無間。終始如一。如斯而已。任道生長膝下。幸得詳知平生之事。惜其無以著聞于世。居憂之日。略記平日言行之實。復取鄕隣親舊挽祭稱道之說爲追慕錄。旣又拾詩歌若干首。載諸一冊子。名以立巖詩歌錄。任道之婦翁見而哀之。俱跋其兩錄。亡父平生。歷歷可考矣。任道若以區區私意。費無實過情之辭。則是不但上而欺天。下而欺人。亡父地下之靈。必不自安於冥冥之中矣。非任道之所忍爲也。伏念先生之文必傳于後。其言又當見重於世。誠得先生數行

之文。刻石垂後。則不但爲今日私幸而已。抑使來世必將稱之曰。趙某爲人雖不可考。某先生銘其墓。則其必有以取之。其爲惠不旣大乎。昔廣陵陳融。有隱德而名不稱。東平呂衡州化光聞而惜之。私自追諡曰貞晦先生。又從而撰辭。建石以表其墓。至今遺文在人耳目。君子成人之美。誠若是矣。向使陳融之隱德。無化光之發揮。則終於泯滅而已。千載之下。誰復知有貞晦哉。今亡父隱行之實。未敢自信其果可以見稱於賢人君子如貞晦。而任道之望幸於先生。豈特有倍於化光而已也。任道自十年之前。未嘗不欲仰暴此意於函丈之下。而不敢率爾者。欲待先生知亡父行誼之實。然後徐圖之未晩也。今則慈母又沒。百計已矣。立石表墓之外。更無著力處。而任道之精神氣力。又與曩時絶異。似不得支久於世。誠恐平生至願終未得遂。而含恨入地矣。伏願先生惻然動念。俯惠淸文。俾伸情事。則豈惟任道之感義無窮而已。亡父之靈亦必感泣於九泉矣。任道無任哀懇之至。

秋氣已高。謹未審先生道體起居若何。瞻慕之私。不容少懈。任道虛往實歸。充然有得。其親炙涵濡之恩。不可量矣。第緣舊習纏繞。尙未擺脫。鄙吝復萌。心地

茅塞。信乎一曝無補於十寒。將恐此生卒於鹵莽。孤負先生敎誨之至意也。食肉事。當初緣有改葬之意。久未脫素。及聞先生之敎。釋然覺悟。歸與閤家一時變通。豈復有執滯因循如前日之作怪哉。伏念先生不以無似而外之。誘掖指示。諄切重複。使人感激興起。似聞　朝廷又以職名加於先生。無乃道上傳聞之誤耶。若爾。凡百處置。必有成算於胸中。而區區景仰之誠。竊獨憂之者。先生年滿致仕。精力已衰。當此霜風寒冷之節。似不堪遠涉之勞。且處山林處朝廷。其事不同例。或有不得自由。而枉屈其本心者比比。自古守正之士。孰不欲收斂其身心。砥礪其名節。期爲終始不愆之君子。而及到名場。鮮不失本步。甚可懼也。伏願先生不以人廢言。更加留念。審幾量力於進退之際。以副一世喬嶽之望。不勝幸甚。任道猥蒙仁眷。敢陳愚妄之見。惶悚惶悚。(甲子)

新秋。伏惟道體起居淸福。伏慰區區。任道。孤棲寂寞之濱。未有過從之樂。只與族親子弟問業者數三輩。尋行數墨。聊以自遣耳。春夏之交。必欲進謁。而三月以前有忌故。四月以後。疾病連仍。竟未作行。伏歎柰何。季秋念後。當遂此計。但慮先生或在立巖。或有星

山省墓之行。恐於中路狼狽而歸也。適隣居船賈遡流而上。憑達一書。仰候起居。(乙丑)

累日陪遊。一朝辭別。惘然自失。懷不能已。比來寒氣栗烈。伏問道體起居何如。仰慕增深。任道於十七日。渡月波。宿于水回。十八日。冒雨來到南山。奉致敎命。因與泰來做得一夜之款。厥明宿于大丘河濱。又明日。宿于玄風耐寒亭。又明日廿一夕。始還舊棲。幸於路上。獲免顚沛。此亦先生恩庇之及。第以尾鳳留待之日。任道與金淸道丈多費閒說話。於今思之。不覺悚然。收斂身心。是學者第一急務。而釋此不爲。爲無用不急之辨。顧此愚蒙有何識見。而敢與齒德長老胡亂爭辨。無非氣質浮薄之病。年踰四十。尙未變化。恐將不免於狂妄之歸。撫躬傷歎。噬臍無及矣。任道於歲後卽欲進謁。而自正月初二日。至三月初一日。忌故連仍。未可置而遠行。待暮春旬望之後。勇斷馳進。因留旬月。穩承警誨。伏祝未間爲道加愛。(乙丑)

夏末歷謁之後消息斷絶。尋常伏慕。北望馳情而已。卽今天寒。伏未審先生體候動靜何如。區區一念。未嘗忘於食息之頃也。任道軀命粗保。而家本不農。又値凶歉。凍餒卒歲。加之以災怪疊見。野鳥入室。擧家

疑恐。將欲移避而未得善地。悶不可仰喩也。此間有一事。方謀建廟宇於檜原海亭之傍。期以歲初燔瓦。倡其議者。韓上舍昆季也。聞而應者。任道及若干士友也。昌原府伯亦欲竭誠助力。誠爲千載不易得之好會。其何幸如之。斯文重事。不可不仰稟于先生。故於書及之。伏祝迓新道體萬福。(辛未)

與柳修巖(袗。字季華。時宰陜川○辛未)

炎暑蒸鬱。伏惟尊政履起居神相萬福。任道以濕酸腰脊之痛。呻吟度日。少無全安時節。私悶曷喩。去秋玉山之拜。款承垂誨。獲伸從前如渴之願。足免虛過一生之歎。豈但勝讀十年書而已哉。每念其時濫荷泛愛。包容之德。不以悾悾而外之。假以辭色。與之酬答。叩竭兩端。直窮到底。至令頑愚庸拙感發興起。聞所未聞。此樂殆不減吟弄風月矣。拜違以來舊習纏繞。貿貿倀倀。所謂睡一覺。起來依前無狀。柰何柰何。頃因鐵城全侯歷顧弊廬。言左右今拜江陽。未久下車。可一謀簪盍。又得從兄遵道書。亦勸從遊。令作依歸之地。全侯與從兄所以見屬之意。夫豈徒然。蓋欲納諸蘭室之中。有以薰炙其馨德也。第未信泥中腐芥見收於靈珀否。曾聞先先生立大笑軒傳。方欲謄

取載錄於金羅傳信錄中。敢專人奉書以請。幸令子弟謄付此便。以副區區愚懇。千萬至禱。所謂傳信錄。乃任道閒居中無用事業兩卷書也。其一。收錄鄕人故老所著詩文。其一。幷載外人發揮鄕人事跡碑銘墓誌行狀或傳或贊或記或序等文字也。捃摭垂畢。而所欠者大笑軒傳一篇也。早晩脫稿。則當稟正于高明焉。秋來。欲省妻母於三山。因訪龍巖泉石。倘蒙尊駕許枉於其間。以尋院爲名。則可得邇光。而嫌於坐屈。不敢請而彊之。伏願開示便宜。俾遂慕望愛悅之私。如何如何。

去歲龍巖之拜。少伸嚮往之私。而一別歸來。星霜已換。悠悠此懷。其可言耶。伏惟尊德履神相萬福。遙慰遙慰。任道衰病日侵。常抱殿屎。加以巖居十年。本不營產。連歲水旱。無麥無禾。生理斷絶。將不能自存。不得已移卜靈山之龍山洞。擬結鳩巢。此地在咸宜靈三邑之會。洛江鼎湖合流於其前。路僻人稀。可避煩囂。又有閒曠野田可耕之地。其視前卜之巖穴。則生道稍勝。且先人丘隴僅一牛鳴。杖屨來往。不用代步。暮境棲息。眞得我所。足以儻佯終老委骨於此。故賣馬買牛。專力治田。計已牢矣。先生文集。刊役已畢云。

何喜幸如之。窮鄕末學。窺先生藩籬者或寡。區區之心。常恨文集不早傳於世。而牖盲聾之耳目。今而後於先生學問工程。德業成就。造詣精深。庶乎其得以探泝。而宗廟之美。百官之富。從可見矣。卽欲印出一件。閣之丌上。爲平生心翫之資。而家無尺布。未易圖之。慨歎慨歎。大笑公傳。旣蒙謄示之敎。而尙未入手。亦可恨也。適以妻親問候。奴過仁境。憑達一書。仰候起居。(壬申)

與鄭桐溪相公(乙亥)

獻歲發春。伏惟令體起居神相萬福。昔者龍巖之會。累日追陪。少伸得御之願。而衰病慵懶。更不得承誨門屛。此恨何極。年前。因士友傳聞相公受侮於天嶺。令人意思不佳。此於令德。無所加損。而第觀世人無眞是非。正而勝者常少。不正而勝者常多。此古今通患。安知構禍之端不因此惹起。爲儒林斬伐之漸也。誠非細憂。未知相公亦念及此否乎。就悚。山海亭乃東岡金先生從師講學之所。非他門弟泛泛往來出入之比。愚意宜以東岡從享新山。面稟于旅軒先生。先生喜而許之。士友間論議亦有與之克合者。生旣不得辭避院任。則欲及春享擧儀。但未及稟定于座

下。茲敢及之。伏請以示可否如何。蘆坡行錄中有宜刪改處。曾受令敎。亦望痛施雌黃。點抹增損。或貼標還擲。容其筆削。俾成全文。至祝至祝。自餘爲國加愛。(乙亥)

　　附桐溪答書

　頃承辱問。謹諦新春學履與之俱新。區區慰喜。不啻尋常。其時適因紛忙。未克修謝。想兄亦怪疑。知負知負。僕自侮人侮。百謗叢集。唯當自反。尙誰咎怨。但以不肖之故。辱及先賢。至於私降位次。無所顧忌。此豈一縣一人之憤哉。每念及此。痛深入骨。殆不知忿懥之發不中節也。幸賴士林公議。稍有庶幾之望。而未知公議之果終振而不中止也耶。然不有如兄公正之論倡起同志之人。則何能保其不至於中止而復先賢降退之位乎。僕之有望於兄。爲不淺矣。未知兄之亦有此意否乎。異日斬伐之禍。只當付之於天。何足掛諸念頭也。新山從享之議。今始聞之。深感吾兄尊賢尙道之盛意也。士論已定則如僕賤末。亦何敢有異議於其間乎。然兄旣以僕齒諸人而問之。則僕亦何敢自疏外。而不盡懷乎。寒岡，東岡兩先生皆受業於南冥門

下者也。舍寒岡而獨擧東岡者。以何義歟。將高寒岡而不欲置之配位。如星山之議乎。抑以東岡親炙之切有加於寒岡。而獨取之歟。此非孤陋所能知。而恐有一場紛紛之端也。況聞三書院皆已賜額云。則乃國學也。國學從祀之事。非士子所自擅便。必陳疏待　敎。可然後乃可爲之。未審兄之見亦及此耶。抑將疏請而未及爲之耶。或有一種議論。三書院賜額皆出於爾瞻借重之計。不可以賜額處之。愚意竊以爲不然。以南冥先生爲不足以贈諡。三書院爲不足以賜額。則亦當陳疏削諡收額。然後可自私之。不然而常諉於爾瞻之借重。而欲以私學視之。愚未見其可也。大成至聖文宣王之號。創於胡元。而至今天下無敢改。五賢從祀文廟。成於廢朝。而一國士子不敢有異議。趙月川從享陶山之議。出於爾瞻之輩。而江左儒士未聞有退黜之擧。獨於三書院。以爾瞻之故。而不國學之乎。不審高明以爲何如。然非僕之於兄不敢有此言。幸願更與堂上之人詳議而熟講之。或陳請或私便。從長善處。千萬之幸也。蘆坡行狀。重違尊敎。敢標其有無之不足爲輕重者而還之。更加筆削

如何。山川間之。未得合席講劘。不堪悠悠。

答李畏齋(丙寅)

昨者趨拜。叨承警誨。此心仰德。如水必東。忽於料表。又奉手敎。因伏審尊體起居有相。仰感仰慰。如承面命。第見書辭措語。有非賤生所敢承當者。慙懼惴惕。不知所喩。至於敎導賢胤事。尤非蒙拙所敢聞者。任道幼少失學。老大無聞。收斂自家身心。尙恐有所不暇。況望餘力及於他人乎。孟子曰。人之患在好爲人師。語曰。溫故而知新。可以爲人師。任道平生所見。不出四書小學之外。而四書小學之中。亦頗有疑晦未透。憤悱不通處。況望有溫故知新之學乎。爲衆人師且不敢。況敢爲賢胤師乎。若使任道尋行數墨。開誨七八歲小兒。則或可小補。而警發英才。決非己任。今若重違尊敎。黽勉從事。而畢竟付託不效。則將何以塞其責而逃其罪乎。以此惶悶。不敢奉命。伏乞尊慈曲察書辭。有以改圖焉。下送香一封書二度。古鏡重磨。方當依敎傳致于聘家伏計。

答李益之(道輔)

卽奉令季。祇承辱復書。極感至意。第以出處之義詢及庸愚。欲聞得中之說。有是哉。夫子之迂也。此達理

者之所辭讓。況於愚者哉。昔朱震被召。問出處於胡康侯。康侯曰。世間唯講學論政。則切切詢究。至於行己大致。去就語默之幾。如人飮食。其飢飽寒溫。必自斟酌。不可決之於人。亦非人所能決也。夫以康侯之高識遠見。且不敢以出處大義向人說破。況如僕者乎。至於指示迷途之敎。尤非拙者所敢承當。僕冥行五十年。自在迷途中。何能爲兄謀也。往在甲戌年間。僕亦濫叨一命。而貧病爲祟。竟不能趨拜　闕下。坐孤　朝家收拾之恩。老兄所見知也。僕旣不能以禮事　主。逋慢之罪。思之懍懼。其又敢以不韙之見。而欺誤故舊哉。唯在高明量而處之之如何耳。

鎭惡事。更復何言。子粹之不幸。朋友之所共惜。而所賴以寬懷者。一塊肉在耳。每見此兒。常撫而慰之曰。子粹死而不死矣。今而後子粹其永逝矣。其何以爲懷哉。昨夕。力疾馳哭於嫂氏。殆於氣盡。不能出聲。益令人酸楚。想兄同此疚懷。欲去相慰。而乘夜還棲。氣憊臥痛。書以代之。

與張經叔(應一○戊寅)

暑退涼生。不審哀體力何似。歲前哭別之後。因景閔伏奉哀札。辭懇情到。有足感動人者。迨猶仰歎不能

已。聞見錄。非不欲勉循哀敎。而鹵莽不以儒自處者久矣。其於文字上工夫。置之相忘之域。更無收拾之望。況能把筆摸寫大賢德美乎哉。無已則有一焉。任道於老先生在世之日。竊嘗略記師門出入顚末及平昔從遊問答數語。錄之小冊子。目爲就正錄。見膚語綿。何足以侔高狀明。然欲就其中抄錄要語若干條呈上。定取舍於大孝藻鑑。而便忙事急。且乏書人。姑待後便耳。春間。聞修正先生文集。且得諸賢辱招。而二月則母忌在旬八。父忌在廿八。每遇此月。不出門巷。三月以後則邊警怵人。痘疫塞路。終莫能動。此間心事。豈彼中僉君子所遍知者乎。罪負罪負。先生初期。迫在開初。禮當匍匐。而叔父襄葬亦於同時卜日。預恐相爲拘礙。遂成平生之恨也。龍華同泛錄序。丙寅尋賢錄二篇。朴參奉老兄曾已見索。故謄取封上。視至之餘。傳致朴兄。至祝至祝。

節序如流。寒盡春生。伏惟此時。哀慕冞深。何以堪處。年前伏承哀札。奉審辭旨。深以修正文集編次年譜之不得致精爲憂。有以見誠孝懇篤繼述敬謹之至意。先生家學淵源。決不墜地。幸甚幸甚。第觀書辭中有寵臨指敎等語。此豈庸愚薄劣所敢當也。雖或運

致病軀於席末。與聞諸賢緖論。亦何能開一喙贊一辭乎。任道衰朽之徵。歲增月劇。抱疾杜門。幾於殺馬。曩者立巖之奔哭。吳山之會葬。實出於發死心盡死力。還棲之夕。形貌大敗。見者驚怪。今則頭風內劇。眩證外乘。往往委頓。戶庭之內。常憑杖力。氣力如此。春間之會。恐未可必。而哀侍旣不以無識而外之。欲聞一得之愚。敢不罄竭其愚衷。粗陳其愚見乎。先生立言中如易學圖說，性理諸說等作。平生精力盡在於此。爲後學者一字添不得。一字減不得。唯當心玩寶藏。別爲卷軸。鋟梓廣布無疑矣。至於詩文書札疏箚雜著之屬。容或有輕重緩急先後之別。恐不無商量去取於其間。愚意收錄則無所遺漏。刊布則務從精約。必以理勝關世敎爲主。其餘或以續集，別集，外集爲目。多件繕寫。金玉其藏。財力有餘則印出。不足則待時。未知於哀意如何。竊嘗聞退陶先生文集裒刊之初。西厓，月川互相推讓。皆不敢以揀選自任。畢竟全稿入梓。多至五十餘卷。不唯編帙浩穰。貧士之家不能印看。間或有不切文字參錯於中。被人指點。識者恨之。故寒岡鄭先生曾欲爲節要。如退翁之於朱書。不幸有志未就。遂成千古後學之恨。亦哀侍之所

曾聞也。此說爲大孝陳之。請以比意通示于主事諸賢。使之參商講定。切磋而琢磨之。則或不無一助矣。若年譜格式。須廣取先儒年譜之行世者。參互考證。先定其規模。然後乃以先生日用行事之跡。排塡間架。某歲除某職。某月承某命。某月著某書。某日上某疏。某人稟某事問某禮。一一編次。則庶乎其不差矣。見屬聞見錄。才力不逮。竟不能成。罪負柰何。就正錄。未曾出而視人。而勤厚之望。不敢虛孤。追補數脚。幷封呈上。蒙學淺見。語無倫理。甚愧且悚。惟願大孝屛客獨處。仔細看過。如或有片言隻句似可形容處。則採而用之。如其無取。還擲此便。勿掛人目惹起鬧怒。至祝至祝。毋忽毋忽。自餘善保千金。以圖終孝。(己卯)

答河重遠(弘度)

曾是望外。敬奉惠札。滿紙拳拳。無非悃愊神交之義。可以感矣。第觀緱氏遺則等語。大不近似。令人慙悚不自安。閒居中危坐終日。豈恒人所能爲哉。昔呂芸閣嘗從事於斯。而程夫子歎其敦篤。後之以儒名者。鮮能慕而效之者。況僕之昏慵。初無用力之地。而卒然取則乎。意者兄之發此書。適在六月。故用其語而戲之耶。至於迓續厚全數字。尤非老僕所敢聞也。吾

兄從事此學。爲日已久。所詣必精。方今士友間屬望。在兄一人。兄若加勉。庶幾乎此矣。敢以兄之所以祝我者祝兄焉。僕積病年來。重之以落傷。腰脾酸痛。已作痼疾。而齒暮無兒。罪大不孝。一朝溘然。則香火靡托。病裏悲秋。心事益苦。柰何柰何。

與朴伯和(乙亥)

文秀才來。得兄手敎。辭意委曲。欣謝曷勝。柳季華已作古人。此人今日何處得來。僕在三山時聞此凶耗。病裏驚號。不覺哽塞。柰何柰何。賤疾支離。兄返釣洞後又數日滯臥。廿五始得還棲。而今復以濟伯事。彊作檜山之行。可笑。戲謔相規之示。我躬不閱。遑恤我後。惟在老兄嚴謹自律於東銘等文字。常常照顧則舊習自消。尤悔不生矣。老僕之望於兄。不過如此。未知兄意以爲如何。師友錄中幷載退陶先生事。頃於仁善。雖得歷拜函丈。而行色忙遽。神識昏塞。不得稟質而歸。深愧不敏也。篁巖行狀覓送事。僕於朴君。面言書告。而無送來事。僕亦未曉其意所在。然豈有他意哉。色憂荒迷。其勢未遑於外事矣。畏齋丈所記寒岡言行錄。益之兄豈有終祕之意。其言曰。修正一本。已送星州。草稿在本家。早晩淨寫。因便傳致云云。先

賢造詣淺深。非後學所敢輕議。索瘢求過等說。豈君子成美之謂哉。勉齋嘗曰。在今日救世之道。正當扶起沮，溺等人。夫以沮，溺之果於忘世。而勉齋之論猶如此。況先生之不能忘世。而初無長往不返之志乎。非老兄尊賢衛道之誠。孰能爲此事業。僕雖無狀。聞之嘉歎。必欲其成就之亟。況賢於僕者。孰有不欲其成就者哉。願兄毋或疑阻。期於就緖。使後人有所徵考。至幸至幸。餘懷氣困不究。

與林樂翁別紙

行狀刪定事。專恃者老兄。及奉兄書。漠然無筆削增損之意。二十年相知之義果安在哉。令人憮然失望。僕之荒拙。固知其不敢犯手。而喪家以親厚之意彊之不已。故試爲起稿。豈保其必合於用也。大抵拙文全昧權衡。凡製作不能無溢美過當之辭。人之見之者。幷與其可信者而不信之矣。此僕之所大恐而欲就正於高明者。而今兄之敎曰。曲折備悉。辭意紆餘。又曰。以愚之駑劣。安能贊一辭於其間。此豈平日所望於老兄者乎。昔孔子修春秋。而游，夏之徒不能贊一辭。兄視我猶夫子而以游，夏自處乎。知舊中相切。宜莫如兄。而其退託如此。則刪定之望已矣。拙稿旣

不得刪定則決不可示人。將何以索碣文而塞喪家之望乎。願兄更賜收覽。一一刪改。可者存之。不可者去之。庶幾爲完備文字。僕之受賜於老兄者大。而喪家之事亦庶乎濟矣。鄭國之爲辭命也。裨諶草創而世叔討論之。子羽修飾之。子產潤色之。草創潤色。自古有之。勿疑勿疑。

答林樂翁

得兄珍札。如對兄語。第於書中有怪底說話。宜春守所謂某先生字也。此人長者。必無虛妄之發。豈肯以庸賤老物爲先生乎。兄何從得此無據之說也。大不近大不近。大抵兄我之間。自少至老。交道不衰。其視雲雨俄頃間者。豈可同日而語哉。況年滿七十。皆在地上。疑若有數存乎其間。頃見兄書。欲得拙稿。而但有一件兒子難於遠出。茲不得全稿送呈。令甥姪輩寫出言志若干首送去。此非前日風雲月露之比。兄於病裏無聊中時或披覽。以代百里外顏面。則雖未得親見。猶可寬懷於未就木前也。德川存念之敎。此院爲士友陷身之所。雖有智者。末如之何矣。兄何以此載禍相餉之事。及於半死老物乎。老物有何氣力而念及於此也。雖然。僕之於南冥。尊慕不淺。方修南

冥粹言一卷書。其中所去取者亦多。去者。解關西問答一篇。與子強，子精一札。策問題一道也。添入者。退溪三書，頭遊錄跋，花潭四韻，龜巖先世墓碑也。此業若畢則當以取質。生前相遇。已不可得。只待泉下相尋而已。信筆及此。不覺哽塞。

　　附林谷書

　因便獲審道體順序。慰如之何。弟時似在世。半入地下。旣無握訣之期。唯待泉臺而已。傳聞宜守執贄踵門。因陪杖屨於平湖數十里間。歸語人曰。某先生眞儒也。臨河而飮。不食而飽云云。道德光輝接於人者如此。而苟非志氣之充。筋骸之束。其何能得此。爲斯文更加頤養。使後學永有矜式如何。德川不幸。値有一番紛挐。迄爲無主之地。幷惟存念斯文事。責在斯文。非兄之長慮却顧處耶。昏眩比甚。放筆草草。

上聘君別紙(甲子)

伏聞向者方伯入郡時。都約正趙公英漢薦報任道無實之行。地主卽日轉報方伯云。自聞此語。駭然而懼。忸然而愧。怛然而痛。心氣不寧。寢食俱忘。懍乎若人禍天刑朝夕必至。將不自容於覆載之間也。平生

不孝之罪。任道自知。而他人莫識焉。是以。家禮祝式。稱孝子孝孫。天下之通禮也。而任道則有所未安於心。常以奉祀子某書塡用之者。蓋有以也。豈料今者上而欺天。下而欺人。不虞之譽。過情之聞。播人口耳。爲世愚弄哉。竊嘗聞一蠹先生以孝行特　除昭格署參奉。其辭職自劾疏曰。內少惻怛之誠。外爲哀戚之容。又曰。欺鄕黨。欺　國家。欺　朝廷。罪不容誅。一蠹平生悃愊。可質天地鬼神。而其自劾猶如此。任道爲何如人。而敢當此名乎。此事初若有聞。當呈狀地主。歷擧罪目。請止其轉報。而轉報已久之後。始有來告者。雖欲止之。已無及矣。愚意以爲雖未及止之於本郡。而猶可上書方伯以自劾也。未知於義理何如。伏望一一垂誨。示之以自安之道。義同父子。罄竭無隱。不覺支離。悚仄悚仄。

與文茅谿(緯○庚午)

新正。伏惟靜履道體神相萬福。任道添得鬢雪。依前無狀。每念丁卯秋與林上舍納拜門下。坐了春風中半日。自是厥後景慕倍昔。未嘗不西望馳情。而杜門跧伏。廢斷人事。無緣更致此身於門墻之外。曩日三山逢著林兄。見謂尊書有問及顓蒙之語。庸懶一後

生。平生無一善狀。而蒙大人先生軫念如此。任道雖頑愚。敢不銘骨。茲奉尺牘轉附林兄。使之致達于下執事。所祝養德林泉。永享遐算。以壽斯文一脈。千萬之望。

與趙察訪衡仲(平)

丁巳星散之後。落落相望。有同隔世。中間因趙君景閔。再得千金數字。往來無便。一未修謝。慙負慙負。任道受氣甚薄。未老先衰。鬢髮皓皓。容顏換盡。今則夜不能讀細字。耳不聽低聲。已作一箇聾瞽。杜門巖穴。跡不及數十里外。來守先人松檟於江上。以待入地之日。此外何言。景閔以乞索先祖碣文事發向尊所。千里跋涉。不憚勞苦。誠悃可嘉。伏望發揮潛德。俾免湮沒。則不惟在世諸孫銘骨銜恩。先祖地下之靈亦感泣於冥冥。更乞毋泛。先祖之沒。幾乎二百年。言行風旨。邈焉無徵。只將成滄浪所著傳文及拙製二跋而去。若據此推演敷揚。庶可做得一篇文字。如何如何。

與張泰來(慶遇)，明述，經叔。

季秋南山之奉。粗敍萬一。旋作闊別。依黯倍昔。想惟僉兄同此懷耳。卽日寒天。未審僉兄體履何似。僕衰

病年來。百慮俱灰。而惟有慕先師一念如水必東。初意力疾勇赴於奉安之日。用伸平生尊仰之悃。歸而入地。永無餘憾。而地用玄黃。借乘無人。坐此拘縶。竟未遂願。悵望吳山。徒切馳情。柰何柰何。奉安文。想已有作者矣。僕才力人望皆不可承當。而上舍兄臨別面囑。終不敢忽忘。試爲起稿。幷書簡封上。聊以寓慕德之一端。非敢有意於見用也。願僉兄披覽一笑。卽付炎上。勿令人見之。是相愛之道也。衰年病骨。各在遐遠。此後簪盍。杳難爲期。臨書忡悵。不知所裁。但願保全交道。益勵晩節。凡百處置。十分精審。無取譏於當時耳目。不得罪於後世公論。不至大爲老先生門戶之羞。吾儕今日之望也。目今時風世變可憂者非一。故信筆及此。如見鄭院長昆季兩賢。亦以此勖之。

答許煕和(癸未)

江寺淸談。天實假便。竊謂早晩一作回謝之行。前過檜府。與柳內翰相對。聞尊旆還自晉陽已數日。擬展黃眉。直抵門墻則應門者辭焉。中心怪訝。憮然而退。或慮不佞見外於賢者。方自反躬省愆。內懷羞吝。今見白足。獲奉惠札。詞意丁寧。乃與前所聞者大不相似。何幸如之。春江期會之說。果與裵丈有宿約。故裵

書及之。期會之所。遠在開津之上。此去彼來。道里均而勞費正等也。臨時魔戲之有無。只得任之耳。智一僧告歸。草此奉報。

與許和父

歲晏天寒。道況何似。風聞李生洵言。公於歲初有來寓弊亭之計。果非妄傳耶。若爾。區區相愛之情。豈敢有一毫留難之意。況蓬麻彊輔之益。自此可期。孤陋跂佇之私。又可勝言耶。益之兄聞公欲來。欣得德隣。白秀才瑞羽亦爲之經理田宅云。何令人景慕一至於此。茲令智僧拜書奉邀。此中拳拳之意。亦惟照管焉。開津期會錄跋。昨日因便已送于裵丈處矣。迓新未遠。春祉益茂。

答朴一之(道元○辛酉)

伏蒙仁恩。再賜臨慰。今又垂問。曉諭勤懇。兼之以治濕藥物。哀感之至。不任賤誠。任道頑命尙未殞滅。苟存視息。所敎疏食事。任道亦非不念。第惟終天之慟。無地可寓。其所著力處。不過執喪奉祭等事。而所謂喪三年者。只二十七月。日月流邁。喪期幾何。先王制禮。不容私意有所短長。過此之後將復何爲。此任道悶悶不敢飽食忘憂。而欲限期年廢疏食。但不苦餒。

以存性命而已者也。且任道平生有執滯之病。於前喪。旣不能勉循慈母之意。其廢疏食者十有八月。菜果之屬及甘軟有滋味者。雖素物亦不納口。至於目無精光。夜不見物者亦十八月。當此之時。慈母之爲任道慮者寧有紀極。而猶不能變通。慰慈母之憂。及値寒泠之節。感風邪之疾。憊臥呻吟。然後乃食豆飯泡醬滑菜等物。以資病口。保有今日。今日之事。與前喪無異。若疾病橫生。不能自保。則豈待期年而止餰粥乎。任道卽今無眩昏顚仆目不見物之患。唯脚力痿弱。或不能健步。非杖則不得自力於省墓之行。寸寸休憩。任道亦頗潛懼。思所以愼攝者矣。盛朮小囊子。奉還。

答李德老(壽檍○己亥)

感君未忘舊情。致款於老物。不一而足。去歲送胤子。尋問死生於窮山寂寞之中。今春君又來訪。前後便中。音信不絶。悲感且愧。無以報答。來書云。　國恤行素。雖於禮當然。恐非八十老人所能堪。有以見眷厚悶恤之情。敢不服膺。老物亦豈無自愛之私乎。第念人之異於禽獸者在此。故不變執滯之見。期於必伸愚志。限以卒哭。被笑於人。亦已多矣。老物於　本朝。

雖無任官受祿之　恩。猶可稱　兩朝徵召之民。且伏念　大行大王求治誠切。慨然發憤。延聘名儒。置諸朝右。旁招遺逸。搜剔巖穴。大小學鄕約之法。遍滿中外。此近世所未聞之盛事也。如愚枯朽老質。亦皆有欣然想望之心。猶冀須臾無死。庶復見至治餘光。而不幸　天崩之禍出於慮外。志士膽落。輿望中缺。痛何可言耶。區區犬馬之誠。寄寓無地。食素之外更無著力處矣。老物年雖衰暮。喜喫薄味。細切松葉。和而服之者今四箇月。而未覺其苦。病亦不作。良由食性之淡。不須魚肉珍味。故能如此。此非外人之所及料也。曾於　仁祖大王之喪。旣已限卒哭食素。至於今日。又豈有異同哉。昔漢處士徐稚雖不應諸公之辟。聞諸公之喪。則必以豫炙之鷄。漬綿之酒。藉茅之飯。哀哭於冢隧之外。意蓋有在。況老物之於　國恤乎。嘗見文丞相寄子詩。我爲綱常謀。有身不得顧。此言誠可悲也。冬間枉顧之示。倘不爲空言。其幸焉如。

與尹宜寧(舜擧)

暮途相遇。作別又忙。此生何處。更期簪盍。謂公歸園遂初之後。日伴圖書。淸福倍常。豈意有喪明之慘乎。雖然。人間吉凶。莫非有數。只祝深自寬抑。以慰遠誠。

任道年齡益衰。神氣虛耗。暫時勞動。喘急氣塞。呼吸不通。住世久速。從可卜矣。德谷院宇。丹雘垂畢。奉安在邇云。德人事業。不歸落莫。何幸如之。千里相望。魚雁難通。適因族孫之行。憑達數字。其能不浮沈否。臨紙悽黯。

答主簿堂兄(遵道)

下示方伯謬啓事。弟實未前知。卒然聞之。不勝駭懼。昔在甲子年間。咸郡都約正薦報姓名于郡。郡卽轉報方伯。弟於此時僻處一隅。聞之甚晩。悚然不寧。欲上書自劾。而稟于婦翁。婦翁還書止之曰。如此之報。例見寢止。安知自止於不止之中乎云云。故弟寢其劾狀。至於今日。又豈知復有此擧。環顧平生。無一長可取。而過情之聞。不虞之譽。出於千萬意慮之外。此實愚者之不幸。豈所安於心哉。不唯此也。虛名所在。實禍所伏。故自古欺世盜名之士。僥倖得志於一時。而未有不反中殃禍。畢竟顚倒狼狽。滅身而亡家。如近日之橫城，陜川事。卽其一驗。尤可畏也。兄以至親相愛之情。聞而喜之。筆之於書。令弟知之。而弟所畏避者莫此事若也。自今以後如此事。請勿形諸簡牘。播之南中。致令無心閒坐之人入人愚弄指目之中。

千萬幸甚。

千里外。再奉賜書於數月之內。阻慕之懷。次第開慰。仰喜且幸。信後暑氣蒸鬱。不審客中寢食如何。曾聞豭島事有難處之勢。而未知前頭時事出於何場。甚令人關念也。伏覩前後下書。皆有不敢承當之語。惶駭忸怩。無以爲心。弟之空空。兄之所知。而不自意無用虛名播諸遠邇。至以不肖姓名上瀆　天聽。當朝名宰亦或有謬聞云。惡是何言也。因竊思惟。此不但弟之無狀欺世干名之罪。知舊中相愛者。往往推奬大過。致有此撓。自聞此語。心神不寧。慄慄危懼。寢食殆不能自安也。大抵名過其實。古人所戒。崔子玉座右銘曰。毋使名過實。守愚聖所臧。朱夫子訓蒙絶句亦曰。辛勤盡作求名計。沽得過情聲譽來。自外而觀爲可喜。此心已失實堪哀。以此論之。凡人過實之名。豈非不幸之大而可懼之甚哉。弟之棲息江干。謝絶人世。初非高尙其事。有古人好遯之志者也。良以上無父母。下無子女。旁無兄弟。涼涼踽踽。無一毫人世念。加之以受氣甚薄。未老先衰。髮白眼昏疾病乘之。住世久速。從可卜矣。役役勞生。畢竟無用。故占取一區閒地。擬遣未盡餘齡。弟之本情。不過如此。結網求

魚之外更無餘念。而於儒者學術。則專昧向方。雖或披閱殘編敗冊於岑寂之中。而精神昏憒。前後遺忘。隨得隨失。若存若亡。了無寸效於收斂身心之地。性又疏愚。臨事而拙。蔽寒克飢。亦不自謀。零丁計活。歲甚一歲。家累怨咨。僕隷逃散。智巧之士。見必笑而侮之。弟之爲人。此亦可見。鄕隣士友或相調戲曰。趙某爲江海客則優。不可使之抱關擊柝。此誠知己的確之言也。甘伏虛受。以安愚分。則何嘗有分外之心哉。幸自今以後。雖或有語及於弟者。切勿以吹噓爲急而枉加揄揚。免於顚倒狼狽之虞。則愛人以德之義也。　本朝名卿有文節公趙元紀者。嘗以書戒其兄子曰。盛名之下。其實難副。夫旣有譽之者。則毀之者又從而擠之。有譽則有毀。此古今之通患也。唯無咎無譽。乃所以保身之道也。所謂兄子者。靜庵先生也。夫以靜庵之賢。而其父兄戒之猶如此。況如弟者乎。弟亦佩服此訓。常以爲處衰世之藥石。故將此未安之意。略及前書。伏想亦已關聽之矣。當兄之方在笠下也。每惜其希世才行空老於林壑。爲滄海之遺珠。及蒙被拔擢。雖甚喜其見遇於　聖朝。而沈於下位。終歲未遷。又恨其有用之賢久於尋常筦庫之職。而

縮手袖間。不克有所設施也。士君子生於季世。雖不得爲大官。其膏澤及於生民。而字撫一方元元。使之不失其所。實亦幼學壯行之一端。弟之所望於兄。意蓋如此。非欲如俗吏徒取五馬專城之榮而已。未知盛意以爲如何。

答金萬古(丙子)

辛未悲撓之別。已作六載。尋常一夢。未嘗不往來左右。忽於意外。獲奉滿紙珍翰。知公來宰機縣。方帶試院差備之任。馳向安陰而路出鄕郡。驚喜欲狂。殆不能定情也。因問伯仲季僉賢皆得無恙否。令季又占蓮榜。深賀深賀。僕之新卜。在咸宜靈三邑之會。洛江，菁川合流於前。而先人丘隴。僅一牛鳴地耳。縳得三間小屋於松楸之後。爲養疾終老之所。中一間曰望慕庵。左曰沙月堂。右曰臥雲軒。合而名之曰鱸巖精舍。曾欲以此等齋號求扁額於左右。而地遠無便。徒自爲恨。今知公稍近。喜何可勝。但衰病殘生。杜門已久。何能運致病軀於二百里外哉。唯幸機張去金海不甚遠。金海之東。有新山書院。地接東萊。而僕忝爲山長。或時來往。公如不忘舊情。則可於此焉期會。而官人曠職。勢亦非便。又何可必也。唯願還官之後。繕

寫四箇扁額。寄送于新山。切仰切仰。妹壻家來待之敎。敢不如敎。但實差有故。而公未免入園。則還期當不在晦間。晦日之約。恐或違忤。且鄙家於朔望。例有參謁之禮。無他子弟之代行者。又不得舍而他適。瞻悵柰何。彼此有拘。又失此好幾會。令人咄咄。許多阻懷。不可以楮毫旣。

移疏會書(辛亥五月)

疏會之由。竊嘗聞而備悉之。第於其中有不得不布私情者。冒昧陳之。伏願堂中有以垂察焉。逄蒙學射於羿。盡羿之道。思天下唯羿爲愈己。於是殺羿。孟子曰。是亦羿有罪焉。公明儀曰。宜若無罪然。孟子曰。薄乎云爾。惡得無罪。鄭人使子濯孺子侵衛。衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰。今日我疾作。不可以執弓。我死矣夫。問其僕曰。追我者誰也。其僕曰。庾公之斯也。曰。吾生矣。其僕曰。庾公之斯。衛之善射者也。夫子曰吾生。何謂也。曰。庾公之斯。學射於尹公之他。尹公之他。學射於我。夫尹公之他端人也。其取友必端矣。庾公之斯至曰。夫子何爲不執弓。曰。今日我疾作。不可以執弓。曰。小人學射於尹公之他。尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然。今日之事

君事也。我不敢廢。抽矢扣輪去其金。發乘矢而後返。然則學其道而反害之。古人之所不忍也。生在童稚時。流寓江左。受學於奉化人金中淸。金中淸受學於趙月川。月川卽退溪門人也。生雖暗劣。亦嘗聞道義遺風矣。疏會之擧。全以攻斥退溪爲主意云。在他人進退可否。生不敢知。而生之參會。無乃未安乎。伏願堂中矜恕情理。愛人以德。抹去賤生姓名於疏儒案。毋使爲逄蒙之歸而得罪於庾公之斯。則公私兩便。物論歸厚矣。(時一鄕人貽書先生。先生答書略曰。束裝往會之敎。決不可從也。老母問疏會之由。生以實對之。則甚驚且泣曰。吾死之後。汝雖陷於水火之中。吾不知也。衰病軀命。安能久於世乎。吾死之後。任意爲之。老母不許之意。與尹汝保老親之意同。雖勤尊命。柰何柰何。古人云。有范滂之母。然後可以視死如歸。今之疏擧。未必遽至於死。而老母憂慮之深旣如此。則其可效溫嶠之絶裾乎。生旣被譏侮來庵之謗。又不順受尊敎。陷身之禍朝夕必至。柰何柰何。)

澗松先生文集卷之三

　雜著

寓言

使鳳凰鬪於鴟鴞。則未必不在鴟鴞之下。麒麟角於豺狼。則未必不出豺狼之後。伯夷戰於盜蹠。則未必不爲盜蹠之食。何則。五采九苞之瑞禽。不能當鷙悍之爪吻。麕身肉角之仁獸。不能敵狺毒之齒牙。氷淸玉潔之士。詎能敵頑暴之猾賊乎。然君子以仁不以

暴。以義不以力。以直不以詐。固不可以一時勝負成敗而論其優劣也。嗟夫。鴟鴞噪則鳳凰遠逝矣。豺狼咆則麒麟遁藏矣。陰邪得志則明者隱而晦跡矣。蓋非唯力不能爭。亦不必與之爭也。理勢則然耳。

雜說

人常賢於顯而不肖於不顯。世亦以見知爲賢而不見知爲不肖。是大不然。何者。賢人君子之在天下。猶奇祥異寶之在地中。雖未嘗無也。而人未必見而知也。麟鳳龜龍之出山澤。芝蘭蕙茝之生原野。珠璣金具之產海岡者。人或有見者有不見者。世或有知者有不知者。其見者常少而不見者常多。其知者常少而不知者常多。豈可以其見者爲祥而不見者爲不祥。知者爲寶而不知者爲非寶與。唐堯之世。比屋可封。當是之時。天下之賢人君子宜若不可勝擧。而傳於經史者不過曰皐陶，稷，契，禹，益，夔，龍，八元，八凱，四岳，十二牧若干人而已。其餘則泯滅無聞。不知其姓某名某。才德之如何。學行之如何。皆莫之考焉。其可獨以皐陶，四岳，十二牧爲賢人君子。而泯滅無聞者爲不肖棄才也與。降及後代。雖不及唐虞之盛際。而稟天地之精。全性情之德者。無古今之異焉。則賢人

君子之隱淪者何限。而不知不顯而終於泯沒者。又何可勝紀哉。昔東平呂和光惜陳融之隱德。而揭諡銘墓。以圖不朽。其尙德成美之意至矣。世皆稱貞晦之隱德。使貞晦不見知於和光。則其終於同腐草木也審矣。嗟乎。貞晦之遇知於和光。偶然爾。當時天下之士有隱德而沈落者。豈獨一貞晦而已哉。則一貞晦之見知於和光者。夫豈足謂之得。而百貞晦之未遇於和光者。又何可謂之失哉。或幸而顯。或不幸而不顯。其所以得失顯晦於一時者。亦何與於賢人君子乎。其或魚目混隋珠之珍。犬羊假虎豹之文。僥倖得志於一時者。又皆稱賢人君子。則眞賢人君子之隱沒而未顯者。又何病焉。嗚呼。世多權詐。人忌殊異。好惡混淆。是非顚倒。偏邪交蔽。不公不明。各以己見好惡之是非之。觀人則不於其內而於其外。取人則不以其實而以其名。其所謂好惡。好惡其好惡。非眞所謂好惡也。其所謂是非。是非其是非。非眞所謂是非也。賢人君子之生於是世者。能自保於是非好惡之中。而立其身成其名也。難矣哉。

曾祖耐軒公遺事

公姓趙。諱淵。字靜卿。年二十二。中正德庚午進士。靜

庵趙先生榜也。長於詩。工於四六。書法亦妙。摹倣十七帖。喜作篆隷字。尤善草書。累擧不第。以蔭補金泉道察訪，義禁府經歷。忤權臣金安老意。色擧而退。詠絶句題于道傍院壁以寓譏諷。嘗與黃孤山耆老同遊月城。孤山欲逞其才。令衆妓撑紙。扶醉立書。字畫甚壯。公性不能酒。獨就靜室揮灑數幅。徐取示之。孤山諦視良久曰。大字趙不如我。中字我不及趙。公與沈忠惠連源有姻誼。一日相對圍棋。丹城守送銀口魚二尾。魚大尺餘。剖氷盛之。載以一馬。觀者大驚。沈公欲以進供。公曰。某居鄕郡。未曾見魚如此其大。亦未聞丹城產此大魚。此偶一有之耳。今相公一獻。必歲克貢獻。丹城之民。將不勝其病矣。沈相寢其獻。亦不以自奉也。昔周武王嗜鰒魚。太公望諫止之曰。難繼之物也。其爲天下後世計也遠矣。公之止獻異魚。亦此意也。公無子。取兄虞候公第四男爲嗣。卽任道之王父也。公娶昌寧曹氏進士致唐之女。家在靑松府安德縣。愛松生縣山水之勝。築室卜居。爲終老之計。暮年眷然懷土。乃還咸安郡西山足里申溪洞。是嘉靖癸亥歲也。洞亦幽靜。有林壑泉石之趣。與同郡縣監吳公彥毅，上庠安公宅結爲金蘭之契。三老相

從。吟詩自娛。唱和篇章。積成卷軸。目爲耐軒還鄕錄。鄕人後進之長於詩文者。如篁谷李公稱，大笑軒趙公宗道尾而賡之。或序或跋。或步其韻。發揮其勝跡。爲一家子孫之寶藏。公沒之後。錄在安德縣叔父同知公第。免於辰巳兵火。後十餘年。叔父判官公家失火。遂爲灰燼。寧不痛哉。錄中有屋上雲山曾面目。園中芋栗尙芬芳一聯。膾炙人口。此外遺篇散盡無餘。今所載若干首。僅出任道聞見之得。惜也惜也。

李處士事蹟

　前敎授羅公翼南。吾鄕老儒也。一日語余曰。吾師故處士李先生。隱德君子也。生而不耀。沒而不稱。生四男而不幸喪亡。香火無託。於人理何如也。吾年十三時受業于門下。恩義之深。有同怙恃。今其老矣。聞子有三綱九絶。其一則吾先生也。感激銜恩。言蓋不足以形容。願子毋惜數行文字。重敍其行跡。罔俾吾師終歸湮沒。老生之望也。余聞而嘉之曰。公可謂不負所事者矣。古今豪傑之士。雖有出衆才行。又必有同氣同聲之人左右而先後焉。然後顯當世而垂休光。是以。弟子或因其師而立身。師或因弟子而著名。李處士之潛德。其將賴敎

授公而顯揚與。第恐余學昧知方。言又不足以輕重於世。其於處士公之行跡。不能闡幽。而不敢孤其望。遂捃摭舊聞而敍之。

公諱琠。字可沽。姓李氏。其先載寧人。移居咸安郡。於公四世矣。　贈參判諱介智之孫也。　贈參議諱午之曾孫也。弘治十五年壬戌。生于山翼洞。少時能通武藝。慨然有投筆之志。旋自大悟。盡賣弓馬。折節讀書。築室于郡西南隅溪壑幽邃之地。陽田比谷做理洞是也。公有至性。不幸抱王裒之痛。隱居修德。杜門終老。無一毫分外之志。敎授子弟。以成就人才爲己任。遠近學徒多就之。公居家。謹嚴如處朝廷。事上檢下。一以法度。雖廝養僕隷。無敢喧譁。勤於勸學。長在山室。歲時必就宗家。每月朔望。致齊謁廟。相去數十餘里。不避風雨。自少至老。未嘗少懈。祭祀則前期外寢。灑掃庭堂。又使執爨婢僕沐浴齊宿。祭之日。必致誠如在。拜跪進退。溫謹詳緩。薦祼興俯。一如生時勸飮食之狀。寧遲勿速。寧久勿遽。不屑屑於禮節。勤勞備至。愛敬俱盡。隆冬盛寒。必汗滴拜席。平生足跡罕及城府。或以公事入城。則每於城門外下馬。趨至城中。或官長送人問安。必冠服設席。待之甚敬。儼然若

親見城主。人或笑其迂怪。而公不少撓。尋常處心行事。一出悃愊。無毫髮矯飾意態。與人坐。終日未嘗言利。眞純善有恒之士也。咸，晉兩邑以公論薦聞者再。雖未蒙　朝家之採施。終老於丘園。而其行義篤實。取信於一時。可知矣。公本咸人。而有外家別業在晉之丁樹洞。時或往來居住。故晉之人亦有觀感薦報之擧云。崇禎紀元戊辰春。金羅後人趙任道。謹述。

大笑軒遺事

公姓趙。諱宗道。字伯由。世爲咸安郡人。縣監諱應卿之孫。參奉諱堰之子。其外祖。府使姜姬臣也。以嘉靖十六年丁酉。生于郡西院北洞。年二十二。占戊午生員。累擧不第。以公薦歷宰四縣一郡。俱以善治名。公見高識遠。氣豪心雄。其氣象如數層高閣四無遮障。軒豁通敝(一作敞)。萬象呈露。爲文字。不尙奇偉。而豪放紆餘。無有窘滯。無書不讀。尤長於史。洞視古今。明達事理。人物邪正。國家治亂。瞭然若眼前事。自少有志節。卓犖不羈。性又慷慨。直論敢言。雜以詼諧。不欲自別於人。因自號曰大笑軒。夷考其中則金石其介。確乎不拔。至於處大事決大議。若傾河漢。所與遊者皆名流。如晉州之河覺齋，高靈之金松庵，安東之金鶴峯，柳

西厓，星州之鄭寒岡，金東岡其人也。氣求聲應。每相推服。公之婦翁判書李公嘗曰。東國人物。卷爲吾有。蓋自多其得公爲女壻也。萬歷己丑之難。公與守愚堂崔公繫禁獄。于時　天怒震疊。禍在朝夕。人皆惴惴。晝夜憂懼。而公與守愚處之泰然。守愚則凝定自守。不變常度。公則謔浪諧笑。言貌自如。獄中爲之語曰。崔司畜叱咤。趙金溝諧謔。壬辰之變。公以丹城縣監。傳檄倡義。列郡爲之響應。是歲。公與招諭使金鶴峯同舟。議事於矗石樓下。有人傳言　大駕渡遼。公慨然曰。　大駕渡遼則吾屬其將安適。與其臣僕於染齒。曷若潔身而死於淸流。於是携鶴峯手。欲臨江自隕。鶴峯止之曰。　大駕渡遼之說。道聽而途說。不可信也。且人臣死義。自有其地。吾恐今日之死無益於　國。而爲匹夫溝瀆之諒也。公然之。丁酉秋。賊兵再動。公以咸陽舊守。守黃石山城。城陷。與安陰守郭公䞭死之。時公已遞職可去。而新守未至。民情願屬。故不敢去。卒以殉國。友人金東岡聞而義之。爲之詩曰。嶺表堂堂友。心雄氣亦豪。驚聞王蠋死。肯作疊山逃。義烈扶人紀。英風壯本朝。平生談笑處。江闊碧天高。人以此詩能模寫公氣象云。　宣祖賜祭贈爵。光

海嗣服。命旌其閭。特贈吏曹判書。西厓柳相公爲公立傳。事蹟又載續三綱錄。公嘗過岳堅山城詠詩。逸其半。其一聯曰。崆峒山外生猶幸。巡遠城中死亦榮。觀於是詩。則丁酉之死。蓋素定也。鄕友篁巖朴先生撰旌閭銘曰。稟剛正氣。守一箇是。難不苟免。風霜節義。

自傳

翁不知何姓名。亦不識其鄕邑。所在澗畔有二株松。因以爲號焉。疏迂伉拙。寡偶稀合。早業文。無所成名。自少有異趣。不喜煩囂。每遇幽泉奇石茂林脩竹祕邃岑寂之處。便欣然忘返。有結第茅終焉之願。性好酒。量至少。數杯輒大醉。煕然發其天眞。自作歌以詠懷。雖貴家巨室勢焰熏天。不欲諂屈。鰥寡孤獨顚連無告。不欲侵凌。俯仰浮沈。翁不能也。依阿籠絡。翁不屑也。塊然自守。絶意苟合。於人不逆不億。然一覺其詐則終身不與。翁先君子愛而憂之曰。吾兒氣質。瑩若秋水。但恐其不能諧俗。難乎免於今之世耳。翁亦任其白直。不爲防護曰。自好而已。人之好不好。何與於我。自知而已。世之知不知。何有於我。求全之毀。不虞之譽。往往一時幷至。翁皆付之於笑。其內斷自信之

愚如此。家貧淸苦。幾不能自存。意實曠如。未見其有戚戚顏。中年遯居柰內。號其亭曰翔鳳。晩又築室于龍華山麓。命其臺曰鳶魚。閒居終日。泊然無營。只以文墨自娛。寄興山水。逍遙物表。不知老之將至云。贊曰。才疏而短。性執而癡。出世則蹇。在山則頤。林泉無禁。魚鳥有契。從吾所好。聊以卒世。

沮溺說

或有問於余者曰。長沮，桀溺何如人。余應之曰。古之隱者也。曰。隱之何意。曰。知時不可而不爲者也。曰。然則是賢智之士歟。曰然。曰。若子之言。愚之惑滋甚焉。夫以孔子之聖。豈不知天下之不可治。時君之不可與有爲哉。猶且遑遑汲汲。轍環天下。席不暇暖。飯不及炊。周流四方。靡有定所者。夫豈徒然哉。方其自楚返蔡。使子路問津。而二子者皆不告。一則曰。是知津矣。一則曰。豈若從避世之士哉。自是其隱遯。而病夫子之不能藏。亢然絶人離俗。甘與鳥獸同群。此不過爲方外一節之士而果於忘世者耳。子今言沮，溺爲賢智之士。則夫子之道爲不足法歟。余哂之曰。子奚以夫子之道爲哉。夫聖人之事。不可尙已。以天下爲一家。中國爲一人。其視天下也。無不可爲之時。亦無

不可化之人。故見世道之墊溺。悶生民之塗炭。起而救之。任天下於一身。是則聖人之急於行道濟世而然耳。若沮溺之言。則以爲閉塞之天地。卒不可開濟也。橫流之濁浪。卒不可挽回也。滔滔者皆是。而誰以易之。道之旣不行。而又不能卷而懷之。則未免與同流合汚。貪戀爵祿者同歸。曷若高蹈遠引。遯世潔身之爲快樂哉。以夫子之大聖。猶有所不滿於心。傲然有非笑之意。則其視當世饕饕之輩。曾不若犬豕也久矣。彼之二子。雖不足與論於聖人之道。而其淸風高節。亦足以激千載之汚濁也。余觀世之徇利競進之徒。例以古聖賢行道濟世。藉爲口實。假公義以逞私欲。蠅營狗苟。昏夜乞哀者。亦論二子之非。多見其不自量也。曰。然則若沮，溺之輩。人不敢容議者歟。曰。達可行於天下而澤可及於生民者。於沮，溺責之宜矣。以道徇人而自以爲是。貪饕富貴而有進無退者。實沮，溺之罪人也。於沮，溺又何妄議哉。不然。夫子亦何以曰。天下有道則見。無道則隱。邦有道則仕。邦無道則懷之。危邦不入。亂邦不居云乎哉。是必有其故矣。黃勉齋嘗曰。在今日救世之道。正當扶起沮，溺等人。旨哉言乎。余謂有孔子憂世之志。然後始可論沮，

溺之忘世矣。有孔子盡倫之盛。然後始可責沮，溺之亂倫矣。責二子之備者。其唯聖人乎。問者於是無辭而退。

記異

余嘗以他心通等說。爲釋氏之虛誕。戊申春夏間。居父憂於鵝湖山廬。洞無人居。只有學徒及山僧五六人。一日。送奴于劍巖本家。候慈親起居。是夕當還。余時困甚。憑几攴頤而坐。目閱小學第二卷。忽於非夢間。怳然若有見乎目者。奴子於浦口逐大魚。叉之以刃。余驚悟。名僧輩告之。僧輩亦頗異之。俄而奴子果至。而荷魚于杠。鯉一鮒二也。余怪問其由。曰。於浦口水淺處遇之。思得爲祭需。倉卒無漁具。擉之以鎌。故魚背皆受傷云。一如吾非夢間所見者。怪哉怪哉。蓋於是時余在憂中。心虛氣靜。寂然無閒思雜慮。惟先人之形容聲音若有見聞於耳目焉。其所想念者止於如此。而心神專一。無一物於胸中。故能有是耶。瘟疫發熱之人。例於眼力不到處隱微之事。亦或亂說云。其理亦猶是邪。嘗聞鄭北窓𥖝坐龍仁山寺。明見山下村人家所爲。釋懶翁在神勒寺。誦出李牧隱舟中所作詩。無一字錯漏云。此所謂他心通者耶。今吾

此事。偶與之近似。余亦不自知其何以然也。意者北窓，懶翁之事。亦非高遠幻怪底。只是從虛靜專一上透去。便可到得這界也歟。異其事。記其說云。

朴篁巖收議說(篁巖諱齊仁。字仲思。)

戊午年間。朝廷方以廢　大妃爲國是。有六品以上收議之說。一日。謁篁巖朴先生。先生曰。收議之說。君亦聞知否。對曰。聞之矣。先生曰。大事不可不預爲留念。已於胸中略自經畫。君其聽之。因歷擧口誦以詔之。其大要則曰。　大妃。一國之母。非有非常之惡自絶於　宗廟社稷。如漢，唐之呂，武。則臣子不敢進廢黜之議。況　大妃。　先王寵后。殿下自不忍爲此擧。云云。措語質直。無所回互。聽之令人縮頸。余甚感歎。仍請曰。先生之言。至當至當。但有一語未穩。改此則可百世以俟而不惑矣。先生瞿然曰。甚語也。曰。寵后二字。於義少歉。直當明之以大義。不須復論其寵之隆替也。明以大義。則爲萬世之公議。論其寵眷。則爲一時之私情。未可以恩寵盛衰爲之輕重也較然矣。先生頷之。他日洪君釴以告申梧峯令公。公曰。趙生之見。極是極是云。

管窺瑣說(七條)

有一童子挾書而來。卒然問曰。何如斯可謂之學也。余應之曰。夫學之道。必也奮發刻厲以立志。虛心遜志以受敎。喫辛耐苦以做功。勇往力行以致道。優游涵泳以養德。戒愼恐懼以操心。精詳縝密以處事。至若主靜存誠居敬窮理等節目。乃其本領也骨子也。如車兩輪。如鳥兩翼。不可廢一而可行可飛也。從事於斯。勉勉循循。用力旣深。歲月積久。知行兩進。足目俱到。一朝豁然。獨觀昭曠之原。則忽不自知其入於聖賢君子吉人之閫域矣。然毫忽之間。此心不存。則千里其奔。胡越其歸。罔念作狂之幾。正在於此。可不懼哉。可不謹哉。此古之聖賢所以兢兢戰戰。履薄臨深。德已盛矣而不自滿暇。道已高矣而唯恐失之。一息尙存。此心未忘。斃而後乃已者也。

或問孔顏之樂。程子引而不發。何也。余答曰。難言也。孔顏之心。與天理相酬酢。合而爲一。故光明洞澈。活動灑落。日用之間。只見此理流行之妙。不見些子人欲之累。其得不旣快足矣乎。孔顏之樂。快足之樂也。其爲樂也。得之心而不係於外物。故在富貴如此。在貧賤如此。在患難如此。無入而不自得焉。視世俗飽則樂飢則憂。得則樂失則憂。達則樂窮則憂。欣欣戚

戚於營役之間。而自謂之樂者。豈可同年而語哉。先儒之所以不肯說破者有二。一則恐形容至道於言語文字之上。使學者謄理於口舌牙頰之末。而實無所得也。一則恐學未加功而徒竊皮膚。有躐等凌節之病也。朱子所謂從事於博文約禮之誨而有得焉者。其意有在。今之人但當勉勉孜孜。用力積久。躬行於外。心得於內。默會潛思。豁然獨觀於昭曠之原。則自不覺手之舞之足之蹈之矣。惟資質寡欲者。最先得力。

余在三山之日。與諸友同處。有人云。某姓名性拙而言訥。難於行世。吾甚病之。余笑曰。安得借此人一日。爲天理寄寓之地乎哉。坐間驚怪曰。何謂也。余曰。天理爲物。厭巧而喜拙。厭黠而喜癡。厭辯而喜訥。厭銳而喜鈍。厭曲而喜直。厭私而喜公。厭狡僞而喜誠實。厭踞肆而喜恭遜。厭殘暴而喜慈祥。厭爭奪而喜謙退。厭貪冒而喜恬靜。厭奢華而喜儉素。厭輕薄而喜重厚。故濂溪曰。天下拙。刑政撤。明道曰。便儇巧厲去道遠。而拙與訥何病之有。一座人相疑惑。未領其要。獨林君字樂翁者。聽之莞爾。

或人問曰。士生於世。不幸而値國事旣誤之後。則處

身之道當如何。欲退則近於潔亂。欲進則淪胥以敗。何以則得出處之中而合進退之義歟。余應之曰。國事旣誤之後。雖有智者。亦末如之何矣。雖然。已許身人。汲汲徇國。國存與存。國亡與亡可也。不然。古人何以有食焉不避其難之訓也。未許身人。昧昧藏蹤。不入危邦。不居亂邦可也。不然。古人何以有在外不入可也之說也。

客有過余而詰之者曰。黨論何以謂之邪說。余應之曰。黨論起後無公論。黨人名下無全人。色目不同則好惡亦異。其論與我合。則一向好之而不知其惡。毛髮之吹噓之。無所不至。其論與我違。則一向惡之而不知其美。擠陷之羅織之。亦無所不用其極。好惡混淆。是非顚倒。相傾相軋之風。擧世滔滔。抵死攻擊。有同水火。甚至父子而立異者有之。兄弟而分黨者有之。其黨也。則隔千里而膠漆焉。其非黨也。則處一室而楚越焉。下至州郡閭里。無不同然。國家之存亡。莫之念焉。生民之休戚。莫之恤焉。唯黨論之是急。公論何由而見。全人何處而得。以余觀於斯世。黨之一字。爲亡國禍世之鴆毒矣。蓋出於一己之私。而非公義之所發故也。雖楊墨老佛之害。洪水猛獸之災。其流

之慘。亦不至若此酷矣。謂非邪說而何哉。

乙巳元日。陪先君子于中山寺。僧性智者。談諧雄辯動地驚天。衆釋聳聽莫敢難。余謂性智曰。擧天下同爲緇髡。是佛家之本意耶。性智曰然。曰。無一人盡入山林奉釋敎亦可乎。曰可。余低聲詰之曰。擧天下同爲緇髡。孰爲君孰爲臣。孰爲野人養君子。孰爲君子治野人。無一人盡入山林奉釋敎。孰爲夫婦。孰爲父子。孰爲兄弟。老者死少者老。前無存後無繼。不過百餘年。人類滅盡。盈天也間者只是木石鳥獸蟲蛇荊棘而已。不但有害於吾道。佛之道亦絶。雖欲爲緇髡奉釋敎。得乎。性智語塞。不復出聲。先君子顧笑欣然。

或人問於愚曰。晦齋大學章句補遺一書。頗似近理。盧蘇齋跋語亦甚有力。而退溪不許可曰。徒得毀經之罪而已。何所據而決知其非是歟。愚應之曰。退溪平生篤信朱子。凡所講論。一從朱子之說。豈肯以晦齋一語。撓奪其所守乎。遽以晦齋之說爲是。則補亡一章。將爲廢棄。晦庵平生精力。一朝歸虛。晦齋雖有高明之見。恐不及晦庵地位。其不許可。不亦宜乎。或人曰。晦齋此說。非晦齋之獨見。實出於中朝大儒之論。若魯齋王氏。卽北山何氏門人。而何氏卽勉齋門

人也。師弟淵源。的有統緖。則背師立異。萬萬無此理。況晦齋一遵伊洛緖餘。祖述師宗之。又焉有倡無據之論。犯不韙之罪哉。此不過各以所聞見者爲之立言。以待後之君子於無窮。不亦可乎。愚曰。義理無窮而知見有限。前聖所未發。後聖發之。前賢所未言。後賢言之。姑以周易一經論之。則伏羲始畫八卦。文王則演爲六十四卦。周公作爻辭。孔子則序彖象繫辭說卦文言。孔子只說太極。顏，曾，思，孟，游，夏之徒未嘗說破無極。濂溪周子始加無極二字於太極之上。豈濂溪之見高於孔，顏，曾，思，孟而然哉。伊川程子著易傳。朱子又著本義，啓蒙。而易之理發揮略盡。此所謂前聖所未發。後聖發之。前賢所未言。後賢言之也。至於大學錯簡。兩程及朱子所釐正。而明道之所未盡。伊川正之。伊川之所未盡。晦庵正之。又安知晦庵之所未盡處。而待後人於千載之下乎。由此論之。則退溪之不許晦齋。而守晦庵之定論者。篤信衛道之誠也。晦齋之參考衆說而自信無疑者。深思獨得之見也。兩先生所論。皆不可偏廢。幷取而俱存之。以備參考於來世何妨。

鄭鎭海解官說

朝廷議。新復殘縣。疲弊尤甚。不能當公須之費。凡守令之挈家者。限三十朔。限滿則遞。由是。鎭海守鄭公雴(沃川人)解紱歸園。歲庚申初夏日也。方公之去邑也。邑之民有愀然不樂。釋耒投鉏。抱膝壟上而歎之者曰。吾田理矣。吾苗碩矣。吾侯去矣。吾得而食諸。或聞而告余曰。公之莅官。曾未積久。而邑民之懷公惠若是其深且切。何哉。余應之曰。吁。此豈惟懷鄭公之惠。而惜鄭公之去而已哉。民之憔悴於掊克也久矣。幸遇公而蘇息。而公則去矣。故其言如此。誠可悲也。嗚呼。嶺海之間。民之欲速去而不得去者何限。而鄭公之去。獨不厭於民心。安得達此意於九重。使欲速去者不待限而去之。願久留者雖過限而留之。以慰赤子之望乎。