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聽天窩記(李榮全齋號)

夫天有是命而物聽焉。其爲命一也。故物之受之也。有同聽焉。蓋自太極流行賦物。而物各得其分。有偏有全。其偏而或鱗或翼或角或鬣者。分也。翼職翔。鱗職潛。角職耕。鬣職乘。聽也。其聽也。循其性也。同一性也。同一心也。同一太極之流行也。其全者。爲材爲愚爲貴爲賤者。分也。君臣職於義。父子職於仁。夫婦職於摰而別聽也。其聽也。亦循其性也。同一性也。同一心也。同一太極之流行也。抑又有全乎。全者焉聖也。盡其性而聽焉。同一性也。同一心也。同一太極之流行也。故曰物之於天有同聽焉。今有一物踊而出。號曰夫何坱圠。而甄陶之不齊也。彼則翔而雲矣。我則走而陸矣。夫何使我而鬣也。使我而角也。彼則公而吾則牧也。均爲人也。或飫粱肉而拋棄。或吃糟糠而不足。於是切切然號天以怨。則不聽孰甚焉。夫爲物而不聽天。猶子之不父聽。臣之不君聽也。其可乎哉。其可乎哉。是以君子知其稟於有生也。體其莫之爲而爲也。得喪曰唯天。榮辱曰唯天。隨遇而安焉。若是

者。可謂聽也。其聽也。循其性也。雖然。性也者。天之出也。心也者。性之寓也。心不存則性不得養。性不得養。則天不得而聽也。心能存斯知天矣。知斯順。順斯樂。聽天而至於樂則幾矣。陶靖節曰。樂夫天命復奚疑。橫渠氏曰。存吾順事沒吾寧。其斯之謂歟。吾函丈李公。家于烏川上。扁其堂曰聽天之窩。走一日執役堂下。公指之曰。子盍爲記。不敢辭。竊惟公蘊蓄而不售。窮居隱約。數畝田廬。僅庇風雨。蔬糲不繼。自他人視之。殆不堪其憂。而公處之裕如也。其於窮通死生。一任造物者處分。不以攖其中而汩其性焉。其於昔人聽天之義。殆庶矣乎。嗚呼。觀於此則公之存心可知已。是爲記。

木齋記(庚寅)

余少閱焦弱侯老子翼。愛其守雌爲谿。守辱爲谷之語。取以扁所居。他日客見之。笑曰。甚哉。子之謏聞也。此今太學士張先生之自號也。余爲謝不知漫其扁。歲戊子。卜居于栗里遺墟。方讀魯論。至子曰。剛毅木訥近仁。考亭釋之曰。木質樸。余輒莊誦而潛玩焉。是時也。吾廬適成。取以揭齋顏。他日客過之。笑曰。野哉。子之寡學也。此乃弘治朝定山莊公之號也。余又爲

謝不知。且曰。吾誠東人也。而不知有張先生之號。安知中國有莊公者乎。雖然。余非蹈襲前人者。適觀書而有會于心爾。第吾生也晩。向旣見攘于張先生。而今又被敓于莊公。則吾齋遂無號也而可乎。吾於遷離顚頓之餘。歸尋先里而誅茅焉。廟廬籬落。宛猶平日。圍以萬松。繞以淸流。於室之西北隅。豎十楹。爲小軒。正與東嵎相對。其近可挹。嵎頂有脩竹百餘莖。空翠霏霏撲人。下有小沼。種白蓮數朵。幽闃窅靜。蕭然有塵外之趣。余於是樂甚。方將優游歌詠以老於茲。吾廬雖陋固。不可以無號也。且夫吾之爲是室也。戒工人勿施礱琢。楹棟榱栱。囷蠢磈磊。溜皮白甲。班班有存者。靜坐高吟於其中。覺颯然有風露氣四至。見者笑其拙。而余愛木之全其天也。識者好其樸。而余方憂其侈。有累於先人之儉德也。若夫主人之自好也。坦率任眞。闊於邊幅。不能爲小廉曲謹以苟趨時好。又不能力學磨琢。矯治其氣稟之偏。惟其生質而已矣。於剛毅則太不近。於木訥則或能勉。庶幾區區守此一節以終身。毋負聖人之訓。方之於物。無靑黃文藻之飾。特一兀然槁耳。以斯人而居是室。以是室而受斯稱。實亦至當允協而不可易也。而況谿谷之

說。出於道家之書。相詘而不相謀。張先生雖不余攘。吾固有如病不宿矣。若斯稱也。吾嘗聞斯義也於夫子及朱夫子。蓋將服膺而勿失焉。莊公雖欲我取。吾何必璧還也哉。客哂然起出。遂援筆而書其言。以爲齋記云。庚寅臘暮。主人小山居士。書。

雙修堂記

淸道郡金台甫。構第于商山之南村。扁其正寢之堂曰雙修。取其先祖英憲公詩中語也。屬余記。余敢辭則曰。不佞追慕吾祖之風烈。揭遺辭而目在之。得以自勉焉。請試演其義。使吾子孫。有所觀感而興起焉。子毋庸辭。余于是。謹按英憲本傳。公以親老代執殳。題詩楯上。有代親報國。忠孝雙修之句。元帥趙公見而器之。大被薦寵。後果爲麗室名臣。世多艶稱之。而余獨韙公大節。方崔氏之世執國命也。網羅一時英俊之士。無不受其籠絡。爲之驅使。其卓然不附者。唯趙文正，兪文安，金忠烈及公數公而已。嘗謂公之孝。不在於代赴之日。而在於立揚以顯。公之忠。不在於在圉之時。而在於不附權門。服勞而孝竭。秉節而忠彰。可謂忠孝雙修。不負當日之願者矣。嗚呼。爲子作孝。爲臣作忠。天地之間。只有此箇道理而已。士君子

不幸而或缺於兩全。若英憲。一事而忠孝兼焉。雙修之所以難也。豈非公天資忠孝鬱於中而暢於外。動於思慮。形諸詠歎。無非自忠孝中流出。蒙伐短篇。膾炙人口。迄數百載若前日事。課忠責孝。垂惠無彊。實吾東方爲人臣子者之所當法也。而況爲其子孫者乎。吾謂居是堂。目斯褐者。出入瞻禮。若覩羹墻。恒爲惕然念曰。不以英憲之所以事親事親。非孝也。是忘吾祖也。不以英憲之所以事君事君。非忠也。是忘吾祖也。惓惓然慕焉。切切然勉焉。居而定省甘旨。出而委質執共。一以英憲爲法。噫。君親雖不同。忠孝無二致。修孝忠卽是。修忠孝卽是。夫是之謂雙修。可以無愧於居是堂。無忝爲英憲之雲仍矣。台甫醇謹樂善。鄕人稱其憖。今能不忘本。欲以是自勵。又欲以訓其子孫。其志有足多者。傳云。公侯之後必復。安知不有賢子孫出於是堂。以忠孝大節。鳴於世。使人指之曰。此麗朝雙修者之後也。則玆非可願也哉。台甫子定泰。年十六。從余受毛氏詩。頗好古文辭。余故不辭而述此。以勖之。辛卯夏。記。

龍宮明倫堂記

竺城大縣。其實郡也。其文物之懿。宜有軼於他縣。然

自經喪亂。建文廟而俎豆之。齋廚夾室。具如儀式。而明倫堂。未遑作焉。廟之南夾室之北。空其地者六十年。蓋有待也。建李侯某之至。慨然興歎。捐俸而相之。然後乃克始役。擇儒士安君瑞徵監董。閱幾朔而堂成。屬余爲記。余方隨慈氏於縣境。願爲之民。義有不得而辭者。竊惟先聖王。設爲庠序學校而敎之。皆所以明人倫也。東國自殷太師遯而東來。彝倫攸敍。厥惟舊矣。鼎峙迄麗。否盲以晦。迨我　盛朝。列聖相繼。惓惓於右文崇學。立人紀明大倫。爲敷治之本焉。嚴尊卑之分。敦節義之敎。而君臣之倫明矣。通喪行於皁隷。而父子之倫明。從一究於庶女而男女之倫明。以至旣翕而兄弟之倫明。有信而朋友之倫明。倫紀旣明而禮敎興行。俗化之美。比隆二南。則實由於學校風動之政。而我　列聖漸摩振作之化。豈無所本而然哉。方斯時也。州縣莫不有學。有學莫不有斯堂。而斯邑也無之。今日之亟務。宜莫先於此。而賢侯之功。董事之勤。不可不識。俾後有攷焉。雖然。以余觀於今世叔風漓。　列聖之澤寢微。禮俗陵夷。倫紀寢以堙晦。則其所以倡明之者。顧不在於多士耶。噫。一國之士。疇不囿於　敎育者。幸而有偏被　朝家之恩

奬。則其所以感發振勵者。宜益倍於他邑之士也。歲丙申。余直禁林。見有縫掖五六輩。捧尺疏逡巡。立肅章門內。問知爲竺縣儒也。請出公家之隷。以供黌舍炊爨。疏纔入。適有上變事者。六軍纂嚴。宮門晝閉。儒士輩竄伏駭汗。計疏本失之矣。俄而。先降　溫批。特允其請。勉以勤學之意。然後變報隨而下。於是群臣咸歎　大聖人度量出尋常萬萬也。夫縣學炊爨。何等微屑。彼上變之事。惡知不遂至於劻勷難措也。而當呼吸變故之際。顧乃先此而後彼。則　聖考崇學之篤。禮遇鄕儒之意。可謂至矣。竺城之士。雖謂之偏被　恩奬可也。其所以感激奮勵。倡明君臣之大義。毋負我　聖考振作之化者。其不在於竺城之士歟。其不在於竺城之士歟。癸卯夏。記。

晦軒安先生，牧隱李先生遺墟碑記。

宋亡。程，朱書未行天下。其後稍稍東來。然猶未覩夫全也。無論東國。卽大江以北。不知程氏之後。又有曰朱氏焉。高麗晦軒先生。生是時。實始尊信紫陽而尙友之。平居。揭紫陽眞於壁。朝夕瞻肅。以寓慕羹墻。推其道以淑斯人。傳諸後。蔚爲百世儒宗。腏食夫子廟庭。與紫陽同列。而宗祧報祀。特盛於竹溪舊里。人擬

諸考亭。世掌祠事。又嘗獲覩先生遺像。溫毅莊凜。肖紫陽像。非其類而尙類也。元氣所鍾。生稟之異。有自相符者。故先生之學。超然獨詣。有得於朱氏傳統。若其重修聖廟。納臧獲購書籍。特先生餘事耳。烏足道也哉。先生歿而牧隱李先生文章。大鳴麗季。節義事業。褎然居二代名臣之首。二先生第。俱在松都西部良醞洞。今善山府使安應昌。晦軒十四代孫。而牧隱十一代外孫也。買石勒詞。樹之洞口。而表識之。余惟麗氏五百年間。富貴而名磨滅者不可勝數。而二先生道德深厚。風流被於後世。使過者。躊躇瞻慕而起敬焉。安侯此擧。其亦繼述之一端歟。姜仁憲邯贊，韓文敬脩。皆麗朝名相。二公第亦在此洞。宜牽連得書。故並書以刻。

高麗贊成事李文孝公稼亭碑記

李文孝公稼亭。在咸寧西村監巖。距縣治十里所。公自韓山。贅于縣人金氏。故宅于玆。溪壑深邃。林樾茂美。有石田數百畝。躬耕其中。築壇種樹。號曰稼亭。旣登第及中大元制科。皆授翰院檢閱。文章著稱海內。草疏建明。有仁人之利。朝之耆碩若虞揭奚，歐陽諸先生交重公。輒稱爲高麗李稼亭。由是。天下遂知東

國有稼亭焉。亭雖在遐荒萬里僻縣奧區。而一日名聞九州。公之處乎斯也。豈惟衣襏襫帶茅蒲枷芟擊菓是務哉。殆勉夫學也。學之旣種而勤於穮蓘。以致穫富而積崇。猶用於旣足之餘。則野處不暱。必足賴也。公諱穀。字中父。亭曰稼。演己名而倣之也。名其胤牧隱公曰穡。及其孫曾玄諸名公錫名。皆以樹蓻之義。演亭號而蔭之也。其後迄茲多聞。家益昌以茂。猶大田之稼。則所以蓋覆庇庥其雲仍者。亦於是徵焉。後三百餘年。外裔孫善山府使安應昌及姓孫仁同府使興祿開寧縣監海寬。相與謀鑱石于遺墟。屬余撰辭。汝河亦係公外派。又縣人也。不敢辭。或云。亭在縣西。舊老指南川上。爲李相謫居處。按文孝未嘗流竄。牧隱晩歲配咸寧。甿俗相傳。李相非文孝。乃牧隱公也。旅軒張先生從報恩罷歸。道西村。訪遺墟。其時尙有大木離立。則茲之爲稼益信。意者南川上。或有金氏別業。牧隱居之。故使人指點。到今疑歟。

遊楓嶽記(丁酉九月)

國之東海上。有山焉。爲峯者一萬二千。通體皆白石。無一撮土。望之瑰然一大怪石也。故名曰皆骨。石間不生雜樹。唯楓樹最盛。故又曰楓嶽。譚者稱天下名

山第一。石川居士以丁酉歲八月。發嶺南。適高山。道出淮陽府。將遊楓嶽。九月朔。屆蒼道驛疾作。從者請曰。夫子殆病矣。登陟之艱。盍俟他日。居士微哂。策馬向山。而行十里所。東望。山角微露。瑩然而白。遠不可辨。望者疑爲雲或雪。暮祗斷髮嶺下。翌曉登嶺。　光廟駕幸時墠壝在焉。遊者先於此望山而後行。適大霧。不見山面。下嶺過板橋前。登一小嶺望焉。雲漸捲山益露。坐移晷。俟雲過。乃知白者皆山也。行十餘里到山下四顧。千巖萬壑。楓葉正酣。爛若霞漲。紫翠霏霏映衣袂。遡溪流二十里。繫馬石觜。步入長安寺。仰見衆峯削立色微黝。居士訝曰。遠望皭然。逼視何蒼然也。一沙門從旁對曰。石性得雨而潔。得風而磨。得日而凝。故高處最白。低處。風日不透。故漸變而翠。入山。不見高處故爾。一沙門曰。否。他山石。獨無高處耶。他山自蒼。此山自白。乃山性。非石性也。居士莫能詰。遲昕覓籃輿。行十五里。過一小菴。又里餘。到表訓。晌午。上正陽。陟天逸臺。臺不甚高。而據內山南北之虛。一覽占盡山勢。故遊者輒登此臺。眺望而下。旣至。秋雲陰翳。咫尺難辨。居士曰。噫。衡雲。爲韓子而開。茲嶽之雲。獨不能爲我開耶。歸臥南樓。釋子出示懶翁子

衣鈸玉麈尾。此山聞於中國。歷代多以珍寶施之。梵燈鐘鐸。往往有天王家物。居士困甚就睡。從者報夕霽。急策杖出臺上。纖雲四捲。衆峯呈露。日觀，月觀，白雲臺，穴望，國望，大香爐，小香爐，金剛臺。皆森列眼底。而東北衆香城一面最佳。襞積嵌巖。䃢碕磈礧。環奇詭巧。不可殫狀。儼然若群仙拱揖瑤臺之上。矯然若皓鶴萬隻翔空而下。儘區內偉觀也。已而。夕陽下山。輕雲羃嶺。石色與天影相涵。山意挾秋氣爲豪。天風徐來。萬壑皆鳴。從者相顧。恍然不知身之在何世界。歸宿西軒。疾彌劇。老宿曰。公夜瘳矣。明日果愈。歷三藏菴而下。東行三里所。見洞門谽谺。水自兩峽間出瀉爲一泓。轟然而響。所謂萬瀑洞也。坐久毛髮颯竦。歷香爐下。折而東。經寶德窟。抵碧霞潭。淸泉泓泓。楓桂覆其上。石理尤滑膩。酌泉據石而飮之。折而北。又轉而東。山益幽。水益淸。石益奇壯。到摩訶衍。在衆香下。孤峭廻絶。庭畔有杉檜數十章。菴空無人。落葉滿庭。肅肅唯聞風水聲。又折而東。路益險峭。殊不可前。自長安。人行石齒上三十餘里。足跡不印沙土。或緣磴。躡棧攀絙索而過。或崩崖陡斷無徑。始捨籃輿而杖。卽不可杖。捨杖而以膝行。牒牒頓地。四五步輒休。

轉而南。登一嶺仰視。毗盧玉立。揷入天表。自非兩腋生翰。無由至也。遊人韻釋。或有攀緣而上者。輒風雨暴至。顚頓而返。仙眞往來之地。非煙火食人可容易到也。行數里。登水嶺少憩。嶺以西。稱內山。以東。稱外山。以北數百步。有雁門岾。居士問曰。毗盧距雁門幾何。一衲對曰。二十里。居士喟然而歎曰。觀止矣。此山寔海外圓嶠方壺。中國騷人羽流所願遊而不得者。余生也偏。得幸而至焉。豈非千古之一快也。屬余新瘥脚軟。縱不能躡毗盧攀九井挾飛仙而望八紘。然蓋浩浩乎其胸次。若與曩者異焉。尙何歉乎哉。且念東漢應劭氏登泰山記云。中觀去平地二十里。自中觀行十里。至天闕。又七八里抵天門。又東上里餘。上石壇。卽最高處。此嶺去平地五十五里。毗盧又去此二十里。則楓嶽較崇於岱宗。廣輪且倍之。如靑城天台。亦有仙都道山之稱。然決須讓此山一格。天下諸山。唯崑崙可敵是山。天以兩山。準望於寥廓之表。爲日月門戶。品藻名山者。固不得以軒輊之也。杜工部云。方丈三韓外。崑崙萬國西。眞名言也。下嶺入外山。外山稍雜以皮肉。故楓檜濃蔚。過於內山。峯巒隱約於紅林翠樾之外。令人神舒氣暢。翛然有閑適之趣。

暮投楡店。山中大伽籃也。燒香打更。鐘磬聲徹夜在耳。洒然不寐。明日踰狗岾。至百川橋騎。自長安從山北。得小路。行二百餘里。來待橋下纔到矣。涉橋騎馬。抵高城海山亭。夜人定矣。

遊三日浦記

越明日。自海山亭。騎馬北行五里。所抵三日浦。結雙葉舟以須矣。引而南至丹書壁下。卽四仙題名處。成化中六字。猶可認。邇來邑人。苦遊者鐫去其字。居士攝衣而上。引領而窺之。好事者倣而書之。不能似也。先文匡虛白公。嘗杖鉞關東。遊此浦。題詩一篇。時人刻之石。於丹書旁。龕而藏之。今移置亭中。便回棹抵亭上奉玩焉。亭在水中央。巖石極奇怪。遂下登舟。從巖隙出。循北渚而東。覽盡一湖之勝。日晩。還泊于丹書壁下。忽見白鶴四隻。盤飛於北渚煙波之上。戛然長鳴而逝。舟人皆異之。湖中光景。悉具於刻詩中。茲不贅云。其詩曰。

昔聞三日浦。今上四仙亭。水拍白銀盤。山圍蒼玉屛。天空綵雲濕。石老秋光淸。仙人去已遠。古亭今無楹。千載復吾人。六字看猶明。當時遊嬉處。雲外笙簫聲。風高永郞湖。月上安商汀。孤樽泊舟處。此固云蓬瀛。

叢石亭記

東海之洲。有叢石焉。石皆高可累十仞。皆廣尺餘。皆有六稜。其狀若方柱。其均整若鑱削。其相比若攢玉束竹。若相合爲一。然縫會界落。各自爲石。而不相紊亂。其蔟列而差次者。如人騈肩而立。其離立而偃蹇者。森然若鬼神之突鬢焉。或並山或揷岸而立。或立於波濤之中。環而數之。蓋不知其幾千萬枚也。居士繫舟於石之南崖。挽而陟其巓。俯視石背。芒然而歎曰。孰推而行是。孰斡而豎是。孰居無事而鐫鑱是。遂徑歸。從者厭觀之。追而諗之曰。小子執役以來。夫子授我穆天子傳，山海水經諸書及騷人遊士所錄記異多矣。未嘗聞石如此其奇也。夫頑然者。石之性。瑰然者。石之形。不斧鑿而磨琢之。未嘗不齦齶然而嶔巇然也。以此爲人耶。雖神禹莫能措手。以爲天耶。何長短大小之如一。有若斧鑿而磨琢者然。胡然乎。夫石易辨也。其故易窮也。今而後覩石之難窮也。夫子其知之乎。居士不對。默然求其說。卒莫有得焉。是夜。石言于夢曰。子何足以知之。夫物未始有異。亦未始有常。常而異。異而常。自夫常者而言之。子之十指。胡然而參差也。胡然而大小若一也。未始不異也。自夫

異者而論之。我之林然而立。整然而列者。有然之者也。未始不爲常也。在己則常焉。在物則異焉。殆吾子未聞大道。而物我閡之也。海中有十洲。此其一也。子目其一。未睹其九。庸詎知不有石焉尤異於子之所覩者乎。且也自予之居於斯也。與之爲滄海。則予浟然而浮乎水。與之爲桑田。則予突然而峙乎陸。或陸或水。今不知其幾千百變矣。而予固自如也。予形於後天之終。而性於先天之前。予在六合之內。而神遊乎六合之外。六合之外。聖人存而不論。六合之內。論而不議。王母之壽。不足以計吾年。方朔之智。不足以䅲吾事。且子何足以知之。居士覺而診其夢。顧謂從者曰。彼亦直寄焉。以爲不知己者病也。

遊國島記

居士抵鶴湖。登白沙峯。望北海而歎曰。莊周所稱大壑是也。壯哉水乎。灝乎瀏乎泬㵳乎爾。其無涯際乎爾。遙見一點秋峯。獨立波中。指之曰國島山也。將乘槎而訪焉。忽颶風作。濤涌如山。篙師曰。不可行。居士曰。可矣。趣櫓而行。風亦爲之止。漰漰乎潏潏乎。淼莫知其所如矣。徑造山西。轉而南。又折而東。石狀。大抵類叢石。而奇巧過之。石頭各有一方石爲蓋。比次整

齊。無離伍而立者。通一島爲一石。叢竹覆其上。濤浪自石底激射噴逬。若銀屋崩摧。舟不可近。東北角尤削立高壯。居士曰。奇哉。諔乎詭乎。造物兒逞技。蓋至此乎。下有二窟。遊者嘗引舟入大窟。石墜今塞其口。小者舟不得容焉。北有大石。與島山對峙。波濤盤束於兩石間。若從高而墜。轟然雷鳴。舟由之而過。從者皆愯然失色。居士方倚柁而嘯。叩枻而吟。其詞曰。歷嶔崎兮捫天闕。汎空明兮揚素波。身飄飄兮泝鴻濛。黃鶴不來兮柰老何。於是還泊南岸。日入濛汜矣。

楓嶽漫錄

余將遊楓嶽。於斗險川石橋畔。遇睦達夫適從山裏來。駐馬問楓葉盛衰。不暇譚他事。疾馳去。登斷髮嶺。見楓樹。高數十丈。挈之百圍。葉微黃。到山中。却不見如許大樹。楓樹有二種。其一微黃。其一深紅。綠葉時不可辨。深紅者。葉理較尖峭蕭疏。又有一種。葉理與深紅者類。而蔥翠經霜不變。杜工部所謂靑楓是耶。正陽老釋語余云。楓葉盛時。一年不過十日。今過了數日。則向衰矣。向者睦公來時。恨差早。公適會其盛時爾。天逸臺。山中第一醒眼處。但此地法雲常陰。慧日不明。睦公淹此兩日。不見山面而去矣。余爲之一

笑。峯巒可名者多不名。名亦不雅。余多略而不書。穴望下。有一峯。楓樹最盛。無一點翠處。余名曰。赤城峯。又名隱寂之南峯曰丹丘峯。入外山。南望一峯。玉潔而方正。名日玉筍峯。東望山角。層聳疊秀。名曰屛風疊。下抵龍穴。水石絶佳。名曰外萬瀑。倘後之遊者。有指點領略者否耶。山中故事。具載高麗閔侍中詩。怪誕不足觀。火龍潭。懶翁與外道比丘角能。閃出火光於潭中。獅子巖。胡宗朝行壓山之術至此。巖作獅子吼。胡驚沮。以此名。事又幻妄。楊蓬萊於萬瀑石上。書蓬萊楓嶽元化洞天八大字。筆畫奇偉。可作山中公案。摩訶庭畔。有一樹類柏檜。秋黃落春榮。居僧呼爲桂。非也。亦自佳樹。山中只有三四株。溪無鯈魚。山無野鳥。鴟鴞雉鵲燕鶯之屬。皆不敢至。麋鹿獐兒絶跡。時見熊兒倒挂於松石間。夕陽林外。唯寒鴉數點而已。山內舊有寺刹八十九。今存者無幾。層崖斷壑間。往往有絶粒頭陀修煉者。山僧祕之。不肯引至其處。金剛臺上。有鶴巢。石墮巢傾。鶴不至者今已數十年。外山。鉢淵最佳。余不得往見。隱仙臺。亦不得上。是行也。適被公事忙了過。固不能抉微剔隱。究極一山之勝。以快心目。大是欠事。雖然。却似飢人入太倉。不食

自飽。如禪家所謂不許汝滿口喫。又似九方皐相馬。庶望而得其精。不必留意肥瘠牝牡。又似讀南華經可解處。足以觸發性靈。不可解處。不必強解也。或曰。此山云一萬二千峯。山雖大。豈容著許多峯也。余曰。不然。斷髮嶺諸山。大抵皆楓樹。紫翠濃蔚。秋色不減山內。山之東麓。並海而森列者皆石峯。如人負人床疊床。嵌空裝綴。奇詭遞擅。百餘里未了。東人固肉眼。不辨認山之體勢。不知斷髮以東叢石以西。皆一山也。以此計之。豈特萬二千峯而止哉。

喜懼堂記(壬寅春)

庚子秋。余謫黃岡。密城朴浩彥甫惠然來訪。因語余曰。吾奉二親。康寧而壽考。吾是以喜。夫旣壽則近於衰。吾是以懼也。故名吾堂曰喜懼。願吾子之記之也。余敬諾焉而未果也。越壬寅春。浩彥之胤廷老氏造余而曰。吾大人曾有請也。殆吾丈忘之歟。使某也敢復請。余曰。大人純孝也。天且偏厚之矣。余何敢忘諸。余旣諾於子之大人。雖微子。固將踐焉。況重以吾子之勤。余何敢辭。乃言曰。人子之喜。莫喜於親之壽。具慶而臻乎遐壽。天下之至喜也。其喜也至。故其得也常難。夫孝之純誠之感。得諸天者。理之常也。其孝非

不純也。其誠非難感也。或有不得者焉。理之變也。夫子大聖人也。生二歲。鄹人喪矣。及是時。顏氏春秋高。孔子蓋傷先君之早歿。而愍顏氏之將老。故其言曰。父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。孟子亦早喪怙矣。其言曰。君子有三樂。而王天下。不與存焉。父母俱存。兄弟無故。一樂也。孟子蓋亦傷先君之早歿。而痛慈闈之偏侍。故其云也。朱夫子釋喜懼之義而曰。人子愛日之誠。自有不能已者。則韋齋早喪。祝氏年高。其感歎之意。與孔，孟一般者。亦可見矣。其具慶之難如此。而子之王大父參奉公。今年八十二歲。王大母張夫人。今年八十一歲。媲德儷美。共享期頤。蘭玉盈庭。福履方將。若其家聲閫範。壽祿完備。歷數國中之名家。絶無而僅有。此則具慶之尤難得者也。夫以願孝之心。値尤難之慶。抃喜之誠。宜倍昔人。閨庭雍睦。至樂愉愉。金璧之富。不足以方其樂。衮冕之榮。不足以博其喜。至於奉養之際。察其起居飮食。今年不如去年。今日不如昨日。嘅流年之易邁。惜頹景之難縶。警懼之心。發於至情。而自有不能已者。於是退而扁乎堂。欲其常目在之。一月而三十日。一日而十二時。無一念而非喜。無一念而非懼。非誠孝之純。

孰能至於斯哉。彼一聖二賢者。其孝非不純也。其誠非難感也。而終不得於天者。理之變也。子之大人。盡於己而獲佑於天者。其常也。聖賢値其變。而吾獨値其常。不謂天之不偏厚不可也。非誠孝之篤。曷克臻於斯哉。廷老氏起而再拜曰。敢不歸而白諸。重爲告之曰。余嘗一至仁里。納拜於參奉公床下。爾後十年。奔走風塵。不能源源執掃除之役。常以爲恨焉。今聞公華髮韶顏。神完而氣全。無異平日。類古者有道之士。而諸子弟奉養將護。出於至誠者。固不可誣也。昔人所謂加一飯則脫然愈。減一飯則脫然愈者。庶幾近之。將見尊闈之壽益享於無彊。而喜懼之誠彌彰於永久矣。詩曰。君子眉壽。介爾景福。又曰。孝子不匱。永錫爾類。斯之謂也夫。廷老氏起而再拜曰。敢不歸而白諸。

敬信軒記

吾友金長卿。刺寧越。明年。作軒于官廨隙地。以爲聽政延賓之所。揭以敬信。徵文于余。余惟表東海者。寧爲大州。距此三百里而遙。然嶺底吾數邑之民。遷鹽錯。日走于海。往來蹄踵。交于寧。故寧之政之美惡。先播于吾數邑搢紳之耳。其實固難掩。而寧在平日。爲

宰列回翔之地。率多以老成重望處之。故年少新進當之。其疏謬尤易見焉。長卿之始赴也。余聞其吏民稱便。久而益聞其政無疵纇之者。然後余知長卿之善爲寧也。今見其所揭稱。然後始信長卿之政之善。蓋用力於敬信而然也。孔子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。此爲國云爾。豈所以爲州乎。然大而天下。小而州邑。其理則一。聖人一言。本末大小皆擧之矣。敬者其綱。而四者其目也。長卿於其目。獨稱信者。擧其一而包其三也。敬者何。一也。一者何。一於治民而不雜以他念之謂也。此所謂敬之本也。日束帶儼然。臨民以莊者。敬之餘也。世固有剸盤錯善剖決。而莅之以嚴勵者矣。無乃欲以善爲政。聞於人乎。此所謂雜以他念之謂也。他念雜則不可謂之一也。不一則非敬也。長卿勉乎哉。長卿誠敬矣。必信矣。誠敬矣信矣。寧之人。必且敬而信之矣。余將續有聞焉耳。長卿勉乎哉。若就其目而論之。信居其一。而節用次焉。吾以節用於寧。爲最要。何者。寧之地。少土而多海。海之入。固將十於土之入也。國家之賦稅惟土焉取之。其於大洋。固不得以丈尺加之。故海之入。守令得專之。然供奉之難已也。饋遺之亦難已也。

用之有節與不節焉。苟一一而節。件件而節。則有餘矣。取其餘以代士之入。以供國家之賦。則寧之民其瘳矣乎。易曰。節以制度。不傷財不害民。其敬信之推矣乎。其愛人使民之實矣乎。雖然。長卿之用則節矣。余旣以敬信之本。告長卿復以節用。告後之居是軒者。

尊性齋記

余旣寓居福泉村墅。於室之東北隅。葺敝屋二間而棲息焉。扁以尊性之齋。客有見之。愕然曰異哉。子之揭夫齋也。彼尊性者。乃陸氏之學也。吾聞中國之學。或有陸者矣。吾東蓋純乎朱者也。何吾子日從事於朱氏之書。而反有取於彼也。嘉隆以來。陸益盛。陸於天下固不可。而吾子又欲令東國而陸者乎。異哉。子之揭夫齋也。余爲喟然歎曰。否。不然也。宋之季。謬以朱爲道問學。而陸爲尊德性。元明之人。猶襲是說。不知朱子之道問學。乃所以眞尊德性也。而陸氏之所尊。非眞德性也。而乃其氣質之性也。吾嘗笑之以爲論者之過。不意吾子之論。亦似之也。蓋上聖之生。惟能備天地之中正而德性全焉。自大賢以下。稟質鮮有不偏。而仁義禮

智之德之性。不能無一之虧欠。如忠者過於厚。而介者失於通。豐於才者。嗇於德。贍於知者。歉於行。故君子貴夫學也。學問思辨。省察克治。不敢少懈其功者。凡以祛其氣稟虧欠之偏。而求全夫天地之德性者也。故孔氏思孟氏周張程氏之所以敎人詔後。朱氏之所以致力於道問學者。皆是物也。而其間或有稟才智之偏。穎悟出於衆人。則必自處高而務勝人。才高而務於勝。則其自是也愈堅。私意遂成而遮藏掩護。取聖賢之說之近者。而文於外。其所以尊奉持守者。乃稟才與私意。合而爲一。出於氣質之性之緖餘耳。而不知非其德性之本體也。故君子之學。博觀天下之理而反諸己。以求其氣稟之偏而克治之。然後私意祛而天理明。德性復全於我矣。彼陸氏之爲人與爲學。穎悟超詣。高視千古。而德性之體。不能無虧欠焉。蓋天資太高。挾以好勝。見人議其學。輒東出西沒以閃避。私意分數較多。則於仁之德之性。爲有虧欠矣。聞伊川說而心不悅。若傷於己。朴實敦厚之不足。於義之德之性。爲有虧欠矣。三年上食。公侯大夫禮缺。惡知其不遂有乎。漢，唐來。大夫皆視公侯。夫豈

過禮而不可行乎。陸氏而不知此禮。於禮之德之性。爲有虧欠也。朱氏註六經。功德被萬世。張，呂諸公。俱知之。而陸獨不知。又不知濂溪太極圖爲宋之一經。爲萬世理學之源。於智之德之性。爲有虧欠也。四者。有一虧焉。固不足以爲全德。況兼四者而各有一分之虧乎。夫以陸氏絶倫之資。能虛心以博天下之理。而求其氣稟之偏。涵而揉之。其所就豈可量乎。而惜乎其不能也。若吾朱夫子則不然。生稟之美。具仁義禮智之性之全體。得天地之中正。猶自以稟氣之偏於剛。力學以矯之。以求其所未至。斯乃學已入聖。而不自聖之盛德也。所以爲朱子也。故曰朱子之道問學。乃所以眞尊德性也。陸氏之所尊。非所謂德性。而乃其氣質之性也。僕之愚陋。何敢自謂從事於尊性之學。然區區取以揭齋。欲常目在之庶。矯治氣稟之偏而求合乎。性之本體。竊自附於朱門道問學之義。吾子乃聽瑩於中州末學相攻之說。反以陸氏爲若尊性者然。而戒學者廢其名目。若是則尊德性。乃子思子所示入德之方也。顧因陸氏之一失。遂廢而輟其功。則是見噎而廢食也。可乎哉。客唯唯而退。遂次

其語。以爲齋記云。

木齋先生文集卷之六

　跋

書丙子同庚契帖後

右　明廟朝邊中丞同丙子契帖。其曾孫有亨。携以示余。要題。一語甚勤。余爲展玩。猶可想見一時英賢遊集之盛。而其梗槩不有鶴沙丈識哉。奚用贅焉。邊生曰。不獨此。先中丞生後退陶十五年。從遊最久。其往復書簡。盈箱溢牘。並是帖蕩逸於壬辰兵燹。是帖賴柳參判家藏。一本得全。故傳模成帖。誠幸也。而退陶書牘。則旣失而不可復尋逐矣。以故。吾中丞之儒雅。遊大賢之門最習。而不得附見姓名於集中。豈非子孫之不幸耶。鶴爺識之。偶遺此一款。故敢以爲請。余惟老先生札翰累牘。其中必有裨世敎之大者。而盡逸焉。豈獨邊氏之不幸。抑斯文之不幸也歟。官制中丞爲執義。己酉至月日。南川洪汝河。識。

題鶴峯先生筆蹟後

余旣得退陶，西厓兩先生手筆。編之裝帖。而求鶴峯先生筆蹟。詢諸其家。則寶藏外。無餘件可以副人需者。訪諸士友間。卒無得焉。癸卯夏。余到金溪。發先生所藏朱子大全。卷中有一故紙。寫詩一絶。墨光爛然。

乃先生親筆。驚喜奉玩。始求之而不得。今不求而得之。似不偶爾也。敬齎而歸。因識其後。後學洪汝河應圖。書。

題李君集俗離遊錄後

國朝兪㵢溪。最號能詩。其於他文。輒不工。然嘗觀松都遊錄。何其偉麗蒼勁。比他作絶佳。豈以其一字一句。皆從詩料上鼓鑄來歟。今觀李君集俗離山錄。綴以詩篇數十首。君集。詩人也。余固愛其詩。不料其文老而方進。㵢溪之後。僅見此爾。不覺驚歎。因題其後。

題陽明集朱子晩年定論後

陽明悟解禪旨之後。陽尊晦翁而陰斥之。立言措意。詭巧奇譎。無所不用其極。然自知不容於天下萬世之公議。則乃取晦翁之說專於尊德性者。別爲裒類。以爲晩年定論。若以己之學。早有得於孔門正宗。而晦翁則晩始悔悟。而與己合焉者。則其爲術欲巧而反疏矣。晦翁敎人。隨方立敎。互有抑揚。陽明之所裒聚者。卽晦翁平日之所嘗言者耳。豈可謂晩年之定論乎。若陽明之得力處。昭昭靈靈底境界。則又晦翁二十歲時。飽經歷者耳。陽明之從事於此。乃在居夷之後。比之晦翁則已晩矣。反見謂晦翁晩。而矜己之

早。豈不誤哉。孔門之敎。雖在顏淵上知之資。必先之以博學。至於曾子。亦必待其隨事精察。而後告以一貫之旨。則其以下可知矣。故諸弟子之學。有三月不違者。有日月至焉者。工程階梯。自有一定之序。何嘗不問其高下生熟。立談之間。便責以上聖地步者哉。晦翁之敎。必使學者。下學而上達。姑先從事於道問學上精思力踐。則乃所以眞尊德性也。及其箋釋中庸之旨。則乃曰。非存心。無以致知。而存心者。又不可以不致知也。夫無以云者。急之之辭也。不可以不云者。緩之之辭也。其於本末輕重。灼然甚明。宜萬世學者之遵守。而不可以錙銖差者也。可謂深契於孔門心法。若合符節者矣。及見門弟子有繳繞於文義。未達向上之旨。則痛抑而深警之。至有自誑誑人之說。是所謂謙己誨人之實耳。陽明喜得其間。而以此暴之於天下。乃以晦翁。眞若誑人者。然不足以病晦翁。而適所以自病也。則其爲術。不亦欲巧而反疏矣乎。夫子之言曰。躬行君子。則吾未之有得。信斯言也。孔子非躬行之君子耶。晦翁之言。亦若是而已。然則晦翁自誑之說。實無是心。而故爲是以警學者云爾耶。曰非也。正所謂因其近似而以自名。非心實自聖而

故爲是退託者。所以稱於夫子者。乃晦翁之自道也。

竹所權公海東雜錄後跋

余嘗怪東國搢紳先生。不讀我史。而喜讀中國史。上下數千載間。縱橫貫穿靡遺漏。問以東史。茫然不知。則事理有不當然者。獨草澗權承宣公。博極群書。而尤留意東事。網羅遺失。倣陰氏舊例。繫事韻下。撰成二十餘卷。曰大東韻玉。余嘗評東國撰述。以草澗此書。爲第一。草澗之胤子竹所公。卽其書。拈出事要。繫之姓下。補以他書。條例精贍。名以海東雜錄。其事實。時有出於史乘之外者。積成累十秩。公方大耋閒燕。杜門麾客。披閱是書不少休。夫陰竹壄序其子復春韻府時。蓋年八十四歲矣。今竹所公人地事爲壽年。大約相符。似非偶然者。然此書實有補於東方之史學。豈特陰氏父子區區纂緝月露而止哉。上章閹茂三月日。南川洪某書。

題麗人行後

喈喈黃鳥。集于灌木。而岐周興。英英白雲。露彼菅茅。而驪山弑。馬氏好讀楚辭。長孫密著內範。漢唐之所以治也。白花之歌作而元魏亡。明河之篇賦而唐室亂。楊氏謂孔子序墻茨等篇於定之方中之前。以見

衛爲狄所滅之因。余讀杜草堂詩。見楊花雪落覆白蘋。靑鳥飛去銜紅巾。豈非犬戎直來坐御床之兆也。此草堂之所以爲詩史也。

題西涯樂府後

余讀西涯樂府。至臣不如其論曲逆。可謂深得其情。然以余觀文正之爲人。其愧曲逆多矣。夫夬之爲卦。乃五陽共決一陰之卦也。獨九三與五。以應以暱。皆潛庇上六。然重剛中正。卒能決陰而得其正。正德元年。內官劉瑾等用事。六部九卿臺院諸公。皆上章請罪瑾等。內閣從中持甚力。帝將僶勉許之。此正衆陽決陰之時也。當斯之時。文正爲獨行遇雨之人。而使帝不得成莧陸夬夬之美。於是衆賢相繼罷去。文正保寵固位。無復去志矣。文正在孝宗朝。侃然正色。文學議論。其視劉健，謝遷。蔑如也。及受遺詔輔幼主。臨小利害。不逮二子遠甚。使其處陵，勃之間。當呂氏之禍。豈足以希曲逆之一步乎。都門泣送于喬。却思量臣不如三字乎。

書李司成贈行帖後

國朝初。最重學職。令久於其任。如金文長鉤，金文章末，金大成泮。帶學職率至二十年。或四三十年。故作

成人材最多。一時稱三金焉。逮至　成廟朝。李司成諱文興公。專任學職凡十六年。不離太學。敎養有方。各隨其材而成就之。故朝之大夫。下至百執事。率多公門下士。其以名節表見。如李評事穆，李大諫成童者。亦多有之。其作成之效。不在於三金之下。　祖宗朝以久任師儒。爲培養人材之本。以致治效。風流篤厚。於斯見矣。公之乃老也。朝之耆碩孫七休以下曁公門下士。咸賦詩以贐。彙爲巨秩。誠曠世儒珍也。許監察叔馨。公外派也。一日袖示不佞。吾先祖涵虛公所製。國子先生腹五經之句。爲世傳誦久矣。亦在卷首。手筆宛然如昨。不佞瞻慕感歎。敬書其後而歸之。

木齋先生文集卷之六

　箴

視箴(此下八箴。在鏡城時作。己亥九月十五日。)

目須在體。神乃守宅。無遠厥視。無微不燭。貪看錯應。喪厥元精。君子洞洞。視於無形。

聽箴

存心有則。維耳官聞。交物則引。縛靜則昏。聲入而通。表裏漸融。君子惺惺。聽德惟聰。

寢箴

夜而計過。無憾卽安。面壁舒膝。神澹慮閑。淸明在躬。

驗諸夢寐。君子祇祇。爾無晏起。

食箴

整襟對案。當食思禮。胃充中鞔。充虛適味。頓箸常處。義精而神。君子慥慥。爾無違仁。

坐箴

正冠危坐。對越上帝。淨几穿榻。毋跛以倚。先覺有戒。坐忘成馳。君子欽欽。儼然若思。

立箴

端拱正體。若奉圭璧。載揚而休。毋踦而側。卓然中立。唯道是依。君子嶷嶷。聖賢同歸。

步箴

先哲有言。足以步目。進退折旋。咸有繩尺。擧趾心蕩。爰喪厥德。君子翼翼。蹈道不忒。

臥箴

鄒老凭几。以警齊客。魯叟責宰。爰譬朽木。箕踞偃臥。長傲怠淫。君子兢兢。敬保此心。

寫字箴

勿忘勿助。端莊正直。非要字好。則此是學。

居室箴

夜驗諸夢。晝驗諸妻。屋漏有神。靖共以居。

騎馬箴

忠信篤敬。參前倚衡。功成馬上。夫然後行。

木齋先生文集卷之六

　銘

屋漏銘

維天有命。維人有性。欽斯承斯。克誠克敬。維此一心。操舍無常。毫釐之別。或聖或狂。所樂舒肆。所憚收束。所勉在衆。所忽在獨。在獨伊何。宴息晦冥。四肢安佚。逸欲易萌。旣屛瞽史。亦遠莊友。惟意所縱。人莫予覯。相彼屋漏。厥有神司。聰明正直。體物不遺。爰赫其臨。亦孔之灼。戰兢臨履。庶幾無怍。信不言後。敬在動前。我銘斯語。對越在天。

點离窩銘(幷序○安泰和齋號)

竹溪子早有疾羸。而黃木齋諗之曰。子盍從事於吾之點离乎。竹溪子請其說。曰人之初乾也。私欲萌於其中而爲離。點之則復爲乾。而復其初矣。爲學而至於聖賢。攝生而延年。治國而祈命。皆一理也。竹溪子寤病稍復。癃者充。黃者康。今遂爲完人矣。歲丁未。移卜竺城之南村。名其窩曰點离。屬余銘。余謂點離吾學也。而子取以名子窩。請書一通。寘之吾木齋。以爲子之行窩乎。竹溪子逌然諾之。銘曰。

庖犧畫卦。仰稽天象。三奇作乾。純陽是尙。純陽之中。陰坼曰离。陽爲天理。陰乃人私。人之始生。純一無僞。是名乾體。天德咸備。情竇旣開。私欲日滋。牝牛之畜。大朴以漓。焚如棄如。如日中昃。夜氣旣牿。出涕嗟若。我其鑑此。𢥠然反求。有尊其瞻。有赫其幽。遷改風雷。懲窒山澤。克治修省。無時敢息。陰萌日銷。陽芽茁然。厥或點之。遂變成乾。點之伊何。曰精曰一。閑邪存誠。黃離元吉。推之萬事。蓋莫不然。國否而泰。體愆以痊。譬彼坎精。晦坤明震。爰艮兌巽。甲滿點盡。嗟爾朋友。道在易書。乾乾夕惕。迺復厥初。

洪聖任(凭)古劍銘(幷序)

南陽洪聖任。持古劍一枚來示余。而請銘曰。之劍也。安東權氏家得諸野田中。弗之寶也。其用不越乎廚竈鼎俎之間。一日倚病人之寢。邪魔有屛退之兆。自是人稍異之。余以他劍博之。倩耽羅良冶淬而粧之。宛然一寶劍也。子其銘之。余爲取視。長尺半強。鋒微俯。左雙窪。右一窪。光炯炯照曜。其制非近世樣也。吾非劍士。莫之辨也。近世寶劍。或產於華。或產於倭。華也銘之。倭也則不必銘也。子其詢諸知劍者以來。他日又來曰。華也。曰華之劍。又有南北焉。龍淵，大阿。出

於韓則北也。干將，莫邪。出於越則南也。將奚辨。聖任曰。此固莫之辨也。然壬癸間。天將留此嶺表者多浙將。意者越劍。浙兵遺之耳。余爲驚歎曰。是劍也。殆豐城之苗裔也歟。夫物雖至寶。不能自顯。待人而顯。豐城神物。埋沒獄犴。張茂先令雷煥斲之。而後知其爲天下之至寶也。是劍亦爲塵土蝕不知今幾百年。而後遇知於聖任。事頗相類。其可以有所感也夫。遂不辭而爲之銘曰。

劍乎劍干將孫。精埋坤光燭乾。厥惟寶識者寡。疇能識人博雅。劍乎劍時用舍。倘化龍請斬馬。

木齋先生文集卷之六

　頌

渡江頌十章

帝有明命。乃眷我　聖祖。載興厥德。載篤厥祜。以對于天。以畀我震土。

維時　穆祖違難。遯居于豆滿東。如周不屈竄于西戎。

翼王烈烈。海外有截。德威日燀。西土率服。有或惎之。陰糾羌夷。將肆翦除。初罔聞知。

天遣神嫗。遹來以諭。　翼祖大驚。出避蒼黃。如彼亶父。避狄之侵。來抵岐陽。

爰及　聖后。來朝走馬。率西水滸。洪河在前。其深不測。追騎在後。禍維棘矣。

帝乃震動。濟其艱阨。乃勑陽侯。乃詔河伯。戢彼濤浪。水爲渴涸。儵爾若無。　翼王乃濟。如履坦途。

追騎旣至。水則漲溢。洪波瀰瀰。彌亘雨涘。狄人稽首。駭汗匍匐。　聖德天祐。若之何毒之。

粤稽　聖瑞。流濁變榮。疇若滿河。乍縮旋盈。

融氷再凝。以濟漢兵。方之此水。彼則理常。

滿河洋洋。長發其祥。篤生我　康獻。實是翦商。奄宅天位。式于九韓。國安如盤。神祚緜緜。於千萬年。

夢授金尺頌(幷序○乙酉)

臣竊念自古帝王受命而興。天必貺之以符瑞。而申之以吉夢。商高宗夢帝賚良弼。周武王夢協于卜。宣王之雅云。其夢維何。維熊維羆。維虺維蛇。夫夢感之兆。幽恍難憑。然列之詩書。垂法後人。蓋衆庶之類。措慮冥惑。故所感顚錯。無足怪也。若上聖之資。淸明在躬。志氣如神。吉凶之微。輒朕於夢。揆之於理。豈無徵乎。惟我　太祖康獻王。玄德龍潛。克享天心。夢有神人。授之金尺曰。應天順人。非子而誰。覺而異之。尋膺景命。遂登寶位。夫金寶也。天之大寶曰位。尺度也。裁

物使其正也。王者之德如之。金屬乾。爲九五大人飛龍在天之象。而尺以寸十。以分百。以釐萬。其數爲錫祚緜遠本支蕃衍之兆也。比之高宗，武，宣三哲王之夢。不尤嘉且慶歟。而群臣之於考撰形容盛德之美。通神明被金石。以並休於詩書者。闕而不圖。于今二百餘年。此學士大夫之過也。臣草茅賤士。心縣魏闕。誦古傷今。忠悃激厲不自已。謹再拜稽首獻頌。其詞曰。

帝有金尺。肇自邃古。度彼乾坤。爰規爰矩。孰堪享之。我其授之。篤生　太祖。聰明神武。　太祖有夢。上帝曰咨。應天順人。非君而誰。爰錫金尺。保茲敬之。　太祖稽首。上帝命之。維心有思。金尺量之。維躬有行。金尺方之。百姓有違。金尺匡之。四國有變。金尺皇之。天有五紀。卓以順之。地有四維。壓以鎭之。尺之所麾。靡遠不斥。尺之所指。靡獲不若。煌煌金尺。以德爲效。豈有德亡。而尺永保。而傳而子。而孫無極。咸有一德。克享此尺。尺有百分。亦萬其釐。神祚緜緜。厥數如之。　太祖再拜。金尺在手。無貳無虞。上帝臨汝。爰革麗命。奄有大東。二境寧謐。民和物豐。新夷變夏。治定敎弘。煥乎文章。巍乎成功。後聖承之。其光烈烈。傳祀累百。

金尺罔缺。高宗，武王。粤有夢祥。或協卜休。或賚弼良。豈若　太祖。基業隆昌。惟周及漢。以鼎爲珍。或象以鑄。或出于汾。豈若金尺。降自于天。惟我　太祖。克配上帝。維帝錫之。古無之瑞。大人占之。享世之休。蔑漢及商。奄逾于周。曰彼島夷。及汝獯鬻。奔走偕來。於我臣屬。苟肆陸梁。捶之殛之。謂予不信。視彼金尺。

木齋先生文集卷之六

　贊

圃隱先生贊

事親盡孝。篤行君子。殉國竭忠。死而後已。經綸之業。道學之宗。遺像凜然。正大英雄。

退陶先生贊

寸積銖累。旣熟而精。高明廣博。展也大成。遺訓垂世。炳若日星。紹往迪來。追配考亭。

西厓先生贊

天資純粹。旣養而充。淸明洞達。業廣德崇。濟屯之才。主一之學。命世眞儒。陶門正脈。

黃翼成公遺像贊

燕居怡然。群兒競挽其鬚而求抱哺。如嬉戲嘲侮其爺孃。及其垂緌端笏。而立乎廟廊之上。則百僚震恐。而朝端爲之肅然。如法家子弟。敬畏其父兄。譬之神

龍淵潛泥蟠。魚鼈蝘蜓。狎而侮之。儵忽變化。則風雨霹靂。撼山谷而盪河海。不可得以測量。此其所以當時無赫赫之聲。而至今二百載之後。婦人孺子。咸能道其風流而誦其姓名。嗚呼噫戲。瞻望儀表而親聆緖論。猶不足以窺其蘊奧。況此一幅遺像。何足以想像髣髴其平生耶。

拙齋贊

體若不勝衣。而勵志求道。確乎若金石之堅。口若不出言。而遣詞摛藻。燦乎若珠璣之姸。蕭然一室之琴書。尙友千古之聖賢。雖其軒冕圭組。無所加乎身。榮名勢利。不足以動人。而有以盡夫材德性命賦予之全。豈非昔人所謂拙於外而巧於內。拙於人而巧於天者乎。是足以見其家學淵源之所自。而遺風餘韻。猶有存焉。彼其性剛才拙而隱於柴桑之里者。眞長沙之孫乎。

木齋先生文集卷之六

　上樑文

寓庵洪先生立祠上樑文

誦其詩讀其書知其人。寔資尙友。國有學州有序家有塾。皆以明倫。爰創一畝之宮。庸揭百世之範。恭惟寓庵先生。古之烈士。傑然一時。味已辨於取熊。生有

不爲。死有不避。詞競傳於賦鵩。命何其短。意何其長。事君無改節之心。奉天有不讎之義。鄕先生歿可祭社。其在斯人。至今日始議作堂。蓋亦有待。眷茲近喦書室。寔惟商嶺奧區。旣衍旣原。卽水抱山環之地。宜絃宜誦。抑冬溫夏涼之天。秀氣攸鍾。北盤黛美之嶽。芳塵可挹。南眺謝家之山。距先生之故居。若是近也。因講堂之舊貫。庶易就乎。鄕老出力而鳩材。多士釋經而敦事。齋廬庖湢之備設。益恢申侯之舊規。尸祝薦祼之縟儀。聿遵厓門之正論。儼輪奐而創構。面勢甚尊。精肸蠁而降歆。苾芬旁達。茲歷吉日。將擧脩樑。恭殫蛾術之誠。敢陳燕賀之唱。兒郞偉拋樑東。看取初昇曉旭紅。年富學人如此日。功程脩遠更昭融。兒郞偉拋樑南。十里靑山著寓庵。欲學丈夫風節事。請君莫向利名酣。兒郞偉拋樑西。指路漳州莫使迷。平正一條堪踏去。休論適國有千蹊。兒郞偉拋樑北。環繞列星控紫極。三十輻共一轂然。心體如之須默識。兒郞偉拋樑上。一片靈臺涵萬象。聖賢辛苦說明誠。盡與斯人除慾障。兒郞偉拋樑下。夏誦冬絃集儒雅。大學始敎必由茲。美俗薰陶民自化。伏願上樑之後。文風丕振。正道乃行。建學立師。想成均敎育之制。樂

群敬業。資麗澤講習之功。人慕節義之風。家興禮讓之俗。爲臣作忠。爲子作孝。有餘力以學文。不肅而成。不勞而能。詎見遷於異物。

達川里社上樑文

成善俗欲化民。必由於學。鄕先生可祭社。其在斯人。爰創三賢之祠。庸揭百世之範。恭惟文參判，掌令兩先生。令聞令望。難弟難兄。質行謹醇。邁戣戡之騈秀。風流文彩。比軾，轍之齊驅。又得內翰李公。乃是表從令弟。共依日月。蒙被明主之隆恩。仰溯淵源。師友靜庵之正學。聯駿步於邇列。圭璧交輝。發崇論於經帷。宮商迭奏。豈謂禍機之潛闖。遽見善類之盡殲。或鎖直北扉。投載筆而就理。或藩宣南國。撤燕豆而賦歸。至若侍御之云亡。寔在是年之維夏。雖譴禍有輕重之別。而心跡無彼此之殊。人稱己卯之賢才。於斯爲盛。家萃三子之標節。在古罕聞。眷茲竺城北鄕。實維桑梓舊里。地靈人傑。緬英風而猶存。俗厚民醇。思遺澤之不斬。卽攸居而尸祝。於禮則宜。至今日而經營。其實有待。簡疏儀節。雖倣家塾之常規。根極民彝。實本薦紳之咸允。董夫里而竭作。量事功而程財。面勢孔陽。儼輪奐而載構。苾芬旁達。精肸蠁而降歆。敷爲

聲詩。用升樑欐。想齊到於童耄。共一唱於懽呼。拋樑東。鶴駕峯頭旭日紅。照見層甍迎淑氣。鎭和雲影衛明宮。拋樑西。百里煙雲極眼低。主屹山高君莫羨。三賢景行岱宗齊。拋樑南。洛流無際水天涵。試把澄淵較深淺。爭如學海更潭潭。拋樑北。列星環繞拱宸極。州庠黨序儘明倫。事君大義先識得。拋樑上。此是儒林丈人行。芳名還似李靑蓮。餘韻遠紹文丞相。拋樑下。夏誦冬絃集儒雅。科程猥宂何足論。間攻古文追董賈。上樑後。儒化醞釀。山川炳靈。間出巨人。蔚爲棟樑之材用。亦多吉士。聿覩菁莪之盛長。慕節義之高風。興禮讓之美俗。移孝作忠。固無待於外求。衛道息邪。乃式符於深望。