KR9c0410

自強(幷題)

　王若曰。治世固無論已。衰世之能自強其國而不至滅亡者何歟。夏政衰亂。而少康克纘禹績。周室陵夷。而宣王能致外攘。一隅巴蜀。魏人畏之如虎。江左典午。符堅望風而潰。唐至憲宗。藩鎭斂猾。宋至孝宗。南北無衄。皆可謂能盡其自強之道歟。錢氏之據有閩越。高麗之退斥唐兵。亦可以自強言之歟。予以否德。叨承丕績。夙夜憂勤。若涉淵氷。實不知何者爲自強之策。而委靡不振。日甚一日。申明法制。爲自強之本。而法制墜廢。修擧紀綱。爲自強之本。而紀綱陵夷。愛恤民隱。爲自強之本。而民生日困。簡拔賢才。爲自強之本。而賢士不登。訓鍊兵衆。所以自強。而兵不精鍊。積聚糧餉。所以自強。而糧多匱乏。六者之外。別有他策可以自強者歟。子大夫云云。

臣對。臣謹按南宋嘉定中。韃靼日興。中國日削。時學士眞德秀寓直禁林。嘗中夜彷徨而起曰。此正吾國安危將判之秋。君臣上下惕厲圖存之日也。遂上籌邊八事。以陳自立之策。且言人君立志爲自立之本。

臣每讀其書。未嘗不慨然流涕。痛恨於時君之莫之用也。思一欲採掇其言。以爲吾　君獻。今來大庭。獲奉　聖策。懃懃一札。無非所以咨諏自強之道。噫嘻。殿下此問。其亦吾國家中興之一大機乎。臣雖不佞。實感斯會。請略演眞氏之說。以對揚休命之萬一。臣伏讀　聖策自治世固無論。止自強言之歟。臣雙擎跪讀。方寸自激。臣竊伏惟世不能常盛而無衰。國不能常治而無亂。當其衰也亂也。亦必有所以自強之道。蓋將以備外。必先治內。將以御敵。必先修己。先爲我之不可勝。而人不得以勝我矣。先爲我之不可侮。而敵不得以侮我矣。是以於其微弱而能奮起者自強也。於其偸靡而能振作者自強也。雖衰而不危。善敗而不亡者。亦無非自強之效。則信乎自強之爲扶顚持危之要道也。雖然。國不能自強。而所以強者在君。君不能自強。而所以強者在志。志苟不立。雖欲強。亦焉得以強乎。故古之値衰亂之運而欲自強其國者。莫不以立志爲本。臣請援古而證之。夏室幾亡而少康以興。周德中衰而宣王乃作。噫。以有仍一旅。而復神禹九州。布德兆謀。烈哉其志。繼共和並政。而恢文武舊業。側身修行。勤哉其志。僻處三巴。而致敵人

如虎之畏。偏安江左。而震草木皆兵之威。噫。任伯仲伊呂之佐者。以興復爲志。而出師未捷。英雄之恨也。用蒼生屬望之臣者。以保境爲志。而偸安已狃。志士之恥也。當文恬武嬉之日。而有平淮之天子。則藩鎭自此服矣。値北狩南渡之後。而有淳煕之英主。則金人不復梗矣。噫。削憯伐叛。固憲宗之志也。而晩節多悔。惜此志之無終。鐵杖木馬。亦孝宗之志也。而隣敵無釁。奈此志之莫展。以此言之。於其志之立不立。足以知其道之盡不盡。而大其志者。其自強也從而大。小其志者。其自強也從而小。至若臨安異人。盜竊之雄也。而朝獻大梁之篚。暮修沙陀之幣。安市孤城。負固之國也。而雖退貞觀之師。莫遏世績之兵。旣無其志之可言。亦何自強之足論哉。伏願　殿下其監于玆。臣伏讀　聖策自予以否德。止自強者歟。臣雙擎跪讀。方寸益激。伏覩　殿下以神聖之資。受　祖宗之業。値艱虞多難之秋。而奮興發有爲之志。宵錦旰玉。而不自以爲憂勞。涉氷蹈淵。而猶益殫其戒愼。其所以謀謨規畫。爲自強之策者。亦旣至矣。噫噫。曩日之事。卽古公避狄之權也。而惟我　先王之所以自強者。猶積德行義之太王也。噫噫。今日之勢。卽西伯

事昆之智也。而惟我　殿下之所以自強者。亦發政施仁之周文也。是宜國勢益壯。永絶委靡之患。治道彌隆。自致鞏固之盛。而獨奈何事多違心。治未徯應。百度俱隳而衆弊隨蔓。以貽我　聖明之憂者多矣。嗚呼。臣嘗聞古有楚昭王者。當吳兵入郢之後。求用舊典。五官得法。而楚國復強。臣以是知修法制爲自強之本。而今也法制隳廢。無關石和鈞之美矣。臣嘗聞古有晉文公者。當惠，懷無親之餘。定名卞物。以飭綱紀。而晉國遂霸。臣以是知振紀綱爲自強之本。而今也紀綱陵遲。無棫樸假樂之盛矣。臣又聞吳闔廬之東破越西擊楚也。巡孤寡於國中而老弱皆奮。分熟食於行陣而壯者忘死。臣於是知自強之又在恤民。而今日之民窮日劇。臣又聞齊威王之與六國而爭強也。置盼子於高唐而趙漁不東。守黔夫於徐州而燕人祭北。臣於是知自強之又在得人。而今日之才難日甚。臣又按齊桓公自魯反齊。而理司馬蒐獮之政。修技擊卒伍之制。則此自強之又不可不鍊兵也。然今之疲兵弱卒。猶可謂之能諫耶。臣又按蜀諸葛亮退屯漢中。而木牛運邸閣之米。耕者雜渭濱之民。則此自強之又不可以不峙糧也。然今之空囷虛

廩。猶可謂之能峙耶。嗚呼。明明　祖宗有典有則。而不修之如此。勉勉我　王綱紀四方。而不振之如此。民惟邦本。而根本之已傷也如此。才爲世需。而人才之難得也如此。而況國以兵衛。而無兵而衛國。則非所以自強也。兵以食養。而無食以養兵。則非所以自強也。噫噫。苟爲如此而猶不知所以自反。則夫豈特不能自強而已。臣竊恐危亡之禍。迫在朝夕。而終莫可以救。此有識之所爲寒心。而志士之所以流涕者也。如臣疏野。亦憂時之一書生也。東臨滄海。非無欲蹈之志。而生逢聖世。不忍便訣。北望天閽。非無欲叫之忱。而迹滯泥滓。無路仰達。徒以褐衣之賤。而想九重之衣不解丙。藿食之微。而念吾　君之食不甘味。恒自感慨于中則久矣。何況今者獲承格汝之恩。正値可言之會。臣安得泯默緘結。不一竭所懷。以孤我殿下大有爲之志耶。嗚呼。臣聞功崇由志。業成由志。此志所向。何事不做。是故匹夫有志。猶且必成。則而況於人主之有志於治。寧有不致其治者乎。志王志帝。猶且無難。則而況於人主之有志自強。寧有不底其強者乎。由是言之。今日之患。其殆由於　殿下之猶未能自強其志而然耳。噫嘻。卑棲會稽。非越之恥

乎。今也吾國與越同恥。經營楚丘。非衛之弱乎。今也吾國與衛同弱。扶傷補敗。非燕之勞乎。今也吾國與燕同勞。則至於其志。又何爲而獨不同乎。夫抱氷握火。吾國之所宜同者此志。而百度恬憘。徒事宴安。彌文粉飭。有似豐亨。則今日　殿下之志。其不幾於弛耶。夫大布大帛。吾國之所宜同者此志。而後宮弋綈。未聞於漢帝。永寧繡襦。罔戒於宋祖。則今日　殿下之志。其不幾於弛耶。夫弔死問孤。卑辭厚幣。吾國之所宜同者此志。而便嬖巧諂。式悅於宸聰。而蒼生怨咨。未徹於九重。輿馬珍玩。悉具於內府。而草野賢能。未登於朝廷。則今日　殿下之志。其不幾於弛耶。一事而弛其志。二事而弛其志。而　殿下之不能自強其志者多矣。以此志而修法制。法制安得不紊。以此志而振紀綱。紀綱安得不隳。其亦無怪乎民窮而才乏。兵單而餉缺。而國勢之日阽於危也。嗚呼。周臣王朴有言曰。觀其失之之由。而知所以治之之術。治之之術。在於反其失而已。爲今之計。亦莫若先反　殿下之志。苟　殿下能惕然而興。慨然而奮。以自勵其志曰。吾國之弱也何如。而吾可以偸其志乎。吾國之衰也何如。而吾可以狃其志乎。吾國之恥也何如。而

吾可以惰其志乎。惟以強其弱振其衰祛其恥爲志。以之而明法制。而法制必明矣。以之而整紀綱。而紀綱必整矣。以之恤民。而民必有親上之義矣。以之求士。而士必有爭湊之效矣。不待士卒之鍊糧餉之峙。而國家之威靈。將卉然被於毳漠蠻海之外。是非特自強而已。雖南焉而洗兵鯨海。北焉而放馬天山。亦何不可之有哉。臣伏讀　聖策自子大夫。止悉著于篇。臣雙擎跪讀。方寸彌激。嗚呼。自強之本。唯在立志。而有君無臣。亦未有能成其業者也。是故以少康爲君。而其臣則靡也艾也。以周宣爲君。而其臣則吉甫也召虎也。至於蜀之諸葛。三代人物也。晉之安石。一時偉人也。皆能輔其主以盡自強之道。以成中興之業。則凡今之計。亦莫若得其臣。如靡如艾。如吉甫如召虎。如諸葛如安石者。委之以股肱之任。托之以魚水之契。以講自強之策。則譬若以輕車就熟路。而王良，造父爲之先後。其必有功成治定之效。而亦足以並美周夏而駕軼乎漢晉矣。豈不休歟。臣謹對。

幾微(幷題)

　王若曰。幾者動之微也。惟幾也。故能成天下之務。大哉幾乎。唐虞三代之際。固無幾微之可憂。而君臣勸戒。必於幾之一字。眷眷相勉者何也。至於後世

之言治者。莫盛於漢唐宋。而及其至於危亂也。則必有危亂之幾。而當時人主未聞有審其幾而轉其危者。其故何歟。其所以危亂之幾。可得聞歟。惟予否德。承此丕基。察天理人欲之分。致擴充遏絶之功。而弊瘼滋蔓。亂亡將迫。微者顯隱者見。而不止於幾而已。試擧其大者言之。天變見於上。民怨興於下。朋黨熾於內。邊圉疏於外。其它非常之災。可愕之變。咸萃於今日。國勢奄奄。殆至不可收拾。將時値厄運。不由於人事之得失歟。抑予所以審幾察微者。未盡其方而然歟。何以則豫立前定。灼見而審處。無使後之視今。亦猶今之視昔歟。子大夫必有炳幾之見。其各悉陳無隱。

臣對。昔者臣竊嘗觀於欹器而有感乎心。喟然而嘆曰。是器也雖欹而未墜。因是而正之。其安也在玆。因是而傾之。其覆也在玆。噫嘻。其將安將危之徵乎。其盤石累卵之兆乎。思欲以審幾轉移之論。一與有此器者。講劘之雅矣。今來昕庭。獲奉大對。一札淸問。惟幾是詢。噫。幾亂幾治。間不容髮。國之與器。其理奚殊。臣言雖小。請以喩大。臣伏讀　聖策。自幾者動之微。止可得聞歟。臣俯而念。仰而頌曰。不見是圖。惟我　

后之聖乎。臣竊惟大凡天下之事。動而猶微者幾也。兆而未著者幾也。蓋治亂相因。而所由分則有幾。吉凶互倚。而所由別則有幾。苟不先審其幾。其亦奚以成天下之務而措國家之安乎。是以古之善爲治者。必於其幾焉察之。戒謹乎毫忽之微。防範乎萌芽之始。于以制治未亂。而保邦未危。則幾之時義。不其大歟。雖然。萬務之機要至繁。衆事之兆眹難見。謀始之道。固係於幾。而察微之方。惟在於明。知幾其神。惟明明后。臣請援古而明之。卓矣唐虞。猗歟三代。旣臻大猷之治。寧有可虞之幾。而惟時惟幾。帝庸作歌。惟幾惟康。禹以告舜。而兢業萬幾。又聞於皐陶。亶亶勸戒之論。惓惓幾微之際矣。噫。旣聖猶然。矧爾未聖。在古尙戒。而況叔季。然而降及後世。雖或小康。而及其禍亂之相尋。莫聞幾微之預察。西京曷喪。喪於外戚。而幾則在於建始。東都奚禍。禍於閹豎。而幾則在於永元。至若藩鎭跋扈。則亡唐之幾也。夷狄侵凌。則覆宋之兆也。噫。何亡無幾。而不察則難救。何幾不審。而不明則罔察。終始愼與。惟明明后。臣伏讀　聖策自惟予否德。止今之視昔歟。臣俯而念。仰而頌曰。克艱厥后。惟我　后之德乎。臣伏覩　殿下嗣服。在初政化

維新。承三聖精一之訓。戒一日有萬之幾。謂天命哲。其幾則在今。謂天命吉。其幾則在今。夙夜祗懼。儆戒無虞。而一念之萌。必戒愼乎理欲之分。一事之興。必硏審乎注措之先。其所以愼微防患而杜危亂之漸者。靡所不用其極。則是宜亂萌自消。治效漸著。而獨奈何近日以來。衆弊益滋。危微日見。疇昔之患猶微。而今不特微而已。曩日之憂猶隱。而今不特隱而已。嗚呼。蒼蒼在上。降監下國。則一喜一怒。卽興亡之機也。而陰陽乖和。日月薄蝕。湯旱連年。魯彗彌月。則逢天癉怒。是又何幾耶。蚩蚩在下。爲此邦本。則一怨一懷。卽安危之兆也。而饑饉荐臻。仳離斯極。商氓保抱。周黎靡遺。則哀民勞怨。是又何幾耶。嗚呼。牛，李病唐。洛，朔傷宋。而今日朝廷。傾軋之日劇。則分朋背公。危哉是幾也。渠丘亡莒。鵲岸禍楚。而今日邊圉。捍御之日疏。則不備召戎。危哉是幾也。嗚呼。人君之所以父事者天。而天心無回豫之幾。人君之所以子育者民。而民生無胥樂之幾。內而百僚和協難期。外而二邊壯固無日。以至於非常之災可愕之變。莫不咸萃於今。而國勢奄奄殆不可復振。則宜　殿下之惕然警瞿然戒慨然發策。特以幾先之道。下詢於韋布之臣

也。臣不敢知。時値厄運。不由於人事之得失而然歟。抑不敢知。　殿下之所以審幾察微。猶未盡其方而然歟。噫。如臣聾瞽摘埴冥行。顧何足以明得失論事機。以稱塞明旨之萬一。雖然。臣嘗聞之矣。以日月之明也。而寸雲以蔽之。則或不能不昏。以河涇之濁也。而片膠以澄之。則或不能不淸。今者　殿下神聖。其猶日月。而微臣愚暗。奚啻濁涇。臣請以片膠之澄。以決寸雲之蔽。嗚呼。人君之德。孰有大於明者乎。帝典贊堯。無過峻德之明。鄒書論舜。亦言庶物之明。居上克明。成湯之明也。內而文明。姬文之明也。爲人君者。苟能盡此之明焉。則難諶者天意。而察之以是明。無恒者民心。而審之以是明。近燭乎朝廷。而賢愚畢照。遠覽乎邦國。而疆域以安。其於吉凶治亂之幾。亦莫不有燭照數計之明而爲謹始防微之圖矣。由是而言之。今　殿下之所以不能消弭禍亂者。其無乃或有慊於審幾之方。而今　殿下之所以不能審察幾微者。亦無乃或有慊於克明之道歟。嗚呼。一念雖微。善惡有幾。則　殿下於此非不審也。而蜎蠖之中。幽獨之地。或有所遺察。一事雖細。吉凶有幾。則　殿下於此非不審也。而建施之始。端倪之露。或有所遺照。

以至於天有培覆之幾。而或不知其所以享。民有向背之幾。而或不知其所以恤。賢邪罔分。而進退之幾迷焉。彼我難度。而強弱之幾失焉。句萌不折。而遂致千尋。蟻穴失封。而終至決堤。浸淫輾轉。禍亂將迫。則天心安得以不怒。民生安得以不怨。而朝論之貳。邊圉之疏。亦其理勢之所必然者也。嗚呼。所貴乎明鏡之鑑者。以其能照也。所貴乎離朱之目者。以其能視也。所貴乎人君之明者。以其能審其幾微也。有所不照。磨其光而已。有所不視。拭其翳而已。有所不審。盡其明而已。爲　殿下今日之計。亦莫若務盡格致之方。益勉省察之道。以先明其在我之明。峻德惟明。與堯同明。庶物是明。與舜同明。而至若湯之明文之明。亦莫不以爲己明。其作於心也。必先審乎其微曰。是善幾歟。是惡幾歟。以之擴其善而遏其惡。其發於事也。必先察乎其始曰。是治幾歟。是亂幾歟。以之培其治而消其亂。知天怒之爲某事之應也。則亦必審其幾而思所弭之。知民怨之爲某事之召也。則亦必審其幾而思所泰之。其於朝著也邊備也。又莫不審其互黨之幾疏虞之端而盡其救焉。則將見仁愛天心。回怒爲慈。可畏民巖。革怨爲和。薦紳協恭。而爭競之

端以息。疆域靜謐。而綢繆之備永固。凡所謂危亡禍亂之徵。皆將轉以爲休禎嘉瑞之兆。而終亦無可畏之幾矣。豈不休哉。臣伏讀　聖策自子大夫。止悉陳無隱。臣俯而念。仰而頌曰。樂取於人。惟我后之明乎。臣旣以明之一字。仰陳於前。請復以六幾之當戒者。申詰于後。夫德吉德凶。國治國亂。苟究其源。罔不在初。則嗚呼。今日非　殿下之初乎。土階茅茨。幾則在初。琪室瓊宮。幾亦在初。嗚呼。　殿下可忽此幾。投珠抵璧。幾則在初。鉅橋鹿臺。幾亦在初。嗚呼。　殿下可忽此幾。靈囿麀鹿。固由今矣。瑤池八駿。亦由今矣。嗚呼此幾。　殿下戒識。周宮脫簪。固由今矣。漢殿倚瑟。亦由今矣。嗚呼此幾。　殿下戒哉。置匭設鼓。其在今矣。蔽旒塞瑱。亦在今矣。言路開閉。存亡之幾也。嗚呼。殿下戒玆在玆。蒐英獵俊。其在今矣。進諛悅讒。亦在今矣。賢佞用舍。興喪之幾也。嗚呼。　殿下戒玆在玆。臣謹對。

規模(幷題)

　王若曰。自古國家經濟之時。君臣之間。必有大規摹。以爲定論。而終始成就。其功效亦大。夷考詩書所稱。皇王之世。訓謨備矣。何者爲規模定論歟。淮陰登壇之論。鄧禹杖策之說。武侯之於漢昭烈。元成

之於唐文皇。王朴之於周世宗。趙普之於宋太祖。皆有定論而成效。其間得失優劣。亦可詳言歟。予以否德。叨承丕緖。非不欲修明政敎。以爲久安長治之術。而悠悠泄泄。未免姑息。詢諸廟堂。議論多岐。或以爲更張時政。隨事變通。今日之急務。或以爲遵守成憲。修擧廢墜。爲政之要道。未知何者爲得歟。予中夜疚懷。罔知攸從。此外別有何策。可以恢一代之規模。以致從欲之治歟。子大夫亦必有所揣定於中者。其各悉陳無隱。

臣對。臣竊嘗觀世之營宮室者。必先畫宮於盈尺之堵。凡涼以爲夏閣。燠以爲冬室。侈以爲珍臺文館。巍以爲疊榭層軒。其高低鉅纖。曲盡制度。及其旣成。而較諸所畫。則蓋無毫髮之差焉。臣於是喟然而嘆曰。良哉工師之能。是足爲爲國家。得賢才定規模者法矣。思欲以一得之愚。排閶闔入九重。而爲吾　君誦者雅矣。今我　主上殿下以齊堯並舜之聖。有規唐法虞之志。臨軒發策。特以定規模爲先。噫。如臣不佞。初見君父。豈敢遽爲大言高論。以自比於識時務之士乎。雖然。其有感於梓人之事則有之。臣請竭素蘊以對。臣伏讀　聖策自自古國家。止亦可詳言歟。臣

圭復再三。不勝隕越于下。臣聞宋臣范成大有言曰。自古將成一代之功業。必有一定之規模。蓋先事而定計。使措於事者。莫不由此之計。因時而立制。使施於時者。莫不遵此之制。則此爲治者之不可以不先立規模者也。是以自古國家之興也。上必有明君而咨諏之。下必有良佐而謀謨之。于以審察時勢。而若掌之指。裁度事理。而如燭之照。終致事與言酧。功隨志偕。則信乎有定論者必有成效也。雖然。規模不能自定。必資識時之俊傑。俊傑不能自用。必待任賢之良辟。故爲治惟在得人。得人莫若以身。臣請援古而證之。嗚呼堯舜爲君。而益稷爲臣。則斯其世爲唐虞。而書爲典謨乎。湯文在上。而伊周在下。則斯其治爲商周。而言爲誥訓乎。訏謨至矣。契合隆矣。皇王上世。卓矣何論。嗚呼。登壇有將。進傳檄三秦之說。則漢帝天下。自此定矣。杖策有士。勉延攬群雄之策。則白水中興。於玆決矣。當襄陽訪士之日。已判三分之勢。割據鼎峙。孔明之見驗矣。方貞觀勵政之初。獨勸仁義之化。斗米三錢。元成之說效矣。周得王朴。而首獻平邊之議。則先唐後漢一時之奇策也。宋任趙普。而先訪弭禍之道。則銷兵罷權萬世之長算也。嗚呼。惟彼

數代之君。各任一世之才。或成開創之業。或恢中興之烈。而其間施設。自有規模。考其始終。咸能成就。得失優劣。臣又何贅。伏願　殿下其監于玆。臣伏讀　聖策自予以否德。止從欲之治歟。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣伏覩　殿下聖不世出。志大有爲。念　祖宗付托之重。而軫國家休恤之幾。憲章祖述。動法先王。謀猷設施。必屈群策。一味憂勤。三載于今。是宜揣情合機而算無遺籌。方物發慮而效若執券。以修一代之政敎。以成萬世之治安。而獨奈何近日以來。九重之憂勞雖切。一時之規畫靡定。悠悠泛泛。姑息是事。夫周官日怠。職憂無人。晉務多曠。恪勤未著。則噫嘻。此詩人所謂天之方蹶無然泄泄者非耶。虞廷若采。僉同難期漢朝雜議。論說多岐則噫嘻。此詩人所謂發言盈庭誰執其各者非耶。嗚呼。自古論治。不過因革之兩端。而惟今所爭。亦在遵更之二道。法久則弊生。物窮則思變。改絃易轍。乃救時之先務。則於是乎有變通之論焉。循舊則易理。法古則無過。修廢擧墜。亦爲治之常道。則於是乎有遵守之說焉。夫漢儒莫名於仲舒。而仲舒之言治也。必曰琴瑟不調。必先解而更張。則以仲舒之言。度今日之勢隨時更革。

固亦未爲不可。宋相莫賢於君實。而君實之爲政也。亦曰宮室雖敝。非大壞則不更。則以司馬之意。較今日之政。姑守成憲。蓋亦似乎得宜。而甲乙以之逕庭。彼此因而矛盾。考之實用而厥效未覩。求諸成務而爲害實大。則宜　殿下之疚心於中夜。發嘆於臨朝。至詢韋布之臣而求聞折衷之言也。如臣膚淺。顧何足以論利害明得失而裨聖慮之萬一乎。雖然。臣嘗聞之矣。得般，倕之巧而後。可以付之宮室。雖以之不易一榱。不更一桷。是在般，倕。雖以之取北山之木。輸隴蜀之材。改棟楹而輪奐之。是亦在般，倕得夔，曠之聰而後。可以付之琴瑟。雖以之不易一柱。不更一絃。是在夔，曠。雖以之裁嶧陽之梧。截龍門之桐。和宮商而更鼓之。是亦在夔，曠。其不可以人人而能之也明矣。由是觀之。方今之患。不在於規模之未定。惟在於議論之未一。不在於議論之未一。惟在於人材之未得。臣請得以溯其源而悉告於前。嗚呼。今之受　殿下委用之重者多矣。聞　殿下政令之發者衆矣。其戴峨冠馳高軒。洋洋施施。以日糜　殿下之廩粟者。亦不爲少矣。然而托之以心膂之寄者。其果有韓，鄧之才乎。任之以巖廊之責者。其果有王，趙之略乎。搜

之巖穴。而不見諸葛之賢。求之在廷。而亦乏元成之直。未有一人能發奇策。未聞一籌能裨國計。則噫嘻。是尙可謂國有人乎。凡　殿下之所以遵更靡決。規畫不定。求治雖切。而食效猶邈者。此何莫非由於不得其人而然乎。然臣嘗思之。漢祖之韓信。固可謂才矣。然光武之興也。則不必韓信而用鄧禹。光武之鄧禹。固可謂才矣。然昭烈之興也。則不必鄧禹而任諸葛。柴宗不借魏徵之諫諍。而以一王朴展經營之略。宋祖無待王朴之謨畫。而以一趙普建長治之策。方今之世。亦豈無一人足以了一世之事者乎。獨患求之不誠而任之不專耳。今　殿下誠能推誠接物。屈意下士。以漢高養民致賢之心爲心。以是心而求賢。則世雖無韓信。而豈無如信者出而贊一世之規模。以光武推心置人之心爲心。以是心而求賢。則世雖無鄧禹。而豈無如禹者出而贊一世之規模。以昭烈訪孔明之志。有文皇任魏徵之誠。則孔明，魏徵雖不可得。而環東方數千里之大。亦豈無一人之如亮而如徵者乎。以周宗識王朴之智。有宋祖用趙普之誠。則擧東方德兆之衆。亦豈無一人之如朴而如普者乎。苟如是。有所不謀。謀之必成。有所不籌。籌之必得。

庶見規模之先定。寧有遵更之失宜哉。嗚呼。規模之定。固在得人。而得人之本。又在於　殿下之身。伏願殿下修其身以得其人。旣得之。又任之專。則天下無不可度之事。而規模從而定矣。臣伏讀　聖策自子大夫。止悉陳無隱。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣聞定天下之計者莫如斷。成天下之功者莫如久。諺云亂絲之棼也。以刀而絶。群言之淆也。以斷而決。此言何謂也。能斷之謂也。諺云溜不斷者。終至於穿石。法不沮者。終至於治國。此言何謂也。能久之謂也。雖得賢才。而必斷而後規模可定。雖定規模。而必久而後治功可成。伏願　殿下旣定規模。而行之以斷。持之以久。則天下無不可成之功。而國家從而理矣。臣謹對。

敬(幷題)

　王若曰。人主所敬者三。曰敬天敬賢敬心。忽天者亡。慢賢者亂。放心者危。可不敬歟。上古聖帝明辟。罔不敬此三者而致治。其敬之道。可詳言歟。後世后辟。能敬此三者而治安者。其不能而亂亡者。亦可歷指歟。予以否德。忝居寶位。顧諟明命。夙夜寅畏。旁招俊乂。致敬以禮。操存此心。罔或怠忽。于今三載矣。雖不敢以古者欽若明揚精一之道自期。而

冀或免其矯誣侮慢放肆之患者矣。以今所覩。大不然矣。上天怒予。災沴相仍。而敬天之效邈矣。賢能遺野。搢紳寂寞。則敬賢之誠安在。波蕩駟奔。憒憒擾擾。則敬心之功徒勞。是予雖欲敬此三者而不得其要歟。何用功若此而食效無期歟。如欲天休滋至。俊乂登朝。淸明在躬。以致至理。其道何由。子大夫必有敬天敬心之道。沈潛講究。欲效於時。以賢自期者。其各悉著于篇。

臣對。臣聞昔周成王初服。紹皇天明命。任周，召爲輔。而其君臣上下所以疇咨而勸戒者。悉見於周書。敬天之命。載於宅洛之誥。籲俊尊帝。著於立政之訓。而至於規警君心。尤極惓惓。一則曰皇自敬德。二則曰王敬作所。臣每讀書至此。未嘗不惕然而思曰。大哉敬之爲德。以碩輔贊明王。惟此敬而已。以初政論先務。亦此敬而已。苟能敬此三者。其於爲國乎何有。思欲以所得於遺經者。一陳於吾王訪落之日雅矣。今我　主上殿下當成王勵精之年。盡面稽天若之誠。旁招旣勤。操存亦至。猶不自滿暇于心曰。予其猶未克敬耶。博問好察。至及於韋布之臣。臣於是拜手稽首曰。都。吾　王能敬。上帝可格矣。吾　王能敬。巖穴

可空矣。吾　王能敬。本原可澄矣。臣請以受人之徽言。敬復休命之萬一。臣伏讀　聖策自人君所敬者。止亦可歷指歟。臣俯而念。仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。臣竊伏惟人主之所當敬者三。曰天曰賢曰心是已。蓋難諶者天。而惟敬可以享天。共理者賢。而惟敬可以致賢。宰化者心。而惟敬可以存心。一有不敬。亂亡隨焉。古之聖王。知其如此也。故必靈承奉若。以盡其祈命之道。尊禮聘招。以務其尙德之實。齊莊整肅。以端其出治之本。則信乎三者之敬。實是爲國之要道也。雖然。事雖有萬變。而本則在一心。昭事感通。固以此心。而貴德尊士。亦以此心。苟能先修其敬以治其心。則以之事天而天無不享矣。以之待賢而賢無不致矣。爲人辟者。盍反其本。臣謹稽隆古。繼天立極而聖后作。得賢共乂而至治興。心法相傳而玄德著。其曰欽若也欽崇也祗承也。皆所以敬乎天也。其曰惇德也佑賢也用章也。皆所以敬乎賢也。其曰精一也懋敬也緝煕也。皆所以敬乎心也。斯其爲唐虞之隆乎。斯其爲三代之盛乎。降及後世之治。間有賢辟之出。而其所敬天。非古欽若之敬也。其所敬賢。非古惇德之敬也。其所敬心。非古精一之敬也。則其治

也不足貴。而況於以慢而致亂乎。其安也不足論。而況於以肆而底亡乎。孟子曰。非堯舜不陳。莫如我敬王。伏願　殿下懋敬厥德而留心焉。臣伏讀　聖策自予以否德。止其道何由。臣俯而念。仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。於戲。惟皇天眷我國家。惟　殿下受天保佑。謂天命之靡常。而思以敬迓之。憂賢才之不得。而思以敬禮之。念人心之易放。而思以敬存之。兢兢萬幾。持此一德。洞洞一心。敬玆三者。夫以臣而觀於　殿下之所事。則高高降監。庶幾有欽若之享矣。以臣而觀於　殿下之所任。則明明畢揚。庶幾有俊乂之造矣。以臣而觀於　殿下之所存。則惶惺不擾。庶幾有精一之修矣。然而以臣而觀於今日。則一何與所期剌謬而不相副耶。嗚呼。仰察乾文。癉怒彌甚。水旱連仍。災沴荐臻。則對越雖至。而敬天之效逾邈。外觀朝廷。賢俊日遠。幽隱未搜。搢紳無人。則束帛雖勤。而敬賢之誠莫孚。內省君心。怠肆或間。明鏡易塵。止水未澄。則懲治雖切。而敬心之功徒勞。噫。所敬惟天。而天不享也如此。所敬惟賢。而賢不進也如此。所敬惟心。而心不存也如此。一念纔弛。而萬事或墮。大本旣錯。而衆瘼俱滋。宜　殿下之惕然警瞿然戒慨

然發策於大庭之問也。臣不敢知。是　殿下之徒知當敬。而猶未能敬而然歟。抑不敢知。是　殿下之雖曰能敬。而猶有未盡而然歟。是何以以　殿下用功之勤。而無今日致治之效歟。今臣疏賤之臣也。當賢才競進之日。而身伏草野。望君門九重之天。而迹阻泥滓。其於吾　君克敬之功心德之蘊。固亦無由而窺淺深而論得失。然臣嘗聞於古人之訓則有之矣。傳曰。尊心養性。所以事天。此言惟克敬其心而後。天可得而事也。詩曰。敬愼有儀。以近有德。此言惟能自敬愼而後。賢可得而近也。是故以放勳之大聖。而其所以揚仄陋而若昊天者。實本乎欽明之德。以成湯之至德。而其所以旁求俊彥而克配上帝者。亦本乎日躋之功。以此言之。臣竊恐　殿下雖欲敬此三者。而猶未能知敬心之爲敬天敬賢之要也。雖知敬心之爲要。而猶未能盡敬心之方也。臣聞不直則道不見。臣請以直內之說。爲　殿下冒鈇銊而言。嗚呼。戒愼未聞。恐懼未睹。上帝臨汝。神明在傍者。此所以敬此心也。而一有毫忽之怠。則非所謂敬也。不東不西。不參不貳。暗室弗欺。屋漏無愧者。此所以敬心也。而一有晷刻之間。則非所謂敬也。今夫桓圭衮冕。黼座

巍巍。則臣固知　殿下於此固嘗肅然而持其心矣。然而紛華波蕩。外物交誘。則　殿下於此其亦能有此敬乎。和鑾鳴佩。百僚雍雍。則臣固知　殿下於此固嘗穆然而齋其心矣。然而幽獨得肆。私慾或間。則殿下於此其亦能有此敬乎。左經有傳。儒臣濟濟。則臣固知　殿下於此固嘗湛然而澄其心矣。然而姬嬪在後。便嬖在前。則　殿下於此其亦能有此敬乎。心之未敬。而欲以敬天。則蒼蒼在上者。烏可以格乎。心之未敬。而欲以敬賢。則囂囂在野者。安得以致乎。是亦無怪乎凌犯薄蝕。而譴謫日降。高蹈遠引。而賢能莫進。則夫宋儒朱熹所謂天下萬事無一不本乎人主之心者。此正　殿下今日之所當惕然而加之意者也。苟　殿下誠欲敬此三者。則必先懋其敬心之功。以爲敬天敬賢之本。執玉奉盈。以持此心。臨深履薄。以戒此心。動而昭昭。旣盡此敬。而靜而冥冥。亦盡此敬。顯而大庭。旣盡此敬。而微而深宮。亦盡此敬。則將見靑明純粹。萬善以出。嚴莊專一。衆慾皆除。以之敬天。而天心悅豫。百祥騈臻矣。以之敬賢。而賢能赴集。庶績咸煕矣。雖然。三者之敬。敬心固爲要矣。而其所以敬心者。又在於誠。惟誠而後。可以無間斷之

患。惟誠而後。可以無私邪之雜。而敬心之功始全矣。伏願　殿下克敬克誠。終始無怠焉。臣伏讀　聖策自子大夫。止悉著于篇。臣俯而念仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。嗚呼。人君之所敬。固莫重於天與賢與心也。然臣聞傅說有言曰。王司敬民。此言民不可以不敬也。今　殿下策臣以三敬之道。而獨不及於民者。抑又何歟。噫噫。今日之民窮極矣。今日之民事戚矣。一年旱。民無產。二年旱。民胥渙。嗚呼。此憫旱之辭也。春無麥。民菜色。秋無穫。民塡壑。嗚呼。此傷農之謠也。是正周詩所謂靡有孑遺。孟軻所謂救死不贍者也。凡人之於其子。有見其毒於饑餓。而不吐哺以救。見其淪於丘壑。而不引手以援。是非人情也。今　殿下有父母之責於民。亦安得晏然恬然。不一施喣濡之澤哉。苟　殿下誠能行仁政以悅民心。罷雜征以紓民力。抑浮費以惜民財。以盡其敬民之道焉。則是豈特斯民之幸。抑亦　宗社國家之幸也。伏願　殿下留神焉。臣謹對。

息庵先生別稿[下]

　執策

鴻雁(幷題)

　問。鴻雁羽族之微者。而載於易詠於詩。其擬象比興。可得而言歟。汾河天子奚播於歌。雪窖羈臣奚

繫其足歟。大夫之用贄。婚禮之用奠。抑何義歟。記於曆候。登於廟樂。亦有所取歟。雁字誰敎書之。雁行誰敎序之。殘星幾點。北風雨雪。其韻孰勝。長門孤燈。伏波流影。其恨孰深。大抵雁者隨陽之鳥。則陽者君子之類也。何以鴻潮。何以冥冥。而弋者之果何心歟。子諸生必有所窮格者。願聞其說。

對。愚也江湖浪迹人耳。盟鷗鷺友鸛鵠。雖無斯世之念。而仄聞　聖明在上。鴻化丕暢。思欲一執贄謁於大人君子。以窺淸朝之治者久矣。今來禮闈。執爭之問。特及於鴻雁。噫。振翮耀羽。揚彩乎朝庭。殆與執事道同。而秋方深矣。霜已落矣。辭寒就暖。又當其時。則執事之所以問。其有感於斯乎。愚雖不敏。請以所遊於江湖而知之者。爲執事伸喙焉。遂爲之說曰。凡物於天地之間。羽而飛者厥族非一。而惟雁也特其微者也。然而知寒知燠。智莫尙矣。時往時來。信莫大矣。群焉而不離。如其仁也。序焉而不紊。如其禮也。其隱其見。又能不失乎其宜。則彼雖物也。亦奚可以物而微之。是以聖人或引以爲喩。詩人或詠以爲譬。或用於禮。或歌於樂。愁而見也。或惆悵於別離之際。怨而聽也。或累欷於寂寞之時。噫。物雖無情。人自有意。因

物興懷。固安往而非感。而隨陽背陰。或翔或集。蓋亦類乎君子之道。則可以橫目圖顱。而不如羽而飛者乎。請因明問而白之。曰漸陸。見於易。曰遵渚曰鳴澤。見於詩。其所詠載。固各不一。而若稽擬象。厥有旨哉。至於秋風汾水。節屆南歸。則覽物抒思。見劉郞之雄才。中原萬里。消息無憑。則尺帛繫足。傳子卿之音書。大夫爲贄。厥象安倣。吉士用奠。厥義何在。賓鴻有期。乃著於月令。朱雁爲歌。亦登乎廟樂。翩然而擧。奇哉自然成字。群然而翔。異乎粲然成行。若其殘星數點。倚樓之詠。北風驅雁。鮑昭之詩。則詞人競韻。孰優孰劣。長門燈暗。數聲入耳。深閨夢斷。塞信難傳。則玉貌添恨。誰淺誰深。噫。羲易之所稱。風雅之所比。或以君子漸進而言。或以周公東歸而言。或以饑饉而言。斯固昭載於二經。今不必盡覼縷。而惟其橫汾一遊。悔心自萌。則武皇之辭。其感時乎。止林射獵。羈臣乃返。則漢使之對。其設詭乎。贄象有序。奠取攝盛。則禮經之制。良有以也。木落南翔。氷泮北徂。則曆候所記。不亦重乎。至若殊禽見獲。比於天馬。作爲歌詩。被之管絃。則愚未知彼所謂瑞者何瑞而陋矣。漢家之樂。何足取也。且錯落爲點。聯綴爲字。一縱一橫者。倉頡之

巧也。肅然成行。秩然成序。不亂不紊者。王朝之儀也。愚未知孰模畫是孰整齊是。若謂有所尸宰於其間則鑿矣。而其比於薨薨而䎉䎉者。亦可謂靈矣。惟彼登高臨遠。見橫塞而興嘆。歲晏風霜。詠南飛而寄懷。騷人吟賞。感則同矣。挑燈側耳。聞哀響而心驚。尺書未寄。望孤影而腸絶。怨女幽恨。情豈殊也。嗚呼。或以雁而取譬。或以雁而備儀。或以雁而記候。或以雁而登樂。或以雁而悔萌。或以雁而返國。則物雖微也。可取者多矣。且彼之嗈嗈而鳴。曳曳而翔者。斯固物之常也。物非有意於翔且鳴。而羈人遇之。或愀愴而掩涕。志士聽之。或慷慨而抆淚。離宮斥女。結綺羅珠翠之恨。紅閨少婦。動關山別離之怨。無人不愁。無愁不深。夫何以物之無情。而其所以感人者。若斯之殷耶。豈非以其翔也必於憀慄之晨。而情之所感亦多在於憀慄之晨。其鳴也必於凄冷之夜。而情之所感亦多在於凄冷之夜。人自恨其恨。人自怨其怨。雖若無與於雁。而恨亦未嘗不由是而添。怨亦未嘗不由是而加。或觸之而興想。或覽之而爲詠。所値非一。而無往而非感。則又何必較優劣而覈深淺於其間哉。噫。愚生今日亦不能無感。而其所以感者。顧與彼數者

不同。夫雁者。以言乎其輝。則固不若山翬，孔翠之可飾於物。以言乎其味。則固不若露鵠，霜鵽之可登於俎。或棲息於洲渚之間。或翺翔於江漢之涯。又非若鸞鳳鸑鷟之巢崑崙而跱蓬瀛。特蟄蟄者之一耳。然而行則隨陽。止必辭陰。去就有義。君子之象。則雖謂之物中之靈。亦其宜也。當其得時而翊也。整翮乎雲陸。耀彩乎天路。若虞庭之儀也。若阿閣之棲也。爲治世之瑞。符上九之義。則斯乃君子之出而行其道也。如或不得其時。而有虞羅之戒。値矰繳之施。則睨雲霞而特跱。指冥冥而還逝。若鵠之擧也。若鳳之引也。翔千仞絶四海。厲高蹈之節。合肥遯之喙。斯乃君子之處而保其身也。噫。如其可翔。不苟爲集。如其可集。不苟爲翔。而殘胔棄腐。旣未嘗與烏鳶而爭。微粱撮粒。亦未嘗與鷄鶩而謀。則宜若無忤於物。不害其身。而悠悠江悔。矰者互施。杳杳雲霄。弋人競慕。嗟嗟悲夫。是誠何心。吾人於此亦足以惕然而驚。慨然而感者矣。而況榮名招忌。達宦多猜。滔滔末路。矰弋皆是。苟能觀時進退。因物隱見。當昏亂而斂羽。遭淸明而奮翼。則罻羅何畏。機辟無戒。其於行藏之道。豈不綽綽然有餘裕哉。篇之將終。餘意未盡。愚請以所感於

中者。更申其一二。夫刷毛於春江。振羽於秋渚。寒翔燠浦。暖集晴沙。優游自得於江漢之間者。斯固雁之至樂。則其所以遐擧而遠引者。夫豈其所願哉。蓋出於不得巳焉耳。惟人也亦然。儀淸朝翼明時。振鴻號於無窮者。斯亦士之至願。而苟不遇焉。則亦引而避之而已。爲人上者。其當使賢人君子儀于其朝。翼乎其時。以遂其平生之願也耶。抑當使之或遐擧或遠引。以之潔其身而已耶。其所以使之遂其平生之願者在於上。其所以使之潔其身而已者。亦在於上。執事倘不以愚之言爲狂且濫也。何不轉而聞之上。謹對。

慾(幷題)

　問。人情之易溺而難窒者。莫甚於慾之害人。而列在七情之一。是亦人心之所固有而不可廢絶者歟。舜所謂人心惟危。仲虺所謂生民有欲者。皆可謂之人慾耶。聖人於山澤。取窒慾之象。先儒以舟柁爲制慾之比。可得聞其義歟。孔子以有欲。不許申棖之剛。孟子以寡欲。爲養心之要。亦可聞其義歟。顏子之四勿。原憲之不行。均是遏欲。而論者以爲功夫氣像。迥然不侔者何歟。五峯謂天理人欲。同行異情。朱子謂發於形氣者。不可便謂之人慾。

亦可明卞而詳說之歟。人慾之目。隨時隨處。不勝枚擧。而言其大者。則不過曰飮食男女名利財利而已。四者之中。亦有輕重淸濁之可言歟。今有人於此四者之中。或有能制於此而不能絶於彼者。其故何歟。學者如欲寡慾而治心。寡之又寡。以至於無。則其用功自何始。而澄治遏絶之方。亦必有次第節目。願聞其說。

對。嗚呼。世之溺於慾久矣。天下煕煕。皆爲慾馳。天下紛紛。皆爲慾奔。一藜一藿。猶足朝夕。而有必求爲八珍而五鼎者矣。一裘一葛。猶足寒暑。而有必求爲絺繡而文綺者矣。一廬一堂。猶足興居。而有必求爲華榱而雕題者矣。循是而充其類。誠有所不可知其所終者。則噫噫。此何心也。愚也竊嘗有慨乎此。恒欲點檢省察乎吾心而不爲外物之所誘奪者雅矣。今來禮圍。獲奉明問。夫執事之所欲聞於愚生者。斯豈非愚生之所嘗欲質乎先覺君子者耶。愚遂感歎而對曰。夫人之有知也則便有慾。夫心之所向。意之所著。卽所謂慾也。而拘於形氣。旣易於流蕩。訹於外物。尤難於遏絶。則甚矣慾之爲人害也。是以固有於人心。並列於七情。雖上智而亦然。乃衆人之同得。則凡所

意欲。固不可使之無也。而若其沒溺於愛利。流放於私邪。始雖緣於人情。終乃害於天理。則其於懲遏。又曷可以少緩乎。嗚呼。因於本性而終汩其性。生乎其心而反害其心。則治心之要。蓋莫切於遏慾。而遏慾之方。亦不外乎持敬。朱子曰。敬所以抵敵人慾。人常敬則天理自明。斯言豈欺我哉。愚請因是而白之。惟危之旨。首發於重華。有慾之訓。寔誥乎成湯。噫。生於形氣固危。動而難安。生民多慾。苟無主則乃亂。而因其有欲。遂皆謂之私慾。則愚未知其可也。山下有澤。蓋象乎窒慾。惟船有柁。卽比於制慾。噫。汚澤之溷。足以染人。則塡壑之喩。其戒此乎。舟柁之運。于以行舟。則道心之制。亦猶是也。悻悻自好。人或謂剛。而夫子言其有慾。擾擾易放。心固難養。而鄒聖語以寡慾。噫。誘蔽旣多。外物交揜。則雖欲剛而得乎。嗜慾常少。心境自淸。則其不存者寡矣。克己以復。顏氏所以爲仁。制欲不行。原憲所以自修。噫。人慾淨盡。天理之本然者自全。病根未拔。私意之潛藏者猶存。工夫不侔。氣像自別。論者之說。豈無以乎。天理人慾。實不相類。而胡氏倡同行之說。人心私慾。似而難卞。而朱子闡各異之訓。噫。同發於此心。而苟情慾之不節。則因天理

而有人慾。其流以爲惡者可知。有因於形氣。而爲道心之所制。則雖人心而亦道心。其不可便謂之慾者。亦可知也。由是論之。古之聖賢之論慾者多矣。或戒其危。或懼其亂。或喩其當制。或言其當寡。或殊其工程而各勤於省檢。或明乎辨說而俱嚴於界別。則信乎心之難制。固莫大於慾。而人之當遏。寧有過於慾者乎。嗚呼。人之有慾。隨感而生。以味感也。而慾生於口。以聲感也。而慾生於耳。以色感也。而慾生於目。以臭感也。而慾生於鼻。則人有此身。孰無此慾。有所榮焉而欲其獲也。有所辱焉而欲其遠也。有所利焉而欲其趨也。有所害焉而欲其避也。人有是心。孰無是慾。而一有所欲。終或不制。則私慾之害於人者極矣。今以其大者而言之。甘毳肥醲。腐腸之藥。而有欲則酖焉。佳治窈窕。伐性之斧。而有欲則溺焉。奔走乎功名之途而慾熾於希覬。馳逐乎貨賂之場而慾肆於爭奪。輾轉浸淫。晦盲彌甚。尙何有輕重淸濁之可別。而輕乎此者。未必能遏乎彼。制於前者。未必能絶於後。其所以好之或殊其塗。而及其至於梏其心而喪其性。固未始不同。嗟嗟可不哀哉。今且有珠於此。論其照。乘不特十二。使之價。城不特十五。卽世所謂明

月隋侯者也。而一朝沈於汚水。溷濁以汩之。泥滓以穢之。則執事可不謂惜乎。今人性之本明也如此。其可寶而可重者亦如此。而其爲慾之所汩。又不啻珠之在汚水而已。然而人反不識其可惜者。抑又何歟。今且有鏡於此。其古則歷千年。其實則燭肝膽。不幸而爲塵土之所埋垢穢之所翳。埋光匿彩亦已久。則人之見之也。孰不欲磨而刮之。熒而明之。而今獨於其心之昏於慾。乃不思所以遏而存之。是又何其不知類耶。夫珠雖沈於溷。而其光則自在。惟在乎去其溷而已。鏡雖穢於塵。而其明則自若。惟在乎去其塵而已。人雖溺於慾。而其固有之明。本然之善。蓋未嘗或亡者。則亦在乎去其溺而已。今如欲去其溺也。則抑將何道而可乎。先儒有言曰敬如磨鏡。又曰。水至淸而寶珠露。其所以淸之者。卽在於敬矣。夫敬是常惺惺法。心苟能敬。則靈明是葆。自不患於昏昧。雖有私慾。何自而萌眹。夫敬是主一無適之謂。心苟能敬。則專靜不差。自不患於膠擾。雖有私欲。何自而撓奪。夫敬是收斂其心。不容一物之謂。心苟能敬。則裁制飭檢。自不患於怠惰。雖有私慾。何自而潛藏。夫敬是竦然如有所畏之意。心苟能敬。則省察警戒。自不患

於弛肆。雖有私慾。何自而滋長。夫如是則執事所謂寡慾以治心。以至於無者。固未有愈於敬。而其所謂澄治遏絶用功次第。亦不可外敬而他求。斯豈非敬之所以爲聖學之成始成終者乎。愚於執事之問。旣已復其萬一。而然而猶有所竊嘗慨然而未盡攄者。愚請得以畢之。夫擧世滔滔。私慾橫流。仁義充塞。禮敎墜地。則執事之以慾爲問者。是豈特論一人之敬肆而已。蓋將以革今世之汚習。以復其性焉耳。今之市井閭巷。販夫賈豎。競錐刀逐升一。兢兢以爲利者。是以其慾而溺於營生者也。今之曼姬美姝。飾粉黛設形容。目挑心招。不擇老少者。是以其慾而奔於富厚者也。今之吏士。舞文弄法。刻章僞書。不避刀鋸之誅者。是以其慾而沒於賂遺者也。今之醫方諸食技術之人。博戲馳逐弋射田獵之徒。以至攻剽賊殺任俠兼並之屬。走死地如騖者。亦皆莫不爲慾之所使。此固後世之常習。固無足怪也。然而愚嘗觀今之章甫縫掖。名之爲士者。皆沒溺於榮名科第之慾。而不知其身之當修。今之紆金拖玉。華其官崇其秩。名之爲學士大夫者。又莫不徵逐於爵祿朋黨之私。而不知職任之當忠。靡靡乎其趨。而終莫之知救。噫噫。可

不惜哉。此可爲傷心而流涕者矣。雖然。抑愚聞諸古語。城中高髻。四方一尺。夫所以祛一世之私慾。以返乎淸明之治者。其不在於吾　君之日躋也耶。執事其毋以愚言爲激亢。而幸而轉　聞于上。謹對。

師古(幷題)

　問。書曰事不師古。以克永世。匪說攸聞。然而稽之於古。頗有不然者矣。堯禪舜受。寔天下之正道。放桀誅紂。可謂不師古矣。而不害於湯武之德。夏時殷輅。宜萬世之常行。飾玉建丑。可謂不師古矣。而無損於商周之化。宣王好俗樂。而孟子以爲齊國庶幾。文帝除肉刑。而班史稱其漢治爲盛者。抑獨何歟。古之禮莫殷於明堂。首建於王莽，武曌。而無救漸臺長樂之禍。古之政莫重於封建。始行於漢高，晉武。而旋致七國五王之亂。何法古之無益而反有害歟。李衛公稱古車戰之制。而房琯用之。卒敗於陳濤。是猶可諉於不善用。張橫渠言期以數年。可復古井地之法。朱子以爲平世則誠爲難行。二賢之論不同。亦將何取而何舍耶。惟我國家自列聖以來。以古先王之心。行古先王之道。凡禮樂刑政理兵理民之屬。莫不酌古準今。因時制宜。廩廩庶幾古先王之治。今之議者。乃以國朝五禮儀。

比之古禮。猶有異同。欲一一以復乎古。至於之樂也之刑也之政也之理兵也之理民也。擧將釐而改之。使粹然一出於古。而或者以爲國家所用。寔遵大明。天子之事。不可輕議。時王之制。不可遽變。人情疑惑。洶洶不安。豈後世俗汚習陋。厭薄古道而然歟。抑亦古今異宜。果終不可行歟。子諸生皆通古今達事理。必有涇渭於此者。如欲斟酌折衷。毋徒泥古以令可行於今。其道何由。

對。末學後生。有志嘐嘐。惟古之爲嗜。嘗見世之爲土簋土鉶。則必曰是器古之器。是亦古人也。遂欲師其器。嘗見世之爲冔弁畫衣。則必曰是服古之服。是亦古人也。又欲師其服。已而復思曰。器之古可師。服之古亦可師。然豈若師古之心哉。堯之器與桀之器同。堯之服與桀之服同。卒之堯至聖而桀至愚者。以其心也。乃盡棄其器與服。而惟以求古人之心爲心。思欲一質於先覺君子雅矣。今來禮圍。獲承明問。特以師古爲目。嗚呼。執事是眞我師。愚雖不敏。敢不略攄吾懷古之蓄念。以復我執事復古之盛意乎。竊謂由今以止自我以前。卽謂之古。而今之所效。固惟上世。我之爲法。亦惟前人。則此有事者之不可以不師乎

古者也。是以凡爲天下國家。尤必以師古爲先務。苟取古政敎之善者而師之。今之政敎。亦可以如古之善矣。苟取古法制之備者而師之。今之法制。亦可以如古之備矣。而惟其不能師也。故今旣不及乎古而政敎日降。古亦不再於今而法制日壞。其亦奚以建久安之績而享永世之效乎。嗚呼。惟古於今孰非可師。而太上師心。其次師迹。夫政敎法制。乃古人爲治之粗迹。而惟至誠惻怛。實古人出治之本心。與其徒師其迹以取慕古之名。曷若先師其心以致並古之治乎。愚請援古而陳之。古之聖莫尙於堯舜。堯以天下與舜。舜受堯之天下。則後之得天下者。宜若師堯舜。然而湯放桀武誅紂。又何其不相師耶。古之治莫盛於三代。夏之時建子。殷之輅以木。則後之協時月如五器者。宜若師夏殷。然而商建丑周飾玉。又何其不相師耶。齊王所好。好世俗之樂。而鄒聖何言其庶幾。漢帝所除。除上古之刑。而班史奚稱乎盛治。古者明堂。王者之堂。而建之者何以有漸臺長樂之禍乎。古者封建。王者之制。而法之者何以有七國五王之亂乎。衛公所稱。乃古車戰。而覆轍可戒。奚敗於陳陶。橫渠所議。復古井地。而機會須待。奚論乎紫陽。嗚呼。揖

遜征伐。莫非順民。而厥心則同。何害於德。文質三統。要在隨時。而所因者大。曷損其化。憂民之念。同符先王。則喤喤管籥。今古何論。恤民之政。實本仁心。則慘慘剕趾。變革亦宜。至若竊國之不足並與堂而竊之。簒賊之事。葛足道乎。踰制之旣多。其不亡者幸矣。漢晉之失。不須論也。車雖古車。將非古將。則非車之罪。不善用之過也。而正四海阡陌之失。可復於數年者。乃言道理之當然。收千載廢壞之典難行於平世者。實度時勢之便宜。兩賢之論。豈相戾哉噫。師心者不須師迹。而同迹者未必同心。迹雖今也。而所師者心。則其可謂之今乎。心則今也。而所同者迹。則亦可謂之古耶。古人已矣。請言今日。恭惟本朝　列聖相承。其所以爲治者。一本於道。其所以爲道者。一本於心。有禮焉。以克讓之德爲本。蓋師諸帝堯。有樂焉。以盡善之德爲本。蓋師諸帝舜。有刑焉。以泣辜之心爲本。蓋師諸大禹。有政焉。以治岐之仁爲本。蓋師諸周文。古之取民。莫先什一。而我　祖宗師之。則今之取民亦什一也。古之理兵。莫善於丘井。而我　祖宗師之。則今之理兵亦丘井也。以至於一號令一施設。皆莫不酌古以準今。廩廩庶幾古先王之治矣。乃者好古

之士。首發復古之論。輒取國朝五禮之制。以質周公儀禮之書。經禮曲禮。盡摘節文之少異。三千三百。務求毫末之不差。以及乎綴兆之節。流宥之典。政令之所注措。兵民之所規制。又皆將長弟脩改。以使之粹然一出於古。或者以爲吾國之爲治也。大本要道。咸法先王。制度儀章。悉遵大明。天子之事。烏得以輕議時王之制。不可以遽變。衆言橫起。人情胥惑是豈時偸習汚。厭薄古道而然耶。抑亦古今異宜。終果不可以復行而然耶。愚也亦嘗耳剽今日之事。參以往古之宜。竊有所究度於中者。夫習綿蕝者。不可以語九賓之筵。慣牛鐸者。不可以語鈞天之音。今之曲士淺夫。固未足與議於古先王之道。至若尙古之諭。亦不無過於矯者。責今之室者。而欲易以巢居之古。責今之器者。而欲返以抔飮之古。則是古則古矣。又何其不知變也。愚則以爲斯二者皆過也。有古之不必師者。古之迹是也。有古之必可師者。古之心是也。且愚嘗觀於古。古於帝者皇也。而帝不必師皇之迹。古於王者帝也。而王不必師帝之迹。則古也不師。今何爲而必師。王未始不師帝之心。而帝未始不師皇之心。則古也皆師。今何爲而獨不師乎。夫奚以知其然耶。夏

禮用瑚。而殷則用璉。夏禮立尸。而殷則坐尸。禮不師其文。而所師者心也。堯之樂以大章。而舜則以韶。禹之樂以大夏。而武則以武。樂不師其聲。而所師者心也。是豈特禮樂爲然。三王不同刑而治。五帝不襲政而興。七十五十貢助雖殊。而同歸於恤民。鋤爬矛戟巧樸雖別。而同歸於御暴。其要亦在乎師其心而已。夫今之擇師者。其亦師二帝三王之心。亦可謂能得師者矣。其所謂二帝三王之心者何心也。精一執中。堯舜禹相傳之心也。建中建極。商湯周武相傳之心也。誠能得此心而爲師。而又必以至誠惻怛而行之。則其所以發之爲政令施措。著之爲典章文物。夫豈有不若古之患哉。禮不必古禮。而及其至於與天地同節則古矣。樂不必古樂。而及其至於與天地同和則古矣。刑不必古刑。而及其有圄空之化則古矣。政不必古政。而及其有施仁之效則古矣。民不必古之民。而及其有皡皡之美則古矣。兵不必古之兵。而及其有嘽嘽之盛則古矣。苟如此則愚安知後之稱今。不如今之稱古。而亦又安知古之非今而今之非古也耶。嗚呼。師乎古者。莫如師古之心。而其所以師之又有本焉。曰師吾心而巳。夫吾心不自有師乎。吾反

而求之方寸之中虛靈之境。森然道德仁義之法則存焉。儼然堯舜用世之典刑具焉。吾則就而爲師。師吾心之至序者而發之爲禮。則其禮之違乎古者鮮矣。師吾心之至和者而發之爲樂。則其樂之背乎古者寡矣。師吾心之惻隱子諒而發之爲刑政兵民。則其刑政兵民之不若古者。亦幾希矣。師乎師乎。不在人而在吾心。先師張子有言曰。當以己心爲嚴師。愚之斯言。實師乎是。謹對。

逸(幷題)

　問。逸之爲言安也。四肢之於安逸性也。人情莫不欲逸。而古人多以逸爲戒。是皆矯情逆性之論歟。益戒舜曰罔遊于逸。舜大聖也。猶以是戒何歟。周公作無逸以訓成王。其所勸戒之意。亦可詳言歟。古有垂衣裳正南面。恭己無爲者。此則可謂逸矣。而天下治。亦有衡石程書衛士傳餐。此則近於無逸。而卒至於亂亡。其爲效之若此何歟。先王以佚道使民。君人者逸於得人。亦可言其說歟。人君以逸爲凶德。士則以逸爲高致何歟。將降大任。必先勞其筋骨。操行不軌。或至終身逸樂。則此又何理歟。當今　聖明憂勞乎臨政。群臣恪勤乎奉職。孜孜圖治。亦已至矣。而四民皆狃於偸惰。百事尙患

於玩愒。邦運之隉杌未已。疆域之靖謐無期。雖有無逸之道。莫見久安之效。其故何歟。如欲使一世轉危爲安。易勞爲逸。其道何由。

對。愚嘗江濱而處。見朝夕之舟焉者。方其涉淺潭履平流。人莫不嬉然自逸。或觴而酣。或唱而舞。舵師息役。棹夫弛功。蓋不啻有枕席之樂。而俄然之頃。風起水涌。檣傾檝摧。淪墊相屬。愚於是愯然失喟然嘆曰。斯亦豈不嘗衝犯波濤。出沒乎魚龍所宮。蛟鼉所窟者乎。顧其全於彼而敗於斯者。逸與無逸。所戒者殊也。噫嘻。豈惟舟哉。思一以觀水之喩。仰質於當路君子雅矣。今執事不自暇逸。來臨策士之庭。特以逸爲問。愚亦曷敢不悉心以對。以孤我執事懃懃之意乎。遂爲之說曰。噫。厭勞思逸。固人之情也。有身者莫不欲其身之逸。有家者莫不欲其家之逸。有國者莫不欲其國之逸。所欲有大小。而其爲逸則一也。然而徒知逸之爲逸。而不知無逸之爲眞逸。則物欲互誘而萬善以隳。肆惰迭攻而百體失正。耽樂銛於矛戟。宴安慘於酖毒。以身則喪。以家則破。以國則覆。而其所謂逸者。適足以自害而巳。是以古者聖人嘗有戒乎此。必先所其無逸。齊莊檢束而不怠於毫忽。憂勤勞

戚而罔弛於晷刻。燕居凜乎坑谷。屋漏嚴於康莊。修之身而身安。施之家而家泰。措之國而國乎。則夫天下之眞能逸者。寧復有踰於此者哉。嗚呼。有蘄乎逸而不能逸者。此徒逸之逸也。故其逸也。作惡而日勞。有不蘄乎逸而終能逸者。此無逸之逸也。故其逸也。作德而日休。如欲能盡其無逸之道。以致夫眞逸之效。可一言而盡之。曰誠而已。嗚呼。拘於氣質。不謂之性。則戒四體之佚者。豈爲逆其性乎。狃乎安肆。易失於慾。則懼私慾之逸者。豈爲矯其情乎。伯益佐舜。告以罔逸。則大聖猶戒。兢業之心至矣。周公輔成。訓以無逸。則沖幼是戴。勸戒之意尙矣。恭己無爲。無己太逸。而勤於修德。唐虞勃興。程書傳餐。亦近無逸。而勞於苛細。秦隋以亡。治亂殊塗。固無足怪也。政在安民。但爲當爲。則佚道之使。乃所以爲逸也。誠於任賢。求人得人。則庶績旣煕。其所以自逸乎。十愆三風。固人君之大戒。則天吏逸德。以德則凶矣。而遐蹈遠引。寔世人之所仰。則丘園逸致。以致則高矣。天將降任。必先勞苦。則拂亂增益。庸玉成乎其逸。而人之無良。終享安樂。則殃慶舛施。抑何取乎其逸。由是觀之。莫勞於荒寧。而憂勤者逸矣。莫苦於怠安。而警懼者逸矣。

欲逸而不必能逸。無逸而未始不逸。則滔滔今古。孰不好逸。而能得其逸者。又何尠耶。惟我　聖明初承寶曆。其所以儆戒圖治。旣無時或逸。曁我群僚各率乃職。其所以恪勤盡瘁。亦無敢或逸。是宜能逸於無逸。常逸於戒逸。百度俱貞而庶政以簡。萬民咸和而四方以寧。而獨奈何憂勞之效未著。怠肆之風漸興。綱紀焉日弛。政令焉日隳。而其逸也。玩愒而已。庠焉野焉。士農日怠。官焉市焉。工賈日懈。而其逸也。偸惰而已。邦運阽殆。隉杌未已。疆宇未固。靖謐無期。積薪措火。人或謂安。而春氷朽索。惟見其危。則噫噫甚矣。其不能逸也。愚也當上下不敢遑寧之日。蓋亦嘗反覆推究乎今日之所以當逸而未逸。竊不勝慨然而憂。夫商逸則貨匱。工逸則用絶。農逸則食乏。士逸則道窮。人莫不以是憂也。而愚以爲是憂。憂之小者也。綱紀弛則血脈病。政令隳則手足痺。人莫不以是憂也。而愚以爲是憂。憂之末者也。有本乎是者。有大乎是者。宰相逸而道揆廢。君上逸而邦國危。苟吾　君吾相之所以抑畏恪勤者。果已盡乎其道則已。苟未能盡乎其道。則夫愚之於今日。其所以憂治世而危明主者。又烏可以已耶。嗚呼。自古人君孰不欲其國

之長治。而常至於危亂。孰不知其逸之當戒。而常至於怠忽。此其故何哉。於其玩心之肆。而不能遏之以無邪之誠。於其敬心之弛。而不能存之以不息之誠。浸浸乎以日入於宴安耽樂而終莫之悟。悲夫悲夫。且執事獨不見夫天與水乎。彼仰而湛湛。俯而澄澄。終不受雰霧之翳汚潦之濁者。惟人之無邪之誠似之。彼確然日運而不墜。浩然日流而不腐者。惟人之不息之誠似之。惟其有是誠也。故天不特不翳不墜而巳。以至於萬化芸芸而各安乎其常。惟其有是誠也。故水不特不溷不腐而已。以至於萬川混混而各安乎其流。惟其有是誠也。故人君亦不特盡己之性而已。以至於萬民煕煕而各安乎其業。大哉誠之道也。是故易曰。閑邪存其誠。中庸曰。至誠無息。爲吾　君今日計。亦必也先立乎其誠。動而昭昭。固有此誠。靜而冥冥。亦持此誠。顯而大庭。固存此誠。微而深宮。亦保此誠。誠之旣極。德之旣純。則凡世所謂盤遊而逸。聲色而逸。玩好而逸者。皆不足以弛吾中而亂吾政。以之而庶事康而朝廷逸。兆民安而四方逸。吾　君亦將高拱無爲以自逸於穆淸之上。譬如天之不言而蒼蒼而高。蓋不待求其逸而逸自至。夫執事所

謂使一世易勞以爲逸者。顧不在此歟。顧不在此歟。篇將終矣。復有獻焉。愚聞古語云帝者逸。帝莫尙於堯舜。則堯舜之所以爲逸者。果何道耶。亦在乎得人而已。播時百穀。稷勞於稼。敬敷五敎。契勞於敎。五刑有服。而作士者勞矣。八音克諧。而典樂者勞矣。其勞於下也如此。則逸乎上者可知。方今之事。有類乎昔。暵亢潦淫。連歲阻饑。則安得如稷者。而使吾　君而逸乎。蠻夷猾夏。匪茹孔熾。則安得如皐陶者。而使吾君而逸乎。噍殺淫哇。奪倫已極。則安得如夔者。而使吾　君而逸乎。惟執事其以上所陳誠之一言。以入告于　后。以勉無逸之德。且以下所陳四人者自勉。以贊無逸之治焉。則斯不亦明良相遇。臣主俱逸。而如愚不佞。亦將與有榮焉。詎不幸歟。謹對。

老(幷題)

　問。物久則弊。人外則老。老者人之所不能免者也。帝堯三祝。謂壽多辱。箕陳五福。以壽爲首。孔子以老不死爲賊。孟子以莫如齒爲尊。聖賢之言不同何歟。老聃之髮。未生已白。彭祖之顏。百歲猶童。何其變常之甚歟。書曰無遺壽耇。禮曰七十致仕。人皆致仕。則豈是無遺之義歟。耄矣無能。石碏之自傷。無踰老臣。充國之自謂。班超則以老乞還。李廣

則雖老請行。抑或有優劣之可言歟。李白有靑繩繫白日之嘆。杜甫有勳業頻看鏡之詠。雖出於騷人墨客之語。亦豈無所感而然歟。大抵人誰不老。老者天道之常。老誰不悲。悲者乃人之情。均是老也。善其老者常寡。何莫非悲也。其所悲者不同。君子之老。固異於衆人之老。而衆人之悲。亦君子之所悲。如欲盡人之情。乘物之化。無愧於老。老無所悲。其道何由。

對。老驥伏櫪。志在千里。烈士暮年。壯心不已。此非古樂府之辭乎。噫。浮生易老。少日難回。遲暮之嘆。自古已然。而醉後高歌。玉壺何惜。鏡裏形容。靑鬢可隣。則愚生今日。亦不無感慨於中者矣。玆承執事之問。尤切戚戚之懷。遂感歎而對曰。語有之。木壽者喬。人壽者老。蓋少不能常少而至於壯。壯不能常壯而至於衰。顏之渥丹。變爲黧皺。髮之蒼蒼。化而爲白。而年齡荏苒。老大斯迫。則凡人有生。其孰免於此乎。雖然。古往今來。老者非一。而人之於老。所値亦殊。則或稱之以爲福。或推之而爲尊。或老而不淑者有矣。或老而變常者有矣。亦或有桑楡志壯。皓首心切。激昂於衰遲之餘。悲咤於功業之晩。則甚矣。人情之惜老而暮

途之多感也。嗚呼。彭殤不齊。老壽良難。而生無所聞虛老尤悲。其必也守道循性。盡吾事而已。則令名不衰。孰謂其老樂天知命。全吾年而已。則安時處順。哀樂豈能入乎。愚請因明問而白之。夫人之壽一也。而帝堯辭之以爲多辱。箕子陳之首於五福。尼父之訓以不死爲賊。而鄒聖之語以其齒爲尊。聖賢之論。何若是其懸耶。噫。華封之祝。莊氏之寓言。而洪範之說。九疇之定論也。原壤之斥。實責其無禮。而鄕黨之禮。蓋莫如高年也。八十始生。胎髮已白。則老聃之事。近語怪也。百歲童顏。以久特聞。則彭鏗之壽。世孰見者。國君圖政。無遺壽耇。則周人之誥。重老成也。人臣事君。七十乃老。則致政之典。貴有終也。年旣耄期。以無能爲辭。圖上方略。以無踰自詑。噫。衛國純臣。一何謙讓。營平老將。可謂矍鑠。心懷首丘。願生入玉門。憤切敵愾。欲一當單于。噫。投筆班生。傷哉衰也。射虎李將。老彌壯也。至若靑繩繫日。其謫仙之詠乎。勳業看鏡。其老杜之詩乎。噫。時命已謬而功烈無成。流光莫任而容鬢易改。則其所發於詠嘆。見於篇什者。何莫非不平之鳴也。嗚呼。有少必老。人誰無一老。老不更少。世孰無此悲。而老焉而得老之正。悲焉而得情之當

者。蓋亦難矣。靑春幾時。而白髮遽催。則人之所悲。其在此乎。雄圖未試。而歲月空邁。則人之所悲。其在此乎。當年意氣。非不偉然。而他日歸來。萬事低回。則垂老之悲。一何多耶。雖然。抑愚聞之。君子之老。其諸異乎衆人之老。故衆人之悲。悲其身也。君子之悲。悲衆人也。是故語曰仁者必壽。然而君子之於仁也。非爲其欲壽也。盡吾心而已矣。傳曰有德者必得其年。然而君子之於德也。非爲其欲得其年也。修吾身而已矣。如是而果壽。如是而果得其年。亦以順吾命而已矣。盛衰在天。吾固何悲。遇不遇在人。吾亦奚尤。彼衆人之戚戚於夭壽之際。其殆不達於理者乎。篇之將終。更竭餘意。夫人上壽百歲。中壽八十。下壽六十而已。天與地無窮。而人之年也有限。以有限之年。寄於無窮之間。竊竊然自以爲老且壽焉。則是何足謂之壽耶。噫噫。躬仁義服道德。希周，孔學孟，顏。則其將以是而壽乎。逢其時得其君。功被乎生民。澤及乎後世。則其將以是而壽乎。沈潛六藝。咀嚼百氏。華縱春葩。響軼天球。則其將以是而壽乎。人於三者。苟得其一。則其所不朽。亦足自壽。惟彼黃耇。未始非夭。陋哉金丹。汝亦奚功。愚見如是。執事裁之。謹對。

斷(幷題)

　問。果斷者。所以決狐疑定猶豫。士君子處身行事之要道也。虞舜之放四凶。孔聖之誅正卯。固出於果斷歟。季路之結纓。車右之伏劍。亦合於果斷歟。如晦之善斷而唐室興。萊公之決策而契丹退。用何道歟。刎頸送公子。殺身明不言。亦有可議者歟。古之人有果斷而遂其事者。優游而敗其事者。亦有專用果斷以致後悔者。皆可歷指而詳言歟。大抵人之處身行事。不可專用果斷。必有折衷之道。而以果斷爲貴何歟。如欲果斷之得其宜。無貽悔之患。其道何由。願與諸生卞之。

對。語有之。臨岐躕踟。坐失千里。褰裳疾趨。雖遠必至。夫事之貴乎斷也如是。今承執事之問。果然以斷爲先。噫噫。猶豫之行。智者不爲。囁嚅之語。愚亦知恥。則愚請爲一言以贊我明執事之決可乎。遂對曰。書不云乎。惟克果斷。乃罔後艱。蓋當爲而必爲。欲行而便行。無或遲疑而有所夬決者。其所以爲斷也。是以君子之有所事也。皆必以果斷爲要。事有宜爲。卽決於方寸。志之所定。不變於終始。雖有至計而用之者在斷。雖有奇功而成之者在斷。苟或當斷而不斷。則其亦奚以致先事之效而免後時之譏乎。雖然。似是眞

非。言或不信。名利實害。事亦難料。故快意當前。或不無後悔。疾行無停。終必有錯步。其必也先盡在我之明。以爲應物之本。則庶幾臨機灼見而迎刃必解。以之當大議決大疑。而天下無不可斷之事矣。請援古昔。斷而論之。共驩在朝。四罪之典卽擧。少正亂政。兩觀之誅斯行。噫。明法癉惡。聖人餘事。其斷與否。愚不敢議爲。臨死結纓。君子所以正終。鳴轂伏劍。烈士以之輕生。噫。由也之果。孔亦嘗稱之。車右之死。非中也過也。秦王幕府。群策畢擧。則如晦之斷。斷於贊業也。澶淵北塞。帝駕遙臨。則萊公之斷。斷於却戎也。至若抱關夷門。送公子而刎頸。薦士燕官。爲太子而殺身。千秋俠骨。一死誠烈。而苟論以果斷。槩乎其不中也。噫。古往今來。有事者孰無斷也。而斷於去邪。則必去而勿疑。斷於就死。則雖死而不悔。訏謨帷幄。能一言而決策者。卽此斷也。折衝尊俎。能一戰而却敵者。亦此斷也。當斷而斷。何斷不成。而若其優游而失乎事機。剛戾而誤於自用者。此又何足與論於斷耶。嗚呼。骫骳固患於無斷。剛決又傷於太銳。則從容折衷。亦豈無中道。而處事持身。或皆以斷爲貴。一得其斷。而以福以榮。一失其斷。而以禍以辱。大而家國興喪是

係。小而一身存亡斯判。斷之於人。其亦可謂大矣。噫。斷之非難。而善斷者爲難。善斷雖難。而能明其當斷者爲尤難。是故古人有言。截鴻剸兕。不以太阿者。能斷之謂也。燭幽鑑毫。不以盤龍者。能明之謂也。誠能先明在我之明智。以爲應事之衡鑑。則以之當大事而不動乎聲色。以之決大策而無事乎遲疑。死生之變。蓋亦大矣。而固以是而斷焉。用舍之際可謂重矣。而亦以是而斷焉。旣無不斷之失。又無過斷之悔。則君子能事。亦若是而已矣。篇之將終。愚請復以古人之善斷者。係斷於後曰。古之善斷。莫如楚子。其斷伊何。曰斷其懸。鐘鼓管籥。雖斷於耳。伯王之業。於玆而決。雖欲不謂之斷得乎。古之善斷。莫如吳王。其斷伊何。曰斷其案。霜鍔一翻。戰士增氣。英謀電斷。強敵自沮。雖欲不謂之斷得乎。苟我　明后以楚爲法。則內而自強。何事不斷。苟我　明后以吳爲法。則外而攘敵。何策不斷。一貢愚忠以贊　睿斷。此愚生斷斷之誠也。執事以爲如何。謹對。

讒毀(幷題)

　問。自古䜛毀之害人國家多矣。莫不巧中於隱伏之微。善成於疑似之際。忠賢被之。無以自辨。良亦可悲。帝舜有朕堲之訓。叔孫有自絶之責。唐虞至

治。仲尼大聖。猶有此患何歟。至於子胥之功。不免鴟夷之浮。或以爲君寵之不篤。而楚姬之恩愛方隆。又何以見劓鼻之禍歟。鼂令之智。竟被東市之誅。或以爲深刻之賈禍。而屈原之廉潔無私。又何以有汨羅之沈歟。申生待烹之殃。或値人倫之變。而伯奇非不遇慈父。乃有伯勞之傷。鄒陽梁獄之冤。或値主德之昏。而賈生非不遇明主。乃有長沙之屈。抑又何歟。凡玆數者。固莫非讒者之效。而是豈由聽讒者有信讒之失而然歟。抑亦被讒者有致讒之端而然歟。抑別有所由而然歟。女無美惡。入宮見妬。士無賢不肖。入朝見嫉。然則士之行于世也。人必讒毀之而後已歟。如欲使讒說不行。人無見讒之禍。亦無用讒之失。其道何由。

對。嗚呼。有志焉。莫邪匪憯。有口焉。矛戟讓利。簸也如箕。鼓也如簧。中人人禍。中國國殆。噫噫。此河人哉。傷時憫俗之士。慨念前代之仁賢。痛切讒說之交亂。不自覺危涕之沾纓久矣。今承執事之問。冞激嫉惡之懷。則一篇中山之對。千秋巷伯之詠。愚請爲執事續而陳之。遂爲之說曰。語有之。積美生妬。積妬生讒。蓋色之麗也。醜者憎焉。人之才也。不肖者害焉。旁狙暗

伺而巧發於隱伏之微。宿怨藏怒而易中於疑似之際。則甚矣。讒毀之爲害於人國家也。是以樂讒好毀。小人之恒態。而逢讒罹毀。君子之通患。孤臣孼子每傷於忠愛之靡暴。怨女棄婦或嘆於恩情之永乖。悠悠今古。一侓滔滔。此何莫非讒者之效乎。嗚呼。雖有鴟鴞。當晝則伏。雖有讒夫。値明則止。無患鴟鴞之出。而猶患我之不能爲晝。無患讒夫之昌。而猶患我之不能爲明。止讒之道。惟明而已。載稽前史。𨓏迹俱陳。帝舜之命納言。聖讒是訓。子貢之斥武叔。自絶有戒。噫。唐虞至治也。而猶懼其震驚。仲尼大聖也。而或至於欺誣。則讒毀之害。自古而然矣。至若功高霸吳而禍烈鴟夷。則子胥之死。人或諉之恩疏。而寵而被劓。乃有掩袖之佳人。智優謀國而冤慘東市。則鼂令之殃。世或咎其深刻。而忠而見放。亦有沈湘之屈子。驪姬夜泣。太子雉經。則父之不慈。人倫之變也。而掇蜂伯奇以吉甫爲父。一曲履霜。至今憐之。梁園曳裾。鄒生下獄。則主之不明。賢士之厄也。而獻策賈傅以文帝爲君。千里長沙。昔人所悲。嗚呼。以功而讒。以智而讒。以孝而讒。以賢而讒。彼讒人者。其亦太甚。而至於色之美者。常人之所欲。而爭姸取憐。猶不足以免於讒。

臣之忠者。世主之所悅。而竭忠盡誠。猶不足以免於讒。人樂有賢父。而不足以免於讒。士亦俟明主。而不足以免於讒。則是豈由聽讒者多偏於信讒而然耶。抑亦被讒者自有致讒之端而然耶。噫。執事其不聞洪爐之鑠金而片雲之障日乎。人心之堅。不及於百鍊。而侈哆之害。有甚於烈焰。則人之聽讒。其誰有不信吾心之明。未皎於太陽。而壅蔽之患。每多於衣狗。則士行斯世。安往而無讒。且愚竊嘗有感於鄒陽入宮見妬之語矣。蛾眉皓齒。固妬之媒也。而工於妬者。不待乎其美。高才美行。固毀之崇也。而善於毀者。無待乎其賢。無人不讒。無讒不烈。則嗟我人斯其亦將何道而免於讒耶。抑愚聞諸古語。白日曬空。幽隱畢照。明月燭夜。蟁䖟宵見。苟非有至明之鑑。其何以燭其情而破其姦乎。是故孔子曰。浸潤之讒不行。可謂明也已。誠能先修在我之明。以爲觀人之本。邪正不錯於心。是非無昡於耳。則哇音自殄。孰得以傷雅。紫色旣屛。孰得而亂朱。將見萋菲永絶。謠諑不行。上旣無用讒之失。而下豈有被讒之禍乎。篇之將終。更竭餘意。嗚呼。語云鑑明則塵垢不止。止讒之道。固在於明。而人之不幸或遭讒謗者。其將如之何哉。美玉遭

火而愈瑩。勁松得雪而彌靑。受命於天。惟人獨正。則貞志安遇。亦恭乎其職而已。文中子曰。止謗莫如自修。旨乎言乎。謹對。