KR9c0428

萬東祠宇上樑文

蓋聞荊土立大舜之祠。侔功德於天地。成都有先主之廟。走村翁於歲時。雖非祀典之記。常可見民德之歸厚。況左海一域。莫非　大明之臣。懷西方好音。詎無京周之念。迺營有侐之新宇。用伸孔熯之微誠。於戲盛德不忘。所以愈久冞篤。欽惟　神宗皇帝陛下。治天下四十餘載。蕩乎無能名焉。環東土數千里。民微爾吾其魚矣。澤未斬於永世。仁聲入人者深。國猶活於于今。秋毫皆　帝之力。亦粤崇禎　皇帝。實惟繼體　聖君。遵中庸九經之要。猗歟非禮不動。値漢家十世之厄。其如有君無臣。及夫運去曆盡之辰。不失國亡君死之正。痛乎甲申三月之變。尙忍言哉。質諸鬼神。百世無疑。永有辭矣。故謳吟不絶於率土。而哀慕彌切於偏邦。肆惟我　寧陵初年。首明尊周之義。曁厥臣文正大老。每講興漢之謨。力弱勢窮。縱屈意於皮幣。日暮途遠。益勵志於膽薪。痛燕昭遽棄乎群臣。而諸葛無賴於盡瘁。嗟陽消陰長之氣數。奈何乎天。想雲車風馬之往來。別有其地。眷彼華陽之一

洞。可比西山之遺墟。一心傾葵。殷家之日月獨照。四字鐫石。周詩之雲漢載昭。宜建數間之簷楹。庸備一體之祭祀。設公廟於下邑。莫言古禮無徵。借微馨於渚蘋。蓋見至誠攸感。爰相宅而掃地。乃鳩材而僝功。惟其人心所同然。若有神物者陰相。苟有矣苟完矣。結搆非奢。美輪焉美奐焉。經始不日。如衆星之拱北。孰不聞風而聳聽。雖萬折而必東。庶幾顧名而思義。瞻彼中土。衣冠文物之皆非。藐玆小華。尊奉傾嚮之獨至。恭陳善頌。助擧脩樑。拋樑東。突兀長虹跨半空。荷蓋琱輿勤陟降。渺然瞻望白雲中。拋樑西。遙遙天壽極望迷。凄涼蜀魄千秋恨。夜月空山冤血啼。拋樑南。澗松蒼翠挹晴嵐。山河扶戶星辰近。碧瓦金莖色共涵。拋樑北。巋然華扁可矜式。滔滔日夜朝宗心。逝者如斯也不息。拋樑上。玉殿翠華空想像。山自高兮水自長。豐功盛德窮天壤。拋樑下。冬之奧室夏崇廈。北方不可久留些。世世來欽降我嘏。伏願上樑之後。其始自今有感必。應芳菲菲其彌烈。肴羞蕉荔之雜陳。皇剡剡其揚靈。薰蒿悽愴兮若見。報事毋怠。申錫無疆。春秋重一統之尊。庶慰忠臣義士之志。否泰有相承之理。可驗匪風下泉之詩。

樓巖書院上樑文

敎所由興也。寔賴聖學之相傳。文不在玆乎。載覩祠廟之爰刱。猗歟盛事。美哉宏規。恭惟尤齋先生學闡繼開。道蘊經濟。泝眞源於洙泗。蔚爲百世之師宗。明大義於春秋。獨扶千古之倫紀。班馬文章。程朱道德。雖怨敵而難誣。紹聖黨禍。慶元僞禁。寔前後之同轍。惟公議未百年而乃定。蓋造詣集群賢而大成。亦越老峯相公。實惟一代名勝。悅學好問。殆同晦庵之子澄。直道淸名。無讓程門之公掞。首河南從遊之罪。不苟進退之方。斥邢恕背師之奸。益嚴闢廓之道。是用尊孔氏之學者。必先擧游夏而稱之。顧玆蘂城之爲邦。自是章甫之所萃。始緣先生遊憩之所。首發建祠之論。繼以相國莊修之鄕。乃有腏享之議。平素覿德。擧切依仰之誠。遠邇聞風。孰無慕悅之悃。遂卜地於爽塏。爰鳩材而經營。輸錢運財。不煩列邑之旁助。敦工董匠。實藉多士之周旋。勿亟勿徐。怳神物之陰相。有廡有室。幸制度之粗完。不日而成。有穹其宇。天高海闊。想氣像於平生。水白山靑。增物色於永世。用陳短韻。敬助脩樑。拋樑東。晴牕先透日光紅。操存自有用工地。長對聖賢黃卷中。拋樑西。望中山勢自高低。

光風霽月無邊際。交翠庭前草色齊。拋樑南。檻外深潭碧似藍。看取風微波定處。天光雲影好相涵。拋樑北。築址宜存眞積力。遺訓丁寧如隔晨。斯須無忘箇中直。拋樑上。八牕開處儘明朗。高懸日月照無偏。大道由來人盡仰。拋樑下。進道循循無滿暇。行遠升高自有方。工夫到處難容假。伏願上樑之後。絃誦洋洋。衿佩濟濟。薰蒿升降。益虔欽奉之誠。時雨霑濡。聿致變化之效。丕變湖嶺之俗。永爲鄒魯之鄕。

樓巖書院講堂上樑文

伏以俎豆肸蠁。聿寓瞻依之誠。詩禮藏修。寧闕講劘之所。制度寢備。礱斲粗完。恭惟尤庵先生。言其道則大成。考其學而深造。事業則尊周室而明大義。法素王之有春秋。淵源則由沙門而接文成。同紫陽之泝濂洛。面數仞之墻而不見百官之富。則或疑其有大小精粗之殊。指千尋之松而但稱特立之操。則誰識其全春夏秋冬之氣。何病乎不容於斯世。其德則弗孤而有隣。故於多士將事之初。乃以老峯相公而配。仲尼以道鳴於天下。布揚之者賜由。程氏以學唱於河南。羽翼之者朱范。顧玆地遺躅之所在。而頃年廟貌之有成。奧室深簷。置奠之楹旣備。上棟下宇。講道

之堂未遑。絳帳緇帷。不見函丈之設。靑袍粉領。久寂絃誦之聲。雖緣時屈而然。獨非吾黨之愧。於是集群力而致力。合衆心而爲心。詢謀士林。曾經營之不日。乞靈地主。有公私之餘財。厥位克正。厥材克良。不愆于素。其制不侈。其度不儉。克合于中。瓦甓黝堊之無不需。堂室廡門之無不具。無勞鋸彼斧彼。已見輪焉奐焉。燕雀賀其新成。剞劂告其將訖。雙虹幷擧。六偉齊歌。兒郞偉拋樑東。日月光天出海中。萬古乾坤長不夜。餘輝留與照群蒙。兒郞偉拋樑西。丹桷參差碧瓦齊。講罷靜專涵養地。夕陽移在翠林西。兒郞偉拋樑南。曉牕高揭引晴嵐。工夫無使須臾間。正好乾乾日省三。兒郞偉拋樑北。遠樹依微分夜色。明河未落斗橫天。驗取人心一太極。兒郞偉拋樑上。高堅道體難鑽仰。滄溟浩浩山巖巖。千載猶能想氣像。兒郞偉拋樑下。但願諸賢識大者。莫言聖道遠如天。只在吾心非外假。伏願上樑之後。英才輩出。文敎日興。誦孔法周。從事六藝。學顏志尹。率履四科。約禮博文。無爲人而爲己。陞堂入室。當希聖而希賢。不替進修之功。益礪激昂之志。非止要鄕里之慕。庶幾爲吾道之光。

一經堂上樑文

伏以三山古縣。嘉林名鄕。人傑地靈。曾是冲庵大谷二老之攸宅。化成俗美。尙徵東洲重旅諸賢之所治。致多士之蔚興。諒遺風之可挹。然其肄業必先藏書。刱立數楹之堂。幸有一二同志。肇以一經之號。遂貯數百餘篇。先生有記實之文。後學有讀書之所。櫝珠是戒。金璧非珍。是以士趨漸新。濟濟禮讓之俗。文風再振。洋洋絃誦之聲。不幸世變之荐仍。以致屋宇之頹圮。父兄爲之興歎。子弟無所依歸。遂與合謀。定爲重建。爰擇地之爽塏。乃鳩材而經營。仍念先師之若臨。亶宜遺像之奉揭。士林嚮應。遠邇聳傾。曾日月之幾何。乙丑丁卯。循始終而沿溯。金積石南。旣舍舊而圖新。更責功而程事。制度稍備。觀瞻增光。入室陞堂。瞻仰之懷愈切。挾冊佔簡。講討之功冞勤。穀朝是差。脩樑將擧。頌慙張老。才乏郢調。兒郞偉拋樑東。銅鉦初日照牕紅。極望天際晴嵐歇。九屛岧嶢聳半空。兒郞偉拋樑西。滿架圖書首自低。數墨尋行豈徒爾。立心要與聖賢齊。兒郞偉拋樑南。逝水行雲色共涵。要識工夫造極地。到無聲處却成潭。兒郞偉拋樑北。萬物生生一太極。此理昭昭隨處存。要須潛玩對方冊。兒郞偉拋樑上。斯文未喪也天相。六經如誦己之

言。到此方希賢聖行。兒郞偉拋樑下。韞櫝藏諸待善賈。人爵修時天爵來。莫憂聖代賢遺野。伏願上樑之後。載籍博賅。操履安穩。難疑答問。士無暴棄之憂。守範循模。人知師友之益。由是而漑根食實。庶幾乎修辭立誠。

三山尤庵先生影堂上樑文

小子無所取裁。痛纏樑木之摧折。遺像凜然可肅。喜見堂宇之經營。多士瞻依。四方矜式。恭惟文正公尤庵先生。聖賢之學。豪傑之資。夢宣尼率三千門人。異祥呈誕降之夕。由文王有五百名世。吾道闡繼開之功。省察則嚴利義之分於毫釐之間。造詣則窮性命之原於天人之際。稱東方之朱子。必擬其倫。集群賢而大成。於斯爲盛契千載之魚水。曾贊　列祖志業之隆。經百變之滄桑。終見　聖朝開釋之至。俾後人不迷春秋之義。神可質於尊周。使當世復讀程氏之書。功則大於衛道。瞻彼三山之勝景。尙有一經之舊墟。堂之廢興靡常。野田荒草。人之尊仰冞切。江漢秋陽。斯文將喪。吾安放乎邈焉。杖屨往來之迹。及門之士猶有存者。宛然函丈從容之時。爰倣塑像之遺規。刱建廟宇之新制。山川環拱於左右。形勢效揖讓之

儀。庭廡方列於後前。規模備正大之體。深衣大帶。可想折旋之中規。高山景行。庶幾觀感之有效。永懷海闊天高之氣像。式遵春誦夏絃之課程。將擧脩樑。載涓吉日。兒郞偉拋樑東。眼前突兀見晴虹。湛然一心涵千古。棐几明牕曉日紅。兒郞偉拋樑西。極望金積與天齊。升高行遠皆由此。階級分明許共躋。兒郞偉拋樑南。洞名吾道深潭潭。空令後學追思切。常目在之如倚參。兒郞偉拋樑北。錯落衆星高拱極。一理循環無息機。重陰窮處見陽復。兒郞偉拋樑上。天宇崢嶸氣晃朗。日月高懸無蔽障。萬塗千轍正趨向。兒郞偉拋樑下。道在詩書書在架。且須當日下工夫。晝夜孜孜要不舍。伏願上樑之後。齊明不替。型範如新。望之也儼。卽之也溫。若接容色言動之則。瞻焉在前。忽焉在後。孰無仰高鑽堅之歎。

丈巖先生集卷之二十六

　箴

克己箴

存心有法。克己爲要。己苟不克。志爲氣撓。所謂己私。其目有二。曰忿曰慾。爲厥病祟。肆損之象。懲窒是先。然人氣稟。性各有偏。試檢吾病。二者有間。以言緩急。忿急慾緩。以言輕重。慾輕忿重。一生矯治。力非不用。

私慾之萌。十祛二三。忿懥之暴。發輒不禁。當其氣湧。風迅雷疾。及其事過。悔生吝積。朝齧其指。暮已復然。頻復之厲。何善可遷。此由平日。涵養不專。苟養之深。涵之於靜。方其動處。隨事察省。怒忘其怒。但觀其理。可怒在彼。何與於己。佩服斯訓。毋忝天界。

　余於氣質之病。未嘗不留意矯治。而惟是忿懥之病。最所難制。及此老大。血氣寢衰。意謂粗暴之習。庶或減損。歲戊子仲秋七日。意有不適。乘忿肆快。不自覺辭氣之太露。事已而悔。始知平日涵養不厚而有以致此也。嗚呼。朱夫子以亞聖之資。猶嘗以傷急不容耐爲戒。況此魯莽之質。苟不刻意痛革。尙何望有所進修。遂作箴以自警。

五典箴(幷序)

　從遊諸君子。各求爲學之要以自警。余謂學之道無他。惟在敦行五典而已。其行之之義。聖賢已詳言之。而人病其不能篤耳。五者之下。略綴八句箴語。要與諸君共之。

父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。罔極彼昊。愉惋以承。敬謹毋惰。能令父慈。是謂之孝。(右父子有親)

君使以禮。臣事以忠。進退不苟。惟義與從。委致其身。

夷險寔同。不易而難。無替始終。(右君臣有義)

人首萬物。生有定偶。各夫其夫。各婦其婦。正內正外。各有攸守。造端于是。其別也厚。(右夫婦有別)

形異氣同。受之父母。弟順曰恭。兄愛曰友。雖樂且湛。無序則否。推以及人。長長幼幼。(右長幼有序)

雖以義合。視同兄弟。以仁而輔。以文而會。過則相規。善則相誨。其信若此。宜列五大。(右朋友有信)

老學箴(幷序)

　余以庚寅之歲。得罪　明時。御魅窮荒。閉戶省愆之暇。尋理舊業。課讀朱書。時有會心處。足忘羈囚之苦。且與二三伴讀之人。講明君臣父子之倫。古今賢邪之迹。槩不無相長之益。愈覺義理之無窮。日力之不足。遂作老學箴一篇。以示學者。仍又自警云。

師曠有言。幼而學之。如日初昇。壯而學之。如日中天。老而學之。如夜秉燭。幼壯之學。無以尙已。旣老且學。毋曰晚矣。以燭照夜。無暗不明。燭之不已。可以繼暘。暘燭雖殊。其明則均。其明則均。其味愈眞。所以衛武。九十作詩。老而冞篤。其惟我師。

丈巖先生集卷之二十六

　銘

立齋銘

　立齋者。黃忠甫讀書之室。而遂翁所命名也。求余銘語。癸巳季春題。

心之所之。寔謂之志。萬事之準。爲帥於氣。怠勤之分。始由於此。聖狂之判。終決于是。爲學之要。必先有立。斯志一定。何事不集。欲義而義。欲仁而仁。希舜而舜。希顏而顏。立之有則。非敬曷能。持之欲久。非誠不恒。惟敬惟誠。徹上徹下。匪求諸人。亦惟在我。

丈巖先生集卷之二十六

　贊

尤齋先生畫像贊

巖巖其高。匪山而山。淵淵其深。匪淵而淵。間世之氣。繼往之學。脗然獨與。道契卓然。獨與道立。何恭之篤耶。戰兢中做。方得何德之純耶。誠正上造其極。遠之則有望。近之則不厭。古聞其語。今見其範。

自贊

居今之世。而服古人之服。好古而輒欲學者耶。嘗仕於朝。而專在野之樂。量己而自知熟者耶。伯恭之幼性粗暴。常欲變化而不能化。伯玉之行年六十。常欲寡過而不能寡。未讀書。只是這箇人。旣讀書。只是這箇人。後之觀者。於此而有戒焉。庶乎惕然反己而自新矣。

丈巖先生集卷之二十六

　詞

萬東祠迎送神詞

擇良辰兮虔余誠。穆將愉兮皇靈。蕙爲肴兮桂爲酒。籩豆孔嘉兮有序。靈皇皇兮陟降以時。上天下地兮無不之。瞻彼中土兮不可留。飆遠擧兮周流。獨我東方兮受賜罔極。一草一木兮孰非餘澤。澡余身兮姣余服。中心好兮無斁。駕飛龍兮雲爲車。邅吾待兮山之阿。御蘭舟兮蓀爲檣。澹延佇兮水中央。至諴攸屆兮神所監臨。皇庶幾兮我歆。福我兮壽我。千秋萬歲兮報事無怠。(右迎神)

華之陽兮巴之曲。中有壽宮兮翼翼。桂爲棟兮辛夷楣。蓀爲壁兮薜荔帷。靈於焉兮周章。芳菲菲兮滿堂。旣康樂兮娛嬉。舍此兮將何之。思九州兮博大。天路險難兮焉所屆。俯故都兮盤桓。越宇宙兮無與爲隣。無以下土兮鄙夷。我衣光華兮我佩陸離。春蘭秋菊兮爲期靈。莫我違兮毋使我悲。禮旣終兮樂旣闋。乘雲氣兮儵惚。極勞心兮不可攀。山蒼蒼兮水潺湲。(右送神)

丈巖先生集卷之二十六

　辨

心經篇末吳氏說後辨

余讀心經。至篇末吳氏澄之說。未嘗不慨然而嘆憂其說之誤後學也。退溪李先生亦嘗論其學術之病。而但未及劈破源頭。只曰終未免有伊蒲塞氣味云。可謂恕之太過矣。大抵觀人之法。不但就其言論而斷之。必也本其實行而論之而後。可以完備。澄之言行。雖未可詳。而姑以明儒潘孔脩之言觀之。澄以宋朝擧子。甘事胡元。首犯名敎。五經掃地。此眞論澄之一大斷案也。澄之書曰。所貴乎學以能全天之所以與我爾。天之與我。德性是也。從頭至尾。未嘗不惓惓於德性二字。以其言觀之。似乎全其德性者。而夫所謂德性。卽仁義之謂也。必如文文山所謂孔曰成仁。孟曰取義而後。斯可謂之全其德性。未知澄之失身胡元。果可謂能全其德性。而終無愧於文山之言乎。今夫未能實踐其行。而但美其言論。謂之口耳之學。澄旣以此譏斥朱門末學之弊。而自不覺其言行之相反。不但失之口耳之習而已。然則雖曰誦德性百遍。顧何異於鸚鵡之能言乎。嗚呼。朱子敎人之術。一遵孔門成法。以尊德性道問學。如車兩輪。如鳥兩翼。不可偏廢。自始至終。未嘗變改者。考諸當時往復書牘及後儒稱述之說。斑斑可見。惟其晚年。憂學者向

外浮泛之失。頻頻提警。使歸平實。此眞隨時捄弊。察病加藥之意也。孔子亦嘗曰。文質彬彬。然後君子。及其憫時俗之尙文。則大林放之問禮而曰。與奢寧儉。善商也之言詩而曰。繪事後素。至是則質反爲重而文反爲輕。此豈聖門敎人之法。前後不同。初晚有異而然哉。李果齋所謂先生晚見諸生繳繞於文義之末。深憂道學之無傳。始頗指示本體云者。此乃實際語也。又何可以是盡疑當時諸子之學。皆未離乎言語文字之末。如澄之說乎。且其書末端所謂一日之內。子而亥。一月之內。朔而晦。及用力之方。非言可喩自悟可也等說。皆非實踐經歷之言。亦非吾儒家程式語也。而篁墩必以此書。附載於卷末。有若歸重者然。其所見所學。亦可以槩知矣。後之讀是書者。不可以不察乎此。而世之厭煩趨簡。美言欠實。盜竊一種亂眞之說。以自私自利。誣人惑人者。未必不藉重於此等文字。以爲口實。故余不得不索言。觀者恕之。

丈巖先生集卷之二十六

　說

論孔顏所樂說

人之有四端。如天之有四德。四德之中。元爲首。四端之中。仁爲大。天之所以成生生之功者。以元之包四

德也。人之所以盡人倫之道者。以仁之包四端也。聖人體仁而盡性。故人欲淨盡。天理流行。使萬物各得其所。與天同其大。仰不愧。俯不怍。無一事一行內疚於心。則心德全而自有其樂。雖貧賤富貴。不能移。不能淫。此孔，顏之所以爲樂。而非有樂乎別件物事也。

師生說問答

客有過余而問曰。古昔聖人。繼天立極。惇敍五典。朋友之義參列其間。師生之義。比諸朋友不啻隆重。而獨不見列於五典者。何歟。旣不見列於五典。而古人以君師父三者。等而論之者。亦何意歟。願聞其說。余對曰。以見乎經傳者言之。曰天佑下民。作之君作之師。曰天必命之。以爲億兆之君師。使之治而敎之。言君未嘗不言師。言師未嘗不言君。君兼乎師。師包於君。厥義甚晣。初不別立名稱。疊敍於五典之中者。其或以是夫。陳氏所謂三代以前。聖賢之君。兼有君師之責。三代以後。君道間有得其一二。而師之道則絶無矣。蓋三代以後。聖王不作。師道遂絶。吾夫子以大聖之資。不得君師之位。恐先王之道泯沒無傳。以言爲敎。傳諸其徒。道明於後世。於是。君師之道分而爲二。師生之名。雖不幷列於五典。而其義與君臣父子。

參互相因。未可遽以輕重分也。朱子君臣服議。有曰事親者致喪三年。情之至義之盡者也。事師者心喪三年。情之至而義有所不得盡者也。事君者方喪三年。義之至而情或不至於盡者也。以常情言之。於師則義有所不盡。於君則情有所不盡者。其視父子之情至義盡者。似乎有間。而朱子於此。終不明言輕重者。豈不以生三事一之義。截然不可犯而然歟。昔顏淵曰。子在。回何敢死。時顏路尙無恙。不曰父在。而曰子在。此可見所在致死之義。伯牛病。夫子問之伯牛家。設南面之位於北牖下。以君禮。待夫子。亦豈非生三事一之明驗歟。古昔聖賢於此三者。只言其同。不言其異者。微意可見。而其有得於裁成輔相之宜者。嗚呼至矣。客曰。子之言則善矣。今日尼尹之黨。乃以父子之倫。師生之分。輕重有間之論。肆然倡說。以蔽我　聖上。聖上亦入其說。而不以爲非。吾恐自此世敎斁敗。又將分君與父之輕重而莫之敢攖也。豈不大可懼哉。余曰。此等道理。非余淺見所可測度。而但前所謂古昔聖賢於此三者。只言其同。不言其異者。或者有慮乎今日之弊而然也歟。客唯唯而退。

農者對眎龜姪

隣有一人老病姓閔者。有三子皆幼。家甚窶。取枲於野。拾橡於山。以衣食諸子。其一子名某者。齒最長。始學爲操犁荷鋤之任。而其性忍。其質鈍。惟忍故能服勞。鈍故能不懈。余嘗見其日未出而作于野。則其母饁朝於田。日已入而忘其歸。則其母餉夕於田。率此爲常。無終始異然。貧無土田。其所服治。皆人厭瘠而棄穢之者。故用力若是其勤。而所穫常不及於人。然而亦不以多勞少穫。遂怠其事。有時踵門而話余農桑事。余引古語以慰之曰。耕也。餒在其中。如爾之謂乎。其人作而對曰。善哉言乎。耕非所以求餒而餒輒隨之。餒不餒在天。耕不耕在我。在天者。吾末如之何。其在我者。敢不盡心乎。且吾爲此者。豈苟然而已。吾父吾母旣老且病。不能自食其力。而猶恐諸子之死於飢寒。父求哺於外。母綻弊於內。必飽我煖我而後。能安於心。吾獨何心自愛其身。自惜其力。不思其萬一之報乎。此吾所以早夜忘食。如恐不及者也。吁。古所謂嗣爾股肱用孝養者。此人有之。余愛其不學而能知事親之道。遂記其言。以示諸姪。且幷擧學也祿在其中之訓。以足其說而勉之。嗚呼。如余者何足道哉。望斷躬養志負立揚。每見人父母俱全。能盡其養

者。未嘗不感歎而涕零。區區之心。切有望於汝曹也。

丈巖先生集卷之二十六

　傳

孝子傳

有客役南者。過余而言曰。古人云無好人三字。非有德者之言。斯言信矣。今世亦有好人。余曰。君見好人試言之。客曰。城中有民名隷都監砲手者。早孤。母子相依爲命。而母老病盲。其人事母至孝。凡衣服之奉。飮食之供。必先其母而後其身。其妻性悍惡。少有不謹不潔。則必笞而警之。故其妻畏其夫。罔敢怠焉。以其母病不能行。盲不能視。躬自襁負而周行於庭除。以順適其意。出戶則曰此戶也。至墻則曰此墻也。及食則必指器而諗曰此飯也。此羹也。此某饌也。此某菜也。非有官役。則終日不離側。或進古談。或雜以時諧。日娛戲爲常。家屢罄不繼朝夕。則夜必織屨賣之市。具滋味焉。一日以公事差往嶺南。入辭其母。戀戀不忍別。顧謂其妻曰。吾今遠役。計可以旬月歸。婦能善養吾母如吾在時否。婦佯應曰。諾。其人旣出門。婦奉姑謹倍於平日。姑亦深信而甚安之。其婦一日就隣婦語曰。食物之有毒而可殺人者何物。隣婦揣知其欲害姑。卽紿曰。吾聞蚯蚓能殺人。其婦堀地。大索

蚯蚓。儲之瓮中。裁割作羹如食法。朝夕供其姑。其姑始嘗而甘之曰。此何物也。其婦佯曰。求諸市上而別具矣。其姑信之。輒罄器而喫之。時取其餘滓。乾而藏之。將待其子歸而稱美焉。如是殆數旬。其姑無病。其婦又問於隣婦曰。誰謂蚯蚓能殺人乎。連進吾姑則不病而反健。汝何紿我。隣婦應曰。我亦聞於人而已。安保其必毒人乎。然其毒不暴而緩。早晚事也。迨汝夫歸而姑死。於汝豈非幸乎。其婦是其言而不輟其饋。及其夫歸。其姑問往來無恙外。不暇出他語。亟稱汝妻養我盡誠。因出示所藏羹滓曰。此物旨甚。賴此加餐。汝妻之力也。其子見知爲蚯蚓。卽驚痛悲號曰。吾妻不良毒吾母。吾母之不死。天也。卽係縲其妻。告於法司。法司窮詰其由。妻服曰。以姑之故。屢被夫敺。果欲害姑。聞蚯蚓能殺人。紿而供之。因援隣婦之敎嗾。遂逮隣婦。隣婦悉其婦之問答告之。且曰。彼問而我不應。則彼必疑而幷害我也。欲指以毒物。則我平日感其夫之孝於母。不忍敎以毒之。曾知蚯蚓無毒。故謾指此物。緩其毒耳。法司遂釋隣婦而戮其妻。余聞其說而擊節曰。十室之邑。必有忠信者。豈不信然乎。其子之孝能感隣婦。而全其母於必死之中。不亦

賢乎。向非隣婦之智能權其說而緩之。則其禍必急。而獨以一言。潛消其奸謀。活孝子之母。而遠己之害。隣婦之賢。亦不可沒也。余問其人之名。客曰。吾忘其名。而其居卽新前坊故權侍郞家後墻。而乙酉丙戌間事也云。

丈巖先生集卷之二十六

　應製錄

肅宗大王哀冊文

維歲次庚子六月初八日癸卯。　肅宗顯義光倫睿聖英烈章文憲武敬明元孝大王。薨于慶德宮之正寢。是年冬十月二十日癸丑。遷座于　陵所。二十一日甲寅。永遷于　明陵。禮也。靈辰告期。淸漏報曉。龍㡃乍褰。騩馭戒道。蜃衛森其成列。雲旌飄以前導。背黼筵之靚穆。指珠丘之岧嶢。慘萬姓之血泣。儼百靈之風號。惟我　主上殿下崩心摧肝。叫天擗地。欸日月之不居。緬　威顏之若侍。爰降綸於蘭臺。俾揚徽於玉字。其辭曰。於赫我　后。天錫睿智。出震正位。承乾順紀。文經武緯。金聲玉振。德盛治臻。不自暇滿。孜孜延訪。衣宵食旰。推誠禮賢。大闡儒敎。邪正之辨。日皎燭照。政先恤孤。孝推敬老。化本朝廷。濟濟興讓。共理惟良。輒加勸奬。明農扞災。儲財恤歉。賞諫旌直。去

奢昭儉。改過革弊。雷厲電掣。邦內乂安。年垂五十。化行俗美。庶幾禮樂。謨思貽燕。志先繼述。　祖宗未遑。次第行之。　元陵加諡。尊王弘規。　端廟追復。有光前烈。　壼儀復正。　皇壇刱設。乾坤位定。春秋義明。　徽號之上。謙讓以誠。耆社之臨。寔循　祖武。昭代美典。太平盛擧。表奬先正。聖廡腏食。宋朝六賢。班視十哲。斯道增光。前史罕覯。堯因倦勤。　命嗣監撫。申申有戒。是非曰定。通喪復古。誕有治命。漢唐陋制。一洗歸正。凡厥施措。踔古誰倂。仁者必壽。萬年斯祝。云胡一疾。久靳勿藥。　宗社山川。靡神不虔。嗟元龜之罔效。奄　末音之已宣。驚虞淵之日。沈痛　龍髥之莫攀。嗚呼哀哉。筍席重遶。綴衣肆陳。金薤露冷。　玉座塵昏。仰珠旒兮安在。乘紫氣兮遐擧。嘅日月之定制。怛　三朝之餘慕。嗚呼哀哉。壽原前卜。先天不違。龍阜協吉。象設準儀。㪺玉斝而告遷。出都門兮莫追。澹仙仗之寡色。傃大隧之幽闇。三精兮黯黯。二儀兮慘慘。重雲兮漠漠。厚夜兮曼曼。欻劍舄之終閟。悵旟旐之空還。嗚呼哀哉。有形必化。聖凡一致。夢九齡之無驗。邈天道之靡恃。雖大暮之同寐。允不朽於永世。蕩乎其大德之難名。巍乎其大業之難敍。徵靑編兮

遺範。配穹昊兮終古。嗚呼哀哉。

王世子紅疹後頒赦文

惟疾是憂。乍隔三朝之問寢。勿藥有喜。聿見上穹之垂庥。肆稽彝章。用播明命。念玆　元嗣之代理。緣予美疢之在躬。一二日萬機。縱幸付托之有所。七八年積瘁。常恐傷損之必深。近緣時疹之流行。以致　儲宮之延及。雖症情之平順。保無他虞。而上下之焦遑。普切深慮。何幸藥餌之奏效。獲覩榮衛之復常。罷藥廳於浹旬。尙賴神騭。慰病懷於竟夕。若祛沈痾。承　祖宗積累之仁。錫爾厚福。荷天地保佑之澤。降玆休祥。式延萬世之基。奚止一人之慶。　太廟牲禋之節。前禮足徵。百僚鼇抃之誠。賀儀斯擧。念嗣守洪業之道。惟恤無疆。顧迓續景命于天。自今伊始。寔泰運之重啓。宜渙號之誕敷。慶實關於　宗祊。邦本永固。恩可推於遐邇。霈澤旁流。於戲。光增少陽。可占神人之胥悅。喜均率土。嘉與中外而同休。故玆敎示。想宜知悉。