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上葛庵李先生(丙子)

夢參積疢之中。奄遭慘慼。慈天所蔽。神精都耗。人事全昏。景嚮之忱。久闕更伸。至於北塞經年。尙未得通候。瞻係疚懷。不少須臾敢懈。伏惟歲寒。理遣神相。道體康福。逖仰德義。益切區區之至。夢參資稟素庸。暴棄轉甚。曾未逮叩函丈奉淸誨。嶺海數千里。不意今忽隔之。撫躬反悼。仰屋浩咄而已。南北天涯。雲山蒼茫。引領騁懷。徒自勤止。略將卑悃。轉付仁里。叫病身戰。多不奉究。切祝爲道益重。遠副士林之望。

上葛庵李先生(己卯)

夢參白。疊遭令季友愛之至痛。承訃逖路。何以爲懷。恒齋丈多年慕用。一未得接緖論。而遽承不淑之音。益悼吾道之孤也。寒威比緊。道體起居若何。一心瞻係。靡日暫舍。得聞稅駕晉陽之東。作過冬調淹之奇。算程尤縮。向德躍如。而疢蟄之狀。入秋轉劇。脹滿不能俯案。脚痛且爲躄廢。周旋庭戶。尙難自由。何緣得陪杖屨於燕申之地。以滌塵肚。自憐無分於覿醉。第增仰止之忱。使迷豚敢候於丈席之下。儻蒙不鄙斥

而指以迷途。則窮山病跧。實幸道誼之若身炙也。不知何日。得近餘光。悵望雲嶽。神爽飛越。只祝爲道加愛。以慰士朢。

上葛庵李先生(庚辰)

不意窮廬。行旆枉臨。自愧不佞。何以得此。多年慕係。遽獲一伸。坐了春風。鄙吝消除。欣登仙舟。叨荷列侍。而告辭回泊。益不禁惘然之失矣。返旆道體。伏惟神相萬福。夢參觸濕水上。腹滿尤添。躬造奉拜。實所切切。而末由扶曳。辜負丘積。敢使迷豚替候行軒。野醑山果。遙表賤忱。拙句和韻。忘恥仰溷。以助燕申中一粲。此出於艶景之致。乞勿宣示以招人噱。自此門墻逖矣。賤疾痼矣。不知何日。更被登接。臨紙增吁。不自已已。伏祝行李益加珍福。

答葛庵李先生(辛巳)

歲除前二日下札。自文昌轉致。敬跽伏讀。仍竊審涉園成趣。道體沖適萬福。不任慰抃之悰。夢參不量質陋。妄自有志於古人爲己之學。跧伏窮陬。未及聞先生長者之敎。早爲沈痾所困。命寄藥罏。雖勤慕用之私。焉能獲進于門牆。不意先生誤知至愚。先辱賁臨於江村寂寞之濱。晩生末學。以濫接其光輝爲幸。而

旋悚大君子之遽爲謙屈至於此也。薰沐之餘。鄕往益深。自揣庸謬之狀。已難逃鑑裁之下。而今乃貶損高明。與之酬酢。欲引而覰破性理之奧。益仰待人之洪。覺後之誠也。有晦未祛而請其說學者之事。講道指引而發其蒙君子之任。則寧不以卑識仰質於座下乎。夫理者天之體。性者人之所受。則夢參亦且粗解是理之在於天。是性之名於稟生來。而蓋是理天地間公共之理。文徵士只言在天曰理。則理之命名。竊恐有所倚著。而未見其彌乎天地間底意也。我故曰不若程子所謂在天曰命在人曰性。則可以知人物未生時。理在天地間。及其受天地之中以生。命之理流行於人物稟得來也。此非朱子所謂理在天地間時只是善。生物得來。方始名曰性者乎。區區荒淺。不足與論於性理之妙。然感荷警諭。不敢自外。略此貢稟而求敎。更賜鐫曉以豁蔽昏焉。至若有所爲無所爲之說。渠偶失照管。似非學不講之致也。冒昧及此。不勝悚仄之至。

上葛庵李先生(壬午)

離索僻廛。難値便風。尙未以時候起居。慕德不誠之戾。亦所難逃。寤寐傾想。徒切悢悢。節屆載陽。伏惟道

體對時珍福。不任攢慰之私。夢參日爲疾病所困。於古紙堆中。不暇尋行。滿腑塵滯。無由消滌。誤知之荷者。愧無以擧似。千里臥漳。雖未陪侍於燕申。一生鄕往。無一刻小舍。願勿以丈席之遙而鄙斥之。時賜筆勵。發此昏憒。則其所誘掖。何異於提命耶。適仍士友。略伸鄙悃。爲道加護。以慰士望。

答閔監司(昌道○辛未)

夢參愚陋之質。少乏師承。積病之久。晩益暴棄。雖有志學之名。而實不免自欺之歸。不謂自欺之甚。致誤門下之聽。降損德威。先辱賜手札。誠惶慄愧蹙。無以爲喩。第伏審宣化神相。令體起居萬福。自棠旆南莅。淸風先路。一方士子爭先覩之快。而疢跧窮陋。未容遽遂承敎。徒自引領向德而已。嘉惠玄毫。拜感至意。惶仄不備。

答閔參議(丙子)

夢參白。伏承疊遭朞功荐慘。驚怛不已已。悲疚之懷。何以堪遣。夙感義理裁中之敎而寬鄙臆者。已多驗矣。敢以下誨之語。顒復於達觀之中。竊願深自抑度。無愆體履。不任區區之誠。夢參杜門空谷。癃放苟支。而不鄙惠帖。逐歲賁巖。感懼之並。非言之所可罄喩。

加以貧病。遠曁具念。銘篆于肚。尤所以自激。歲歉此極。山野餓黃。賤分之宜。而縣想高誼。爲之添一嚮也。至如西銘胞與之意。於玆略料得矣。顚連無告。方急魚喁。堀草飢狀。日滿山郊。當春發生。尙不保半畝荷種常所襲馥者。而斤鉏略盡。哀此物我一理無間也。歎惜之餘。聊哦悼答之句。以寓意焉耳。拜惠新蓂。知時服田。去秋修謝書。擬呈沒便。因玆並付。伏祈畜德自玉。

答閔參議(戊寅)

夢參白。三月十五日。伏奉轉投下辱書。顚喜忙手。急坼敬展。出自二月初吉也。滿紙繾綣。無非不遺之盛意。寘之牀上。跪讀再四。猶不知自止。其所珍玩感篆之私。有非言喩。至於朞服之慘。哀慟沈痛。尤何可堪。逖踵窮山。無緣致書下執事。以控其驚怛之情。灑涕疚懷。實非尺牘間例修辭也。夢參慈天所蔽。心神凋殘。昏憒轉甚。舊學愈茫。直當無聞而死。將恐爲鄕人之歸。每自省愆。獨處汗赬。而高明未知此醜狀。恒賁德音。不佞尤以是恐損盛德之誤及。思勵昏闒之質。以承辱知之眷。而汩淟疢撓。擺脫不得。何可必其竟究耶。恒用愧怍。不能已已。途里差縮之示。益銘腆念

之曁。明公休養之時。賤蹤似無干衒之嫌。而臥漳龜蟄。抽敍無路。翹首門牆。神魂飛逐。不知何日得被容接。以寫襞慕之忱耶。曆日之惠伏感。自此可知年矣。切祝加懋德業。以副區區之望。荒蕪冒塵。悚懼不宣。

答閔參議(戊寅)

獻歲發春。戀德益新。而窮寂遐隅。便路沒緣。末由報候以寫賤臆。忽於二月一日。不鄙辱札。復賁江干。敬奉珍玩。奚翅百朋之獲。跪讀以還。如陪承款。憑認體履愆和。區區慮悃。實不自任。夢參窮關湖上。分甘忍飢。而軫其屢空。自揣憒憒。爲君子之所當棄。而濫荷眷存。累累至此。愚昧疎懶。恐或負敎。時收靈覺於古紙堆中。而擬送殘生於寂寞之濱。誅茅數架。別專一壑。烟霞鷗鷺。唯意管狎。考槃永矢。肇自名臺。此吾素弗告底意。不必擧似於人者。而想得高明之養閒。似不厭山野之趣。玆將等閒說。仰及於靜几中耳。從遊一願。素所畜臆。而得望德儀。無時可圖。疢跧雲渚。神飛月嶽。渺渺幽緖。臨楮益鬱。只祝茂德增深。以副山野之望。玄毫靑蓂。每感伴簡。千里轉書。未呈山果。野肚雖迂。歉然何堪。

答閔參議(癸未)

數日來蟬聲益淸。未嘗不懷仰高風。忽於午節廿五，六月初八。並得奉昨年陽月，今春抄手敎之賜。深辱知奬。何圖至斯。蘇豁鄙襟。如羾寒門。竊審靜寓神相。德履亨裕。區區嚮悃。攢喜倍品。鴒原之痛。日月已深。而猶不堪如此。門戶之寄。士林之朢。實不爲輕。唯願理遣。千萬自愛。野陋於正郞足下。因執事傃仰則有之。而自惟窮跧聲跡本疏。何敢以煩隷人耶。姜台遽至於斯。何痛如之。夢參杜門漳濱。艱以自度。時閱舊書。似有會心處。而第恨遠去君子之側。不得奉誨而講貫耳。文處士行狀。前荷面命。又以書諭之至再。此古人事。而執事行之。高誼攸激。感尙良多。參亦念斯亡友非泛然者。況承盛敎之勤至乎。但渠家已請於高明。而又轉而屬他。非徒拙斲之不能闡潛德。如彼之缺望何。若以高明之開誠見誨。而强自握管。必有不滿人意者。玆不敢玆不敢。今因謝幅。聊傾賤衷。仰博弘規。恕寬僭率。慕德馳契。渺渺難涯。伏祝加愛以副遐望。

答閔參議(丁亥)

欲憑消息。如隔弱水。歲煩珍翰。每寄南雁。心肝照處。途路非賖。得荷契期。何至於斯也。端午節。八珍郵卒。

自金陵傳紙。迺月正元日後出也。閣於丌上而讀之。若親承警咳焉耳。陽回塞垣。伏惟進德日新。攝理愈亨。第惟疾之憂。奉慮不尋常也。信後想渾向平復。深服之資。敬感至意。但學古者所可衣。而誤知斯過。寵惠反優。自視愚昧無以堪此托也。跽閱來蓂。細簡裁吉。要之襋之。書諸紳。服而拜之矣。來諭後死之責。此其非愚之任。而濫承盛眷。今幾年所。空疏之狀。已昭於鑑裁之下。而推借過當。比擬非倫。奚但鄙生之不自安。懼其有傷明公知人之哲也。然於此豈眞有不知者。蓋欲激以進之。使之警省焉。爲惠亦厚矣。斯文陽九。墜緖益茫。繼開之業。抱負之重。求諸當世。舍明公其誰哉。夢參氣稟偏駁。志力懦弱。雖欲以所事於遺經者。夙夜勉焉。而人欲易迷。天理難復。前去光景。已迫桑楡。仰古莫追。視今蔑得。顧省平生。未嘗不慨然發歎。倘不以凡陋衰拙爲可棄。而終賜誘掖。以策昏憒。則冀或免小人之歸。而有夕死之可而已。景慕之深。不覺縷塵。幸恕僭率。悚仄悚仄。正郞足下滯南已久。而窮鄕冷蹤。不敢奉尺牘於隷人。玆得不鄙之帖。亦感事契之重。未知繼此而可復聞徽音乎否。山阿逖矣。無物可忱。只冀以時加護。慰此區區聸(一作瞻)仰之

誠。渺渺幽懷。何旣紙面。

答閔參議(己丑)

山阿雖邈。而書疏沓繼。不知數千百里之渺渺。斂衽敬服。一字抵金。其爲欣寫。殆不可以罄喩。三陽已回。萬品維新。慶休滋至。自是懋德之常。卽玆春令屬暮。天氣向暖。伏惟理遣神相。起居珍衛。西塞風霜。倏忽已累經。北望之懷。於此何堪。聽天所命。隨地卽安。竊想髭髮。亦必勝昔矣。道否叔季。士失趨向。於世可師法者。蓋無幾人。而蔚然善類之屬望。惟在於高明。及此靜養。益懋遠大之業。此政區區者之所拱而仰也。夢參衰病侵尋。心力凋殘。頹然塊坐。枉過了光陰。只分此生。直爲鄕里之一陳人。敢荷遠庇。不㚄故眷。常年此時。辱貺以書而激起疏懶。奬諭備至。推借之過。非淺謬所敢承當。恩顧之勤。愧無以仰答焉耳。然盛意何可敢忘。謹當奉以用力。益勉其所未至。庶不負天之賦與。而但義理難尋。短景易夕。不知殘生之眞能辦此否爾。綵妝曆日。山中罕珍。文房雙友。適資窮生。並感至惠。無以容謝。餘外伏祝爲道保重。以慰聸(一作瞻)仰。

答崔監司(錫恒○辛巳)

何意棠軒之大牘。遽記衡門之微蹤。拜感眷存。慙愧愚陋。

辭朴監司(權)賜物(甲申)

自惟不佞素乏一行。而遽荷棠軒之惠。叨承自公之饋。過情聲聞。深所忸恧。雖極庸謬。粗識廉恥。存問盛意。未敢以虛辱。謹授來使。拜而歸納。亦自覺其僭且妄也。伏惟少賜恕原。曲加裁鑑。干違威尊。俯伏悚恐。

答洪監司(萬朝○己丑)

辱惠大牘之問。忽墜於此月十三日。跽領而坼。乃月正元日後裁下。轉致中滯。奉報久稽。此私居窮約者之勢然也。盛德包容。雖或不律。庸分踰慢。自難逃咎。山果海鱐。沓賁委巷。眷存勤縟。何以至斯。實非碌碌在野者所敢得以拜承。慙悚之私。殆不能爲喩。自惟賤形曾未朢履薰化。嶺路均仰福星之輝。叨荷誤知。屢垂寵念。鐫感衡宇偏詠甘棠之陰而已。

答權天章(庚辰)

月到天心。下札忽墜。排窻跪讀。益覺淸意之逼人。仍審撫字神相。政體萬福。病跧窮民。茫然城府消息。今聞以疾憂移衙云。其爲嚮慮。如何腮喩。頃惠時箑。每懷仁風之及於陋巷也。

答權天章(壬午)

伏奉辱下札。竊審體履神相。第聞深憂惟疾。不任馳慮倍品之萬萬。野氓久未掃門。常懷懍罪之際。濫承謬問。益添漿背之至。氓質素愚魯。識又懵陋。非徒疢縮。不得從人後。於自己分上。救過不暇。未嘗與人互相閒酬酢矣。這中亦豈無一端是非底見。而人微學淺。自知見信之蔑。反取無益之談。以故此地好擧。已至累歲。而一未得容喙。未免獲戾於人矣。城主非不燭賤拙之不足與議。而猶有不恥之問。可見樂取之盛意也。畏翁鄕之先進。雖未得讀其書誦其詩。猶自熟聞於長老之傳。私竊謂有淵源之正。幸覩今者采決遠近之輿論。以作導率之盛擧。心所爲悅。議何有貳。至於妄議先輩。前賢有戒。一鄕重論。更何敢率爾而對。對客便忙。草草不究。

答權天章(癸未)

湖山淸勝之境。得陪同舟之興。滿目烟波。洗心歸來。鄭重翩翰。又賁窮棲。綣綣不遐。悚無以仰承。竊審惠風和暢。撫字體履萬福。其爲欣抃。冞切賤忱。野氓生晩窮鄕。思古鄕飮讀法之儀。得見有行者。願一承下風焉。幸聞於今。欣欣其目覩也。第不佞不足有無於

席末。而下示以民之私忌。退行公會。是何野蹤荷眷之至於此。撫躬反省。感愧交集。夫忌月之說。稽之於古。亦知其未據。王方慶曰。按禮經。但有忌日。無忌月。若有忌月。卽有忌時忌歲。愚恐王氏此說。用意不婉轉而太涉快遽。似反乎追遠歸厚之意也。君子終身之喪。忌日之謂。則雖過忌日。餘哀未能忽忘。是人子追慕之至情也。弔人之喪。歌哭尙不同一日。則謂禮無忌月。而纔過祭日。燕飮自樂者。於心安乎。凡事安於心而後。可以行之。則恐以爲餘哀未忘。斷以一月。禮雖不言。可以情推也。處身行事。只依古說。無過不及。是君子大中至正之道。況退陶老先生亦有定論。後學何敢容議。自知淺見未免爲徑情之譏。然情之所在。禮亦由出。不可以古無忌月。而今日哭之。明日歌之也。若有所當獻壽於家中。而堅執曰。是月也吾有諱故。何以燕爲。則是可以爲而不爲者。知其不必是也。至一人參否。非關於衆樂。而徒知無忌月之說。自忘其親死日之近過者。亦知其不必可也。民孤露餘生。罪積不滅。幼而爲孤。不知有三年之愛。故銜恤終身。喫素一月。今月有母忌日也。每逢此月。追懷自不能無。不與人宴樂。已久於玆矣。書招之眷。不可以

片言敢辭。仰吐鄙臆。不覺煩塵。無任悚仄之至。

答權天章(甲申)

辱惠下札。得奉今夏。顚喜敬讀。乃前歲仲秋出。川原浩渺。風便阻闊。拜報不以時。感恨交積。卽者秋序已闌。伏惟閒養體履。神相裕迪。區區懸忱。寧一刻舍。儒林厄會。哲人其萎。樑摧之痛。遐邇所同。城主從容丈席。情分有素。悲緖想倍恒人。夢參景慕多年。而病憂度日。穩敍緖論。竟負夙志。洛江一拜。遽成千古之訣。吾黨益孤之歎。在民愈切。流落草鄕。承訃最晩。誄紙轉來。亦後襄期。路阻且長。所恨者非一。臥漳支離。難赴千里之程。僑處窮僻。未逢士友之行。山果酹觴。敢付伻便。揆以人事。不如不奠。而慕哀所發。實不自已也。伊時行旆。似亦赴會。指敎迷奚。免孤遠誠如何。玉郞金秀才不幸短命。想慘痛難堪。喪慼餘喘。悲哀爲性。聞人有喪。涕自無從。況江齋相訪。情愛勤厚者乎。聞叔章仲胤之慘。尤令人傷心。夢參積殃之禍。延及末兒。痘患熾境。尙未永入土中。白首人間。唯呼慈天而已。奈何。時在八溪先壟下。久作未歸客。雖欲與故山白叟。共和追思歌一曲。不可得。徒自向風馳誼勤止。聯璧僉前。敢朢同照。

與權天章(丙戌)

秋序向闌。休唯閒中體履對時萬福。一嚮景慕不少懈。都事契兄聞有諫垣之擢。不勝吾人之喜。已　肅謝否。未得聞霽潦之算矣。錦陽祥日已過。而病跧遐陬。終不得往哭。辜負實多。令人忸怩。夢參自春涉秋。更苦脹滿。難以俯案觀書。唯日伴席隣鬼。自省慙怍。浩歎何喩。川原逖矣。承誨杳然。徒想高風。不禁悢悢。

答文聖源(東道○戊辰)

參頹臥漳濱。與鬼爲隣。疾病之間。收召精魄。修身講學。欲脫於鄕人之歸。而離索江干。旁無彊輔。憒憒陸陸。恒用懍然。適幸聖源復我以書。發性理之源。究天人之際。說許多道理而結之以敬。可謂得徹上徹下之道。而愚亦有以得聞警策之說。病昧之襟灑然。若羾寒門而濯淸風也。且其所說得汪洋大肆。圓轉無凝滯。是問學上得力之驗也。感尙感尙。夫性命精微之論。幾微毫釐之辨。雖造道之深者。尙未易。況於參乎。雖然。旣有疑於心。而不與之講。則學無以進。道無以明也。進學明道。吾人之所當期。則其可自縮於卑見而不求敎於左右乎。來敎所云在天曰理之說。於我心終有所未妥者。夫性者。三才五行萬物之理。而

仁義禮智之性。物有所偏。唯人得其全。則理者仁義禮智之摠名。而仁義禮智則理之件數也。仁義禮智之理。散在事物。各有條理。故凡盈天地之間者。無非是理也。天有天之理。地有地之理。人有人之理。物有物之理。則理者無乎不在。若不以在天在人對言。而只曰天卽理也性卽理也。則語意圓轉。而旣云在天曰理。則理之得名。有所倚著也。原其理則理者天之體。命者理之用。性是人之所受之理。而天命之性。純善無惡。故謂之天理。而此理只是天地間公共之物。則就其中事事物物。各有其則之謂也。蓋來意以人受元亨利貞四者之德。而爲仁義禮智四者之性。故曰在天曰理。然而四者。是天理自然之本體。而元於時爲春。於人爲仁。亨於時爲夏。於人爲禮。利於時爲秋。於人爲義。貞於時爲冬。於人爲智。則元亨利貞。天道之流行四時而謂之命者也。仁義禮智。人之理備具一心而謂之性者也。此乃天道流行。賦於人而爲性。故程子曰。在天曰命。在人曰性。論其性命之理者。如是然後。見其爲天地間公共之物而不倚於一偏也。夫理雖原於天。而只言在天。則未見其充滿天地間底意也。其可乎哉。先儒曰。繼之者善。成之者性。而

這箇理在天地間時。只是善。無有不善。而生物得來。方始名曰性。觀乎此則高語有病。從可知也。然此則或高見名言之失。何必害於道也。至謂心與敬之主宰。乃所謂大本大中之爲體用。此論甚善。學之爲道。何以加此。言其大體則不出於此。而這裏亦不無細推工夫也。蓋人之一心。主乎身而統性情。炯然而不昧。儼然而不亂。寂而理之體無不存。感而理之用無不行。而虛靈知覺者此心也。不能不囿於氣。而不能不動於欲。故心之炯然者有時而昏。儼然者有時而亂。則不可以不整齊。不可以不收斂。不可以不惺惺。此敬之所以爲一心之主宰也。敬之一字。通貫動靜。而靜而主一。卽中也。天下之大本也。動而主一。卽和也。天下之達道也。而靜而主一。其太極之境界歟。如此論之而後。可以明大本達道之體用也。存此久之。自然天理明。故造道之深。左右逢其原。而無時不中。無處不正。則其所以爲中正者。實由於敬之所施自淺至深。而高見之論。則直言戒懼防節。一自幽獨。無不貫通。其大體則然。而觀夫程朱論敬處。必始於動容貌整思慮正衣冠尊瞻視上用工夫。而勿忘勿助。無偏無倚。潛心著念。衆理洞然。次第無隱。而幾微之

間。毫釐畢察。酬酌之際。體用渾然而後。本於心而發於用者。無非大中至正之道。而百千萬事之表裏精粗。百千萬物之洪纖高下。以至天秩天序四端七情。各得其中。各得其正也。來敎所云。安可以性命高遠不求。而分高下淺深巧拙而求之而後。謂爲己之學哉。高意雖出於矯吾之言。而不自覺其言之有病也。學者於論道之際。毫釐有差。謬之千里。況其所差不止於毫釐者乎。蓋天命之性。是人物之所同得。而萬物之洪纖高下。各正性命。故天下無性外之物。各循其性之自然。則其日用事物之間。莫不各有當行之道。而理之次第。井井有序。有不可躐焉者。請以馬牛鷄犬。明其不可徑求其高遠之意可乎。循馬之性則鬣而可乘也。循牛之性則角而可耕也。循鷄犬之性則絳冠而司晨。披毛而司夜也。所以可乘可耕司晨司夜者。雖馬牛鷄犬之性。而馬之乘牛之耕。自駒而卽乘。自犢而卽耕乎。鷄之晨犬之夜。能鳴於自雛。能吠於自乳乎。以駒以犢。而執策而臨之曰。爾之性可乘可耕也。何不一超而行千里。一駕而釋百畝耶。自雛自乳。而執杖而督之曰。爾之性司晨司夜也。何不鳴而知時。吠而知守也。不循大小遠近之序。而遽求

其所司之職。則實非天命之自然。而烏得免於人之所譏乎。人之爲學。而不循其淺深高下之序者。亦猶是也。夫性命之理。雖極微妙。而其寓於人而著於日用者則至近而至卑也。君子之體是道也。知其至近至卑而反求諸己。敬以持之而加涵養之功。精以察之而審毫釐之辨。循其本然之天而去其外誘之累。先自平易處。講究討論。優遊饜飫。久而漸有得焉。則日見其高深遠大而不可窮矣。程夫子所謂求言必自近。易於近者。非知言者。正謂此耳。是以君子之道。造端乎夫婦。而夫婦之間。至理寓焉。以至父慈子孝兄友弟恭。而所以慈所以孝所以友所以恭者。盡己之性也。及其盡己之性。而又以盡人物之性。窮神知化。至於參天地贊化育。所謂盡性知命之必本於孝悌者。於是乎極矣。君子之學。如是而循序。如是而眞知。如是而實踐而後。眞可謂爲己之學而不騖於虛遠也。或不察夫至理之寓於至近。不念其入德之有次序。而其心外馳。徑慕高大。測度隱微。揣摩事變。求知君子之所不必知者而自以爲高。刻意尙行。驚世駭俗。必行君子之所不必行者而自以爲大。不知身心之操存。舍其道理之平常。而遊心於玄渺之域。騁

神於空蕩之地。以爲我能知道。便自有加諸人之意。則此所索隱行怪而有反於君子之中道也。朱夫子所謂以多聞博觀爲知道。則世之知道者。爲不鮮矣者。此之謂也。以故參所以有舍下學而務上達。只口談性命之說。而來示反以爲安可以性命高遠不求。謂爲己之學也。愚也非謂爲己之學者。不可知性命之理也。亦不可說性命之理也。夫學之者。所以循性命之正而明性命之理也。則性命之理。卽在日用間人事。而其於學也。不循其人事之當然。躬行實踐。而但爲談虛說遠而已。則其果有益於吾之身心乎。蓋人事。卽形而下者也。其事之理。卽性命之理也。形而上者也。學是事而通其理。以形而下者。達夫形而上者。而日用常行之際。動靜語默之間。無非天理之流行。則是乃所謂性命之理而不離乎人事之中也。若離人事而求之。則愈久而愈失。愈往而愈迷。雖想像臆度之間。自謂有見得。而入於空虛玄遠之界。實非君子大中至正之矩也。是以君子之論學。只曰下學上達。而不曰求上達者。自人事之淺。而做工夫深。則自然透了夫天理。而今見高意。則以性命爲求之而後。謂之知性命之理。謂之爲己之學。若人之於性命。

別有求之之心。是以性命作爲一物於人事之外也。呂氏求中之說。朱子非之。夫中者。卽天命之性也。旣以求中非之。則其可以性命爲別有求之之心耶。强求之而爲之學。則孔門弟子皆得聞性與天道。而一貫之旨。非獨曾子聞之也。自濂洛關閩諸賢輩出之後。性理之說。相與講明。炳若日星。而至於後代。裒摭衆說。爲性理等羣書。則有文才强記者一綽過。皆能大開口說矣。所以君子之學。莫貴於眞知而實踐也。至夫理之散於事物者。千差萬別而有淺有深。有高有下。有巧有拙。此天理之自然而人事之當然也。則非人之所强分也。乃天理也。以大小學之序言之。則灑掃應對。非淺者下者乎。窮理盡性。非高者深者乎。以大學之序言之。則格物致知誠意正心修身。淺者近者也。齊家治國平天下。大者遠者也。又以分高下淺深於格致誠正修。則其工夫次第。各有淺深。而其齊治平。可推而知也。以言乎耳目鼻口。則耳之聽目之視口之食鼻之臭。此理之淺且下者也。以盡聰明正臭味者。此理之高且深者也。唯聖人爲能踐形。而盡聰明臭味之理。則未及乎聖人。而欲盡其聰明臭味之理者。可知其必自視聽食臭淺近上從事也。以

至一言一默一嚬一笑之際。莫不皆然。此學之序。理之妙者也。正如高見所云不分高下深淺巧拙而爲之學。則譬如不出門而欲適千里也。不擧足而欲登泰山也。何緣而至於彼也。登高自卑。行遠自邇。君子之道。則學者之入道。必由於淺而深卑而高。理之不可易者也。言其道則雖不截然爲淺爲深爲高爲下之別。而人之用工則不可不分淺深高下者。非有以先成乎其淺者下者。將何以馴致乎其高者深者哉。用力之久而至於貫通。則淺深高下巧拙。自無二致矣。學之未深。德之未高。而有意於巧。則背其天理之自然也。何異乎機變之巧者無所用恥也。高見不分之言。正是鶻圇呑棗。延平所謂鐵籠罩郤之病。恐未免左於聖門之言。而不是小病處也。朱子曰。近世之言道者。其論大抵樂渾全而忌剖析。喜高妙而略細微。其於廣大者則似之。而於精微有所不察。則其所謂廣大者。亦未易論其全體之眞也。此政吾徒之所當服玩而潛心者也。竊詳來敎論學之意。蓋未免有帶些子高大底意思。忽略了涵養細微底事理。明者自省以爲如何。又謂有所爲者。吾所當爲也。無所爲者。吾不當爲也。一何照管之失耶。無所爲而爲者義

也。有所爲而爲者利也者。此非參之說。實張南軒之說。而朱夫子贊其辨義利之極論。且當時學者以爲名言者也。高見旣立異於朱夫子淺深高下之言。又反於張南軒義利毫分之辨。以利之所不當爲者。反謂吾所當爲。以義之所當爲者。反謂吾不當爲。以兄之博學。謂之未燭而然也。則必無是也。謂之知之而反其辭。則吾不能無疑焉。夫道理者。天下之公而非一人之私也。不可以私智而爭。不可以臆見而論。則愚之所陳。雖極卑陋。而非出於無稽。平心易氣。徐議細論。相與之求其實是可也。至於有反乎疾痛痾癢。切吾身之戒。則此乃至論。敢不受敎。然此亦有說。君子修其身則克治存養。居其家則孝悌忠信。讀書則講明義理。而孜孜乎日夜者。無非爲善之事。勉勉乎語默者。無非反己之道。然學問之講。邪正之辨。爲吾徒者亦可得以論之。故朱子曰。今之學者。傲然自處以上智生知之流。視聖賢指示至親切處。例以鈍根小子之學。不足留意。其於平居道說。無非子貢所謂不可得以聞者。務爲險怪縣絶之言以相高。內以自欺。外以惑衆。爲此說者。朱子豈緩於自反而與世做呶呶也。正所謂論道學邪正之際。則雖欲假借而不

可得者也。愚之所言。旣爲講學而發。則非若夫子語其不暇之類矣。引前賢之言者。非敢自援而比之。明其論學之亦當如此。唯冀恕其僭焉。聖源所云目下曾無半樣人之說。惡是何言也。無好人三字。非有德者之言。呂榮公已言之。子順之對世無其人。呂東萊以爲非孔子家法。爲吾徒者之言。其如是乎。參之不佞。絶無寸長。平素自牧。唯知謙謙。惡是何言也。此非儒家語法。愼之千萬。區區淺學。不自量而辨論不寘。極知僭易。然非敢自謂己是。而取必於左右。旣以求益。而亦意其未必無輔於高見也。唯仰崇亮。

答文聖源

不遠關山之阻。訪我江涘。十年塵襟。三宿而與之開滌。分手野橋。黯然魂消。臨風悵缺。蓋非但常人別離之思而已。臨磯觀魚之樂。折荷妝糲之興。依依夢想中。想契兄一般之懷。亦必耿結于此也。天日已會於那角上。此君子體行健自彊之時。緬惟履道循序益裕。弟悼殤來。神精日耗。昏憒常勝。頹放是事。有時惕念。未嘗不慨然發歎也。欲召魂魄以收舊學。而旁鮮彊輔。無以自勵。撫躬反省。慙懼奈何。時賜警策。以起衰慵。所冀於高明者。實非淺淺。而風便相疏。尺素亦

稀。切偲之益。其可得以承之耶。伽山選勝之遊。敢忘宿諾。德淵講話之期。齎計靡歇。而憂冗所撓。寰屐不閒。一扣松關。尙此層延。引領馳神。徒自勤止。節屆載陽。風和景淑。張帆洛波。泝向淵齋。共做一眠於白雲堆中。未知造物翁。果不戲此好事耶否。有衲自龍門往來渠兄所者。於左右頗熟云。因其還。付此一紙。略伸傾傃之忱。

與郭佐郞(壽龜○丙子)

跧伏窮窩。慕用恒勤。而積疢多年。敍晤無日。瞻係底懷。徒自往來於心。不意左駕忽稅空谷。滿山嵐翠。亦覺增輝。自荷腆款。感溯益蓰。卽玆別來。伏惟承顏盡歡綵候亨福。攢喜之私。不任區區。夢參方患目瞖。勢將作瞽。哭子失明。古人亦有之。慈天所蔽。自知不怪。但自少妄意於鑽故紙事業。冀免夫盲心之歸。而付命藥罏。卅載于今。虛擲歲月。頹放苟度。無一斑的覰。似未免內外俱盲。不知其收效於砭餌。而了此桑楡也否。倻山勝賞。秋以爲期。歷拜高軒。擬此解蘊。而漳濱沈狀。與鬼長隣。揶揄多矣。烏可必也。壽詩不敢孤敎。更步前韻。以謝情眷。博得閒中一莞也。縷縷餘緖。只增向風馳悃而已。

答郭佐郞(壬午)

秋初。逢斗老老兄。敍寒暄畢。話及閒居。欣得德履康穩。料外情札。傳自呂生。若奉拱璧。喜浣無已。拙句關鑑。迫於斗老兄之索和。何足爲唱酬云爾。然此時江山。可供詩人之助。丹厓翠壁。靑黃間紅。烟波雲渚。鷗鷺閒眠。漁歌互唱於上下。恨不得陪高明泛仙舟。尋前哲遺興於靑松景釀之間也。聞左右爲淸院宗匠。告文可自爲之。反使血指代斲。何病拙。一之已難。其可三耶。適値客煩。偸間夜草。未及筆鍊。望須斤削之。自昨朔半後。方苦夙痾。擁衾手戰。倩草不究。

答郭佐郞(丁亥)

久違高範。暫登淸軒。適惱冗憂。遽爾解携歸來。懷想未嘗不東望一嘅也。玆承不遺。遠貽誨帖。撫存甚厚。感篆何旣。比日霜冷。竊審燕閒德履神相珍福。慰豁倍品。夢參杜門空山。癃放苟度。逢秋之悲。益難堪遣。奈何。告文。唯修文墨按古事者所可堪。而士林誤及於愚謬。此必高明過爲推借之致。揣分自熟。承命極僭。而重違來敎。忘拙奉浼。曲加點竄。免得嘲笑之資。如何如何。天氣未寒。示啓甲山之轄。其主人攸宇。兼有臨江之勝。丹厓翠壁。亦自不惡。秋月雖盡。霜葩猶

存。暮景一會。實浮世不易事。頗勤瞻跂。而果未知造物翁不戲此閒境界好因緣否。餘懷渺渺。冀敍奉拜。不宣。

答鄭叔向(葵陽箎叟○壬午)

二月六日。一漢投緘於朽棲。急坼疾讀。乃飮名久飽之賢契書。出昨年復月也。千里慕用。一日得覰。披玩再四。竊慰靜裏味腴。夢參氣質朴魯。而小兒作困。命寄藥罏。心慢頹臥。放過半百餘光陰。無一斑覰到。未免爲君子之棄小人之歸。則慨然發歎。欲親有道之君子。得聞其緖餘。撥此蒙蔽。而以病不能追隨。資其講劘。恒自反省。恨極窮廬。不謂高明誤聽遊談。辱先以惠札。過爲推借垂諭。益令人包怍不自安也。然一息未絶之前。猶擬桑楡之功。其振勵衰朽。亦望賢契之賜。而圖拜沒緣。合席未涯。援毫增吁。不禁向風。錦陽起居。得承示音。感幸無已。餘祝懋學以慰遐朢。

答韓潭陽(世讓○乙酉)

窮山不佞。每誦一識韓荊州。鈴閣仁風。豈料千里外灑及。感領至意。悚愧誤知。

答韓潭陽(丙戌)

伏承令伯氏別世。友愛何以堪處。跪復來書。令人增

怛。秋序屬季。不審信後。撫字服履何如。伏乞千萬節抑。以慰遠望。夢參玆荷誤知。撫存甚厚。愚陋卑劣。何以得此。自視悚怍。漿背靡容。白團丹梳。箇箇含情。拜領至惠。尤用僕僕。夏間翩札。得奉於九秋。未値風便。拜報且稽。此私居窮約者之實狀。可恨也。空山蟄蹤。千里阻脩。欲承雅誨。一緣杳然。伏紙增惘。只勞夢魂而已。

答權仲章(斗緯○丙戌)

佩情珍緘。自故山賁江右。撫存之意甚腆。感荷如之何。奉玩以來。知已啓轄。而羈棲且僻。無緣拜報。歉然如食物之不下。如聞行旆經由於靈。雖喜則邇。還歎病未往會也。伏惟霜寒。行履沖衛。慰戀交集。叔章兄持平之除。令人增氣。未詳行藏。因來賜示如何。弟慼餘些精。長伴鬼關。命線人世。有何情況。只願速歸而不可得。奈何奈何。老兄東轅少淹。病弟所困少間。則省掃之暇。庶望靑眼之奉。而此行遲速。付此化兒。未知其遂也否。自餘縷縷。非書可盡。

與權仲章

積歲之阻。累日之敍。衰界之幸也。卽辰旋軫客履淸勝。一味戀極。徒勞夢想。弟離索苟度。顧省志業。慙悼

奈何。六十老醜。住世不多。一番做譚。更圖何時。臨書馳懷。只增惘然。季氏兩兄。忙未別幅。恨負恨負。萬萬非筆舌可旣。

答權叔章(斗紀○丙戌)

彼此禍故。何忍提說。日夕呼涕。衣袖不乾。若罄悰緖。徒增哽咽。寧欲置之相忘之地耳。累歲別懷耿耿于心不舍。而千里途阻。音耗難得以時而憑。玆承不遺。遠貽手帖。滿紙繾綣。實出契恤。感篆厚意。哀玩何旣。序屬秋令。伏惟仕履動靜益裕。側聞榮被憲府之命。柏悅之情。豈徒爲私。盛年淸節。發軔長途。直道好善。優於斯世。士友之所想朢也。對班未知何時。朱夫子所謂今日收斂得人主心念。爲第一義者。窮巷疏賤。亦敢爲執事誦之。不識執事以爲然乎。嶽翁遽至於斯。爲吾道同此傷痛也。化兒所困。不能往哭。唯念心嚮。令人忸怩。夢參精魄都喪了慼憂中。日用溫理。雖不敢以衰病全廢。昏憒轉劇。頹放苟過。無足擧似。慙悼奈何。窮山病蹤。敍晤靡期。向風馳情。臨書添悵。餘祝加護自玉。以慰山野之望。

答權少章(斗紘)

討緖雖罕。托心恒勤。忽奉辱惠書。灑然若沈痾之去

體也。仍慰靜裏學味增腴。參久臥漳濱。頹放轉劇。而家中疢憂。汩汩層連。曾闕存養之心性者。安能免撓於百憂之抵當耶。古紙中心眼不暇到。慙悼半百餘光陰之浪過也。歲暮寒齋。懸懷政苦。只祝泰慶方臻。積學益新。

答權少章(丙戌)

千里向遡。一日靡舍。羈棲僻甚。便路沒緣。歲月累換。書疏相疏。顧此契誼。尤倍戀恨。卽玆秋晩湖山。學味珍腴。令仲氏擢拜言官。吾黨增氣。但未得聞行止之終如何也。南嶽老爺易簀。吾道益孤。其爲傷悼。曷嘗有殊。陶山四時吟印惠及此。敬奉莊展。挂於壁上。以寓日夕之慕用。受賜多矣。參素抱脹。漸發於春暮。長隣鬼關。已六朔矣。徒作六十老病翁。未免爲鄕人而死者。浩歎奈何。離索已久。合席無期。翹首東望。只勤夢想而已。

答閔正郞(興道○丁亥)

誤知薄劣。不爲鄙唾。金玉之音。先賁衡宇。自視空疎。愧無以堪盛眷也。伏慰南嶺炎歊。德履亨福。而瓊雷隔懷。令人增吁。夢參講服下風。徒勤慕用。而窮山病蹤。承誨靡圖。驛吏寄梅。未知繼此否。神交幽懷。聊付

紙面。西來報帖。敢伴呈緘。

答安子謙(世益○己丑)

歲暮山中。懷思悠悠。粗得省下彩況安重。可寫鬱紆。居諸易得。義理難尋。顧玆五十歲所做。無一斑實見得。而霜鬢遽如許。人不知其空疏如此。或有自遠來問者。尤增靦然。君久惱藥餌中。雖知難劬了古人書。而學問之道。要在收其放心。主以莊敬。而日用云爲。隨事精察。隨時提撕。常使是心伸於物上。而世間塵累。不能動吾之中。則可追於古而拔乎流俗中矣。士生斯世。抱負大矣。須益加策勵。勿如老頹空送歲月也。春回溪山。可得際晤否。只祈迓新。承歡學履俱懋。

答柳介仲(聖和○辛巳)

夢參拜覆。不佞竊伏海陬。景仰於德門雅矣。而道里敻隔。罔緣以通慕想之懷。何幸玆者。先施辱書。辭意鄭重。令人宛奉淸誨於寂寞之濱。洗滌滿肚塵坌也。夢參爲造物小兒所困。卅載於今。頹臥漳濱。放倒心身。自分爲君子之棄。而士友不知如許怪醜之狀。或有相訪於巖扃。撫躬反省。只增慙愧而已。高明家學之緖論。願所傾耳。而塊蟄僻隅。敢望坐屈耶。適値客撓。草草布謝。