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上伯父

拜違以來。寒事窮深。山川風雪。邈然有萬里之勢。懸仰之苦。不可名狀。伏未審履玆初陽。氣候若何。計今歸卧華陰。凡百便愜。仰慕無任區區。猶子間關氷途。行六日。始達山下。蓋以取路迂回。亦復一宿於淸平故也。只今見棲大乘。身境俱淸。所聆者百圍風杉。所玩者千尺氷瀑。時復敻然獨上。倚絶巘臨曲淵。指點其雲氣靈邃處。似是梅月翁所留躅。而被僧挽住。不得至曲淵村家。然其路不甚險絶。雖杖屨。足可一遭來往。深悔夏間不陪到此菴耳。眞田申看形勢。終復愜意。黑淵雖好。恐難以易之。况聞其程道大爽。初筭其遠於眞田幾百數十里。路遠旣如許。而他未有大勝此者。農土之宜。或反不如此云。雖未目見。而八九分不入心矣。此菴有戒淳者自言曾棲神秀。屢次謁見云。而亦恨夏間行次時未及迎拜於山中耳。千萬都俟拜侍。還歸可趁來望。未間。伏祝氣候節衛得萬安。不備。

上伯氏

先妣狀文。留意久矣。苦無泚筆之隙。因循閱歲。以爲罪恨。適此處靜。構拙以呈。自知繁冗太甚。而情發難裁。畢竟如此。伏望入覽後轉示兩弟。俾各籤疑。更賜回敎如何。文成淹久。未及經仲氏眼目。悲恨之切。益覺泉扃閟邃。摧隕奈何。

上伯氏

歲換浹望。閴若隔世。懷仰十倍於常時。伏惟履新。起居與合眷大小。幷納休慶。而釋負一事。亦依願蒙兪否。瞻企不任遠忱。弟始滿甲子。自憎頑甚。而念及親愛中多少未到此者。何限可惜。聞李子東奄爲古人。哭望雪山。悲不自勝。四世交誼。固無可比。而自是其人可惜。周旋者久。益知肝膽無間。而今遽失之。晩世友道絶於此矣。怛怛奈何。

　偶閱朱子語類。得兄拜弟一欵。頗明的可據。從前於玉洞祠墓。無以爲禮。情不得展矣。自得此證。弟則欲爲展拜。未知如何。此在語類儀禮士冠條。有曰雖兄亦答拜。試令敬明檢出。仍與商定如何。

上伯氏

弟已到楓岳。擇取精藍以棲止。蕭然無飮啄之慮。只以焚香誦易爲事。一生六入。今番爲最適意。然念不

可以再誦唐詩。能得幾回過。亦不無悽慨矣。

上伯氏

査正事。伏承下示。以悉曲折矣。朝家主意。果出於逃故隣族之救弊。則豈不美哉。而從前如許等事。如詳定量田之類。號爲恤民而終爲厲民之歸。今番括入錢布。安知不爲北漢支用耶。此邑汰定之數。不惟五百。實則八百名也。試念一邑中各㨾冒屬。乃占民戶原數三分之一。而不爲剝割之歸耶。更考備局行關。的以鄕廳吏隷不少分揀而括之。至於願募之不免。尤爲寃悶。當初官家之誘募。蓋出於賑政所用及軍器書籍之備。所謂要用所致也。爲守令者。不待朝令。擅給帖文。固爲可罪。而以渠輩言之。旣已備納重價矣。年久之後。復徵身布。可謂賈用不售矣。豈可曰孰令汝見欺於官家而不復分揀也哉。竊謂官家之罔民。與朝家之籠罩。殆爛漫同歸。而謗有所分矣。此事如欲盡淨究治。則當於前後守令之濫爲捧錢者。討償民財而後。民可無辭於汰定矣。不然。籠罩而硬行之。民口難防。恐有愧於商君三丈之木矣。昨聞一校生在同甫時。曾備書籍而免役矣。今在汰中。願推舊物以補納布之用。亦可好笑。爲今官者。亦無辭可答。

擧隅。可知其無限難便矣。伏望更加澄省。圖所以變通如何。

上伯氏

三昨到此。伏承下書。仰慰無已。且審趨班告撤。庶有暇息之適。以爲喜幸。而　上候加减猶靡常。源流風波。似有所激惱而妨調也。大事大事。黃江疏易題快筆。勢若破竹。尹若有靈。定不禁汗浹背矣。又有猛者。趙臺數百言。字挾風霜。不惟其敢言可奬。自是邃於經學者。其論君師一體。高壓父子之上。皆有援據。眞可謂發所未發。而及至源流一欵。冷語了之。尤見識力之高。可敬可敬。

上伯氏

七寶山大過所聞。幽奇中能兼疎朗。會象臺妙過天一。天一所覽。多冗長可刪。而此則屬目皆端淑。且天一據穢土而所矚者三面。此則當中玉立。四圍皆秀峰。平生所罕覿也。或謂山色欠潔白。亦偏見也。沉香濃色。自然神異。未可以黑白容評。或似鰲山。或似石假。或似蜃樓。玲瓏怳惚。自令人心醉。石間多奇松映蔚。尤奇尤奇。登開心臺。望千佛萬獅。奇怪萬狀。臺上無塵穢。渾是金沙玉地。正値梨花盛開。似非人界也。

千佛瀑高可百仞。大乘菴在其上。平對海門。瀑可易得而菴勝無雙矣。此在咸興境。而又有觀音窟在北靑。縹緲孤秀。上下十里。無一點塵土。令人不敢唾。亦絶境也。

上伯氏

到配後屢承下書。而一未奉答。深以爲鬱。卽於統營便。伏承初八下復書。細審傷處似損。食路漸勝。靜養之節。反勝於在京日。欣喜之劇。亦可見定力之堅。伏切欽歎之至。弟病殆日臻。隔坡反虞。不聞哭聲。人理窮酷。尙何仰喩。倩白不備。千萬厚衛勝瘴。至禱至禱。

容齋所記逍遙洞幽奇無比。試令兒輩往賞傳奇。以解悁鬱如何。

上仲氏

頃承下書。迨以爲慰。嚴沍一倍。伏未審起居若何。竊想冷寓凡百。必有所酸苦者矣。慮慕甚至。弟棲息幸得安保。而喫麵燒榾。不乏讀書之材料。固不敢以赤脚上岳爲高致。稍尋不爐之初意。試以所携啓蒙。略略玩索。從而貫讀。則胸中有些開豁。其於象數之大法。幾皆領會。而至若訓註諸說。隨見隨解。無大礙滯。前之未解而廢過者。今或莞爾而得之。但辨別之工。

則大有未至。凡諸甲乙之異同。似是似非者。獨未能勘而破之。有若矮人之觀場。從他指示而已。然此則姑且以已解可悅者。融會浹洽之久。則或庶幾了了白黑矣。且此等工夫。固非所長。而從前用心。未嘗不留於此。精神從而注焉。因以成癖。顧於他書之浩大明暢者。每覺味短。不欲再讀。是亦有係之病也。而然爲今之計。正如老病之人。方患厭食。而適思一味。則雖有害之物。勢將誘進而勸之。惟以接口爲幸。况未必有害者乎。朱子亦嘗曰。平生只觀大學啓蒙。如弟力量。雖一啓蒙足矣。以是自勉。未知果如何也。

上仲氏

拜違無幾。忽過南至。山川風雪。復此浩渺。懸仰盈懷。不但始欲愁而已。伏未審比來起居若何。昏事計已順過。餘擾已澄。草堂中明牕靜几。可供新功。引領神往。幾俛仰再陪矣。弟在途巽坎。在所可略。見今致身絶菴。爰得我所。冷淡趣味。大抵在顔公山記。氷雪中。時得微逕。則披老杉拂苦竹。上造絶巘。指點曲淵之源雲氣深處曰梅月翁所留蹤者耶。不則循溪而下。縱觀氷瀑。倚枯而暝。僧雖告以日晩。亦不應。其東臺之勝。比昔見尤縹緲。瀑長亦如之。有老釋言白洲來

游時嘗量過。乃百七十丈。參以己見。似不爲過矣。明春冥會。得續天磨之躅者。種種秘區。可太半搜踏。不欲以毫楮先露聲息耳。

上仲氏

伏承簡幅之賜。封皮有數字手敎。爲慰大矣。閔書喜得披展。所恨未洒落。蓋似心允而口不服。其中申論分別一段。依舊儱侗。硏尋兩日。莫得其要領。更取前書而參考之。則是是非非出於事理而不出於智云者。分明以分別與是非渾歸之所而不以爲能也。緣此引出多少葛藤。終沒巴鼻。弟竊悶焉。戱爲小駁。寫在四片紙矣。追聞敬明之言。兄主亦以能所辨其分別一段。恐此八九分中窾。雖有未盡破者。亦不多矣。小紙同裹以往。

　此段自謂已曾明白。而又復不明白。誠所未曉。但旣曰智是分別是非底。則以例。仁是愛物底。義是度事底。體用則同矣。以能所言之。仁以愛物。物非愛也。義以度事。事非宜也。智以分別是非。是非非分別也。是則分別之爲能而不爲所。亦明矣。竊觀其意。似是渾分別與是非而屬之所焉曰。分別不親切。不如易以神明。其所謂鑑能照物。姸媸非鑑。

以喩是非之非智則似矣。然何害分別之爲能也。鑑譬則智也。照譬則分別也。姸媸譬則是非也。鑑之爲照。可以明智與分別。體用之貫也。姸媸之非照。可以明是非與分別。能所之判也。體用與能所。旣別白而分別之於智。亦無愧乎仁之愛義之宜矣。

　心性之辨。方且未契。安在其大處不參差而爛漫同歸乎。恐欠誠確。

　雲峰之書行于世者。雖充棟汗牛。而據此一段。亦可判其得失。苟有失焉。非見差則乃說病也。然說病重則未信其見不差也。失於此者大則難許其得於彼者多也。要在明白勘辨。不當汎作寬假語耳。

　按大傳訓釋。則有曰卦爻陰陽。皆形而上者。其理則道。蓋卦爻陰陽所蘊者。悉天事人事。而沖漠之妙。自在上面。道器之分。如是而已。曷嘗層分高下。限截先後。以明其在天在人者哉。

上仲氏

忽忽窮陰。懷仰增深。忽此跫音之至。下書自其袖出。忙手披讀。喜豁無量。仍伏審捲出三洲以後。起居粗

安。而棟宇江山。所以觸惹悲端者。恐難以閉戶可頓遣。奈何奈何。弟一向安過。來後四十日。只以放浪棲遑消之。入處板屋僅半月。始理簡編。而白地排煙戶。井臼米鹽。皆似關手。餘暇則出入澗谷。輒起疏鑿營度之念。迹閒而心未恬。殊非入山本意。私自發笑。中庸讀至十餘章。未及深究起疑。而自不明不行兩段。以至不遠人爲道三段。已覺其紛綸錯綜。苦難領會。有若經義非艱而章句惟艱。蓋其逐節判科目處。似多有不必然者。未知讀之益精之後。則果可見其固當然乎否。讀畢後。當有所稟扣。今便有未暇焉。自餘當寒衛重爲禱。

上仲氏

所敎香山記勝事。非不留意。而卒卒未成篇。俟成當呈覽也。其山大略峰巒之欠峭發。固嘗揣料之矣。獨怪其洞壑窄陋。無可散策處。融峙都闕。而却能與金剛競爽者。未知其由。所謂龍虎控抱。金碧焜燿之實則信有之矣。上院三瀑。金法二菴。其縹緲奇奧。在金剛。可居上品。此其擅勝之所在者耶。

與大有

悤悤芒芒三日之隨。亦無叙別之暇。縱使趕及龍灣。

亦將如斯矣。然以其悤悤。未覺銷魂之百倍於他別。彼此蓋亦同矣。獨此落來心事。始覺難堪。况念山川踔遠。氷雪奰屭。愈遠而不知其所極。殆不欲究思。至於病弱難强。則有神明在。爲君撥置久矣。計程。今日當抵黃州。未知凌厲撼頓。無甚受損否。一心旌懸。殆食息所未弛也。俺落來作惡。言不可悉。冒寒犯昏。以致苦痛於東州之夜。留一日。力尋前路。只此數日役。乍歇乍動。猶且關心如此。豈所謂見小敵怯者乎。別語未了者。擬塡七篇。而滚滚思來。題外出題。不覺完四十篇。詩格雖未高奇。紀實則有之。自和者言之。可免汗漫牽强之患。而儼然四十篇。參合爲百二十首。定勝於他酬唱。幸勉爲之爲佳。但語犯忌諱。此紙難渡鴨江。只抄題頭數字而暗和之爲可耶。

與大有

此間棲息依昨。樓居旣好。不知有毒暑。而古松流水。聞空友讀易喃喃。振孫讀史于傍。能商得失以獻笑。菜把則取諸隣菴。吾事亦云濟矣。

答大有

所論近作。推極于神化之域。令人捧腹。蓋少日偏於求奇。慳於割捨。未能於氣脉韻折處用意。故牽强砌

湊。不成體度者居多。到老回看。有可笑處。所欲致意者。思不踰格。氣不累調。而習久格定。未能盡如擬議。然亦改絃有迹。以爲無斧鑿痕者。似由是也。所評春行詩有什麽口氣云者。不勝捧腹。蓋太老反醜。太切反拙。俺亦知其如此。特取其靠實著題。有足解頤者耳。

與大有

邈爾阻信。一至於此。雖燕行。何以過此。所未解鬱者。君之調况。果何勝劣。而石郊心臺。方何爲住耶。引領爲勞。何可盡述也。俺遍踏六鎭。回到鏡城。方向七寶。身上連得安健。亦蒙多助而免窘敗矣。昔年仲氏抵俺書。有西水羅地盡頭之說。杳不知爲何處也。乃今踏過在白首之年。吁亦異矣。若追躡宿躅。所感非一緖。則愴涕尤無窮也。

與大有

在洞陰。附書白足矣。其已收否。霜候頗厲。未諳比來氣味如何。戀念靡已。俺歸處新廬。凡百愜意。名其處曰谷口。以謂爲華陰之初地也。室曰博厚。堂曰悠久。樓曰高明。盖取中庸之旨。以自觀省。而悠久之中。寓祝多矣。僧去時所寄雜詠覽否。追作歇菴泠亭二首。

足成感遇一什。早晩自致兒所。轉達于伯氏有日矣。君其取見而或和其一二爲可。如祟寒熱。則不須强爲矣。

答大有

朝伻得書。知追到大巖而虗還。引領增黯惘矣。此間閴寂殊甚。乍收閙中之神。而闊氷纖月步院。若無悰念南遊者問舍求田。果將焉所止泊。梁鴻之顧瞻城闕而噫。亦可謂先獲矣。明將拂曙向楊山。作此俾傳往。燈下不究宣。

與大有

阻信久矣。風日連不佳。未諳爲况如何。似聞信姪占魁。困而得之。太振耀。亦非君所望。謂之悅親則不可。只可塞斷大門。鎩却鵬翼。於己分於門祚。庶無盈濫之患。庭訓未嘗不如此。而今可申申矣。俺獨留悠然。誦讀不輟。惜乎過去之閒抛日也。

答敬明

俺自來屢易棲所。城中諸寺。大抵醜閙。此寺乃開元。最與雞犬相接。始望而嚬蹙也。稍廻而若成一壑。林樾陂塘隱約。有中州道觀之致。夏月處之。當益佳矣。有禪定僧一人過而留焉。與之默處深房。戶外兩屨

而已。西將臺嘗一登望。雪山滿目。江漢縱橫。雖使曹李輩臨之。不得不竦劍悲歌。蓋其地勢使然。北俯三田碑。東睨汗伊峰。痛可言耶。突起城外東北而名蜂峰者。最爲城中所忌。當時有一虜酋跳梁其上。窺我動靜。我軍善砲者。一擧而使兩脚騰空。獨此稍可追快。循城而下。山僧指而相語曰。此李將軍殺賊處。其地夷而不巖。宜其僕緣之易也。到天柱寺。觀處能遺稿。詩情甚豪。其在古詩淋漓瀾翻處。如錦袖舞風。明珠走盤。近體稍俗。亦有自造語。終是近世貫高。未可輕評也。

答敬明

陳同甫集覽之。甚豁人胸懷。世之欲免腐儒窠臼者。不可廢也。中興策中。經略荊襄。以秦齊兩方。爲東西伸縮之勢。捭闔如神。酌古論鄧艾之徼幸成功。羊祜之失機西陵。亦爲確論。讀史如此公者。可謂不草草矣。近看五代紀。而汗漫苦未記。梁晉血戰。多在魏州。魏固大名府。而相貝二州。莫知東西。相豈魏之南而黎陽亦在相耶。澶與滑離合遠近。亦如何。須詳考以示爲妙。

答敬明

今此披閱內典。初非欲究竟修證也。無以遣日。聊復爲爾。申象村所謂經書則艱於理會。史記則苦多感憤。政爲吾今日設也。但恐看來看去。啖蔗味深。或至弄假成眞。未保其必不然。然以余今日氣力。豈有刻厲鑽硏。坐進此道之望耶。若儒若佛。决知其不能眞實用力。以造乎妙奧。而獨其身世之感於彼幻寂之說。乍若有所依著焉。所以徊徨戀向。不能舍去者。非專以揣量精力與牽攣習氣而然也。至於彼此偏正之辨。則比如渴人之遇水。取其近手。苟以療喉耳。何暇以淸濁甘醎爲取舍乎。然用功難易之故。亦入思量矣。大抵儒者自有規模。自有體面。其爲道也。不遠人而行之。不擇事而安之。左之右之。汎應曲副。從容乎肯綮之中。而動中其窾會。由是而行其典禮。正其倫理。如此然後。方可謂之儒者規模儒者體面。不然而其所安身立命。稍或倚於偏奇。涉於枯虗。則已不是中庸塗轍也。允廸乎玆。未信其非難。而在余則殆有甚焉。幼旣無檢押之節。固束其筋骨。壯未有存省之功。鋤治其田地。七顚八倒。奄至不動之年。則萬事破敗。日暮途遠矣。自罹荼毒。一片神明之區。盡爲痛寃懣鬱之氣所蟠據。駭掉沸戰。無一刻平靖之時。蓋

已成狂疾。特未發出耳。以此方寸。可使之立大本而行達道乎。所謂解維正柂氷釋理順之意味。自是闖門墻得欛柄者之說耳。非所以誘日暮途遠之人也。抑敬明豈以我厭薄吾道。如夏蟲之疑氷乎。余非如是也。豈以我可爲而不爲。類折枝不用力者耶。余非如是也。蓋豈敢憚行。畏不能趨。是實余之原情。自卜已審者矣。然難易之說。非止於此。旣爲釁逆之身。苦不欲與人相接。對客酬應之際。一言感觸。五內攢刺。雖家人兒小。稍遭噪聒。則不耐苦悶。假使日後頑命得延。而分不能置身醜夷。與人事相周旋。獨可以自遣。惟屛遠蹤迹。淪晦聲光。爲得策耳。至若居家而左妻右子。應俗而弔喪問疾。人事之至重而莫可廢焉者也。儒道大要。擧不外此。余之苦苦不堪忍。亦莫甚於此。强而行之。必發狂疾。姑舍是而治其餘云。則若是而爲儒者之規模體面。無有是處。昧昧反復而思。惟此道理處分極難。其易也。惟氣剛心烈。精於義而達於權者乎。余則非其人矣。夫因吾身之難立而擬儒道爲支離不簡。余所不敢。聞儒道之易行而謂吾力足可跂及。余所不能。雖然。自道言之。隨處會通。宜無隔塞不可行之時。而體合背離則存乎人之賢否。

素位而行。隨分而遣。隱忍以處心。堅苦以持身。古之道理有在於是。貞愨如敬明者。可以與此。吾雖不能。而猶爲敬明願之。棲心苦淡。寄迹虗幻。依違人鬼。兀同土木。悠悠忽忽。苟度時日。吾欲云云。冀敬明之恕焉。向來精力未至此竭敗。心地未至此荒亂之時。間讀中庸。有所興起。慨然有高山景行之志。則輒爲詞章之習誘乎外。修煉之欲根乎內。左右牽制。使不由正路。心與心鬭。曾已劇矣。今也則萬事已了。諸念灰盡。種種客習。多已自崖而反。獨此耽看禪悅一味耳。敬明旁見。必以爲秪殘鄴城。拔此則庶有混一之勢。是以有丁寧勸止。而殊不知今日情勢。如窮鳥之竄幽。怯於喬木。彼此取舍之間。以偏貿正之難。反有甚於向來多歧之惑耳。噫。始以因循前却。擔閣半生。至於今日。道窮塗盡。則聊淹之地。將不免爲其究之宅。是其時節因緣。式使之然也。哀哉奈何。嘗中夜未寐。倚壁摽擗。腸肉盡裂。則輒持栗谷以妄塞悲之說。三復流涕。我思古人。豈不以至慟難寄。寄之無生。而身世無聊。依於枯空而然耶。然哿矣栗谷。以年則少於我矣。以情則不如我毒矣。蓋猶有轉身之路廣也。今余則已矣已矣。命之窮矣。其將與堯舜周孔之道。悢

悢作別耶。人皆堯舜。固是正訓。而難施於狂憒喪性之人。此正如稻粱芻豢。雖曰美味。獨不可於久疾者之爽口。有從而勸者曰權且喫果啜茶。以延其命脉。可乎。或曰不然。雖至嘔逆翻胃而死。必無廢稻粱芻豢。之二說也。吾不能辨其得失而私有所商量矣。

答敬明

書來。知仁甫遽逝。一慟之至。行自病矣。奈何奈何。卓爾亡後。以渠視弟。雖窮毒煎迫之際。對輒欣然開胸。比來合幷時少。猶以爲恨。今則九泉矣。何處更得來。直置痛悼。已覺悶塞難堪。癸亥至今十年餘矣。渠之所得於其間者。果是何事。以其通慧沉粹之資。志業未究。竟從短運。當共與千古志士。均此悼惜也。

與敬明

俺眠食旣適。亦無外事妨奪。頗得從事魯論。精力雖短而意味則長。循是不輟。庶收桑楡之功。而何可必也。間閱延平問答。若將有洒然默契處而旋又失之。然愛而不釋。實有晩相見之嘆爾。

答敬明

此間棲定非不穩。而宿習與戱魔潛尼夫嚮裏意思者。非止一二。然皆陰柔未立之罪。悼嘆奈何。所砭吟

哦之分靜功者。實爲頂針。方將自咎。而此言如箚身。其敢忽諸。浚弟大攪一場而去。方欲斂氣澄觀。則又有村學生聒聒伊吾。大妨杜機。而亦未能推却。則多見剛力之不足也。因浚弟來討。重理易經。成誦幾遍。凡於玄賾無形影處。心目不及。所考校者。只不出程傳本義之異同。而不能不致憾乎二夫子之不及周孔也。然此無可奈何。只平心讀卦彖大象之文。而不求甚解。亦覺意味淵長。便欲君亦做此工夫。待至會面時。講討相說以解。未知如何。中庸雖未卒功也。不妨兼看此經。比來課誦。覺書之易了者。莫如此經。一卦只百餘字。成誦甚簡易。未誦前。亦不必屈首汩沒於傳本義是非藪中。以致頭痛而神憊也。試依此言。日誦一卦。訓詁則只觀本義如何。

答敬明

太極卜夜之奇。聞來神往。但未知曉枕長話。講甚理事。如是懷尼舊案而已。則未必勝讀十年。吾輩曾宿所負於霜溪素月者亦多矣。何由說與主人。會得環中意耶。此間棲息。眞所謂旅焚其次者。僦寓禪室。不無墮甑之念。猶不廢與純講評。間讀易經。得些雞肋之味。亦免爲全不用心矣。

與敬明

此間棲息。大抵佳適。而精舍得地淸絶愜意。殆無毫髮餘憾。每周繞園塢。輒有好峰森朗呈奇氷雪中。尤難爲懷。倦而入處牕明几靜。宛如陶山記所述。而所欠玩索一段事耳。蓋煼撓撼頓之餘。仍成頹憊迄今。靜坐時少。仰卧時多。案上太極。壁上先天圖。乍觸心目。若有新見之可喜者。而俄又淡暗悤悤。歲將了矣。有時思園治心荒之說。不覺發笑。想聞之。亦一笑也。

答敬明

改歲浹望。而始得一書。其爲披豁。可知其沒量也。况審迎送之際。得免病惱。尤以爲喜。此間窮山添齒。愴緖非一。念仲氏隙駟此速。而又恰是甲子一周。使天少假及此。則進德立言。當復有充展者。癡思及此。繼以涕隕也。先狀依情寫去。不暇顧體要如何。承伯氏示諭。大家不以大體見病。亦云幸矣。自餘小疵。自可面商而點化矣。近因作兩件文字。忍痛泚筆。若刃攢腸。心事若新。人之爲頑。噫亦甚矣。

與敬明

新春宿痾。氷雪與融。遠情所祈賀。而獻歲浹月。敻閴不相聞。甚矣。巖處之塞情也。俺始滿甲子。自憎其頑

延。而悤悤過了。幾何不爲賊乎。餘日調度。茫無可擬。思前筭後。於是爲切。而此際聞子東幽問。失聲隕神。其人實可惜。豈但爲四世交誼而然哉。歲前所業。只易經繹誦一遍。繼閱邵書及蔡律。間間領會。比前差勝。遂欲以象學爲歸宿。分知非程朱大中之程。而正如失船者。寄一片板。苟免沉淪則幸矣。短景窮轍。計多窘束。奈何。

與敬明

去月月初書。披慰未已。春寒苦未退。淸明已過。而猶欠暄姸。未諳此時。將息如何。曾承嘔泄不甚。食治亦勝。便是好消息。今能一味否。復此憧憧。俺依遣而冷節過矣。未申雨露之感。悽疚曷已。韋編工夫。比爲惡業所奪。滚滚沓拖。久矣不夢羲文。何恨如之。聞君誦到臨卦。何其流利。可知意味濃至。上口却容易也。佛書所謂有時因好月。不覺過滄洲。豈謂是耶。全然難解者。多在爻辭。朱子所謂說易到此處。沒可推者。誠無奈何。然只讀孔子彖傳。意味淵永。至於成卦之由。伊川亦說得贍暢。可喜玩索。此等處。亦足以忘肉味。至於爻辭雜賾處。有同卦影。吾戱謂周公亦未的見其象。只依俙說去。如焦贛，揚雄湊合成書者。占則有

驗。蓋非渠預見其象。如眼分黑白也。周公之立象。固異於焦揚。而然終亦依俙影說。非十分的定也。未知君意以爲如何。

與敬明別紙

通書中淡而不淫。和而不傷。求其旨意則然。而板本淫與傷相換錯。未知他本皆如此。而君則尋常看如何耶。細看註解。妖淫導欲愁怨增悲云云。則其爲錯換决矣。

混兮闢兮註解中一動一靜。當分貼於一混一闢耶。據語類中混言太極。闢言陰陽五行以後。以是爲解。則只闢之一字。含得一動一靜。而又有一說。以混爲誠之復。以闢爲誠之通。則意又差異。未知何以爲决耶。

與敬明

鬱陶中。得領新元手書。喜慰無盡。從嫂之喪。乃出此日。承訃驚慟不可言。因養謙報示移僦狀。始聞出寓鷗亭。而書辭中以淸曠安適爲說。已是可喜。又聞讀易。遍過三十六宮。亦可見鷗亭氣力。顧此坐地之勝。如百源者。全無功課。亦何謂也。况且輥到此歲。悼頑惜無聞。不知所爲悰也。通書嗜未甘。忽被朱子書分

功。有同左右攫而撑拄腸肚。便覺意味淺淡。只此可見主一無工夫。豈書之咎哉。

通書混闢解。終欠瑩晣。他處引用。大抵多以陰陽闔闢爲解。如作費隱㨾看。則亦不協於其無窮之意。一闔一闢。方見其如此。如自本源冲漠而散爲萬象。則如是爲說。似不妙矣。小過卦不過防之解。本義欠快。小註中有可採者。曾著眼否。竊想其文義。蓋言不過而防之爲順。本義之作過防。似欠淸快。未知如何。

　非不過而防之也。乃不過故防之也。陰多而陽少。過者陰而防之者陽也。

上從氏府使公(昌國)

拜違後豈勝懸慕。而憂擾爲日。尙未有一書馳候。此實日夕所憧憧。而老炎此酷。伏問比來政候若何。官况冷薄。已承一二來聲。而但想訟庭如水。印封生苔。允愜於雅性簡靜。夫豈有鬱鬱久居之嘆哉。此間弟病痰嗽增劇。晝夜喘喘。焦悶之切。不知爲悰。觀此憂端所抵。澒洞終年勢也。寒溪秋約。恐墜渺茫。引領益惘然。竊承有乘霽觀瀑之行。彩虹紫煙。果愜所聞否。游目所及。弟所樹屋。亦必在指點中。居僧或有道之者否。書到此。不覺林慚之無盡爾。

上從氏府使公

拜辭悤悤。未及見愆候復常而退。悵黯之餘。仰慮萬萬。然竊念喎勢旣正。語音亦暢。比初向安。則可知特左運不如常耳。寬心善調。則勿藥豈無期乎。似見意思若不能於須臾。轉添煩熱。有可悶者。此殆由於常時輕健。實倍於人。而一朝反之。若驥縶而鶴鎩。曾所未慣。尤難耐過而然也。然須轉念而思之。若是身之偶中桎梏。始視以沒奈何。俄至於相忘恬焉之間。便臻乎脫然之域矣。蓋在病待瘳。若作十年計。則或旬望而瘳。作旬望計。則反成累年不瘳。有心固不如無心。而心動。適所以生別證也。以此思量。庶知其寬調之有益矣。千萬留神。竊所仰禱。從弟歸處新廬。凡百愜意。自此永鎭谷口。管雲物守墨莊。庶免爲蓬累則大幸也。

答養謙

書來知粗過。爲慰。科事時議固勿論。而在我功課優乏。不可不忖量而爲進止也。漆雕開吾斯之未信。何事不然。要不可苟也。若曰他人或有如我者。而隨逐而淪胥。此今日俗態之可哀者也。豈吾家子弟之所宜效乎。知欲斂躅而幹役于檗溪。可謂善思矣。

答養謙

墨奴至見書。知經宿無事。爲慰。此間亦依遣矣。官事如亂髮。固益難堪矣。以些小精力。專一措辦。猶有難給之患。而乃於其間。曲副私溷。不惟害公。乃所以爲自煎熬自銷鑠也。豈不悲哉。推奴一事。向者凶殺之後。自有執言。可斬截矣。徵債亦大撓民。勿論當推不當推。權爲倚閣。以專意於官事。事理當然。而今乃曲徇顔情。無一違拒。若從君父之命令。是何不思之甚也。聞墨世言。見有推奴徵債者。方被容接。大可寒心。果是心弱。不能痛割猛揮。則試以我曰不可之敎。明白指諉。急急捲送。無復留難。如何如何。我於官事。固不欲與知。而此事禁斷則欲擔當焉。後有來者。只以有我敎打發。雖有伯氏之囑。勿爲苟從。如是立心。堅如金石而後。可以做事矣。小仁者大仁之賊。汝豈樂爲是哉。只由昏弱之甚。不以輕重本末裁斷故也。余言不再。切勿復然可也。

答養謙

墨奴至見書。爲慰。但荒政關慮有可悶。然今日賑事。亦無好策。自古只賣爵勸分。而爵帖則自前欺民多矣。今欲勒授則杖而後可行。知其難矣。勸分亦歸於

脅使。且平康豈有許多富民乎。除此兩件外。惟畏齋松葉法。可以助穀之不逮。而民不肯啖則奈何。畢竟均分糶穀。加以耗穀之外。更何措手乎。貿辦一事。惟幹能者爲之。而猶不免敗事而惹醜。拙者其可効乎。力分外無可周旋。亦何必騷騷自底乎。處之一如優閒。則慮事度宜。庶免顚錯矣。余新廬靜卧。意味頗適。兪郞來與對榻則商量書史。定勝於他處十倍矣。

答養謙

歲改思切。太奴來傳書。喜認新春合衙安吉。而但聞煩劇愈甚。不遑食息。實是難堪之道。愁悶愁悶。况收糴爲緊務。而過時難捧。將若之何。窮臘莅任。上司合諒其非慢。而且當賑之民。施以鞭撻。非仁人所可爲也。雖未準捧。只可甘心俟譴矣。余比無呻吟。頗能誦書。兪郞之慰寂亦多矣。念後欲還家。只可任之矣。偶見家語。有一段可喜者。漫錄往。且讀書錄曰。接下言貴簡。不可一言冗長。此語可珮服。所謂貴簡者。非不爲囑所當囑問所當問也。但適可而止。不雜以閒漫語之謂也。對吏胥。最宜如此。至於鄕所輩。則當虗心推誠。凡可以考事例訪民風者。不妨舋舋咨詢。亦宜以莊穆之色接之可也。千萬不悉。只冀愼護。

子路爲蒲宰。問政。子曰。蒲其如何。對曰。邑多壯士。又難治也。子曰然。吾語爾。恭而敏。可以攝勇。寬而敬。可以懷强。愛而恕。可以蘇困。溫而斷。可以抑奸。以此加之。政不難矣。

答養謙

伻至見書。知安過。爲慰。余昨憇興栗。經夜月精。今早入山城。登四王峰。値霧氣乍褰。指點海澨及殷長縣郭。頗能盪胸而歸。休于貝寺。捴論一山面目。固不如遠望之奇。而迫而視之。亦能磅礴磊落。足可與天磨爭雄。而興栗寺樓之疎敞。月精谷口之幽邃。未可多得。井泉在在淸洌。亦金剛之所愧。廣石則雖欠瑩滑。鋪張可喜。坐石上。回望四王數峰。亦可以凝思朗吟矣。食後當旋歸。先走此傔。略附不一。

答致謙

專人來。見汝望日書。披悉多少。欣慰不可量。信後大雨無前。兩儀若改判者。未知其處不至如此否。余依遣。廿二三兩夜。驚𢥠失魄於大麓間者。曾所未經也。幸所居處高而稍坦。得免巖壓矣。伯父文集。將入榟于嶺營云。何等喜幸。來五冊。靜裏細閱過。更爲打點以送。而家記則皆是陳世德述祖訓。勤摯著實。而文

字亦好。不可加手。故欲全存之。尋常陪誨。終日所聞。要不出於家訓山居兩欵而已。今若以家記遊記立爲綱領。而傅以他文若干。似得宜矣。遊記中。亦不可不論文格而全收。故汰去六七篇。而谷雲以前入選數篇。亦欠渾熟而第留之。

答致謙

初九書至。聞麟病竟不救。驚慟何可言。兄主之所鍾愛。汝之所扶仗。遽見其仆。一何慘切。况渠平順富文墨。豈非重可惜乎。前書已云毋論嫡庶。零剝向盡。上墓少而占土多。不幸乃如此。怛怛奈何。相立至。又見書。述悲與憂埋。種種不忍聞。亦無好商量。眞所謂天之扤我。如不克者也。孔子曰。貧而無怨難。怨亦聖人之所不禁。而但不可長置懊恨於心而口出嗟咄聲。庶免爲小人長戚戚也。子桑戶之呼天與父。似乎怨矣。終則曰然而至此極者命矣夫。斯其爲達矣。余依遣。近日意况。正是無人。亦自悠然處靜之適。向來所未有。最難者書役。家簡七八張。亦耐眩揮汗而辦之。又苦文債沓至。被督輒頭痛。深悔從初欠斬截。遠媿退溪。近慚仲氏耳。

寄致謙

阻鬱甚矣。白雲衲及狼衙便。連次付書。想入手矣。且余之製　國挽當否。未曾熟思而苟應矣。吳明仲適來論此事。以爲旣不受縗。便以韋布自處。而獨於製挽應　命。未免斑駁。其論似直截。便有勿呈之意。仰稟于兄主。有別紙。汝可參商以裁定。務歸於至當爲可。所謂不可不應　命云者。必有意旨而遠莫論量。可嘆。

答致謙

牙山奰禍。必殺逸謙而後已。痛矣酷矣。尙何言尙何言。以伯父劬燾。與從弟之純明。不能佑一箇盲兒。無復神理。失聲摧叫之餘。尋究其所由致而終屬冥茫。益不勝肝結而膈塞。奈何奈何。前頭葬埋香火。凡百沒巴鼻者。都在汝身上。擔上加擔。姑不欲細商之也。抑吾所惜者。其人也以仁厚爲質。而兼有宏量達見。定爲一世鴻儒。况欲從我林下。有多少好揚搉。而今失之矣。嗚呼。豈不惜哉。

與致謙別紙

古之聖賢存心持身。莫不以戒愼恐懼爲主。至於臨民行事。則又莫不以三申丁寧爲敎。余之冥頑。聞道未早。到老讀尙書而後。始知有此箇道理。嗚呼晩矣。

又尋常立意。以辨黑白判緊歇爲要法。而苟未從頭理會。則所謂黑白。果何憑以辨之。所謂緊歇。特未定其何在也。且禹之戒舜曰。毋若丹朱傲。孟津之會。累言勖哉以戒之。舜之不爲丹朱。夫人皆知之矣。禹言頗似不緊。而若論其洞見幾微。則緊莫甚焉。以至仁伐至不仁。宜無可戒。而兵凶戰危。惟恐其失著。則未可謂不緊。大抵如此。吾輩之所謂緊歇。見白而不見黑。則自治與行事。多見其疎脫。而如聞老實愼重之言。申申重複。則謂之不緊而掩耳焉。觀後成敗。未知其孰爲緊歇也。家間所討論。積有年所。後生受漸熏深矣。汝則以氣稟之隣近偏著得緊。明一邊而外此刊之。爲冗煩證情著發矣。今將臨民承事。而以此規模行之。則其偏枯不周悉。良可慮已。

訟獄一事。辨愿姦覈情僞。汝固不讓於人。而然事情曖昧。情僞萬端。苟不以欽哉爲念。而又加以緩思徐究焉。則悤悤失之者。難保其不失太平。且如東廊僧賣薑者疑獄。豈容以些小明察而勘出乎。以此知其難矣。可不愼乎。

汝有低看人物之病。尤爲害事。爲邑宰者。自鄕所以下。至于房子。固宜察其善惡能否。而亦必臨之以莊。

不以慢視而後。可悉其片長寸善而歸於翕受矣。如天僊漢。汝所謂蠢蠢最劣者。而余營水碓。將致力於數百步外。則役浩費廣。而僊也忽指澗石之盤陀者曰。此可爲碓。遂决謀鑿成。奇妙無比。此里老多智者皆未入思。而菴老承天亦瞠乎後。以此知人不可低看。不惟靡哲不愚。亦或靡愚不哲。夫如是。故所以貴在降心納善。採長用中也。此外可言者多。而臨信忙甚。粗擧其綱。他可推類而知已。

答厚謙

戀中得書。慰甚。而忌祭奄過。不勝愴切。未能入參。只倚松楸洒涕矣。此間憂色稍斂。靜室安睡。間閱黃卷有味。聞汝不住看史。已過玄恭。以接乎王猛。其勝劣大略如所示。而皆間世俊傑。生並一時。覇略偉然。每讀至此。令人撫掌稱快。此後太極殿一會。與謝安石膽量。尤有動人處。亹亹看閱。豈可生厭乎。勿怠勿怠。

答厚謙

兪郞至見書。知苦寒凄楚。有難堪遣。每閱來紙。殆欲潸然。向來所講幻化名理。豈遇一寒而破碎耶。尤可嗟惋。兪郞來講南華。頗相悅以解。恨不致汝于傍邊。以豁腸肚也。

答厚謙

阻久得書。若將欣慰。而披展。卽一病錄也。窮之又窮。病上添病。乃發黃疸之證。知經許多辛苦。猶未優入安域。其爲驚慮。何可勝云。驥病轉危爲安。實爲慶喜。汝適巧値而受憂。到底苦海。益可驗造物之幻弄汝也。是宜呵呵大笑。出一語咄歎則天下愚人也。因此煅煉。增益其所不能則亦玉成也。汝亦會麽。

答濟謙

致兒來。領得汝書。知侍下仕况安佳。慰瀉劇矣。信後又半月。霜寒凄冽。未諳復如何。余依遣。致兒來留。頗慰悁悄。別去。又不免悢悢。終勝於初不會也。聞嶺伯難久。文集事將歸落莫。可嘆。然序文中誤字。重寫以送。恐大小齟齬。不愜於格目也。所傳門人言議。固時俗所見。凡爲儒賢文字。例以道德立論鄭重鋪張。方成體面云。而身意不然。竊謂仲氏本以因文入道。末後意味。亦不以文墨爲輕。有不可諱。今據實叙次。其從淺入深。歸宿意思。亦不輕而重。則何必例套之爲循乎。至於詩序。亦有所含蓄。要人不把做聲病一般看。而此則猶不免虗閒意多。不當與文序同刊。拔而置之可矣。

答濟謙

見書。知當寒侍過狀。爲慰。兄主腰痛始慮實深劇。方冀引日調治。而又因變故耐痛。爲靑蒲之伏者累晝夜。猶獲神相無愆。何幸如之。時事亟矣。狐嘯虎入。象慘而機迫。舌戰之窮。至於肉薄。可怕可怕。誠仲之亡。始聞而疑。凶音之至。就木的矣。人己所冀待。竟只止斯乎。此生若浮。悲亦無幾矣。

答彦謙

得書慰甚。又領諸公論辨文字。皆理義之奧。尤爲眼靑。但舜瑞所與仲謙駁者。未詳起端。何敢覈其中否而輕作斷案乎。徐俟細繹而有復矣。吳君明德之說。大段膠拘。蓋心靈與氣慾所宜分合而融釋者。似未致思。至於序文章句初不矛盾者。未能活看。自作紛挐。令人悶懣。舜瑞所答。亦未爽利。所釋明德。渾心性而言之者。未免包籠。殆近於騎墻。至於虗靈本心之云。誠爲大錯。盖虗靈各一其性。曲折甚多。豈可如是潦草乎。恐是汝亦失問而致答者之汎應。有近於獐鹿兩邊說也。

　二字儒佛所通。而所爭者本心得失。若自弄靈光。離遠本眞。乃佛者之錯。而遽許以得本心可乎。自

前解明德者。大抵七聖皆迷。惟林滄溪看得脫洒而爲說甚快。其載於與玄石及朴大叔書者可考。誠得細讀以領旨。則無疑於紛紛之說矣。

寄彦謙

客歲牀玆。謂已蟬蛻於新春矣。聞以新春之故。妄動致傷。又困於二竪。極可驚嘆。人事氣力。參商擇中而行之。方爲讀中庸人也。只此一端之執。便可判書自書我自我也。所冀加意善調。而善調則本於善讀。勖哉毋忽。聞純也做策。信亦欲擸掇汝。皆非好音。只欲籠水我耳也。余連住睡菴。苦文債惱神。嘆如之何。

寄彦謙信謙

汝輩於此喪(致謙妻喪)雖無服。以痛痒相關之情言之。豈可恝若路人乎。若曰癘焰可畏。須以遠迹爲十分道理者。則亦有不然。我是叔父。一間於汝嚴。則父兄所在。雖矢石交下。亦與之同死生。於義則然。猶且曰各有其父。不容通同。則亦難以口舌爭也。仁義若相奪。經權用不同。固難細商。而竊恐汝輩秤停乎渾一各具者。未必得當而駸駸乎趨於薄也。昨日士敬來問。仍久坐。以其欲久視多拘忌。而乃能辦此。則蓋出一味敦厚。不容排抑而然也。然計其寸數則十寸也。若

以寸數遠近。裁量情禮。則十寸殺於八寸。八寸殺於六寸。六寸殺於四寸。乃爲親疎等差。今四寸爲路人。而十寸太厚。彼此相形。汝輩終歸於薄矣。然汝輩天稟。豈少慈良而然哉。恐所講乎仁義經權者。或失其準也。彦也能擧所不知之銘旌。義聲騰播。厚所薄而薄所厚。其必不然。然有可檢省者。義俠外人之所同稱。簡薄至親之所見恕。以此爲心。厚於彼而薄於此。則其果出於天理乎。是宜細省處也。推類相規警。爾我同趨於聊厚不薄之地。如何如何。

寄彦謙

離合悤悤。徒添襞積。加以積雨。貽阻戀鬱。豈有旣哉。卽未委暑中侍學奚似。而身上無苦否。誠仲比尙同榻。亦有何緊商量耶。並所紆軫爾。余依遣。好樓居閒光陰。慚媿獨享。歸後課業。涉閱周禮一部。方看朱書。意味頗濃長。恨不與爾輩相扣發也。退溪在都下得朱書。閉戶靜看。或以暑熱致傷爲戒。答曰。讀此書。令人肝膈皆凉。可謂妙詮也。爾亦與誠仲亟講節要。以爲却暑之道。如何如何。盛暑著笠可悶。鳳樓之籜緬矣。京中所賣紗巾不侈者。料理投副。切企切企。

答彦謙

還得汝書。忻若對面。不以發久而陳看也。認得向來侍學得如宜爲喜。而近日寒熱之憂則知以熱治而見减。亦何至焦擾乎。余半萬里周覽。陰晴夷險之際。每適其便。良愧天奉之厚。而猶以未造白頂爲遺恨耳。玄黃馬背九十日。堅坐不欹身。亦始料未到。惜乎費此氣於虗閒也。

寄信謙

別久無聞問。際此蕭辰。尤無以爲悰也。卽日凄凜。未諳眠息如何。場屋失意後。作何調度耶。不培本地而又滚滚以明春戰藝爲務則誤矣。余還山寡悰。幸無呻吟。乍往簾洞。占得松月於新丈室。泓崢寥朗。殆非人世。未嘗費神而奄有置榻地。又可喜也。

寄用謙

久未得信。忽爲新歲。思想又一倍也。且問迎新後侍奉安吉。而松楸行事。得如宜否。馳念之極。繼以愾然也。余餞歲窮谷。與一孫孤燈了之。悰况可知。况添冗齒。尤自憎也。汝年恰爲志學矣。宿歲懶習。須盡淨氷融而數數顧影。知元服之爲重。則庶免爲猖披之歸矣。千萬至禱。

答文行

今歲非平歲。汝書卽吉音。况聞汝妹順産得璋。何慶如之。余經夏谷口。虗負碧寺凉風。只就陂上松棚。讀易遒長。亦一快事。老來難讀而嗜深則氣昌。少者未必知此味也。漫及之。

答文行

向書見之。知安侍爲慰。霜寒益凜。意味復何如。念汝窄胸無可展之策。除是遠覽東海與大讀南華。爲庶幾耳。開初越嶺之後。汝欲來會。則笈南華以從爲可。在余息憊之道。添一講授。非計之得。然亦不得已也。

答文行

歲改信阻。方悁鬱也。奴至得書。知能支保。而逢新號慕之狀。如在目中。此懷愴切。亦難勝矣。余又添一齡。自怪滚到于此。兒時以七旬爲極。則欲展志業。恐未及此限。今則得年已足。而伎倆依舊。後生可視以爲戒也。所問看讀次第。似已厭薄莊叟。有姑舍之意。夫旣不造堂嚌胾。則亦難强使之眷戀也。且經史子集。亦宜博涉。固難終身於南華。移功於綱目八大家。亦何妨哉。讀八家看綱目。亦非不可兼之事。兼之爲宜。然近來讀歐蘇者。只掠取豐樂超然臺之類。習其轉換拈弄而全無事實。如申正甫輩。皆坐此病而終無

所發明。欲讀八家。則當就其學問事實處。咀嚼探究爲上策。如穎濱十策論重臣祿胥吏之類。最宜細讀。以此較韓文諂諛宰相與送窮進學之屬。虗實懸絶。蓋蘇家父子長於論史。看綱目。有可參互者。歐，曾，王亦有論事可采者。並看爲佳。

寄文行

余惱暑苦未健。賴有瀯泠以醒神。簡策則全未著課。間閱宋鑑。不無解頤處。人言讀宋史。憤結易成癭。此亦偏陋之見也。神宗之失明道。岳飛之遇秦檜。固化兒之善幻弄處。以點檢得國不正。而承以匡義之譎詐祥符之矯誣。天厭甚矣。焉得郅三代之治而免一偶之偏耶。所以乍示好機而終敗其圖。至于已斯亡。無足怪者。討史譚莊。待汝一來而攄鬱。未知果可踰嶺否。秋夕前恐未易也。