KR9c0447

送內兄金仲和赴北幕序

國家於北之鏡城。置節度使府。府置評事官以佐之。自古必擇新進能文者以遣之。廷議近謂邊守當官者率多武夫貪橫之輩。糾摘之爲急而彈壓之爲重也。則必以歷華要負地望者往踐其任。其選其責。視古尤謹且重。又其地之隣於野人。而不可不以威儀夸嫮之也。則於是焉別設衙門而處之。居則供給使令甚備。出則旗鼓騶從甚盛。其所以待之者。亞於待節度之禮。其爲官。亦可謂榮矣。鏡距京師千餘里。南北隔閡。風氣殊異。嶺海關塞之地。人情之所不樂。而且赴是任者。每自玉堂天曹出。夫以出入侍從之人。一朝屈於幕僚。遠涉邊徼。自非眞知輕重者。其不示幾微者亦尠矣。吾內兄仲和氏。去冬奉使嶺南。驅馳跋涉。備嘗艱險。還朝未幾。又佐北幕以去。朝議雖出於遴揀。而獨賢之歎。親愛所同。况其淸羸善病。盖有人不及知而吾所獨知者。則其行也。實有愍然者。而宜亦有以勞苦之也。余竊瞷仲和氏自得此以來。其色暢。其氣舒。若可賀而不可以慰者。則於是乎仲和

氏之賢於人遠矣。夫士之立乎本朝。有致身之義而無私便之道。東西南北。惟上所使。榮辱燥濕。隨地而安。是故古之人。受命於君。蹈危而不辭。當險而不回者。匪他也。心一於王事而不暇顧其私。志專於宣力而不知有其身。夫焉有計較趨避之念哉。斯義也。惟讀書談道理者類。能言之。然夷考其行。罕有能蹈之者。今仲和氏則不然。由淸塗而佐邊幕。未嘗以爲屈。捨京輦而涉關嶺。未嘗以爲遠。陽陽乎坦坦乎意得而貌逸。有若躡亨衢而赴樂土。苟非其賢於人。奚足以及此。向所謂眞知輕重者。卽仲和氏其人矣。仲和氏之所存有如此者。則行將盡其職責。以副揀選之意也。於其糾摘彈壓之方。何有乎哉。又况文章。是仲和氏之餘事。而登臨遊覽之壯。亦足使眼孔益大。胸次益寬。則其有得於山川者。吾知其軼前人而無媿於載筆之稱矣。然則玆行也。吾且賀之。奚用以慰。雖然。余竊有所感者矣。夫今之評事。卽古所謂記室者也。處乎牙纛之下。談議緩急。以贊折衝之威者。玆非其任。而仲和氏之才且賢。奚遽不若古人乎哉。若使今之任北門者。有鳴劍伊吾之北而封狼居胥之志。則仲和氏必能相與而有成矣。不然而只得宴坐深

居。日飮無何。以聲妓自娛而已。則仲和氏之行。亦浪耳。尙安能有所展布也耶。此不但爲吾黨之所共惜。抑仲和氏亦必自惜之矣。會其行。徵余以贈言之義。遂錄此以奉。

仲舅退憂堂金先生壽宴序

今年丙寅。卽我仲舅退憂先生之周甲。而十月廿六。卽其懸弧之辰也。越五日至月之吉。先生之子若女。喜先生之無恙。懼此歲之難又。謀所以爲先生壽。於是設酒食邀親黨以娛樂之。伯氏谷雲。季氏文谷兩先生及子婿內外姪孫總若干人。咸序次而坐。自文谷先生而下。各稱觴上壽。酒數行。相琦諗于衆曰。盛哉玆會。盖未之前聞也。凡人之性命壽長。孰不願之。而惟其脩短延促。一定於有生之初。而人莫能與焉。則是固不可以力致者也。然世之得壽者亦何限。而其中盖有不可得以相兼者。其或壽矣而疾病沉淹。瞑眩之是須。砭焫之是事。惴惴焉惟疾之是憂。則是有壽之名而無壽之樂矣。或康寧矣而草莽山野之人。貧窮沈鬱。以圽其身。而人亦不知其生死。則譬如草木之泯然以腐。斯不足道矣。高官大爵震耀一時者有之矣。而苟無德業之施于國家。播在人口者。則

亦無異乎有馬千駟而民無得以稱焉者矣。有位矣。有德矣。而其或宗黨鮮少。子姓零替。則雖有籩豆之嘉。飮食之飫。無與爲歡。而世亦不以完福稱之矣。然則壽也康寧也富貴也德業也。以至親戚之相樂也。一有之猶或難之。而况兼有者乎。以今觀於先生。其殆庶幾乎。先生身貌。不踰中人。而神氣粹完。精力康旺。年已踰耆。而紅顔白髮。燁然如神仙中人。則從今以往。老而耄而期頤。可坐而筭也。是先生有其壽矣。中年以後。厚自保養。節宣興居之方。未嘗少忽。而卽今步履輕健。耳目聰明。無異於少壯時。一未聞有床笫之苦。則是先生有康寧之樂矣。發軔名途。致身巖廊。亦嘗佐一人總百僚。而晩更優游樞府。位望俱絶。則是先生有其貴矣。平居喜怒不形。未嘗有疾言遽色。卽其所養者可知矣。而國家有事。則以之稽大疑决大事。未聞有先先生而能者。而衮職有闕。須先生以補之。朝政有失。須先生以正之者。又不知其幾。則是德業之盛。先生有之矣。兄弟具在。子姓成行。簪紳蘭玉。爛其盈座。談笑云云。和樂融融。則是親戚之歡。先生亦有之矣。嗚呼。向所謂五者。求之於千百人之中。考之於千百載之上。盖亦絶無而僅有。而今皆備

具於先生一人之身。玆豈不卓絶尠覯者哉。衆曰。子之言則然矣。然千百人千百世之所難。而先生獨有之者。抑何歟。曰。有由然矣。易不云乎。積善之家。必有餘慶。詩曰。愷悌君子。神所勞矣。惟我外曾王考淸陰先生。外王考雲水先生。禔躬蓄德。以惠後人者。固已厚矣。譬之於物。根之大者枝葉茂。源之遠者派流長。此必然之理也。而况先生又能祗承遺訓。克闡先烈。其修於身而發於行者。宜有以受天之祜而享福無疆。則今此五者之兼備。抑何足怪哉。會先生命相琦曰。與是會者。皆有詩文以記之。汝亦不可以無言。遂退而錄其語以獻。而若其規警頌祝之辭。則伯季兩舅氏之詩及仲和兄之序。備矣。玆不贅。

送宗兄子徵(炳遠)北歸序

子夏氏之言曰。吾離羣而索居。亦已久矣。余嘗讀其語而未能深究其意。且也身在京師。跡躡俊游。出則有僚友過從之好。入則有隣里游會之樂。曷嘗有所謂離索者。而至其喧卑之甚而應接之煩也。則或時自語曰。苟得居閒處獨。却掃人事。以求其澹泊沖寂之趣。則此固可樂也。又何離索之恨焉。及余之來此。向所謂其樂也者。固已倐然而在我矣。而其始也。去

親友未久。不至於甚思。及其稍久也則思矣。思之漸久也。則恨隨之矣。然其思也。豈徒然哉。有懷而誰可語矣。有文而誰與會矣。麗澤之相資也無矣。切偲之相勉也無矣。夫如是。則安得不思。思而不見。則又安得不恨哉。然後知余之所嘗自語者未爲全樂。而子夏氏之言。爲先獲也。余與子徵氏別經年矣。思之之中。子徵氏爲最深。間聞其歸。亟與相見。其喜可知也。語曰。逃蓬藋者。聞人足音跫然而喜。况於親友乎。况於子徵氏乎。促膝聯襟。吐露深情。杯勺之間。傍及世故。相視慷慨。雜以諧笑。忽不知此身之在於窮途。而前日之爲恨者已如失矣。若使子徵氏遂留於此。則此樂可以無窮。而今又告去矣。盖子徵氏非不欲留者。勢有不得已者。非余之所可挽。則從今以後。又將有恨而無樂矣。詎不愴然矣乎。雖然。聚散理也。哀樂命也。循理而知命。君子事也。亦何必戚戚爲也。惟當安時處順。各保所守。毋負平日相期之意而已。又况近來吾黨之死別者衆矣。視之於此。則雖千里之遠。隔歲之別。猶一室而同居也。一時離索。又何足恨也。遂書此以自廣。且以爲別。

贈李郞(夏坤)序

自余歸鄕屛居。無所遊從。或終日不聞跫然之音。間有隣童相過問字。而亦絶無僅有矣。今年夏。李君夏坤。委禽于余家。仍留數月。余觀其才逸而氣俊。志銳而論博。與之語。文義蔚然。出入古今數百家而獵取之。其言纚纚不窮。顧余半生畸薄。有子累不育。只有稚藐輩數人。無以慰眼前。而今乃於寂寞之濱。得此君與之朝夕。况其才美如此。余甚偉而樂之。雖然。有是長必有是病。凡人之逸者難於沉凝。而俊者易於輕肆。銳則常患其速退。博則多失之不精者。大抵然也。今子亦似未免于此。觀其讀書之際。一覽直下。無所疑難。章句之窒澁。意趣之深曖。固不欲屑屑求解。而亦不能耐久卒業。是以馳驟太急而淹貫有歉。汎濫雖多而考究常疎。文章雖小技。亦出於人心之最精者。古之人志於此事者。其淺深高下。固各不同。而莫不以刻厲專篤而得之。未有麤拳大踢躐等凌節一超而上者也。今君之才美矣。志高矣。乃其病在此。必須除去此習。靜以持之。精以察之。屈首潛心。反復詳味。有不讀。讀之不熟。不措也。有不思。思之不徹。不措也。勿責近效。期以數年。則自當有躍然者矣。不然。貪多而務速。厭常而喜新。一書未了而又求之它。半

編纔閱而徑索其終。惟務一塲好說話而已。則此雖讀遍萬卷。於以衒人可耳。有何一毫利益於吾身哉。况因是而長虗憍之氣。增傲惰之性。其害有不勝言者。可不戒哉。雖然。文不足道也。又有進乎是者。夫聖人之道。布在方冊。坦然明白。本非高遠難知之事。而然其義理精微。論說錯綜。小而如蠶絲牛毛。大而如海涵地載。苟非先立標準以正趨向。力加硏探以極其旨。以至諷誦而味之。玩索而得之。節節推上。體貼將去。則亦何由見理之所在而得聖賢之意哉。程子曰。學者好高。如人游心於千里之外。然自身却只在此。張子曰。義理之學。須深沉。方有所造。非淺易輕浮之可得。是故學問思辨之工。知止有定之訓。其先後固自有次第。而其效亦有如此者。此皆聖賢喫緊爲人處。學者第一義也。今君之所志。不但爲文詞。其進未可量。而於其外之文。猶且有此病。則况所謂學者。豈能得其要而爲入德之根基哉。毋徒恃博而必務守約。毋專事高而必自其卑。循循有序。勿忘勿助。又必硬着脊梁。努力向前。終至於左右逢原。本末俱盡。則此非學之大成而余之所以爲子願者乎。子今去矣。淸秋憀慄。別恨蒼茫。而乃其惓惓之志。惟在於此。

倘於他日相對時。不止於今所觀。而使吾砭責之言。無所更施。則非余之幸。乃子之幸也。顧余非能敎人者。特以愛之深而惜之切。略綴所知以告子。子之父。卽吾所畏也。歸而以余言質之。則未必不以此爲子頂門之一針也。

廉氏族譜序

坡州之廉。在勝國爲大姓。至曲城伯悌臣。父子兄弟。並貴顯于朝。末連林堅味之獄。闔門誅死。而未幾。國隨而亡矣。嘗觀自古世家巨室。其廢興存亡。未嘗不與國相終始。若廉氏之先。可謂盛矣。而其後受禍又若是之烈。豈天厭麗德。運値傾覆。遘斯會者莫能自拔而然耶。自是以來。數百餘年。子孫微弱僅存。殆與編戶列世。不復知有廉氏久矣。傳曰。宗廟之犧。畎畆之勤。詎不信夫。其舊譜一本。出於裔孫廸。略紀內外世系。而疎舛甚多。曲城三十代孫就敬。慨然於斯。奔走遠近。搜集編次。視舊譜頗加詳備。積累歲而始完。且鳩私力入榟。來要一言于余。余惟就敬之志可嘉也。夫杞宋。在春秋時雖微。猶不失爲列國。而夫子已歎其文獻之無徵。况下此而公卿大夫之後。降而爲庶。不能擧其先故者往往而是。甚者或不知其所自

出。若是者。其姓且不保。譜於何有。今就敬乃能忘其鄙賤。勤勤恤恤。致力於尊祖敬宗收族之義。使累代所䵝昧者。一朝煥然。將垂永久。苟非有孝悌之心者。曷能如此。此非但廉氏子孫之幸。抑亦可以爲世敎也。遂不辭而書此歸之。雖然。又有復焉。今考譜中世系。載希憲。希憲卽元朝名臣也。希憲父與祖。旣仕麗朝。則希憲亦必自麗入元。而元史以希憲爲畏兀人。所謂畏兀。豈麗之別號而後人未之知耶。牧隱李公。撰曲城墓碑。歷叙始祖以下代遠者。而反遺稍近之希憲。亦何故也。是皆不可考。就敬倘更質之子孫中博雅者。益明其譜系。有以徵信。其亦可也。

送從叔季應(奎運)氏遊金剛山序

季應氏一日過余曰。吾將遊金剛山。此行不可無子言。子其爲詩若文以侈之。余笑曰。叔安得爲此行不記前秋西臺事乎。其始也。意甚銳。自謂不上顚不止也。及其半而神怠色沮。躑躅不敢進。幾不免爲山靈所噱。夫西臺雖高。絶比金剛。則直一培塿耳。西臺之不能躋而何金剛之能遊。世豈有匍匐於庭坳而能致千里之遠者乎。且古人之以山水爲性命者。非但濟勝之有具。亦其心有所獨至焉。是雖未必盡知仁

智之樂。而要其深嗜篤好。盖不殫竭其力而徇其目然。則叔之於西臺。非但其力之不足也。抑以心之不專於山水而然也。如此而謂之遊金剛。無乃欺余耶。余雖欲爲詩若文以侈行。若何以爲說耶。季應氏艴然曰。子何少余之甚也。金剛之名。聞於中國。至有一見之願。山之靈奇。不待言矣。吾之夢想玆山。數十年於此矣。今乃决策勇往。誓不退轉。窒皇之劍。不覺已騰於方城之外矣。道路之脩遠。山川之險阻。皆無足言者。至於萬二千峰瑰奇絶特之狀。亦已羅列於吾眼中。以故其志之不可御。如箭離弦而水赴海矣。雖欲已。得乎。夫西臺。何足道哉。此特夜郞之自大耳。不足以當大觀。余之沮怠。子不責之於山。而只責之於吾耶。見小敵㥘。見大敵勇。此吾今日之行也。子何少余甚也。余曰。如是則叔之意甚壯。向余所笑。固淺之爲知也。雖然。朱夫子有言。若不透得上頭一關。則萬事皆低。至於遊山。何獨不然。小天下於泰山。駕長風於祝融者。是何等眼目胸次耶。今雖不敢跂其萬一。而亦須窮毗盧之絶頂。俯東海之滄波。攬松潭先祖之遊躅。讀尤師大筆之題刻。歸以一一語余。然後方可以解余之嘲。而詩文之作。亦未晩也。余姑且俟之。

游軒集序

游軒丁公。卽　仁廟乙巳名臣也。以忠言直道忤奸兇。竄嶺海以圽。後百有二十年。尤菴宋先生銘其墓。又二十年而筵臣建請贈爵諡。盖乙巳諸臣之寃。至　宣廟初。雖因栗谷李先生言。大加伸滌。而若公事行。䵝昧已久。猶未大暴於世。至是而發揮表章。始無餘憾焉。獨公遺文若干篇藏于家。世罕有見之者。今公五代孫載興。將欲鋟行。問序於余。余辭不獲。謹取其稿卒業而歎曰。夫士當平世展素蘊。身與名俱泰者。自古以爲難。况乎世道愈下。邪正相寇。君子之罹讒遘愍。顚沛危辱。畢竟蹈禍以死者。可勝道哉。我朝人才之盛。莫過己卯。而姦賊巧譖。芟刈無遺。然其遺風餘韻之在人耳目者。猶未盡泯絶。乙巳諸賢。乃其私淑而興起者也。顧其時勛華繼陟。政出垂簾。奸兇乘時羅織。事之難言。又有甚於己卯。圭庵，晦齋，權忠定諸公。以儒林領袖。俱不得免。公於其間。以年少一微官。危言正色。不少貶屈。引經據義。數論大體。一時士流。雖倚以爲重。奸兇輩已側目磨牙矣。然則其不入於桁楊刀鋸之中。亦幸矣。嗚呼。乙巳之於己卯。不過二紀餘。而諸君子被禍之烈。視前有加。栗谷先生

所謂國朝士禍無如乙巳之寃者。正謂此也。而後人之衋傷。尤至今未已。豈獨爲公一人而已哉。且余於此。又有感焉。當時流竄諸人。斬伐之餘。或有不死。而獲見　宣廟盛際。如盧蘇齋，柳眉巖諸賢。拔之十九年幽囚中。次第登庸。而公則已歿矣。終不得與羣賢起廢彙征。以贊　聖祖大有爲之治。若公在者。其立朝事業。益將彰明俊偉。不止於乙巳所樹立而已也。豈非重可惜也。公本以經術進。不屑爲詞章。在謫時。亦以講學爲事。今其殘藁斷編。得於散亡之餘。而質愨有理致。不爲無實之言。讀之可以想見其人。亦非世俗纂組者之所及也。然公自有大於此者。詩文又何足論哉。公諱熿。官止舍人。游軒其自號云。

玉吾齋集卷之十三

　記

玉吾齋記

宋子少宦于朝。將顯矣。未幾有不可者。遂退歸于懷德之庄舍。名其所居之室曰玉吾。鄕人之來見者咸曰。異哉。子之齋之名也。名者。由實而立。無實而名。斯之謂强。今者子之居。陋甚矣。堀堁擁其傍。蓬蒿翳其前。湫隘溷墊。有不堪其苦者。雖子自美而玉之。人誰信之。且山林泉石。漁釣耕耘。無非閒人之雅致而窮

谷之眞景。則取以扁子之居。何患無名。而必以玉吾云乎哉。無乃子雖已退。猶未能忘情於羣玉之府。故揭此以自慰也耶。宋子應之曰。否否。是名也。卽吾舅氏谷雲先生之所命。而盖有所受之也。明儒方正學之言曰。寧爲瓦全。無爲玉毁者。此無識者之言也。天下固無千載之玉。而豈有不毁之瓦乎。天玉我而我瓦之。瓦未必全也。曷若玉吾玉之爲美耶。試嘗推其意而論之。君子之處於世也。遭遇明時。展布志業。家國俱榮。身命兩全者。此固爲士之至願。而人情之所同也。然而天地之道。陰者常勝而陽者常詘。故自古君子之不幸遘愍者何限。或枘鑿不合。好惡相乖。卒於挫揠坎壈而死者有之。或忠言直道。不避機辟。至於滅身湛族而不悔者有之。又有名位太盛。被人忌嫉。巧讒奇中。不能自脫者焉。又有身當顚沛。力扶彝倫。以死自矢。甘心立慬者焉。雖其得禍各隨而異。而論其所遭。槩乎其可悲也。是以古之人。有創乎是。斲方爲圓。斂知若愚。浮沉乎世俗之波。混圇乎塵垢之塗。甚至苟可以保其身。則不恤乎其道之蹔枉也。苟可以萉其患。則不嫌乎其志之少屈也。以是而謂之智士。以是而謂之完人。嗚呼。君子之道。豈亶使然哉。

夫通塞時也。禍福天也。死生命也。是三者。非人之所能與也。所當盡者。惟在我者而已。夫所謂在我者。拱璧尺蔡。不足以易其寶。千駟萬鍾。不足以當其貴。威武有不能屈。鼎鑊有不能奪。達則以之行道濟世。而富貴崇高。有不與也。窮則以之守死善道。而顚頓危亡。有不避也。雖世故百變。時運相嬗。而顧吾之所守則如一焉。是其心固不必求其全。而亦何嘗避其毁也。且天之所以與我者若是其寶且貴焉。則烏可隨俗遷移。以自卑汚。反吾之所受者而必以苟全爲哉。况所謂全與毁。亦何常之有。世有擇地而蹈時。然後言終身不爲崖異之行者。亦或不免焉。是豈非求全而毁隨之者乎。與其求全而毁或隨之。無寧守吾之所甚寶。持吾之所甚貴。得喪成毁。一聽之天而已。如此然後。下可以不愧於心。上可以無負於天矣。噫。瓦者。物之賤者。而玉其貴者也。賤者。恒於全。貴者恒於毁。理之所必然也。雖然。君子之處身。當以其貴而不當以其賤。如欲捨其玉而取其瓦。數數然惟全與毁之趨避。則是近於世俗每生之夫。而非君子自重之道也。此方子立言之旨。而吾舅氏命名之意也。衆曰。子之名齋之義則然矣。顧子之所以玉吾者。果何事

耶。曰。晴窻棐几。默坐焚香。左右圖書。一塵不到者。此玉吾之室也。脩姱是好。鄙吝是祛。握瑾懷瑜。絶垢離氛者。此玉吾之身也。玩索高明。獨觀昭曠。止水明鏡。無少玷翳者。此玉吾之心也。以是而名吾居。豈可謂之無實哉。然則向子所稱林泉耕釣以爲高。堀堁蓬蒿以爲陋者。皆未足以當吾心。而適見其言之淺也。况僕之珮玉而志在東山者雅矣。今而得歸。實獲我心。苟有一毫係念於榮辱之境。則天必厭之。而亦豈不有靦於吾齋之名乎。僕雖汚。不至是。於是衆皆曰善。遂錄其語。以爲吾玉吾齋記。

長水縣望北亭記

余嘗忝內史。直禁省。見守令之辭陛也。　上輒賜對。責勉之甚至。爲守令者皆對曰。敢不盡心。其或否者。亦必躬詣銀臺。跪誦七事於承宣之前。拜謝於所奉御板而出。莫不肅恭行事。夫分九重之憂。受百里之命。其任固不輕。而又况旨意之隆而事體之重如是。則除非大無良者。其有不惕然祗承。思盡其職者乎。然今八路三百餘州。固難盡得其人。則其才分不逮者。無論已。雖以能名者。率多苞苴椎剝之爲務。其所用心。不在於封己。則在於求媚。　上意朝令。則幾乎

弁髦而不顧。其曰盡心者。吾未見其能盡。而所謂七事。漫不知爲何事。若是者。雖謂之不忠。未過也。如使今之爲守者。能如入對親謝之時而每存此心。則亦豈無一分稱塞者。而凡人之情。遠則怠。怠則忘。忘則放肆玩忽。顧何所不至乎。嗟乎。今之世。其亦有不然者乎。以余所聞長川閔侯鎭嵩甫。其人哉。侯之爲政。斤斤奉公。不敢有私便意。殆庶乎盡其職者。而又於莅民之暇。作小亭于縣治之傍。扁以望北。請余記之。余作而言曰。有是哉。侯之意也。夫望者。出於係戀之情。而北者。非　宸極之所在乎。是將朝夕目在。以寓拱祝之誠。而且因以自勵也。想侯之登斯亭也。見牒訴之盈庭。則思吾　君萬幾之煩而不敢暇也。見鞭扑之加人。則思吾　君如傷之念而不忍濫也。肥甘之悅於口也。則必曰無乃吾　君玉觴之無味乎。居處之適於身也。則必曰無乃吾　君丙枕之不安乎。苟能如此。而隨事感發。無一念不在於吾　君。則其所以嚴畏儆惕。不啻若　天威之咫尺而玉音之親承矣。於其盡心之方。七事之目。豈敢以其身之遠而有所怠忽也乎。閔侯於此。亦可謂賢於人矣。雖然。名者外也。實者內也。不務其實而惟名之是事。則其爲

政也。末而已。今侯之命名之義。則固善矣。抑未知於其實者。果無一毫之未盡而不慊於心乎。先儒氏之言曰。盡己之謂忠。以實之謂信。能盡此二者而後。眞可以無負責勉之意。無負斯亭之號。而亦無負於余之文而記之也。閔侯勉乎哉。

遊麻谷寺記

九月初二日。往維鳩庶舅家。歷拜外庶祖母墓。向夕踰一嶺。轉尋麻谷。僧輩數十。持籃輿來迎。寺在嶺下十餘里。路傍淸泉白石。已自開眼。到寺門。夕陽欲沒。餘暉散射。左右楓林。照映紅纈。入東寮。日已昏黑。公牧鄭堥來待。煥兒，錫叔，金弟昌彦，李生基重。亦偕來。法堂前有石㙮。高十餘丈。四角懸金鈴。僧言壬辰倭寇。累次燒燬而火輒滅。只二金鈴缺落云。寺樓前水勢平鋪。有羣魚作隊而游。招漁手持網圍之。使作供具。殊非山門風味也。翌日食後。肩輿訪白蓮庵。庵在寺之西南隅。地勢最高。穹林蔽日。崖路如線。巖谷間石泉。决决瀉下。庵舍亦淨潔。庵左十餘步有臺。上有蒼松數十株。洞壑林巒。俱在眼底。武城山在前面若對案。而山色頑濁可厭。其上有一廢城。諺傳土賊洪吉同所築。自白蓮轉山腰。往隱寂庵。卽華岳主峰下

也。占地高絶。與白蓮相上下。而眼界通闊則不及。有僧炯悟。頗識經可與語。余問心與性同耶。僧曰。心則性。性卽心。又問般若何義。菩提何物。僧曰。般若是性。菩提是心。余曰。如此則心與性。果無分別耶。僧曰。此義則不能洞知。又問好把祖家無孔笛。太平煙月盡情吹之句。笛旣無孔。何以吹得。僧曰。無孔之喩。乃指此心不起而自靈也。經卷中。有隱寂庵小記。且書五言律一首。亦能成語。可謂野髡中翹楚者。仍下山出洞。沿澗而行。盖此寺以饒庶名。別無奇觀異景。而深邃回疊。水石之勝。亦自可觀。又當秋色方酣之時。粧點益佳。今日之遊。正自不可小也。聞迦葉上院等庵。尤高絶宜登覽。而病疲未能盡探。舊寺之南。新建佛殿頗精。少憇而歸。

遊雞龍山記

余嘗聞洞壑寺之名而未得一覽。八月念後。持卿携煥輩往遊。書報其水石庵寮之勝。心益嚮往。重陽日作省行。仍自孔巖。轉往訪焉。初入洞口。一派溪流。瀉出巖藪間。或激觸噴薄。或平鋪潺湲。色靑若空。石色亦蒼白可愛。左右楓丹松翠。點綴如畵。入寺則雞龍石峰。拔地磅礴。森立羅列。或如獸蹲。或如人立。寺居

衆峰之間。面勢窄隘。寺前水石尤佳。懸而爲小瀑。匯而爲澄潭。淨覺庵在寺後。絶高且險。庵有數僧。淨室瀟洒。上院庵又在其上而處於絶頂。庵後石峰千丈。削立如屛。雞岳羣巒。盡在脚下。東南兩面。千峰萬岫。簇簇於雲霄間。目力不及。莫辨爲何地何山也。庵有新舊兩構。舊庵前。竪雙㙮。㙮前有臺。淨潔如掃。自淨覺到此可數里。砯崖斗絶。步步欹危。攀藤捫葛。僅通人跡。一老僧守庵。自㙮臺循巖而下。甚危仄不能輿。踰一嶺行四五里許。此乃雞山後麓走散處。山形無奇。仍訪天藏庵。庵側石路陡斷。僅步而過。到此山勢稍下。庵亦無異觀。石峰庵在其下。水石最佳。淸泉㶁㶁。響穿林薄。精藍丹碧。輝暎澗谷。夕陽在山。紫綠萬狀。悠然忘歸。不知暝色之近也。寂滅，文殊兩庵。又在其上。而日暮未及見。過一小峙。歸宿寺中。

初十日。早朝。往訪歸命庵。緣崖有小逕。松櫟交蔭。度一峻峙。庵在雞山第一峰後。高絶無比。坐於前軒則奇峰峭壁。指顧皆是雞龍。眞面目。一覽盡收。千林萬壑。丹葉紛披。眞佳境也。庵有小記。　崇禎甲辰。碧巖撰云。未知誰人也。五松臺。在西峰絶頂指點。可見松潭祖考遊賞之所也。舊有庵今廢。日晩到寺。仍向懷

川。是行。公牧鄭堥，營將尹淑，成歡察訪宋道錫隨之。沔川從兄及翼卿氏兩人。亦來會。

洞壑之遊旣訖。又聞甲寺在山外。以巨刹名。遊興不可遂已。十九日。自懷川歸路。踰九峙往訪。山回路轉。間有山村。石田茅屋。亦自淸楚。路傍有寺基。古稱玉山寺。前帶溪流。往往有佳處。行十餘里。卽甲寺洞口也。千章老木。蔭列左右。天日爲之礙。寺前溪水。匯作一潭。淸澈可鑑。有一巨石臨潭。頂平可坐。寺樓宏敞高爽。疊嶂穹林。四圍幽邃。兩傍溪水。到寺前合流。水石雖非絶奇。亦頗可玩。有一庵在西南峰下。隱暎於黃葉靑林之間。望之如畵。寺東新刱佛殿。藏置經板甚多。其前鐵㙮。高三十三節。不知何代所刱。而製作功役。殆非近世所有。夜宿東寮。公牧及持卿煥兒輩會話。亦有絲竹肉各一。盖余於莅任後。一切不近麻谷之遊。余謂同遊者曰。今日則雖有一琴一歌。也亦不妨云。主牧聞此言而携來也。夜深月色如晝。樓影山翠。光景尤奇。明早周覽殿宇。繚繞排布。不翅蜂房之開戶也。僧言上獅子庵最可觀。遂肩輿而行。崖路盤回。或高或低。松杉楓竹。夾路交暎。落葉覆逕。不見一塵。行數里。有古寺基。浮圖石㙮在焉。自此山益高

路益險。庵卽雞山後嶽最高處也。峰皆石。色奇壯怪偉。令人愕眙。前臨絶壑。層瀑可五六丈。而水勢幾斷。庵有數僧。東麓一支。斗起作臺。山外恩石林韓。大野遠山。歷歷在眼下矣。眞境庵在獅子，義相兩庵間窮奧處。石路難通云。故余則踰一嶺。直向義相。持卿輩則轉向眞境。來言其幽深淸絶。甲於一山。瀑流亦最勝云。恨未與偕也。義相別無他觀。前有一臺。古木參天。可以盤旋徘徊。元曉庵又在數三喚地。萬壑蒼翠。皆集于此。東崖有懸瀑。散布層巖而下。水不甚大。石不甚白。而若値雨漲。則頗壯云。此溪。卽寺之東邊水也。沿溪至寺。幾五里許。大悲庵在其間。自元曉以下。洞壑巖水。亦多娛悅處。朝飯後仍往神院寺。距甲寺十餘里也。姨兄李金堤叔器氏，公牧。並來會。寺樓頗明爽。而寺在雞龍外麓。前帶平野。卑湫淺俗。無足開眼。寺後有數庵可觀。寺東水石亦佳云。而歷探已多。興闌遂止。初欲自此轉尋龍湫，鳳林之勝。適聞新伯行期迫近。難於迤留。乘夕還營。持卿輩則留宿寺中。明將往訪。分携之際。不獨惜別之恨而已。仍念余平生非不癖於山水。名山衆刹。近在按部之內。而簿書勞汩。未暇及此。今幸偸得餘閒。能辦數日之遊。宿願

忻始副者。正謂此也。又其溪山景物。亦自難得。雖人情忽近貴遠。前後濟勝者足跡罕到。而其佳觀勝致。不必遽遜於域內名山。山之遭遇。亦有幸不幸而然耶。聊記之。以詒後之來遊者云。

端宗大王實錄附錄後記

戊寅申奎之疏請追復也。　上旣詢于大臣儒臣。又集宗親文武大小四百九十餘人。庭議之。其議盖不無異同。而　聖上越拘攣之見。斷行不疑。羣臣祗若明命。罔敢或違。乃追上　大王諡曰純定安莊景順敦孝。　廟號曰端宗。　陵號曰莊。　王后諡曰定順。徽號曰端良齊敬。　陵號曰思。凡請諡上諡之禮。一遵彝章。十二月二十五日。　上親臨題新主。翌日。新主自明政殿。具鹵簿儀衛。祗謁　宗廟如禮。仍奉詣　永寧殿幄次。至二十七日。躋祔于西翼第三室位次　文宗大王之下。　上親行享祀。初　大王葬寧越。　王后葬楊州。至是。並因舊增修。悉依因山之制。翌年三月初一日。封　大王陵。二月二十日。封　王后陵。舊主嘗奉于寧陽尉鄭悰後裔家私廟。及大禮旣定。命刊旁題。權移于時敏堂。　祔廟禮訖。埋安于　思陵。而　莊陵舊祠。亦有兩位版。埋于　本陵。並

令禮官莅事焉。盖數百年曠典。一朝始擧。誠文兩盡。幽鬱克伸。眞可以增光　宗祏而有辭於百世矣。後六年甲申。史臣言舊史於　端宗紀。書以　魯山君日記。當時据實之書。雖不敢議。冊面標題。今不宜仍舊。請改曰　端宗大王實錄。又請裒輯追復事實。別爲一錄。以倣　列聖實錄附錄之例。　上亦可之。乃命設廳撰次。以大臣領其事。於是謹取　中廟朝以後凡所以崇飾之者。首載於上。以見　聖上今日之擧。實出繼述之義。不專由一小臣之言。而又以　復位時疏若議及諡冊祝告頒敎等文。類次編入。以著其始終。合而名之曰　端宗大王實錄附錄。錄旣成。命分藏于諸史閣。我　聖上致隆揚烈之意。至此而無復餘憾矣。以臣方忝太史。俾記其事于後。臣承命悸恐。撮其大槩。敬書如右。而錄中序次凡例。則皆經稟裁取旨。不敢贅一辭於其間云。

集淸軒記

古之爲吏者。治民視政。必有高明爽塏之居。盖州縣官雖卑。主一境而臨萬民。其體亦重。不如是。無以眎尊嚴而宣底滯。是亦不可以無者也。後世苛嬈之風日勝。而苟且之心日生。汩沒於簿書科斂之中。以求

免乎文法吏議。而已是其神氣昏瞀。耳目煩亂。尙何暇於亭觀游息之事哉。是以吏日益偸而政日益弊。識者之歎。久矣。吾宗宋君伯兪守堤川有年。大治公廨百餘間而一新之。其聽治之軒。寬敞宏深。視舊益勝。余固聞而美之。已而書來。請名於余。顧余未嘗一至其地。則景物規制。皆不得以知之。若何以名諸。雖然余聞堤巖邑也。素以山水名。而義湖巨浸。卽杭之西越之鑑之勝也。每當春雨初晴。秋月揚輝。左右林巒蒼翠之色。暎帶於萬頃琉璃之中。則是山水之至淸者也。斯軒也。雖未得据湖上。而其澄光灝氣。亦足以染衣裾而濯肺腸。又其占勢之勝。締構之良。能使炎氛回避。湫雜日遠。翛然曠然。若出塵坱。不覺其爲敲扑朱墨之塲。則是軒之淸者也。君之莅玆邑。澡心洗手。一意奉公。在官六年。不以絲毫自凂。前後便民之政。盖不可勝數。而其爲斯役也。亦不煩民力。悉出公帑。不數月而告完。民皆樂其平易。懷其德惠。政通而人和。事簡而功集。殆非俗吏所能及。而君亦喜於有成。安於無事。公退之暇。超然靜坐。嘯傲其中。凡汩吾內而累吾外者。一切屛除。不留於己。則是又政之淸然也。盖其高明爽塏。得之山水之境。而軒旣稱其

勝。政亦如是。則是三者。固已參合而無間矣。雖然。有是軒而後山水增其色。政理著其跡。若相爲之暎發者然。則捨是淸。奚以名哉。請以集淸名焉。嗚呼。山水之淸。亘天地長存。而軒之爲物。雖有時而弊。要亦不知其閱幾人幾年。則其所謂淸者。盖可期之久遠。而獨政之淸與否。係乎人而不可以一定者也。使繼來而居此者。能於山水與軒。皆無愧色。則其爲政。亦幾矣。此後人之所當知也。

雙淸堂重修記

堂之名義。前後記文。備矣。無容復贅。而攷之家乘。先祖考以　獻廟時人。建此堂。在　宣德七年壬子。卽我　世宗大王之十四年也。先祖芋寧於此十五年而下世。至今人之稱其號曰雙淸。亦以此也。後九十三年　嘉靖甲申。楊根府君。重新之。至松潭府君。　嘉靖癸亥。仍舊加葺。　萬曆丁酉。被倭燹。丙辰。府君又刱焉。由丙辰上距甲申。下至今年戊子。亦皆九十三年矣。年紀寖遠。堂宇漸弊。瓦腐木蠧。不治將壞。非但黝堊之漫漶而已。宗孫必熻。以世嫡守此堂。大懼傾頹以忝負荷。於是不度力綿。不憚擧贏。盡撤而改之。始於二月。訖於五月。面背左右。一遵舊制。毋敢變

易。堗其西者二間。軒其東者四間。而軒之廣。礎之高。視舊皆剩一尺。華彩藻飾則不翅過之矣。輪奐再新。堂構永固。水丘桑榟。亦增其光。此豈孱孫之力。良由祖宗先靈默佑而成就之也。况前後重修者三。而輒當九十三年之數。事若冥會。其亦奇矣。嗚呼。先祖經始之意。非直爲一時燕居自適而已。盖將以雙淸二字。爲世靑氊。以遺我子孫無窮。而子孫之隨廢輒修。世謹守之者。亦以仰承先祖之志也。朝無百年之家。古人已歎之。况在季世乎。而今此一畆之宮。十世相傳。殆三百年。將與國家相終始。尤豈非古今所罕有也耶。雖然。堂久則弊。理也。而天地間風月。爲無盡。自今以往。雲而仍而至於所不知何人。苟能保此先業。罔或隳失。以至松竹花石。亦無敢毁傷。修治培植。愈久愈虔。則斯堂之傳。雖與風月長存。可也。此子孫之責也。是役也。取材於板橋，沙山，秩峙三先壠。凡爲松潭府君子孫居近地者及縣監相淹，宅相，其餘諸宗。府使炳翼，縣監元錫，堯卿。幼學康錫，時端，時碩。監牧官光林。三嘉宗人廷弼。或出官俸。或出私財。而時碩奔走效力。勞最多。畵師道立。亦係後裔。此正前記所謂賴一門諸賢之助者可備。斯堂一故事。故附記之

云。

西臺山記

去吾鄕五十里。有石山焉。曰西臺。余每望見其磅礴雄傑之狀。欲一遊者久矣。戊子九月旣望。與舍弟持卿，季應叔，汝成兄相約。聯騎而往。踰雞峙歷山村。夕抵山下。卽寺門洞口也。夾道。蒼松萬餘株。林立蔽天。爽籟寒色。已洗人耳目。入寺。寺廢只有殘僧數人。生獰如鳥獸。見客皆走避。房寮陋穢。幾令人發嘔。而不得已解衣止宿。夜飭僧輩飾籃輿。翌朝。告辦食後。余與應叔乘之。成兄舍弟。杖而從。自寺右轉。踰岡麓而上。仰視山腰以上。石壁如削。猿鳥難度。行未一里。路益峻仄。遂捨輿。以草履藜杖。步而行。余適在前。惟務趲進。不暇與後來諸君相謀矣。自此漸上漸高。松櫟藤蘿。糾纏轇轕。中通微徑。僅如線。兩趾之外。絶壑懸崖。不知其幾百丈。必審視而後可置足。鳥道蛇行。又不知幾折。如是者數里。忽見巖腹峻削。無可爲徑。僧輩綴以木棧。下臨深谷。窅然無底。俯視足痒心掉。余乃少休于此。季應氏追到色沮曰。吾則力已盡。欲止欲止。余謂山不在天。上行則至耳。何可已也。况徐行到山頭。非古人語耶。遂驀越棧道。則絶磴當前。谽谺

回疊。迷不知所向。問於僧輩。此去絶頂幾何。答曰。此僅中半。而前路之危峻。倍于後所經者。余雖以大言勉起應叔。而聞此言亦㥘。然且賈勇先進。攀厓捫壁。且行且憇。幾一里許。則脚酸胸喘。杖亦不可靠矣。乃以麻絙繫腰。兩僧前挽。兩僧後推。猶踸踔不能行。自越棧以後。始則數十步一休。少焉十步一休。末乃數步輒休。而蹀蹀據頓地。口噤不能語。視前一步地。不翅如百弓。盖其辛苦極矣。而得寸得尺。所歷已高。回視向所望猿鳥難度處。皆在脚下。始知絶頂不遠。更覺心急拚。死力促踵直躋。應叔，成兄。亦相繼而至。日幾午。遂上上顚。顚有佛殿二。無一緇流。盖以絶高難居故也。奇峰峭壁。戛霄摩空。石色蒼白。如列戟。如張屛。如怒猊。如騰虬。不可窮狀。而右邊一石筍。不倚附他峰。直聳數百仞。趾廣頂尖。如卓筆㨾。尤覺奇拔。神𢥠魄凜。殆難正視。又有大盤石自上峰層疊。連亘至殿後下。覆如廈屋。其中空洞。可容百餘人。而一巨石橢而長者。中立撑柱。以支上巖。左右兩壁。亦純石不雜沙土。北邊有一小竅。可通隙照。緇徒琢小石佛。安于石屋中。殿宇直當其前。乃士女祈祝之所云。兩石泉出巖罅。相去步武。而一淸一濁。豈玄岳日月池之

類耶。㪺其淸者一歃。則氷齒沁髓。洗盡塵土腸胃。於是凝神定睛。俯仰顧眄。則穹然者去不盈尺。芒然者但見積蘇。遠近衆山。隱隱轔轔。大芚雞岳。稍出頭角。而亦拱揖俯伏。若卒伍之聽命於主將。其餘瑣瑣。卽一螘封。在所不論也。江京大河。蜿蜒屈曲。橫拖白練於數百里煙野之外。眞偉觀也。循殿左而步。更陟後巓。此乃第一峰也。如俗離赤裳等山。亦在指顧中。至此四面尤無礙。恍乎惚乎若出宇宙而凌汗漫。不知吾之爲吾。而天路眞人。擧手可招也。坐少頃。舍弟自山北長壽，孤寂兩庵。踰嶺而來。盖余則直上。舍弟則迤路會于此。相與說登頓之苦。誇歷覽之壯。已而天風振林。日車西側。悄愴幽險。不可久留。遂相携而下。路右衆石峰。雖遜於上頭。亦使人眩晃。應接不暇。乃知來時足不謀目。當面放過也。箕踞石上。指點嗟賞。依依顧戀。有不盡之思焉。夫山之名者。率以骨不以膚。而骨亦有淸濁雅俗之別。若玆山者。雄據一方。秀挺千仞。而膚不能半於骨。况其種種殊絶奇詭萬狀。似巧似拙。似姸似醜。雖使良工描寫。亦難彷彿其萬一。此非可以山名。乃天地間一大怪石也。無乃化翁摶弄隆施。以資戱劇也耶。余見世之好事者。得一角

石假山。置之盆盎。猶詑以爲奇。此眞井蛙之自大耳。以此較之。則今余所見。亦足以雄一世矣。所可恨者。山無水簾瀑布等勝觀。春秋責賢者備。此則不得不爲山惜之也。然天地之大。猶有所不滿。吾於玆山奈何哉。

遊北漢記

九月初一日。出彰義門。過蕩春臺。憶在丁卯春。與金相士肯，李友仲剛。同遊于此。屈指三十年。金相已作古人。俛仰今昔。不堪山陽之感。武溪萬株松。今無一存。壬戌初夏。陪先君及退憂，文谷兩舅氏。農巖諸從。連袂遊從。今獨余一人在耳。而松亦爲虫蝕盡。山水林壑。無復舊觀。不但人事之變。爲可愴悢而已。稍迤而上。有臨陽君溪亭。引澗水。鑿上下兩池。頗覺蕭洒。過北郊。山路漸高漸險。行幾五里。卽北漢新城南門也。小憇門樓。僧輩數人來迎。仍歷見御營廳別館及輔國寺。寺新創無可觀。寶光寺在南麓而亦陋湫云。禁衛營別館。在東門內。地勢規制。不及御廳。自此沿城堞行。登將臺。高絶無比。一山形勢。幾盡包攬。白雲，露積諸峰巒。指顧羅列。西南江海。亦繚繞於雲煙杳茫中。昨年　行幸時駐蹕之所也。龍巖寺新創。在白

雲臺下。鮮淨可坐。循洞而下。到中興寺。日已夕矣。經理廳別館及倉庾百餘間。聯絡周布於寺左右前後。僧輩重修山映樓。丹雘才訖。展席倚欄。水光山影。映帶上下。耳目俱淸。神骨欲醒。甚可樂也。此寺舊有名。而築城設倉時。軍夫雜處汚傷。淸致頓减。夜宿別館。朝起歷見露積寺。寺亦新創。在露積峰下。尋常見此峰。固已奇壯。而到此面目尤別。石骨千萬仞。拔地冲霄。無所倚附。使人不覺神𢥠。子瞻所謂不見廬山眞面目。只緣身在此山中者。未必信然也。中將臺在寺後。與上將臺相望。而登臺見之。則白雲又高出露積上。不知其孰爲上下也。踰一岡而下。歷訓局別館。倉厫北門在其後。由澗谷中。行到閔漬寺。此亦新創。閔漬巖水石。與中興幷稱。而巖爲沙水所埋。不如前。寺在西門內。雖欠幽邃。澗瀑巖壑。亦自可觀。房室軒敞明爽。最於諸寺。登西城門。則此乃南北兩山盡處。一山衆水。總由此出。城亦臨水而止。兩厓斗絶。中缺爲石門。懸流石上。幾數丈餘。城外則山勢漸低。迤連平野。曠望數十里。少憇樓上。復由中興路還歸。國寧，元覺兩寺。在元曉峰下。忙未入。歷上中城門樓。據一山之中。中設水門。此處水石洞壑。爲最勝。甑峰下扶王

寺新刱。金碧隱映於松檜中。亦覺開眼。還過山映樓。仍詣行宮周覽。遂由來時路。出南門歸。煥兒與閔郞。來待於蕩春臺新館。是遊也。雖獨往無伴。情悰鮮歡。而然正當秋色方酣之時。山水淸媚。楓菊照映。徘徊嘯詠。悠然忘返。亦足以洗滌塵襟。眞所謂偶得浮生半日閒者也。若夫城池規制。利害得失。非玆記之所可盡。故不之及焉。

玉吾齋集卷之十三

　題跋

璿源譜略跋

上之庚辰。　璿源譜略重成。分藏于宗簿寺及諸史閣矣。至癸巳春。羣臣以　聖上光臨寶位四十年。咸造庭稱慶已。又援　列聖故事。上　尊號曰顯義光倫睿聖英烈。　仁敬王妃曰光烈。　仁顯王妃曰孝敬。　中宮殿下曰惠順。　上始執謙讓。累請而後可之。於是宗臣洛昌君樘等。疏請追書　尊號於璿譜。命下本寺。臣延礽君(御諱)等。覆奏施行。而又令臣紀其事於後。臣竊惟　璿譜之作。主於明統系綴本支而已。若　聖祖神孫貽謀燕翼之懿。則盖未之及焉。然謹取而敬閱。則　祖功宗德。亦可窺測其萬一。雖周家之綿綿瓜瓞。商宗之六七賢聖。有不足侔擬者。至

于我　殿下。以聖繼　聖。丕顯丕承。四十年之間。盛德巍烈。固已輝暎簡冊。昭示萬世。而値此嘉會。遂膺　徽號。其峻偉光明。誠可以配天地而侔日月。是烏可無紀於　玉版瑤牒之中哉。而　翟儀之尊。亦得以媲鴻名而垂無窮。猗歟盛哉。抑臣聞詩曰。於乎皇王。繼序思不忘。然其繼序之本。又在乎夙夜敬止。今我　殿下因是譜之標揭。益懷永圖。不自滿假。緝煕殫心。基命宥密。以承　先烈。以篤天祜。則玆豈非億萬年無疆之休而臣民顒若之望乎。臣猥忝秉筆之役。略寓頌祝之意如此。若譜中事實。具於前跋。改修凡例。已載卷首。並不敢復贅云。

思任堂畵帖跋

余有一宗人。嘗言家有栗谷先生母夫人所寫草虫一幅。當夏曝庭中。有雞來啄之。紙遂穿破。余聞而奇之。恨未見眞本。今觀鄭宗之此帖花苽諸品。種種精妙。而虫蝶之屬。尤入神。意態生動。不似毫墨間物。始知宗人家所藏亦如此。而余所聞爲不虗也。雖然。古之善畵者亦何限。惟其人有可傳之實。然後其畵愈貴。不然則是畵自畵人自人耳。曷足爲輕重哉。若夫人淑德懿行。至今談者稱爲梱範之首。而况以栗谷

先生爲之子。先生。卽百世之師也。世豈有師其人而不敬其師之親者乎。然則夫人之所可傳者。固有在矣。而又有此帖以助之。後之人必曰。此栗谷先生之母之手蹟。由先生而及於夫人。愛玩寶惜。不翅如拱璧。則吾知此帖之傳於後。將與彤管所載。並耀於無窮也。抑余聞畵力可五百年。今去夫人之世。殆半其數矣。宗之其謹藏而世守。後三百年。時出而展之。視其如何。毋令爲雞喙所汚也。

進宴圖稧屛跋

進宴。載於國朝五禮儀。此在　祖宗盛時爲常禮。而我　聖上四十餘年之間。亦嘗行之屢矣。然進宴一也。而無如今歲九月之宴之爲大慶。何也。夫耆社之名。三代以下數千年後。至宋時始有。然是在下者之事。以人主之尊。入於耆社。自我　太祖大王而始。由　太祖至于今三百有餘年。而我　聖上又繼之。盖　聖上寶筭之恰滿六旬。固已往牒之所罕。而追配　太祖。亦是　列聖之所未有。然則斯慶也斯宴也。豈非上下古今數千百年僅一見者乎。况我　聖上多年靜攝。未遑御朝者已久。而初旣親臨。錫宴于耆老諸臣。以寵樂之。繼又勉循羣請。特擧盛儀。禮行七

爵。酬酢無倦。　天顔敷腴。和氣藹洽。凡厥在位臣工。昵近淸光。欣欣相告。擧切庶幾無疾病之祝。而八域羣生。亦將咸囿於仁壽之域。則此又與前日之宴。有萬萬不侔者矣。今日諸臣之躬逢斯會。獲覩無前之慶。夫孰非至幸。而若吾輩。俱以職事。自效於樽簋鐘鼓之間。其所歡忭蹈舞之忱。尤豈他人之比哉。自前都監例有稧屛。盖所以揚盛典侈榮光。而亦將以志不忘也。由今視前。抑何輕重之相懸也。夫以千百年所無之盛擧。輸入於一屛之中。于以見　君臣之相樂。彰國家之洪休。則此豈但爲一時誇耀而止。雖傳之千百年。可也。