KR9c0521

與宋士能

人物同異之辨。朱子一書殊極明快。僕嘗究極庸，孟之間。自謂有見。而終不能無疑於最上一節者。今朱子皆言之矣。未知士能見之以爲如何。仲思別紙送上。朱子書當考諸大全。但謄留後論。然後見還。幸甚。欲更熟思於靜處耳。答藳雖不淨寫。何害於鄙眼。而延拖至此耶。吾輩往復。專宜著實。不比俗下長簡誇耀文辭者。深望痛懲此習。以新瞻仰也。

與宋士能

示諭縷縷。可見盛意所在。而僕之欲追舊䂓。只爲廣廈藏書。可作朝夕講誦之地。此則一愚賤齋生之職

耳。有志可就。何論利害。爲則便爲。何暇觀兆。然其不能當下住定。而視高明爲去就者。以單居誠無益爾。亦非所以過恭也。恐高明不能盡契鄙意。然來意亦謹重有義指。敢不服膺。

答宋士能

朝書承慰。又此委問。所以提醒之甚重。僕雖頑愚。寧不知感。所苦彌日不快。是爲深念。僕此來日有經理。不能讀一板書。始知向來資益之爲難得。如崇院宏䂓。昔賢之憂患後學至矣。而絃誦久絶。幾何不爲茂草也。意吾士能。亦應同懷。故敢有前書所云。而今奉回諭。怳然自失。天下義理。固甚無竆。然惟此一段。恐無可疑。而吾兩箇所見。殆乎秦越。豈不大可懼哉。從此捨置百事。益讀天下之書而後。乃敢議十駕之追耳。奈何奈何。

答宋士能

被髮一節。不在費說。苟以爲本於夷狄。非禮之正。勿論齊，斬。斷然可去。則亦明欽所服膺。如不能然而只欲乘勢便宜。苟且廢罷於父在之齊。而他日爲斬又不能然則是終歸於以被髮陋俗。爲隆殺之大節。而前所謂夷狄可變之義。反說不去。故鄙意以爲勿論

齊斬。去則同去。因則同因。庶幾爲寡過也。未知果如何。

與宋士能

挽詩本非所能。故知舊所求。每還空幅。今亦不欲强作矣。昨承諭意甚至。不敢不破戒。然太草率。不堪與於陳器之列矣。惶愧惶愧。喪家之干請挽歌。固非禮意。世之居齊斬之喪者。遽自發書於守殯之中。以干姻婭故舊之未及吊問者。尤爲未安。無已則當使祝。相附請於告啓期之書。使分厚者。得以携來執紼。似稍近古。頃者別紙。已認其出於此義。故於首句。特據實書之。使同志之士。有所取法。未知見者果作如何看耳。

答宋士能

自欺欺人之諭。雖涉過謙。然細推之實然。如愚怠廢固不足道。雖以足下任道之勇。修己之篤。猶不免作輟相仍。則中夜自檢。必有一毫不自快慊處。以是講授於人。或至於得小爲足。臨深爲高底。病根萌蘖於同異取舍之際。則自誤誤人。患亦不淺矣。年來自覺。此義較著。今亦不敢有隱。然豈謂足下必如此也。但因是而加勉於講說之日。則於盛德。當益有光矣。

答宋士能(丙辰)

再昨。歸自法泉。貴使留書而去。開緘疾讀。聊以自慰。然闕然不報。當致懸鬱也。風氣日惡。伏惟侍學保重。兒病安歇否。阻面且兩月。心之蘊結。誠不自勝。僕從陶菴及閔叔士元，李友大心。擬登南嶽。而大心重病旬餘。遂皆敗興而歸。始知見高山大川。亦皆有數也。此行旣甚闌珊。不能作酬唱之樂。數夜說話。亦無甚發明。要之爲空往返耳。善州江山頗佳。循洛以下。多名亭。又有冶隱，籠巖之遺躅。如藥哥，香娘之烈。義狗，義牛之異。令人顧望徘徊。有不勝其感奮者矣。他日對話。惟此爲可說也。遷窆之儀。固多疑礙。祖遣有無。今承再諭。猶未敢信及矣。葢改葬者。爲棺物毁敗。改設之如葬時。則遣車苞牲。不應廢闕。而不奠則無牲。此爲可疑。戴德亦云。無遣奠之禮。而鄭註所謂從墓之墓奠。如大斂者。何也。備要所補。未詳其何據。然旣明言徹奠，設奠跪告云云者。皆遣奠之禮。故當時但依此行之爾。縱使有失。非高明之誤也。第更入商量。卒明示之。

答金子靜(亮行)

前冬。若將邂逅驪上而不果。似若有數。至今耿結。向

者損牘。乃得於積歲阻慕之餘。三復玩慰。不知所謝。間已盛夏。伏惟德履有相。新居亦已苟完否。擇里正得亨叔爲隣。此實區區一生經營而未就者。豈勝羡歎。弟妄動妄言。自速罪戾。何敢怨尤。而帶累朝野。寧息無期。至於盛疏。可謂平正得體。而得罪反重。眞所謂孽自己作。空汚良善。不勝愧死。然兄則可以尤翁魁姦黨之詩。自詑而自慰否。呵呵。新凉欲問舍忠州。一扣仙扉。千萬遞次。不敢盡意。

與姨弟任仲思(丁未)

新年忽已深春。想侍歡納慶。學味超詣。雖昏廢如此。而何日不懸戀。此頑然不死。忍見歲月之遒邁。異鄕雨露。不堪丘墓之思。今將力疾而南。南北尤落落涯角矣。前秋燕鴻之恨。到此益切矣。前書辭旨眷眷。有以見求道之盛意。甚善甚善。然奈此非其人何哉。况賢旣知自暴之可羞。而疑問之近道。則作聖門路。政在是矣。只宜眞實心地刻苦工夫。以求向前而已。所謂工夫。莫先乎格物致知。格致莫先乎日用彝倫上理會得去。然若不讀書。則難乎義利之分矣。故河南之言。以讀書講明義理。爲格致之法。豈誣也哉。天下古今之書。士固不可不盡讀焉。而朱子必以大學爲

六經四子之首者。誠以其䂓模之大。節目之詳。使學者有所依據而興起矣。河南之論學。必曰敬。朱子又謂致知。不以敬則昏惑紛擾。躳行。不以敬則怠惰放肆。持敬之方。莫先主一。小學大學。皆本於此。此皆吾儒家法。讀書者不可不知也。大學之書。愚固反復乎冬春。非敢自謂融會。而若粗窺聖人用功之序。則此書誠有力矣。旣無以報俯問之勤。敢以此進之。未知如何。愚每病世之學者。長簡大幅。爲沽名之具。亦自戒未曾體驗而徒剽竊古紙。以犯古人鸚鵡之譏。今荷相與之厚。不覺絮縷至此。幸幷諒之。講讀之間。常置小冊子。隨疑箚錄。輒以相示。則敢不佈聞狂瞽以求敎焉。

答任仲思

前詢深衣。果有左右邊之異。爲可疑。此非備要文字。實出於家禮本圖。但家禮則以後圖論之。故旣於右旁曰云云。又就左旁曰云云者。文勢爲順。似是承上文之意。互發之。然左旁此邊二字。須刪去。乃可通。未知其本旨果如是否乎。按家禮輯覽圖。只存右旁云云之說。而左旁註則無見焉。丘氏儀節。亦云當裳之兩旁。自腋下至齊。前後相交處。皆合縫之。使相連續

不開。是謂續衽。又覆縫其邊。如俗所謂鉤針者。是謂鉤邊云云。則可見其無左右旁之異。家禮圖說。偶失照勘。而備要亦偶因之也。此等處。只宜活看。不以文害辭可乎。葢續衽，鉤邊之說。禮記鄭註。大是明白。而特疏家亂之。遂有別用一幅之說。今若取考其所謂衽當旁等語。而參考乎朱子晩年定論。則可以一洗千古之謬。而洞見經文之本旨。今其說略載輯覽。然懶甚不能寫去。只在賢者學博見高。自當有折衷會心處。拙陋如愚。何敢妄加論說。便回。略此奉謝。

答任仲思

大學之說。果蒙不鄙。竊以爲榮。然來諭若以愚言。爲有藏乎身。而喩諸人者然。甚令人愧汗也。靜坐二字。卽程子，李子，朱子嫡傳秘訣也。承此提問。可諒高學所詣。甚善甚善。但愚曾驗之。收視靜坐。要看未發氣象。氣象未易見。而浮念從以麻起。或復有昏墊頹塌莫可收拾之時。反不若紬繹義理。優游沈灌。意味悅豫時境界也。三先生果亦如此。則必不勸人。愚葢不善爲者。故未見其效。賢者苟鑑於愚而善爲之。則可無憂矣。聖學輯要之爲書。葢本於大學。而間採諸書。別立門目者。亦莫非大學中意也。其有裨君德則至

矣。然學者何必舍近思而取此哉。前煩冊子。蒙許印惠。厚意不敢忘也。但其中性理字義。尤所切願。若不甚刓。而紙入在數束之內。則幸幷印示。

答任仲思

來諭貪多務博四字。實中俗學之病。甚善甚善。從古講學。貴在主一。如程朱讀法可見。然所謂主一。亦非一生專靠一冊。讀此書如無他書。讀前段如無後段者。斯所謂主一矣。天下書多。不可一書不過眼。但不可妨奪原業。朱夫子與魏應仲書。令兼業者甚多。退溪之敎人也。作詩寫字。無所不講。沙翁之敎始學。必兼以韓文，史家。若此皆未聞其不專者。誠以其不妨奪原業也。原業者。六經，四子，小學，近思錄眞經之謂也。小學，大學尤是初學入頭下手處。此在賢者玩索而自得。愚不敢强其所不知也。乞須諒貰。

答任仲思(戊申)

一揖相別。實有所不能自勝者。卽忽專伻賜書。若復面際。幸何可量。天下變恠。紛然雜出。未有畔岸。而人只以一心酬酢鏖戰。其勢誠難矣。彼其騁奇出詐者。一日千慮。常患不足。而苟有能居敬而守一者。則沛然應之有餘矣。今日吾輩。只患立脚不牢。不患外冦

之入室也。嘗見朱夫子誦延平所謂臨患難到至難堪處。必思人甚於己者。則自然安泰(不能記其全段。大略如此。)者。而歎其眞切。頃對李丈問避害之方。只擧河南今日雨明日晴。吾所不知一句。不但士大夫立心制行。本當如此。較諸切切逆詐。逾思逾惑。不勝其紛亂者。利害亦相遠矣。又况按伏心頭。澄汰穢濁。必有天降生理。呈露於心目者哉。然此猶死生間說話。若將陸丞相崖海講學底心事。早晩舒究。則可以曠然自失。無復一物係累心曲矣。愚滯迂拙。誠不足以答俯問之意。聊作快語。覬寬愁苦之一分耳。行事悤撓。不盡所蘊。只願自愛。以副皇天玉成之意也。

答任仲思

夏間二書。宜卽還答。僕先就峽。哀且北徙。兩阻信息。只勞魂夢。乃蒙弘恕。復辱遠疏。驚喜感愧。俱不可極。仍想霜令。侍奉支勝。學味超詣。日月逾邁。孝心哀隕。安得不然。僕涉夏徂秋。非病則事。往來紛擾。以迄于今。今則稍有間隙。而欲徒手係悍馬。烏可得哉。閉門終日。只若台嶽之坐馳。歲暮循省。慚悔欲死耳。僕旣行底狼狽。亦嘗驗人。如僕者多矣。儘由築基不固。見理不明。浸以瓦解。莫可奈何。是豈非來者之戒也。然

察哀前後來諭。辭切意篤。類非勉强而能焉。則是誠而已。擴是以充。何事不做。願更俛焉加工。勿貳勿參。當自有灑落處。見今所讀何書。不離朱文否。僕尙廢舊業。然早晩溫習。當復稟扣。毋負初心也。一二可復。略見下方裭便書。多不盡意。統惟默諒。

才出於氣。氣有古今。故今之人才器力量。遠不及古人。重以浮躁輕淺。多不濟事。今須捨却萬事。只讀書講明義理。爲第一要。葢義理明。然後可使人欲退聽。人欲退聽。然後事事着實。

朱書固不可廢。然當以經書爲原業。若求切己。又莫若小學。

靜而操存。動而省察二者。如鳥兩翼。不可一刻偏廢。胡氏所謂理會氣象。是亦體驗語。幸更詳味。愚曾所言。今不記得。然不過是如此。節目之詳。則心經備矣。前諭道在日用。隨處點檢。今諭擺脫舊習。俱着實語。服膺服膺。然恐病懶。無以當敎。

答任仲思(庚戌)

頃蒙手復。始承賢閤違世。驚愕慟哭。不能已已。日月不留。先叔主祥事奄屆。伏惟孝思益復罔極。賢閤葬事。如前諭甚當。未知果爾。而遂可行祥事於此月否。

設不得已而退至來月。禫祭只當在本月。開元禮曰。未再周葬者。二十五月練。二十六月祥。二十七月禫。玄石曰。退祥是變禮。不可以此而更退禫月也。輕包重特。古禮明白。决然行之。豈不甚善。如患其駭俗。則亦奈何。

答任仲思

　虛靈。心之體也。知覺。心之用也云云。(心經心學圖。)

按以虛靈知覺分體用。不見於程朱之訓。而曾見心經釋疑。有此語。意者。出於後來諸儒。而退溪因之。然吾先祖嘗於　經筵。斥講官之非曰。虛靈知覺。皆心之體。其曰具衆理應萬事者。具衆理。體也。應萬事。用也。(見年譜。)又攷農巖。亦論此極明快。(見答道以書。)第未知哀嘗講究及此。而猶以分屬者爲優歟。抑只偶爾因襲歟。

虛靈二字。已盡心之體用。知覺二字。亦却多了。故朱子論心。多單擧虛靈。豈待神明二字。然後盡心之妙用乎。葢此圖。意在該載論心名目。故俱收並蓄。不厭其多。苟要皆成脉絡。則是盡愼獨以下一邊工夫。然後復有戒懼以下一邊工夫。豈有是理。

愚於此圖。未曾細玩。故亦未曾隨衆打毁。今讀來諭。

始覺其儘有妙處。深歎哀讀書不苟如此。然要之。不過是一類聚圖子耳。苟能體認受用。卽戒懼愼獨數者足矣。烏用是許多名目哉。且學者不可先就此等鋪羅敷衍處。慣了眼目。種下種子。便如邵子數學。開眼無非數也。如何如何。

　圖說詳其語脉。似有各各間架。各各路子。若截然不相入者。似非少欠云云。

按圖說。卽發明此圖之意也。葢其意固如此。故其作爲圖子如此。又從而爲之說如此。栗谷之非之也。不亦宜乎。仍歎哀能愛而知其惡矣。

大人則道心爲主。而人心聽命。卽所謂人心亦道心者云云。

愚嘗竊聞。寒欲衣飢欲食。是人心。衣當衣。食當食。是道心。飢寒而妄取衣食。不飢不寒而欲好衣食。是謂人慾。葢飢寒而欲衣食。雖出於形氣。而能衣食其當衣食。斯所謂聽命於道心。然只可謂人心之合道心。若便曰人心亦道心則失之矣。如何如何。

　坤六二章第一段云云。

來諭大體明到。有發人所未發者。三復而有餘味矣。其間謹獨是義。而所以能謹之者則敬也一段。恐有

語病。據朱子所謂敬如鏡義能照。則能謹獨。政是義也。

　克復章第一段云云。

按此段反復論說。精到切實。卽此可以見所存。更願當下下手。無愧此言而已。愚嘗聞諸陶菴云。人之病痛。多從長處生。長於剛果者。其病爲粗㬥。長於溫柔者。其病爲巽軟。學者宜自思長處爲何。病處爲何。逐旋改得。不可倚靠人。此有以發明來諭。故漫及之。

　西山以勿字當思云云。

按以動當思。分明可據。朱子下說。恐宜活看。

李先生體認大本之說云云。(中庸首章)

按延平此語。未易領會。故朱子所論。亦有初晩之異。然愚獨甚愛此語。雖不能體認他境界。而猶知此箇工夫。明無可疑矣。葢衆人之心。絶無未發境界。或時有霎然可見。不足據以爲大本。故處事應物。多不中節。羅先生令學者。靜坐看未發之前。鏡明水止底本體。而延平之服習收效如此。則其路徑分明可尋。然看字猶有合商量者。若便作觀見意看。則不但有心要看。便非未發。其去釋氏觀心見性之敎幾希。故朱子著體認二字。則此意又大段光明。一洗紛紛之惑

矣。來諭旣謂與蘇，呂，楊不同。而乃斷之以就已發上說。則恐非朱子本意。葢未發不可全無工夫。如存養提醒。皆所以體認也。朱子所謂能敬則自知此者。已明指未發之前。而後來與南軒諸公。發明此意甚勤。今若反復舒究。默驗于心。則未發已發之辨。必有渙然冰釋者矣。如何如何。

　西山結語含糊云云。

按朱子初不惟深非楊氏之說。於延平所敎。亦頗未安。及後來深有意乎未發前工夫。然後於楊氏此說。亦有取焉。西山旣論列朱子語初晩之異。而又係之曰。思慮未形而知覺不昧。性之體段。自有不可掩者。則其意葢謂未發之前。亦有可體認者云爾。恐不可謂含糊。

　霎然之際。善端不掩於氣而直遂。若容周思計較。則必爲欲引去云云。(人皆有不忍人之心章。)

愚聞諸陶庵云。惻隱之心。見於孺子將入井時者。眞無挾雜。然旣救之後。則鮮不有要譽納交底意思。此等處。當猛省。來諭曲折政同此意。可知體驗之密。甚善甚善。

　篁墩之失。專在於取。草廬之說。至於初晩之分。旣

有實跡之可指。又有門人所云云。則未至於大悖云云。

按朱子之敎門人。固有初晩之分。抑揚之異。然篁墩用意分列以張，陸氏者。本領已非。且其所稱初晩議論。亦往往失實。退溪一切斥之。是矣。

答任仲思

正心章有所之說。春兄取圃陰說。雖非朱子本意。亦不悖於理。足以備一說。其意葢以未發以前不容說。纔發之時。便是不正路頭。非四者本不正也。亦不待係著而後不正也。體認於心誠亦如此。但頗怳惚迫促。不若本註之平易切實也。且圃陰謂章句或問。無係著意者。恐未安。

答任仲思

前書未復。復承惠書。敎戒甚至。感佩無已。老炎侍學冲勝。尤慰馳念。僕當暑益復昏惰。所讀中庸。與不讀時相似。近且日誦詩數篇而已。如此而豈敢望效。猶賴諸新學秀才。相守講習。頗得四益之義。其中姓金。是冲菴先生之後。年少而質美志篤。儘有可望。以是時或自力。不敢自㬥以誤人耳。前諭欲於涵養地用力。已審體驗之妙。今玆三要。益覺明切。欽歎欽歎。且

須實用其力。毋徒言語而已。則吾道之幸。亦有可商量者。徐當有反復矣。李丈說政所謂知至而後意誠者。未見可疑。來諭引程子說。亦見得是。且置此思量計較。實踐久之。自當犂然矣。敬之於學。如水之在地。謂之在格致之先者。固是。謂之在誠正之中者。亦是。謂之在治平之上者。亦無不是。如何如何。論語疑義。未及細玩。然有以見用心之專。及人之盛。敢不竭智求敎。中庸箚疑數條。先此書去。然皆非所謂切問矣。可愧。僕嘗喜橫渠不記還塞之說。讀書必有箚錄。頃年被伯春兄相戒。遂絶不爲。比覺所讀尤鹵莽不聊。始知有意以爲之與有意以不爲。皆非天理之正。自今欲復隨分箚錄。以爲就正之資。公亦須知此意。此間一二同志。不幸坐病。不能著實。所望於賢者。尤不淺矣。吾輩年齒已多。無分寸之進者。只坐信之不篤。求之不誠。觀朱子之於南軒諸賢。何等勤至。歲月易失。會合難得。甚可憂懼。自今欲隨事相關。或輕裝相就。或委人相告。不復如前日之悠悠。以冀微效。未知賢者能不相鄙夷否。此須翻然知輕重內外之分。擺脫細累乃得耳。如何如何。家弟尙作擧業未還。來書當轉示。吾輩處此甚難。苟不能處得。老人意貼。貼則

終非道理。伊川之敎和靖是也。李丈嘗曰。賢之不應擧爲至當。而亦不敢一直敎人皆如此。要在渠自處而已。此言儘有深意矣。

答任仲思

干祿章註。程子引耕也餒在其中以明之。此段極難看。若以耕對學。以餒對不得祿。則固切於對或者之問。而有學以求祿之嫌焉。須依孔子本文。以觀程子之意。葢曰學者。本以求道也。非求祿也。其不求而有時乎至者。無怪其有時乎不至也。此等處正宜活看。不以辭害意也。

三綱五常。禮之大體。按此禮。卽夏禮，殷禮之禮。兼本末而言也。葢三代相承。因其本而損益其末。三綱五常。卽其大體。而制度文爲。卽其末爾。如此看則兩禮字。恐不相妨。而農巖所謂經禮三百曲禮三千。皆禮之節文。而仁之愛義之宜禮之敬智之別信之實。則乃其大體者。已得本旨。來諭猶以爲疑。何歟。

懷土懷居驟看之。似有異。然土猶位也。懷土。言不能徙也。恐與懷居同義。

與任仲思

愚夫愚婦。與造端之夫婦。未有不同。註中近自居室

之間者是也。

費隱之理。只可求於道器二字。葢卽理之用。而言理之體也。程子曰。灑掃應對。是其然。必有所以然之故。其然。卽當然。理之用也。所以然之故。卽理之體也。鳶飛而魚躍。氣也。理之用付焉。其所以飛所以躍之故。則莫之見也。理之體也。朱子所謂卽此當然之理。冲漠之無眹者也。栗谷所謂當然者。費也。所以然者。隱也者。未始不泯然相合也。

答任仲思(甲寅)

山行纔返。惠復恰至。開緘疾讀。頓失疲病。仍審久住華陽。讀盡中庸。所見超詣。此實靜居精思心靈自悟。而抑亦大老神明。有以默告之也。雖不能一一參聞。柏悅之情。何能已已。深願勿以石火自喜。益加奮發。以求禪家所謂大信根大疑情。方可謂善讀矣。如何如何。中庸僕所難讀。未知脫灑者如何。而滋惑者何處。憑便幸不惜錄示。以啓昏蒙。來諭不命一端。甚强人意。近世一種此論。與氣質之說。均爲敗志。如僕固常猛省。及此而猶覺往往自沮。此亦命耶。悠悠之病。意仲思不若僕之甚。而屢加悼歎。殆所以警僕也。佩服佩服。常竊自念孔子之發憤。顔子之拳拳。曾子之

日省。是何等工夫。學者苟見得義理無竆。歲月有限。必有欲罷不能者。而惟此一時志氣。不能耐久。故益思與彊輔。一處商量。而不可得矣。奈何奈何。

答任仲思(乙卯)

月首耑翰。是別後經年第一信。披釋之極。甚恨來使徑歸。未卽佈謝也。卽於意外。又承十七所遣書。新春侍歡均慶。所讀詩經。益有新功。區區奉賀。僕新年幸亦無疾。而霜露之感。老大之悲。俱有不自勝者。奈何奈何。錦行歸後。住懷鄕十餘日。日以擾擾無所事。上元後始入山間。更取中庸。一邊誦習。一邊箚錄。庶幾不失向者提誨之賜。而單居困於偸心。倍費功力。未知何時獲免此破屋光景。每廢卷太息而已。承諭存省不廢。深爲欽歎。然講習之樂。不可久撤。天氣稍和。終毋忘離岳之約也。士能以親癠。不能來此。渠願吾二人先會某所。則便當偸隙相隨。從此勇决。惟在吾二人耳。中庸愈讀愈難知。命性諸旨。尤覺疑情麻起。恐須用沒世工夫。前此看得彷彿。便欲立言者眞大妄爾。公亦須會此意。葢以天命爲太極。而超出於性。則是以陰陽爲性也。與朱子所謂太極性也。動靜陰陽心也者。不啻徑庭。尤翁亦云性之體。仁義禮智也。

仁義禮智。卽是理也。安得並與氣而爲說乎。葢所謂性者。只於氣質中。剔出理一邊而言也。又曰。所謂性惡者。亦是於發時。隨其氣之或剛或柔。而發之不中。亦非於未發之前與善相對而立也。栗谷先生以牛溪所謂未發亦有不善之苗脉者。爲千萬不是者。眞可謂不易之定論矣。卽此一書。可明氣中之理。便是單指。而未發之前。有善無惡矣。今之爲單指各指未發善惡之說。而謂出於尤翁者。豈不皇恐乎。吾輩之論太極全體於命性心情之內者。固未有失。而其論天命人受。爲一地位處。雖亦簡直得。其大意。然亦有合更商量者。朱子有曰。未有形氣。渾然天理未有降付。故只謂之理。已有形氣。是理降而在人。具於形氣之中。方謂之性。已涉乎氣矣。便不能超然專說得理也。程子曰。天所賦爲命。物所受爲性。又曰。在天曰命。在人曰性。是也云云。此則就賦受毫釐之間。打開說出。恐天人之際。本自如此。而吾輩見不到也。且更熟讀大全語類。然後斷得一是一非也。如何如何。通局說。何不條示勉齋語。僕亦不記本文。而似云太極動而陰陽形矣。近見朱子論性靜情動處。或推入微眇。而終不言太極靜陰陽動。且胡子本然之靜。不與動

對之論。已見深斥。則其差謬可知。而士能不能放下者。執滯之過也。於此。益知知圓行方。爲鐵定道理。少有差異。便墮魔道矣。前書所諭實字。參以前日發揮知字之意。深覺有味。已與士能三復矣。今來克己二字。較益明快。可見日新之功。有不自已者矣。千萬努力。千萬努力。大抵愼獨工夫。旣不可白地做去。又不可專靠知見。須以實心。實著眼實下手而已。如此則立本致知躳行三者。一以貫之。而愼獨之功完矣。未知此言不悖於盛意否。

答任仲思

五月遇士能。謂自得仲思書。更經痛理會一過。益覺已見玲瓏透徹。攧撲不破。每自恠以妙少年紀。得見一貫地頭。如此灑落。未知曾子見處果如何。仍力攻鄙見之壅塞。令與仲思。反復會通。速圖歸一。觀此頭勢。決不可以吾輩寂寥數語把攬他。只是各自奮發向前。益聞所不聞。則庶有融釋脫落處。在彼在此。實無一毫私意。但因此一段。使渠信得太早在。生出無限病敗。此爲懊恨不可說矣。向嘗對渠謂朱子於未發之旨。自信甚篤。一日說與季通甚悉。而終不曉。忽自疑此說若是。則以季通聰明。必無不曉。無乃吾見

有病耶。遂更尋思脫然。得晩來定見。吾輩正坐無西山聰明。不能動得公耳。相與一笑。然此事眞實如此。吾輩所當反省處。未知仲思以爲如何。

答任仲思

意謂必來。奴回甚惘然。卽承耑翰。日來侍學均勝。慰釋良深。春兄得數日留連。而値人事稠擾。未有大段講說。士能遠遊湖南。仲思亦不至。始擬與數公大家商量者。皆不能焉。話間未嘗不慨惋也。此兄爲學。比舊益親切。謹獨無自欺之功。做得頗仔細。無復向日倚靠血氣。偏主知見之病。其論中庸諸旨。極多發人處。葢其所見自超脫。不肯纏繞章句。致得如此。可敬可敬。示諭欲策勵勇字。甚善。然勇亦不可別條做去。只於人倫日用當行之道。眞知實踐。惟恐失墜。惟恐不若人。自然有氣力。孟子之論集義。朱子之言戰兢臨履。皆此意也。曾讀浩然章。覺於此處有契。承方溫習。幸益玩味。旋復敎告也。春兄謂爲學向前。譬如制敵。先須自鼓其勇。有小敵之氣。然後可以制勝。且須謹於防閑。無輕敵之心。然後可以不敗。如此說儘好。而僕又謂戰陣之勇。不可靠血氣。只是忠臣孝子臨死生之際。惟恐一跌陷於不忠不孝。此所謂勇於爲

善。㥘於爲惡。學者須就戒謹恐懼上做工夫。而養氣之功。亦不可闕。持其志。無㬥其氣一句。恐益完備。未知如何。

答任仲思(丙辰)

各一其性。朱子所解有兩句語。見者以上句。疑其爲氣質之性。以下句。疑其爲本然之性。愚則以謂各具一太極五字。已盡之無復可疑。若如上說。則便爲人物異性之歸矣。如何如何。記其間亦有多少曲折。今未及檢看。容俟商量更復也。鬼神之義。鄙論固有說得不詳處。然自以爲比盛論。稍圓活無礙。今詳來諭。似未蒙深察矣。葢此義本出於李先生。而僕所首服。今爲此說。必不苟爾也。第更虛心參驗以見敎。則當以質諸函丈。以承可否耳。李先生爲參其祧廟忌祀。旬前到連山豆溪。得以從遊數日。送之孔巖而別。今番所聞。比前益覺親切。但恨悤悤多餘懷耳。近來自覺立處頗有力。見處頗脫然。每自矢保惜殘年。以冀微效矣。今又被李先生警發。方深兢兢。惟恐復有聞也。

答任仲思

俗字固難說。僕亦從甚幼。已知此字之爲可耻。而至

于今。解脫不得。豈不可憐。然此亦不可强擺脫。只是實心爲己。裏面重時。舊習自然消剝。有大段快活處。說得到此。極好笑。李先生評論足下病處。恐只是泛然說。然苟因是痛加省察矯揉之力。則所謂不如此是藥者。不待外求。而已足以副師友之望矣。未知仲思抑有別般妙劑耶。黃山谷亦有好語云。子弟諸病。皆可醫。惟俗難醫。醫俗莫如讀書。吾輩惟患讀書不力。悠悠一生。殊不濟事。山谷此語。儘可思也。

答任仲思

鬼神之義。前書倉卒。未暇詳復也。今於靜裏。再將來諭。玩繹數四。竊有未敢苟同者。復以條稟。惟高明察焉。葢天地間至大至小。有形無形。何莫非理氣渾融之物。而鬼神特其妙者耳。然其不離之中。有不雜者存。故朱子之於中庸。亦分合說。其以造化陰陽。釋鬼神。以性情功效。釋爲德。如又曰。鬼神只是氣之屈伸。其德則天命之實理。曰。鬼神主乎氣而言。只是形而下者。曰。鬼神是氣之精英。曰。鬼神之爲德。言鬼神實然之理。曰。無這理則無鬼神。此皆言理復言氣。分鬼神與德者也。其曰。陰陽合散。無非實者。曰。鬼神無形與聲。曰。往來屈伸。理之自然。曰。入毫釐絲忽裏去也。

是這陰陽。包羅天地也。是這陰陽。此皆言氣。而理在其中。合鬼神與德者也。譬如心專言之。則包性情在其中。對性而言。則有道器之別也。

與任仲思(戊午)

心說玩繹。頗有契悟。已就來紙。略加籤識。須傳寫一本。然後却以奉稟尒。葢從來鄙見。不甚相遠。而只一神字。迄未勘破。近又見朱子一說。云氣之精英者爲神。金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則爲理。所以爲仁義禮智信者是也。此與所謂木神仁金神義者。同爲本性境界。未知於單言心處。亦可如此說否。氣之精英者爲神一句。最難融會。幸更一明敎之。此處曉得。則於來說深言處。當無復窒礙也。李先生答尹丈兩紙。近又參究。覺多未甚脫然處。聞仲思曾亦有質疑長牘。可幷其答語。疾速寄示也。

答任仲思

廢疾老傳之禮。愚意終恐如攝主之儀。不改題不遞遷。苟使朱鑑改題遞遷。則將陞受之之主於禰室。而虛祖龕以待活。晦翁豈有是理。

答任仲思(辛酉)

西來益有思傃。而日以悲擾。未克書問。頃承先施之

問。備審侍歡多慶。進修有序。此心慰瀉。何可勝言。僕歲後。再往湖南。枉過多少日月。益無端緖可言。日用之間。尤悔山積。始覺從前悠泛於口耳之習。全沒巴鼻。遇事終不得力。以故深有意於本領工夫。雖不能實切下工。目前動靜。似有湊泊處。不敢不以告朋友。未知賢者以爲如何。儀禮可謂大段事業。四書溫習。竟皆如計。則和靖之如誦己言。便是朝夕間事。欽歎之私。何異己有。第願益加展拓。益加涵滀。以究大業。不勝大幸。

答任仲思

秋來益復戀嫪。頃承手復。辭意諄切。殆如面譚。慰瀉之極。東望喟然。陰雨乖常。侍餘爲學。比復冲勝。論語復誦至幾篇。頹惰之餘。每聞賢者用功節度。不覺聳然有自省處。然一時意思。旋苦消散。病困忽忽無所事。溯計丙辰以後。葢不能熟讀一卷書矣。又復五年。則遂將爲老聵人。四十五十而無聞。則誠末如之何矣。以是深自悼歎。欲决計一住近畿。獲近師友。以資警益。而生理之外。又有許多難便。仲思試一籌之如何。曾聞亦有西計。今亦不罷否。縱不能西。此身若住緣江一奧區。得以扁舟相往來。則反勝於玉華時一

年僅一會耳。士行書謂仲思當從近一歸故山。來書殊無此語。豈誤傳耶。此居所恃。惟伯春兄及仲思，士能。而今皆落落。伯春兄竟不成一會。而又聞欲東移。此身日覺牢落無所賴矣。一生孤竆。朋友一道。又甚疎鹵如此。豈不可悲也。僕三年周易。尙未讀盡。間有繙閱之功。而皆無下落。要之爲懶惰自棄耳。都無可說。

答任仲思(乙丑)

求放心章集註。從前泛看。只認所引程子語。爲善解而已之義。今因來疑。更詳之。集註解說。似非本義。而語類二段。爲定論。勉齋說又豈無所受乎。盛見甚精。深爲欽服。

與任仲思(丁卯)

遷葬。據儀禮有遣車。則恐宜有遣奠。而戴德以爲無遣奠。庾蔚之謂有祖奠遣奠。開元禮。有遣奠而無祖奠。備要幷無。祖奠遣奠。皆不言。所據未知何從。

喪服變除練祥禫。皆有受服圖式。亦各有服圖。通典諸說。亦皆以禫祭所受。稱禫服。而家禮於大祥云。陳禫服。於禫則無陳服之文。備要仍之而添入禫祭陳吉服而已。竊意自始死以至禫祫。變服自有次第。練

云練服。祥云祥服。禫云禫服。方可謂名正言順。今於大祥云禫服者。未知何據。且禫者。澹澹然平安之義。則未禫之前。徑取其名。亦未爲穩。未知於盛見如何。父喪中母死。尤翁與玄相書。拈出一則字。愚則以爲大煞明快。可據以翻千古謬案。泉翁亦嘗主此而未見見成文字。故近有問此者。未敢質言。幸爲剖析見敎如何。

答任仲思(戊辰)

前詢禮疑不得明據。然據通典射慈說。則有杖則有廬有禫。當就出母之家。若遠不得往。則別爲異室。變除堊室。如親子云云。若祭則本不爲除喪。雖練祥不可行祭。何獨於禫而疑之乎。婦於夫黨。當從夫服。降一等而已。則嫁出姑之不見於喪服。未曉其義。不敢臆說。壻爲出外姑。則無厭降之義。只以謂我甥者。謂之姑。故服之歟。容更詳之。

答任仲思(辛未)

頃日付慰。計已入照。春寒不解。恭惟侍奉增衛。眷集匀慶。昨見邸報。已肅命矣。未知遂已鎖直否。職事甚簡。居處靜便。正好飫讀。中秘益資輔導。仕學兼優。德業日富。欣賀之深。不比尋常祿仕也。前書所論大全

語類諸說同異。近才檢看。誠如來諭。鄙見則嘗以屬之天命本體者爲長。葢人生而靜。卽好學論所謂其本也眞而靜者。其下又言其未發也。五性具焉。則以上不容說者。自歸於成性以前。(尤翁答朴景初書。取舍甚明。見經禮，中庸。)繼善本意。固爲天命之流行。而程子借引以明善情之直遂。正與太極解。聖人通復之旨相表裏。惟在善讀者活絡看出。苟於成性以後。看得鈍滯。不復辨認於不離不雜之妙。則大本眞成。千差萬別。而與沈醬之喩同歸矣。如何如何。大抵此章甚難讀。自謂些費精神。早晩相對。可得契勘。遠書不能盡言。不偏者。不偏向一邊也。不倚者。不倚著一邊也。義微不同。未知果然否。僕杜門吟病。菽水粗宜。而所帶每覺關心不能脫然。是亦命之竆矣。奈何。穉共來留數日。甚慰阻思。渠言山人處義。不可因仍苟且。坐受顯擢。須以還納告身。爲第一義。下此則須嚴立防限。如稱謂邸報之類。一切謝却。方爲眞不仕云。此言誠是。從前每戒於打乖驚怪。未免循常襲故。拖泥帶水。今欲從頭理會。則又覺凹凸矛盾。未知如何爲好也。幸精思見誨。辭章措語。亦望敎示大意也。近讀論語性相近章。於氣質本然分合之際。益覺分曉。恨不得面訂也。

答任仲思(丙子)

聖廟位次事。營關又至。令於四聖之下稍後。重行以別於東西從祀。此則須如太學五間屋。可以分排。如弊邑之狹隘。終無以變通。只俟改建命下。而營門之沮格。往而益甚。至於晩許申聞。而不許一文假貸。則所謂欲其入而閉之門。不能早歸。受此困殢。無以應儒生之苦問。誠可笑也。位次事。當初樂聞。只幸其因此釐正一國。則實爲好機。而此邑不可不改建。故欲於改建之後。更詳節目矣。不意營門。徑爲行下。此則終爲輕率。聖廟中釐正位次事。何可不爲申聞。而擅自指揮耶。太學則四聖十哲。旣非同列。不可援而爲說也。如何如何。

與任仲思

金生欲赴會試。有所疑問。而吾則答以百日之限。不可旁引。只當以在殯旣葬爲斷。朞服未葬。决不可冐赴云云。未知高見如何。此便。須答渠書以付也。

答任仲思

性說久知有此見。然不謂主張如此。此說浸淫於江湖之間。將大爲斯文之害。極爲不幸。深望熟思而亟改之。以幸斯道。如何如何。且置己見。熟讀程朱書及

中庸首章，太極解。則自當有悟處矣。

答任仲思

心性說。本非日用切近之問。而以哀聰明通達。必無滯於一隅之理。故每思學問稍進。一獲從容辨難。以期爛漫同歸。初非有各立相阻如向來先輩之爲。故昨年與伯春兄語到此。以爲仲思心公。必有同歸之日矣。及見抵伯高書。則有以認商量甚熟。主張甚力。使人心膽俱寒。意思隕穫。無復前日期望之意。故伊時奉規不免略致慨惋。非敢有相外之計矣。近者一二垂諭。似若不相鄙夷。欲與反復。幸甚幸甚。然自顧衰鈍拙訥。無以當相長之益。以是悼歎。中夜無寐矣。

答任仲思

性說。眞所謂天下公義理。豈有人我。但舊見粗定。新知不起。無復精力可以濯舊圖新。故有所云云。而比來時取程子生之謂性章，朱子太極解各一其性一條。反復參考。似於本然氣質之分。脫然無疑。葢本然本不在氣質之外也。橫渠於此。亦大有知見。後學只當就此等玩索。以受用而已。未知果如何。

答任仲思(壬午)

黔院人傳到留札。莊玩至今。僕乘閒妄動。路値酷寒。

幾致雪裏凍殺。欲留調尙衙。與陟友敍阻。轉入甁泉。與黃金諸生。爲半月計矣。意外聞有　召命。章皇往迎。而　恩諭非常。惶愧冞深。不料衰晩。罹此迫隘也。意謂仲思最爲知我。必能善爲辭於公卿士友之間。今承縷縷戒誨。愕然失圖。不知所言。如果於平日認我。以有許大蘊抱。可以待時需世。則是全不明也。如知其不然。而外爲人事。則是全不誠也。豈數月出仕。遽爾染俗至此耶。除却閒說。僕之空疎依舊。疾病依舊。而重之以不敢當之　恩禮。雖使大膽人當之。誰敢自以爲賢。而郞當出脚耶。其大略如此。若其許多難平之端。有不敢盡陳。想或默會矣。

與任仲思(甲申)

寒甚。不審德履何似。從只依昨狀。勘律止於革職爲民。罪大罰輕。感祝　天恩而已。然禍機日急。時議方生。似當有加罪之　命。方束裝以竢處分。假使止於今律。恐不宜晏然在此。欲遷居嶺外。以謝絶學子。略倣伊川龍門故事。葢晦翁所爲。則不唯力量有不及。時義亦懸異故耳。未知如何。深思見敎。爲仰爲仰。

答任仲思

悄坐聽蟬。無日不懷。仰院隷來。承拜手復。以審苦熱。

靜履增護。眷集匀慶。何等慰幸。纍從一味偃息。而暑證尙苦。厭食日甚。所事全沒頭緖。日月誠可惜。幸時賜警策。寄示新得。以起昏惰。如何如何。碑文固欲如紫雲故事。浮出大石矣。不意被庸工斲小。旣難更伐。不得已爲小篇之計。而此文大體雖佳。終有文勝之病。雖似褒揚。而實無發揮。改撰則决知其未易。勢將以是往復修潤矣。盛籤太踈略。殊非所望。當俟前書見答後。更爲禀去。先集修改。自亡弟在時。左右已與聞矣。近欲於未死之前。亟了此功。就興巖院中。登梓以藏板。葢此院貲力。幾可辦此故耳。玆報兒輩。覔上校本若干卷。須於暇日。不住刪削。以卒家弟之志。以幸斯文如何。其追抄數卷及　經筵日記。須自看以作草本。然後可以稟裁。最急者。別集之當混於原集者。猝難成書。未知如何爲好也。商量見敎爲仰。

答任仲思

陶庵集。雖不可汲汲登梓。及吾輩在時。精校以藏。實亦不可已者。故近日始略加考校。而未詳義例。不敢隨意刪削。葢雜著則無甚可刪。而間多應卒。字句間有可議者。此不妨刪潤否。須先爲起例更示之。詩集已經諸公點圈者。多無義意。須費年歲工夫。可得齊

整。如或不甚催促。則欲姑留之。隨隙看詳。未知如何。都俟面商也。

答任仲思

諭及朝夕哭奠之非二哭。偶與鄙意合。可幸。歸當細考書儀。以奉復也。葢家中已事。皆合奠哭而一之。而頗有取便之嫌矣。禮意分明如是。則可遂作通行之禮矣。金㙜疏尙未得見。而傳聞論玄石及山林云。如請黜享。則儘是快事。

答申成甫(韶○甲寅)

家弟歸言爲學之詳。且出手狀。寄意鄭重。無異面晤。適病甚遲謝。至今爲罪。伏惟履用比復日勝。旣無科擧之累。想有以自樂矣。何不垂示以警此孤陋病懦。而每爾自虛若求助者然哉。僕以懈意自棄。不復可議於入道。實知舊之所共知。特足下偶未之省耳。近頗追悔深究。其至於此者無他。直坐立志不脫然。日用多少。多姑息冀免罪尤而已。而於謹獨以上達天德一段。不敢大膽下手。悠悠忽忽。竟無依據。葢當十年以前。猶不期止乎今日也。足下妙年奇氣。存心道妙。日月所進。誠不可量。而第傷虎餘悸。不能不一陳於所好。如蒙不以鄙夷。而開示所存。則當復收拾舊

聞。以畢其說矣。

答申成甫(乙卯)

伏惟新凉。侍歡增福。進道日勝。區區瞻想。向辱惠帖。謂僕近頗有進。令誦所得。未知家弟嘗如何告之。致動淸聽也。慚愧慚愧。然足下向道方新。誤意僕亦或有輔助。前後下問至再三而不以爲耻。僕雖無所知。何敢不一語。卒負盛意也。葢學問無多端。涵養須用敬。進學在致知。兩言盡之矣。敬則一而已。知則有兩焉。是非而已。遠而天下萬物。近而一家一身。其陰陽善惡。人獸夷夏。邪正淑慝。義利公私之別。橫竪向背。轉頭觸目。莫非此兩端。聖賢千言萬語。只是欲人索性尋箇是處而已。是則極是。非則極非。無復半是半非。溫呑暖底境界。究竟到此。方爲致知。苟至靜以思之。至虛以察之。不二以立之。不息以持之。不患不到上知地位。吾儒眼藏。本自簡直平易。與世俗口耳。訓詁支離。纏繞之學。相反如此。學者要做便做。不容遲回等待矣。僕嘗謂知之眞。則不力而行。近始覺其偏枯害事。葢不先之以敬。則無致知之基。不從之以行。則所知無歸著。朱子嘗斥胡子先知後敬之說。又以行其所知。爲大段歡喜。豈誣也哉。僕病伏十餘年。只

養得虛曠閒散之習。雖因一二朋友力與警發。略見道體流行之妙。然終是志不率氣。理未勝私。憂冗偸惰。作輟不常。知不足以資行。行不足以精知。回首惝怳。自分爲空生空死。如足下妙年高志。宜視僕爲戒。而不足以相語也。中庸終難讀。初學須熟讀論語。當益有力。未知近更溫習否。其中士不可以不弘毅。君子不重則不威二章。僕所甚愛。未知足下曾如何看。東遊之計。能不退轉否。承欲與僕伴當。實符三會心之願。令人神旺。第田家多事。舍役未成。恐無力辦遠遊。嗟咄無已。同行者復有幾人。要以何時發軔。取途何處。第欲細聞耳。屬以痁證困劇。卧山間。家弟報便甚遽。而念逋謝久矣。不可復失此便。强起爲此。伏惟諒之。

與申成甫

秋暑。伏惟侍學保鍊。日者辱惠書。仍諭以湖中心說之非。有以見明理之功。日有超詣。又不鄙寡聞。樂與之反復。殆曾所未有。欽服欽服。葢心統性情。言心則性在其中。言性而不外乎心。然性卽天命之理。心者氣之精爽。故以性對心而言。則性爲純善。而心有善惡。以心妙性而言。則當其未發。豈有不善。剖析毫縷。

莫尙於朱子。而卒未聞於未發本體理氣築底處。斷然以惡字渾之。此說一行。太極本原。終無潔淨之地。而性善堯舜之論。不可復講矣。非少事也。葢未發。旣有善惡。則明德自有分數。而今之爲此說者。乃出半而諱半。反使人眩擾。不可摸捉。此尤可疑。然此與人物偏全理性通局之說。同一脉絡。晩學孤陋。不敢驟加辨覈。倘以老兄眞聰。一番從頭理會。則自當有融釋脫落處。如何如何。心說二紙。適從知舊借看。玆寫去。暇日熟玩。隨意鐫誨。則當强策駑鈍。以卒所聞也。朱書已卒業。當益有進。弟正坐昏愞。趲趕不上。今夏之課。亦因仲思，士能有故不來。等待因循。近才看得數卷。無甚開發。早晩當發疑請敎也。

答申成甫

前書未及修復。又承臨行所留書。感領眷厚。無以爲喩。伏惟趨庭盡懽。學履益勝。區區瞻嚮。弟夏則病暑。冬則病痰。神昏目眩。日益偸惰。德性問學。兩無所進。而歲月無停機。伯春所謂男子四十。頭顱可知者。實苦痛語也。近扣士行。知兄用功甚深。其於體行。亦有次第。吾輩中未嘗聞如此消息。歎悅之私。有倍他人。况承有命駕之意。豈堪翹企。朋友留約。鮮克踐者。只

仰兄勇决此一著耳。曾諭齋銘。意寄甚盛。豈敢不奉承。而平生未嘗爲人把筆作文字。葢不欲强所不能以自欺欺人也。今亦不能破戒立說。願兄且將近思本文。沈潛玩索。參以程朱遺書。早晩體認。必將泯然會心。不暇思於鄙作矣。如何如何。仲思報於晦間來會。欲共入沃北。以了前課。若得吾兄作旬日對講之樂。則素願畢矣。千萬眞切。

與申成甫(戊午)

承問久矣。寒疾歷冬尙未修復。每懷耿結。倐已歲改。伏惟侍歡增慶。進修益新。前書眷眷。有以見發憤求助之至意。只恨僕非其人。無以輔翼其萬一。恐遂一朝溘然。爲無竆之恨耳。永言興慨。懷不自已。僕孤露不死。忽見先人降生之歲。寃慕極天。尙復何言。頃往錦峽。墜馬感疾。迄未輕安。移家方急。兼有土木之役。用度百出。過費心力。偸些看些。終無所得。病與齒增。鼓作不起。將何以副親朋責望之厚乎。念兄居然老大。必有一倍感慨者矣。吾輩有志幾年。尙爾鹵莽。無以異於世俗庸人者。豈有他哉。受氣旣薄。充養無術。因循蹉跌。將無所不至矣。近覺論語中喫緊指要。只在弘毅二字。孟子之學孔而發揮。出剛大二字。中庸

一篇。又不外此四字。則信乎千聖眼藏。無一毫衰颯慈善。因循姑息之意。而吾輩之不進。可見其故矣。况今世道罔極。正勉齋所謂私欲一大團者。苟求拔出。豈可一刻離此四字乎。然此又不可以意氣襲取。强力維持。正須持敬克己。戰兢臨履以得之。此雖陳言。不敢不爲吾兄一誦之。葢亦退翁戒高峯以四面受敵之意也。千萬默會。近日所得。亦乞一一敎告。俾得接續興起。幸甚。

與申成甫(庚申)

向聞美恙頓劇。遠外憂慮。無所不有。旋知有喜。朋友相慶。然日候乖和。想少愈之戒。有不勝其兢兢矣。晦翁告人以屛人事捐書冊。專精神近醫藥。爲調病之要。然弟亦嘗累經大病。病中一向廢書。此心無所湊泊。反覺害氣矣。且取熟面文字。早晩閒看如東萊之於論語。則反復游泳之際。必有新意犂然處。栗谷之欲赴　宣廟翼瘳之日。葢有以深見其機也。此方固甚陳腐。然歧扁篋裏。不妨俱收否。弟爲營墳庵。往來錦山。在家日少。士行歸後。不能對講一卷書。臨別益多耿結。不但爲離思之苦耳。况念此時京居。尤有許多難便。須兄輩力加提掖。語默動靜。一一相管。俾免

於尤悔。爲至幸。生理固亦關心。然自古旅宦酸辛。如韓，杜詩中語。何可盡數哉。如使渠供職餘暇。杜門佔畢。飢餓不能出。而兄輩割粥以餉之。則顧不爲今世淸事耶。好笑。

答申成甫(乙丑)

送弟人歸。伏承手復縷縷。極慰離索之懷。第聞南土多癘。至犯謫廬婢從。伏想遠外焦憂。何以爲心。大雪不寒。蒙曀異常。學履倍加愼衛。區區懸仰。實無竆已。直中有文有行。豈意其止於斯。竊惟眷愛必欲其生。竟不能救。當倍切傷怛也。弟奉老粗宜。只是賤疾不止。痿憊轉甚。讀書無力。忽忽送歲。意緖自爾不樂。奈何奈何。示諭良能妙用。雖不盡言。有以仰認自得。悅豫之深。不任歎仰。愚陋嘗讀中庸。忽覺此理妙用。流動光明。偪塞充滿。眞如朱子脚指頭之語。看得。及此。不覺手舞足蹈。遂以道不可須臾離一句。必欲解作欲離而不可得之意。後來自櫽栝。日間言行。表裏多不相應。意氣日益闌珊。更求之大學誠意章及程子四箴。然後始知向者所見終涉虛遠。縱使有得。不免爲佛家所謂見性觀心。光爍爍地。蠢動含靈。莫非佛性者。循是而行。不幾近於猖狂妄行乎。未知來諭本

意果如何。而如或一毫近此。則便是千里之謬。如何如何。後便切仰卒敎之。所與家弟論明德說話。亦願與聞耳。家弟住近。有講習之樂否。朋友盍簪。誠非易事。及此閒暇。能講明一部書。方不枉一會。如世務身計。亦涉第二件事。未知以爲如何。

答申成甫(庚午)

向承復狀。雖在憂患焦熬之中。無一日不披復也。旱炎至此。風日異常。伏惟服履愼衛。山事聞有不虞之變。極爲驚歎。按圖考書曲折。如在目中。彼邊所爲。可謂無狀。然爭訟而葬。非安葬之道。且吾儒之異於賊䥴輩。正在義利毫分上剖判得去。而近見儒者於山事。看作別般道理。無復顧忌。實爲痛惋。知盛意已判棄去。而聊以鄙懷奉誦。然獨當大事。狼狽如此。日夜悲遑。必易致疾。悲念不能已。弟親患姑不更作。而自前月。又苦瘇毒。迄未完合。悶切。士行已决解歸。望間當搬眷。眞如南柯太守。殊可笑耳。

答申成甫

禮郞又至。甚覺難處。適承提誨。正獲我心。謹已辭謝。不敢此後可得自在否。第念有問則對。旣是聖訓。雖芻蕘之賤。皆可通行。處父母之國。而又問之以禮。則

尤無不可對之理。只可對者則對之。不可對者則不對。方爲正理。可對而不對。則是所謂閉門踰垣。不幾於過乎。若身不出而言出者。未知出於何經。而先儒以譏李渤之隨事盡言。馳驛上聞。則與吾輩所處異矣。古之張公藝，田游巖。未嘗出而爲臣。而有問則不敢不對。此其君臣之義。不在祿仕與否故也。愚嘗思量如此。竊欲隨時語默矣。近日更思。所謂問之以禮者。只出於文具。而　君上又視言者爲可笑。則正與晦翁所論泛問泛對者同爲失言。故欲斷從驪湖所處之義。哀兄之牖迷。多矣。豈勝荷幸。疏末所敎。豈堪噴飯。鄙家後生。固皆無性氣。亦以彼人機變如神。自知非對手。故皆望風竪幡耳。宜乎陟友輩之笑其衰懦。然臨事而懼。顧不勝於㬥虎馮河乎。又堪一笑。

答申成甫(辛未)

冠戒敬悉雅意。尊兄之胤。而時偕之壻。苟可以冒當。則何敢飾辭乎。自畫已固。伏想諒之。饗禮昨因仲思聞之。已布鄙見矣。從古聖賢。未聞以新去喪而殺吉禮者。恐是過禮之禮。未知如何。

答申成甫

家弟稅鞍。卽便持被。憊劣可知。然獲從勝遊。出入　

胄筵。仄聞經義發難。多出意表。此實　宗社無疆之慶。今行方不枉。爲宮僚甚欲其久於其位。佇見　德學之成。而離違旬望。老人寢食。已不能甘。此甚難處耳。

與申成甫

李裨人馬之回。僅付數字。計已登照矣。歲華向竆。風雪陰凝。伏惟定省增衛。靜學有相。仄聞日與韎韐賤夫。較射命中。以爲娛樂。此固多能之一事。且爲發舒宣暢之具。然如或有一毫耽玩之意。則適足爲喪志。未知果如何。上蔡擧史成誦。而程子以爲玩物。况於射藝曲技。陳堯咨之所嘗受責於賢母者乎。區區相愛。實不以小可相期。故敢以貢愚。有改無勉。惟在盛度耳。