KR9c0535

上四叔父(監察公)

表刻事。前秋承誨。從子意以爲此非甚難。亦非甚易。有誠力有貲財有期會。始可以成之。曾王考臨終時顧言。以高祖考墓表。旣刻中棄。無力更樹爲至恨。癸亥夏寢疾之日。亦嘗擧以爲敎。大故以來到今幾三十年。遺訓在心。未敢一日忘于中。大凡立揚顯親事。各有小大之異。若晦翁所謂修身潔行。使後世稱某是某之子。其爲孝尤大矣。此豈非正言的論。苟無此力量下於此者。亦不宜一向放忽。譬如禪家化主。修葺津梁。營造寺殿。猶名爲功德佛。默念平生。旣無大樹立。家內細事。尙有可以隨分自勉者。以此白地計度。實有他人所不及知。而我獨用心。庶或有終竟遂願之時。不幸十餘年間。身世奄然作畸孑人。從前所蓄。壹歸瓦裂。大懼他日先山。有埋沒不可尋覓之憂。不得已改疇昔所圖。始爲賣宅表阡之計。此於家先舊例。雖則有之。乃若本心所在。不啻有不然。刻完而不卽建揭。亦職由此。前年所敎聞來。豈不動色喜。隱之於心。亦不無深憂遠慮。仰想稍廩旣薄。前後往復

書中。每多逐朔負引之敎。似此形勢。雖大且急於此事者。但當姑竢之外。無他道理。故以功役不細。難於容易經始。糢糊仰答而已。厥後一兩番招問匠手。自家亦不無多少較量。不卽以書陳告。蓋以中心趑趄。有不能快斷而然矣。臘月間。始伏聞當作差官之行。窃以爲期會不可失。遂乃細細打筭。有所仰覆。若書末所陳召匠計功。所費半不及諺則固是。但此所經歷已慣。慮終度始。必不至大相乖錯者。元非架鑿之說。向來默弟所云云。只是旁觀臆料。從子於此事。數十年憧憧思之。頗爛漫。故去年表刻物財。亦不至大違所料。今擧若或近似於默所預慮者。必不敢爲姑且試之之計。買石置山下。量力更圖之敎。在此所見有不然。吾家叔侄兄弟少者固不論。已老數人。眞柳子厚所謂悠悠人世。不過爲十許年客耳。且此等事。人家常例。宗孫多主之。非宗孫而代遠者。實難專望。今雖買石具臺。此身已壞之後。一孀婦與一蒙幼。何時當任此事。不必廣引。以此所目覩言之。某家某家。皆有舊儲石材。雖不遽賣。旣不能刻。與無用等耳。大抵雖一短石。經營之始。價貴如金玉。其終委棄。無異糞土之賤。此雖萬萬可惜。勢亦不得不爾。無足怪也。

書到後。從子亦累日思之。別無妙方奇計。初旣有意。到今中止。不但事涉顚倒。他人所聞。匠手所望。尤虛踈可笑。第以從子見論之。如可得前日別紙所報之數。當保其必可成。此爲策之最善。不然。具石臺輸運價。亦不下百許兩。如更添得若干先刻大字。趁期樹立。以竢來後之追鐫陰記。抑當爲其次。最下者。買石以待期。驟而聞之。雖似勝無細思。終有難處者。未知此見果如何。刻役旣以力不逮中止。文字撰定。誠不必汲汲。兩家所藏誌狀諸本。亦旣納上。未知果仔細覽過否。大抵此等文字。各有其體。狀文一體。誌文一體。碑碣一體。表陰一體。記載有詳有略。至如陰記文字。以有碑有碣之故。本不主詳細。觀古今文集所著述。大要抽取其一事一行。以此爲全篇命脉者居多。子孫之或爲其祖先。亦但稍變其體。謹記其生卒而已。未嘗如碑碣之具著事實。前日呈本。俱有依據。末後略略總敍。因誌狀所載而書之。未敢自出議論。向來所敎以爲旣非公言。難於取信。寧拔去爲宜。從子意亦無甚異同。前覆中請其悉數刪減。蓋亦謹愼之至也。哀從兄弟以爲大埋沒。有所改定。從子意以爲文字疵病。姑勿論。似此逐年係事實。與前頭碑碣。有

疊床之嫌。且不爲總結。此是有頭無尾文字。古無此體。如曾王考所述高祖考墓表。蓋其微意。不欲更求碣文於世所稱作者之故。爲是平鋪敍事。然猶有一兩行結語。五代祖考墓表。體亦似此。今而遽爲敍述。不但有妨於他日樹碣之路。事亦有不當爾者。未知如何。文字間得失。遠書不必盡道。實中國人一句。從弟頗以爲非此出於古今文集。班班可考非一二。以近代言之。澤堂所撰踈翁碣。曾王考譜序。皆有所云云。本非此創出之言。但於此等事存削。俱無關緊。不須固執。長此爭端如何。

上外舅(南公泰溫)

伏惟春陰。政候萬福。嚮來奉誨。雖得一宿之頃。所蘊有不盡傾悉者。今請一言之。外甥家在獨尊山下。山之東。有高麗刑曹左參議石灘李先生養中之墓。先生卽我　獻廟之龍潛故人。在　聖祖革命之際。抗節不仕。與圃，牧，冶隱諸公。同聲並稱。事蹟在麗史。可按而知也。今其塋域毁圮不修。樵牧之所不犯。耕犂之所不及。特僅僅耳。墓前短碣。乃金慕齋先生之筆。世久剝落。亦幾乎仆地矣。似聞其後孫有在於靑陽保寧之間者。或又言中絶無傳。是固未可知也。然香

火之缺廢。蓋不知其幾十百年。外甥於年前。與鄕中數三士子。謀改封築。竟以無協心出力者之故。遂不免廢置。大抵吾廣雖在距京不遠之地。儒風之不振。殆甚於二南遐僻之鄕。使先生之墓。若寄在嶺湖。其頹壞蕪沒。必不至此之甚。此豈但爲爲廣儒者之羞也。凡有慕先生之風。其必慨焉而動於中矣。且窃念前後明府於邑政之所當修擧。亦豈無一二留意之人。非但於此等事。有所不暇。亦實有不及相聞者。今外甥若不仰告於座下。座下必無由知之也。此事驟聞。雖似不急。窃謂政之大者。亦莫出此。座下如果有意。須先擇校院諸儒之可任事者任之。功役亦不必張大。只用傍近數洞之民官家一包之穀而足矣。事一擧。而衿紳之所竦聳。甿隷之所瞻聆。其必爲座下之光大矣。伏惟幸詳思而處焉。餘萬不備。

上厓西尹丈(彙貞)

春序向闌。伏不審辰下。台體起居神相萬福。嚮伏聞隷御出駐夢村。仍經尊夫人緬禮。意欲一進問慰。兼有所仰懇矣。適値親癠兒憂。同時並劇。抽身無暇。竟失此計。從今承誨遲速。有不可知。所欲陳者。輒以一書布聞。先人墓文。客歲過謁。旣蒙俯許。此非琢石以

待之者。早晩準幸足矣。又不必汲汲屢請。但恐人事難期。時幾易失。因循荏苒。遂成千古。則他人文字。他人尙可作。如先人事蹟。非座下發揮。此事便罷。終無可托之處。雖使先人有知於泉下。其志未必不如此。頃承仲父所傳。座下以原狀之多觸。難於爲辭。頗示鄭重之意。此自前日面拜。已聞命矣。但念古人文字。於此等處。用心特細。全篇大體。如不失其正。亦不須事事發明。件件㬥白。遇時之所可諱。或不免爲回婉屈曲之語。如六一公之銘蘇子美，尹師魯。晦翁夫子之表魏元履。皆莫不然。今日所望。亦只似此已矣。且惟先人之竆抑沉挫。旣非其所自悔者。在今後死。庶幾無憾。然先人旣有此耿介特立之操。直以不媚於當世宰相之故。竟受其黮闇。泯默以沒地。區區隱痛。實在於此。晦翁論屈左徒云。使壹鬱而不得伸於當時者。又晦昧而不見白於後世者。殆乎近之。衷情寃懣。不覺吐露及此。意傷蹙迫。辭欠敬謹。幸賜一覽而棄之。切勿以道人。又千萬之願也。自餘止祝對衛。以慰瞻仰。不備。

答李儀叔(壽鳳)

寄來盛作數十篇。披復累回。幾不欲釋手。光之適來

對宿。輒以朱墨。互加評批。眞所謂不潔拋佛頭。未知高見以爲如何也。大抵格調絶不黏滯。如流水走盤。古體詩。無不有依據。律絶亦皆以唐聲終始。竹田六章。尤令人誦味不已。古人所稱當今不得不以此事推袁覺。是老實語。若欲責備而論之。太圓活生動。稍少含蓄意思。鰣魚多骨。金橘太酸。各自性味然爾。亦何傷之有。極欲就其中攀和數篇呈去。纔遭服。酬唱韻語非其時。竢後當一圖之。前春明叔氏要與傳筒往復。同彥初兩從。各得三十篇。似聞自明叔所賚納一本下端。有鄙作序文。幸須詳細覽至。一一考抹回敎之如何。平生不喜爲諛人語。於兄所作。非不傾心歎服。品隲不免從峻。蓋其意不欲入於相讚契中。且欲執左券。以發吾病。求吾藥耳。如何。可笑。亦可呵。

　　別紙

希聖有小懇。敢以別幅布聞。老慈今年八十二歲。臘月上旬爲降期。前冬　朝家進宴之後。推　恩錫類。上自公卿大夫。下至閭巷匹庶之賤。其有親老者。賜米以差。皆使之設酌娛讌。顧此貧甚。無以辦豐羞召親賓。只於庭內姊妹兄弟數人會集。略具小盃盤。獻醻而已。念昔吾先君子退居松楸數十年。杜門守靜。

絶不以家事經心。自祭祀賓客之奉。推及乎垣墻室廬之微。無不委諸梱內而治之。慈氏殫心力。拮据有無。未嘗以一毫苟且。傷吾先君子之心。不肖不天。自遭癸亥大故。母子二人。相依爲命。慈氏之日夜望我貴。豈其微哉。不肖不材無狀。世間百事。都無通曉。於科擧利祿之求。㥘退懶廢爲尤甚。家計轉益旁落。朝夕甘旨。居多不供之時。慈氏恤恤焉。惟甁恥之是急。今以大耋之齡。猶且親執紡車。晝宵勞勩。不肖五十年衣食。莫非仰藉於慈氏之力。不肖反不能爲一日之養。少答平昔顧復之恩。有子如不肖。誠所謂不如死之久矣。且也不肖命途奇薄。前後卅餘載之間。連哭四子。晩暮侍奉。投跡城裏。不但不肖之心長時痛刻。雖慈氏居常鬱悒。不樂於處闤闠之間。事旣到此。實亦無如之何矣。竆途破敗。百爲皆非。猶幸慈氏之意。終不以不肖之貧賤無成爲深病。惟恐不肖以貧賤之故。而或陷於不義。不肖幸不大得罪於士友之間。蓋亦有所受者然也。顧念吾兄與我相知非一日。微吾兄。誰可與道此懷者。嘗觀盛明以後諸大家集中。多有爲人作壽親序。以吾兄辭學絶世。如得吾兄一篇文字。少加鋪張。亦足以此上慰慈氏勤苦育子

之至意。下紓不肖抑塞無告之苦衷。在此所獲。當不減百朋之錫。茲敢千里馳控。悉此情素。幸於裘帶餘暇。從容構思。因遞付惠。毋孤此區區懸望之意。千萬切仰。

與李儀叔

在昔趙忠簡潮洲哭子。人或勸讀佛書。答言似此情界。如來聞之。亦應墮淚。不謂兄今日所値。乃與前人宛相符。未知天意何故慘毒。古今略不殊。抑未知趙家兒靈心慧識。無不及五哥。忠簡發此寃苦語否也。仰想絶海歸哭。萬事已矣。殆無可說。顧此傷虎者。誠不欲以漫辭强寬譬。亦終不忍不言。此固人情爾耶。鯨波利涉。若或有所相。不審還稅餘起居諸節如何。才不才。雖曰各言其子。若渠人物。當此衰末。何處更得來。每念不覺聲噎氣塞。但兄與我前塗俱窄。惟當以悲不幾時。自遣自慰而已。置之無足道也。希聖忍經練祥。視息如昨。餘生眞同木石之頑矣。只自號隕。奈何奈何。末由面握一慟。略此奉慰。荒迷不宣。謹奉疏。癸巳九月十日。

答柳宜天

徂春度夏。聲聞絶阻。時出楸下。尤不禁嚮往之思。卽

茲匪意承拜委疏。仰審炎暑。視政起居神相淸福。披復如對。不任哀慰之至。希聖冥頑視息。三夏幾盡。前頭終制。廑隔兩朔。叫叩罔極。無復可言。此際又得忠原舍妹凶訃。驚慟摧割。自恨其不速死遭此境。念本家形勢殘敗無餘。和甫亦以事來京。未及還歸。趁時斂木。有不可必。遠外哀號。誠萬萬不可堪。奈何。書中多少奉悉。目前衣食。本非小事。畿甸麥凶。可謂無前。月初得一番大霈。向後雨暘之調均。亦難預期。設令左右無事。卧鄕廬閒適。則固有餘。其如門東索飯之怒何哉。今此得不補失。抑何心之敎。恐或近於非情也。且職事無小大高卑。要當隨分黽勉而已。除非陶老高風。雖或有小小不愜意。徑賦歸去來兮。豈人人所可易爲者耶。此中事哀苦以外。不欲奉聞。春夏來。朝夕饋奠。多有不及時之痛。趙孫三月末。經行痘疫。實爲分外幸。亦無計調護。今此捐惠錢貫。遽獲料表。將來易服。有不暇預憂。目下且罄其半。望後欲作忠原奔哭之行。餘當留爲路資。貧家生活。固不無多少迫急。水到渠成。亦知其非虛語也。衢碑四字。自是實心實政。但以時出旬。題爲興學。無乃待明府太淺之故耶。殿最當不日開坼。未知題目當如何。且爲之翹

企也。鄙先代享祀事。一邑士民之追思於百有餘年之後。有此齊會呈文之擧。不獨其誠意之爲可感。先祖當日治理設施。亦因而有髣髴可想者。在後裔之心。多不勝感愴。但茲事之重難。誠如來敎。猶記數三十年前。以　筵中特敎。丙申以後祠院之擅設者。悉行撤毁。且禁其追躋。今尙德祠。雖非　賜額。營門必無徑許之理。籍令許之。此意來後不無多少難便者。遠書不敢具悉。大抵後世風流寖煽。中外俎豆之所。在在相望。無非其子孫之所費力爲之者。顧此迷滯。尋常有不慊於此。今何敢襲跡他人。輕爲勸沮之言也。幸望默會。非左右。亦不敢道破此意。如何如何。前托兩世墓文。顧此非其人。猶不敢堅辭。是豈但有感於無極之孝思。亦欲於此略效平日景仰之誠故也。大誌旣完篇後。不住鍊削。今幾無餘力。小誌夏初亦續成。並爲聯卷寫上。區區於此。非不盡意。兢兢所恨。識裁淺短。敍次之際。無少闡揚。是爲懼耳。且伏見狀中德媺。有難悉載。不免隨事隨處而槪言之。妄意金石文字體段。有異序記雜文。未知自高明觀之。以爲如何也。如不欲全棄。幸望竢後一一指示疵纇。使得終始自效如何。贒胤近作何狀。能不廢課督。免得作

宰者三棄之誚也。婚時。左右果親率往還。當自溫徑還否。未涯奉際。臨筆尤覺哀悵。自餘只祝劇熱加護。

與李督郵(光鉉)

累朔相阻。一味馳想。此際得奉專書。具審初寒郵居動止佳勝。區區殊極傾慰。第承屢爲沿檄之行。殆無旬月安坐之暇。壯年形役。當不至大段疲憊。因此作海山大觀。亦足以恢拓胸眼。一時奔忙之勞。乘除有略相當者。固不必言耳。鏡浦形勝。書辭無所及何也。前輩游記。多言闊大中有從容氣像。頗與三日湖相甲乙軒輊。至今終無定論。未知所見果如何。此曾見三日。而大槩其名似太過。不甚滿意。每以不覩鏡浦爲深恨。左右亦未見三日。則優劣之難於懸斷。與此當無異也。來詩累回讀過。至竟卷乃已。想皆是沿途信筆。無暇鍊琢於字句間。瑕纇亦絶少。信乎其才之難也。必欲細論之。材具敏贍。而格調稍欠典雅。情境溢發。而語意却少沉著。所長或有不掩所短之處。此自古人猶然。何獨於左右始爾。實亦責備之言然矣。若欲於百尺竿頭。尋進一步。當取老杜大篇排律及兩陳諸作。朝夕吟諷深玩而力效之。應不無少益。觀今之略解吟詠者。開口必曰唐。至如有宋作家。擧皆

薄而不爲。其實宋人藩籬。誰復有髣髴到得者耶。似此浮浪習氣。切宜戒之如何。生僅遣如昨。老親遇寒以來。諸節頗不及秋凉時。餘外種種憂患。亦多惱擾。以此靜坐看書時常少。極可歎惋。奈何。海味兩種。可備親廚數日之供。甚荷。餘希漸寒加愛。郵僮立促。草草止此。

在澗集卷之二(西河任希聖子時著)

　記

止流庵記

士生斯世。出處進退。何常之有哉。以其所遇之時或不同。一行一止。亦無有堅定不易之則。要在乎識勢循理。各當其可而不失其自然之宜。此如飮食飢飽。非有意於强而爲之也。故其進也得志。據乎巖廊之上。發謀出慮。爲國家建無竆之事業者。時有可行而然也。退則斂而藏之。漁釣於一丘一壑之間。甘貧賤樂竆餓而不悔者。亦以其時之爲可止故也。然而觀乎古昔贒人君子。遇其時常少。不遇者常多。不遇焉。但當委心大化。壹聽於運乎上者之所命而已。是何足怨尤於其間也。賈長沙之言曰。乘流而逝。遇坎則止。善哉其爲喩也。夫江漢之水。日夜滔滔。至于滄海。而未嘗少捨於頃刻之間焉者。流之有不能自已也。

及其入于坎窞。迤徊而不前。渟滀而不瀉。豈水之性使然哉。由乎所處者險陷難進而然也。吾友凝川朴貞之。從少有大志。力求古人之跡。思一出而行之於世也。旣而屢屈公車。身益困。知不可以有所試也。遂挈家遠入峽。得原州之艮城而居焉。築其室。名之曰止流。蓋爲艮有止之之義。亦因以見其志也。嗟夫。若貞之。可謂不迷於進退出處之分焉者也。今之世。其有能見險勿用。信道而知自止者乎。迺貞之以剛中之才有孚之行。獨安命守義。無入而不自得。是其過人之知。較世之妄動以求出。愈往而愈失其信者。相去遠矣。或謂貞之博學善文辭。一時之蹈險。非終不能自濟者也。是言然矣。嘗余觀乎習坎之體。以能止爲信。能行爲功。時止時行。君子處世之道。固若是也。水之止坎。以其不盈故不行。盈則流而出乎坎。理本有自然而然者。貞之之事。豈異於是哉。且余因此而有所感於中。念余五十年竆阨。重險在前。乃反迷不知止。栖泊於闤闠之內。其爲前後坎坎。終自歸於沒溺之域。較然明甚矣。今貞之索余文以爲記。余强而應之。貞之之讀余文。毋亦誚余以不知命也夫。噫其悲矣。

在澗集卷之二(西河任希聖子時著)

　序

靜修初稿序

靜修子生而質鈍。於世間百事。都無通曉。雖博奕小技。亦不及人遠甚。獨耽嗜書籍。平居未嘗釋卷。蓋其癖好使然。實未有上人者也。纔學語卽授書。八歲。盡讀曾氏史略。繼學史傳騷賦大學孟子諸書。略解其大義。顧述性甚短。所作鮮有完篇。旣家大人出宰南縣。隨侍幾一年。汨於外誘。廢讀耽嬉戲。所授舊書。亦殆茫然不記。及還。已近志學之歲。間見童隊年輩藝業夙就。或有聲場屋間。始發憤力學。經史以外。子集百家稗官小記等書。亦多汎濫博觀。兼取詩騷漢魏樂府唐宋名家諸作。時時諷誦。學爲古文章歌詩。自乙巳以後。所攻業頗專勤。箱篋著述。亦不甚貧。然於詩才格凡卑。造語率淺俚無可觀。文又冗亂少體裁。求其合作者。十鮮一二。此殆天分短故也。雖力矯而反之。亦終不能。噫。文章一技耳。其視道學末矣。然後來操觚之士。多用是立名。吾先代亦以詞翰顯於世久。今吾獨不材而墜失之。可不嘅乎。間者偶發舊藏。前後所佔畢。旣軼其半。餘存尙多。遂不忍遽棄。斷自丁未至辛亥。詩文若干篇。收整爲初稿。丁未以前。粗

雜特甚。悉取付秦火。念茲弊箒斷袴。只可爲巾衍私藏。不敢輕出示人。以取其嗤點。吾後世亦必守此。戒而勿失也。

南坊唱酬集序

余少業佔畢。顧不習於聲律屬對之文。間或有述作。亦不喜與人相酬唱往復。蓋自安僻學。五十年一日也。族叔穉明嘗與余從容論詩事。慨然謂余曰。詩之爲技。於道固有間也。然其工妙之極。實與造化相參。自吾先世所執業有素。吾與子少時。慣見諸父諸兄罇俎譚讌。筆飛牋競。一吟一詠。莫非爲敎於後人。不幸數十年來。父兄尊屬。相次傾背。吾輩晩生。於此事懶廢又甚。使子弟少年無所觀感而取則。事若有不當爾。吾非無意。獨少助而成之者。竊願子圖之也。余瞿然謝不敏。乃始於是歲元朝。約與之傳筒唱和。用韻有次第。自東至微。穉明唱而余和之。自魚至眞。余唱而穉明和之。自文至蕭。明復導余前。旣而余以親癠辭請少間。明與吾堂弟孝彥太初迭相酬答。自肴至尤。又得九篇。余旋於夜帶餘暇。一一續而成之。自侵至咸。明繼唱。余曁彥與初隨之。於是乎月旣晦。韻課亦告竟。彥初更追步東以下十七韻。四人者各滿

三十篇而止。余觀穉明之詩。調格淸圓。運用通敏。無一句惉懘一篇冗腐。余終始相當。未嘗不斂袵傾服。孝彥淋漓驅駕。天機流動。如其力也。太初都雅婉靚。思致新警。如其悟也。獨余鈍滯。値在三家之後。平凡舒緩。長短都無可稱。然在宿昔承聞於家庭之間則有之。思不累格。氣必充體。不以叫噪爲奇。側僻爲工。庶幾弗畔乎出於性情之本旨。而終身誦之。有所未能焉者。嗟夫。是豈足以追踵前武之萬一而爲來裔開先之兆也哉。心焉恧縮。置之不足道也。業旣卒。穉明聯軸作大卷。又各傳寫一本。將以示四家子弟。俾余序其卷。遂悉列其始終而歸之。歲乙酉仲春上澣。在澗病夫。

許汝正(佖)烟客詩卷序

烟客許汝正嘗從余。乞其生誌。余謂墓之有誌。誌其藏也。今以生者而爲誌乎。是何藏之可言哉。汝正請之彊。余誚其以名自喜。久之不應。夫汝正天下之竆者也。然其名固有不待余誌而可傳焉者。汝正生世六十年。飢其腹凍其體。顧其室。空匱若洗。無一物之有焉。蓋觀乎其飮食起居言笑夢囈。何往而非凝神聚思之時。胠其篋。得其平生所爲詩若干百篇。大抵

矜持太過。愛惜太甚。非良時佳景得接會心人。不浪吟詠酬酢。以故形於紙墨之間。數亦不甚多。細而味之。音節淸亮。格調感慨。放浪詼譎。陵夸佚肆。於世皆可狎。而於人無所嚴。其憂愁陿迫。懣憤無聊。九區若不能容其身。萬物若不足與爲偶。其至也。設奇託怪。竆情極變。或自造言語。往往有不可究詰之氣度。是非世之睢盱齷齪。謹繩墨而遵規矩者。所可髣髴其一二也。汝正常謂余言。古人云詩有別才別趣。非關書。非關理也。我東方詩家深於此道者。自古而少。槪之。以膚率俚俗之見。爲曼衍不切之語。多積而博發者。或短於藻采。意順而辭鬯者。或乏於興象。化工之肖物也。千百人各具千百人之相貌精神意態。則有萬不同。今焉爲木偶土塑。耳目口鼻。間少參差。其如精神之不生動何哉。汝正此言。殆有爲而道之耳。嗟夫。汝正以皓首一布衣。半生遊太學上舍。昕夕虀塩。方且甘飫之不暇。色憔悴。氣半低摧。人見之。皆可易而侮之。然其超詣絶出之材。自然發露於外者。如癡如俳。若歌若哭。驟而言之。誠有不可以捉摸者。歐陽子嘗稱梅聖兪之爲詩。竆而後工。工則逾竆者。汝正無亦有所慕而爲之者歟。今年夏。汝正病甚。余爲一

訪其所居。倚几䃲礴。譚古今詩人竟晷。汝正忽喟爾曰。子不可謂不知我。猶靳我生誌。毋寧序我所述作。迨及我未死之見也。余悲汝正病甚而氣尙不衰。遂受而歷論其平素之知汝正者若此。後之人欲求識汝正。觀乎此集。庶不失汝正之所以爲汝正者矣。歲丁亥閏秋。在澗病夫書于墨園之辟支精舍。

在澗集卷之二(西河任希聖子時著)

　題跋

書江都日記後

　當初　大駕出城之日。戶曹佐郞任善伯與正郞許穉受　傳敎留司。賊陣充斥之後。晝則避伏於白岳。夜還曹。如是幾過七晝夜。賊勢益張。不得守護。善伯乃與留都大將沈器遠及參議南銑相議。常平倉銀子一萬二千餘兩。本曹紬段靑布等物。乘黑夜潛置于白岳山中。擇其中輕寶五(一本作二)十餘駄。先輸送通津等地。慮被賊掠。大將及參議使善伯欲領入江都。乃於二十一日。自白岳山下弘濟院。從間道冒夜潛行。二十三日。纔達江都。翌日。賊騎已搶掠於津頭。許穉後死於亂兵中。

　入江都後。賊屯聚三江。撤屋材。或造者皮船。或造童車。其意蓋在江都。檢察使金慶徵聞之。擊掌大

笑曰。江冰尙堅。彼豈能陸地行船。丁丑正月二十一日初更。通津假守金𨘀急奔告慶徵。賊或以槖駞。或以童車載船。已下甲串津頭。待夜水將渡。慶徵始有懼色。使李一相，朴宗阜分付把守之策。又使戶曹佐郞任善伯放料。翌朝日三丈。後軍緩緩出城。士皆空拳。人言體府軍器。積如丘山。今若不用。更待何時。慶徵曰。此機械皆父親所辦。吾何敢任意用之。聞者莫不怪且痛。慶徵使韓興一，鄭百亨率城中避亂人。分守城堞。燕尾之西。豐德郡守李聖淵守之。其北。開城留守韓仁及都事洪霆守之。甲串以下。僉知兪省曾守之。仙源以下。全昌君柳廷亮守之。廣城以下。海嵩尉尹新之守之。韓興一，鄭百亨與任善伯各率家僮。坐南門上。懷恩君率諸宗親。坐東門上。閔光勳，呂爾弘二三朝士。坐西門上。北門則人數不足。不得守。賊兵屯聚越邊。以紅夷大砲亂放。如雷聲震天地。人莫敢近前。慶徵與副撿察李敏求惶㥘莫措。避坐倉舍底。一軍撓亂。不成行列。賊以者皮船數隻。載數十餘人。泛中流。慶徵來言政丞前。城中事虛踈。吾當還入。爲守城計。二　大君及金尙容，朴東善，趙翼，趙慶揚，

李擢諸人將隨入。任善伯以佐郞掌料。見此奮欲進戰。事無可爲。自投水中。船人拯之而來在津倉。進言于　大君曰。長江天設之險。舍此欲何之。國之存亡。在此一擧。整勑軍伍。固當死守。大將還入。不但衆心沮喪。軍兵亦必潰散。　大君深以爲然。顧謂慶徵。令公不可入。慶徵不得已還坐倉底。善伯又告　大君曰。賊船輕疾如飛。我戰船則重遲。難運於潮退之時。今不可專恃舟師。莫如布陣鎭海樓下狹隘之處。大張砲矢。期於血戰。且守城有同兒戲。驅出城中軍卒。開用體府軍器。專力於津頭爲宜。座上張姓一人。從以力贊之。　大君曰。佐郞之言是矣。我當走馬入城。軍丁器械。躬自領來。此意不可不告于大將。便急往告之。善伯告于慶徵。慶徵唯唯而已。俄以賊船忽前進。一手持盾。一手搖櫓。留守張紳以舟師大將。自廣城乘曉潮上來。未及甲串一馬場。潮退急。不能運動。忠淸水使姜晉昕自燕尾亭。率舟師而來。爲賊砲所敗。不得進。賊一船泊津頭。官軍欲放砲。濕藥未燥。火不發。賊登岸。官軍不戰自潰。於是賊乘勝。四十餘船。亂渡爭先。叫噪之聲。動山掀海。慶徵，敏求棄馬。與張

紳同乘戰船而去。賊如入無人之境。兩兩作隊向府。自遠望之。但見劒光如電而已。

右江都日記一編。見軼作者姓名。或云是羅參議萬甲所著。或云是嶺南士人南礏所錄。不知定誰是。其記錄陷城始末。頗纖悉如目前事。讀之。足令人隕淚於千載之下。中間載吾五世祖參判府君事。視家牒所述。語意稍詳該。蓋府君始自留司之日。屢阽危殆。終乃潛賷金幣。輸入江都。出萬死。僅獲一生。曾王父撰府君表。亦言敵騎縱橫。佹不得脫。卽此是已到江都後。金慶徵，李敏求輩游談玩愒。未嘗深訪守御之策。府君以秩卑小官。當危急存亡之際。挺身進言。劈畫利害。如指諸掌。非平日胸中究講得失成敗有素。亦何能若是之痛快晣白。日記稱二　大君。卽我　孝廟及麟坪公子。　孝廟旣深然府君所言。蒼黃窘遽。弗克施於事爲。此殆天意。亦無可奈何。然以日記言之。當時諸公。擧惶駴斂手。禍迫呼吸。不能設一策措一事。其直前奮發。構畫大計。只府君一人而已。彼金議政，李尙書，沈都正數公。不幸値天地翻覆之會。拚命自靖則有之。於事亦何補之有。噫其悲矣。且日記中府君投水一節。家牒無見。以勢推之。似是府君

臨危感慨。初雖爲此。逮被船人拯救。城陷而辱不及。於是乎托身海航。以免於難。是皆裁量事宜。取舍莫不有義而然。然當丙丁傾敗。僅脫南漢江都之厄者。孰不張目談春秋。持作家計。究其平生。爲義不純。多不勝識者之譏。獨府君於當時事。如彼其有卓然可稱之實。終竟緘舌默默。不以自言于人。人亦無以此詡揚府君者。古人所謂吾旣擠其名而與之者。殆府君之謂歟。後來曾王父表文大指。亦體府君此意。刊落繁細。略言其事之槪而已。若非此日記傳錄。來世子孫。當無以詳知府君所進言如何。以此論之。今之世。其過稱先德。汲汲欲眩耀於後人者。所用心果何如哉。希聖於是。窃有感焉。敢識一言于其後。

書先府君手筆放翁擬古詩後

　牛跡可使圜。羊角可使直。惟使剛者柔。造物不可得。世方貴輭熟。剛實不可爲。爲剛死道傍。已矣何所悲。　寧忍千日飢。野葛不可烹。寧枉百里道。捷徑不可行。自古風俗壞。善士亦淪胥。橘柚禹包貢。後世稱木奴。　坐卧北窓下。百事廢不治。脫粟與大布。衣食裁自支。溫飽豈不欲。違道余心悲。地下見先人。所冀尙有辭。

偶閱此詩。感古人之先獲我心。書以貼壁。昕夕寓目。聊用自警而自慰云爾。

先君子通籍立朝三十年。內外實仕。未滿三朞。前後居三司顯塗。不過五六朔。當官臨事。未嘗不盡所欲言。絶不以利害禍福動其心。丁未封事。觸犯一世大忌諱。不但見罪退斥者銜怨切骨。當時柄軸諸人。亦疑其簡嫚。不助己意。厭惡特甚。銓郞被劾。已見其兆。明年。因一微事。起而擠之。不遺餘力。向來銜怨者。後又登庸。二憾在朝。先君子一斥不復十六年。齗齗者猶未已。先君子廢歸松楸。引分自靖。無絲髮幾微見於辭色。家人或發怨尤之言。先君子輒曰。榮辱有前定。非人力所能爲。爾輩獨不聞范忠宣橘州民舍之言乎。他日不肖侍在傍。從容請近世黨人之失。先君子顰蹙久之曰。我朝朋黨。起自　穆陵中世。今幾二百年。其源甚微。末流轉大。竟至戈戟相尋。殺戮互加。彼此所爭。忠者非眞忠。逆者非眞逆。其勢不得不有蕩平之論。　君上所以虛佇而聽納者。臣下所以披瀝而承奉者。名與義。豈不美矣。但事有是非枉直。人有優劣善惡。今若都不辨理。惟以平匀調停爲務。彼此倂立。南北交對。自外觀之。誠隱然若無黨。無黨反

成一大黨。入主出奴。士君子廉愧風節。從而掃地無餘。吾恐他日一潰決。搢紳之禍。當烈於前時。國亦隨其敝。吾雖不及見。乃爾輩前頭之憂也。後來諄諄敎詔子弟。無非此義。親交相與之際。或有牽動較計。游移前却者。亦必折之以道理。不爲一毫假借。聽者意藐如。或自引去不顧。先君子亦終不之恤也。甲寅秋間。親筆書此詩。始揭座。旋卽抉去之。別淨寫他幅。貯置巾篋中。蓋想其微意。不欲以是遽㬥之人也。先君子旣下世。不肖悉收拾平日手跡。藏弆之久。今日因曝蠧。出閱舊藏。更得見此紙。撫玩手澤。不覺涕血交零。嗚呼。自癸亥至今。世道幾百變。士大夫平素以標榜自高者。終竟委靡墮落。不自振發。其能特樹於平陸成江之際之人。十不一二。視數十年前規橅氣象。眞成一番世界。未知自吾先君子觀今日朝著。其憂之果更如何也。此又吾後裔子孫所當相戒而勿墜者也。悲夫。歲庚辰夏至。不肖孤希聖涕泣謹書。

厓西集跋

厓西尹公旣下世之十有六年。公嗣孫坊仲禮以公遺集屬希聖。使任其刪正之役。受而編次成帙。詩一千二百四十七首。文二百十二首。爲卷凡十有四。仲

禮請於卷末。有一言之識。窃念吾先王父曁先君子。與公素爲紀羣之交。希聖從少出入公門下。孤露以還。前輩長老。凋落幾盡。獨公巋然臨世。若魯靈光。及公老歸松坡。與弊居相近。一莽蒼間耳。月輒往候。每示出其篋藏著述。從容商確。亹亹竟日晷。故公平日所用功次第。亦略承聞。公文章沉實典重。力追兩漢正軌。歸宿於韓歐諸家。詩學陶杜而爲之。間參以我東之蘇齋，簡易。詞與筆。俱得其長。未可以偏至獨造言之也。蓋觀乎公世。當　明陵季年。于時立幟文苑之士。先後相望。喙喙爭鳴。二三作家外。率以浮心蕩氣。𥳽弄虛景。見其才矣。在古人範我馳驅之義。去之已遠。若公之意象密奧。工夫專篤。寧隱而不欲露。寧拘而不欲肆。根本有餘法度。故在者不易遽得。記昔坡湖承誨之夕。公嘗執爵自歎曰。始余之留意古文辭。汝王父遯窩公，孚齋嚴仲成實倡之。中晩吟詠。與恥菴宋仲潤酬和居多。今年垂八耋。自量所進或勝前。諸公皆作泉下人。其誰知之。噫。公所云。因論文字發之。此則當竢後世之具眼。其實公又有大於是者。世見知尤寡。公平生簡倨。無少交合。恥爲庸夫巧傖齷齪附麗之行。衰暮通籍。都三司歷宰相。公則視之

爲太空浮雲。尺寸未嘗藉於人而得之。八十年觀居。終作元佑一完人。是在公卓然有可稱之實。殆非詩文末藝所可揜。使吾先王父先君子與諸公至今在者。未知以希聖此言爲何如也。歲舍己丑之嘉平節。西河任希聖書于　孝寢直齋。

謹書日本畫先王考小像後

在昔　明陵辛卯夏。先王考奉　命使日本。以翌年壬辰春返槎。粤八年己亥。又因通信行還。對馬島主致書王考。兼寄獻王考小像一障子。蓋聞其江戶宴享時。倩國工模寫出累本。此其一也。障子旣出來。見者皆以爲壁後傳寫。槩多失眞。無可髣髴。王考卽就所貯櫃面。親書不似二字。後王考下世三十餘年。不肖詣議諸父。以爲王考旣已留下手蹟。永久奉蓄。事多有不便。仍出揭堂上。欲取水洗淨。適堂下一老婢有逮事王考之人。移時瞻仰。歸與同伴言彼堂上畫像。甚類先大爺中年儀形。不肖聞來。不覺心惕焉出汗。遂乃罷其洗淨之議。程子嘗曰。一毛髮有不相似。便是非其親。此誠宜然。然或一毛髮有相似。猶可想象其萬一。老婢所言旣如此。爲子孫者。義不當褻以棄之。因以奉蓄。又幾三十年。今焉歷數伏覩王考在

世時。無一人存者。不肖亦七耋垂死。疑信終難遽決。然後來子孫。若以此障子。謂爲王考眞像。誠有所不可欲以非眞而去之。此又不肖輩之所未克斷定者。茲故就障子下端。槪此曲折以識之。作爲示後之圖云爾。歲辛丑仲秋之廿有二日。不肖孫希聖謹書。

在澗集卷之二(西河任希聖子時著)

　箴銘

丙戌元朝五箴(幷序)

　　[丙戌元朝五箴序]

　　　昔余於二十七歲戊午元朝。讀晦齋先生五箴。深服先生自警誡悔責之至意。輒取其餘指。復續成五箴。其目與先生所作。或有異同。曰立志，改過，勤學，愼言，接物。是有所受於退溪先生贊。先生實有所事。而非空言也之訓也。後三十五歲丙寅元朝。又爲五箴。其目曰奉先以禮。事親以誠。居家以和。處事以謹。修身以嚴。當時蓋新免喪。感於所値者爲切。故發諸言語。與前雖略殊。若夫飭己大方。亦自料其無甚相反也。今年五十五歲丙戌元朝。又爲五箴。其目曰簡思慮，節嗜慾，謹動靜，了榮辱，壹死生。自戊午至今三十年之間。悲歡迭承。情意旋變。今之所願爲。殆非昔之所嘗

欲。人見我前後三箴。其將謂我何哉。嗟夫。滄桑百轉。萬事瓦裂。人壽非金石之固。在世當幾何。從今到死之日。騰騰任運。任運騰騰。隨處隨遇而安之。如斯而止矣。如斯而足矣。後之讀此箴者。若觀余平素之所歷履。亦可以知余今日之所存也夫。

　　其一簡思慮箴

人生於天。稟厥靈覺。七情旣具。思慮隨作。何思何慮。聖者則然。衆或紛如。歧走萬千。冰凝火焦。淵淪天飛。頃刻之間。八達四馳。制之伊何。在順其則。其往毋追。其來毋逆。弗來弗往。簡於是庶。是謂聖然。何思何慮。

　　其二節嗜慾箴

惟皇降衷。物各有欲。不能無嗜。亦不無慾。嗜慾萬殊。非必食色。係情爲累。非必沉溺。始或不節。終焉太肆。人獸之分。毫忽判異。斯古至人。必審厥初。用剛自克。隨念卽除。豈曰遽絶。庶幾知節。節之不已。漸至於絶。

　　其三謹動靜箴

動靜之理。陰陽較然。不可偏廢。兩用始全。何世懵昧。靡所折中。靜淪空虛。動亦倥偬。相爾威儀。驗爾言行。無不爾嘉。逌謹動靜。爾之不謹。或失偏頗。威儀其隳。

言行則那。凡厥作止。下人攸視。欽哉訓辭。造次必是。

　　其四了榮辱箴

煌煌朱芾。車高馬駟。人以爲榮。我以爲恥。弊弊短褐。飯朝粥夕。衆謂可辱。余謂可樂。富貴如何。貧賤如何。無然歆動。無然咨嗟。有書一篋。有詩一囊。我取人棄。人短我長。誰榮誰辱。誰尊誰卑。我不自了。其誰知之。

　　其五壹死生箴

死生於人。亦云大矣。達者胸中。略不掛置。豈彼爲異。惡乎云然。如是我聞。漆園老仙。有生於無。始反其終。是寄是歸。何去何從。南面居貴。髑髏弗易。苦海靡津。帝王猶慽。哀榮一綱。脩短一抔。拍手高呵。澗畔病叟。

鯨鬚尺銘(幷序)

　　　此吾先祖妣奩中物也。祖妣旣喪。吾慈氏受賜于吾先曾祖妣。及乎吾妻。今以與吾子婦。是蓋歷四世。其愼守而勿失焉。銘曰。

傳之斯久。惟女工之是勤。藏之必謹。惟手澤之是存。於乎茲一物之微。尙恐失墜於後昆。豈以祖妣懿嘉之則。而不思紹乎厥聞。

在澗集卷之二(西河任希聖子時著)

　雜著

趾兒加冠祝辭

汝年十六。已過聖人志學之歲。今將冠汝首。古昔先王制是禮。重其爲成人之始。必筮日戒賓。三加以祝而字之。自吾前世尙簡質。未克講此。固久矣。茲不欲於汝而特行之。故只依家庭舊事。略之爲單加而已。旣無賓贊。字之亦自吾。但念禮意不貴其文。而所尙者本實。今汝名若字。蓋亦有義存焉。遂述祝辭八章。用以戒汝。昔趙文子旣冠。智武子稱成季之文曁宣孟之忠以告之。君子謂之善禱。汝能誦服斯訓。蚤夜孶孶。以光大先業。勿替而益篤焉。則繼述之孝。當不外是矣。汝其勉之哉勉之哉。

遠矣吾胄。興自崖祖。愨實勤敏。作我門戶。餘事文章。致班卿月。大啓後人。率履弗越。(愨實勤敏四字。見澤堂所撰神道碑文中。)

尙矣踈老。異姿天鐘。淸文峻節。爲世攸宗。　上曰戇直。朝稱麟鳳。何壽弗永。未究展用。

允矣沼翁。天畀亦豐。受福不那。行之自躬。寬和謹畏。懼或傾溢。七十年間。所守如一。

哿矣巵叟。型範同宗。彪炳其辭。夷矌之胸。風流炤暎。落筆驚座。仕雖少却。自樹也大。

我大王父。夙勤詩書。博學宏辭。是以有譽。進于朝廷。端簡自將。衆望所歸。傳遠則光。(結句一作王國之光。)

祖考邁往。慨焉高蹈。希文敬輿。同一趨造。中年遯跡。漁釣江湖。秉義之遠。孰我敢逾。

恭念先子。躡武決科。早歲蜚英。玉堂金華。惟其不遇。可卷而懷。超然自晦。與道是偕。

汝爺早世。猶徵厥文。豈徒如我。五十無聞。名汝趾常。字曰持世。尙思追美。其永勿替。

　始汝出後。不但爲嗣吾家大宗。實亦不忍負巵齋叔父臨纊懇惓之托而然也。不幸數年以來。汝兄汝弟相繼殀歾。吾反爲竆獨人。先祀凜乎有如髮之危。今吾所望於汝者。豈淺淺焉而已哉。古人之言曰。欲法堯舜。先法祖宗。斯義也非獨邦國爲然。凡爲人子孫者。固當皆有此心。且如吾兩家先德。視他尤有異焉。若汝堅守勿墜。立得基址。雖由是造乎聖贒之域。其必沛然有餘地矣。八章定次第。亦出於重其所後之意。末章語意相連續。不可分而二之。故不得不如此說下。汝宜知之也。

墨溪七述

在澗子離違庭壟。栖泊漢師。星霜外嬗。肝腑中悲。迺

柔兆之紀蕤賓之夏。收挈琴几。孑居於墨溪之西社。芒芒乎芴芴乎。寐而或惕。覺則亦昏。𢠵惘戃慌。若造乎無始之垠。乃有呵前擁後。珥貂踞軒。竪頤伸頦。倐翕而馳奔者焉。戴冕拖組。搢珪盭金。翔趨蹌立。麾導而况臨者焉。被褐躡弊。吮墨搦管。肩聳口呻。旁魄而偃蹇者焉。霞衣星冠。珮玦提麈。光曄眸炯。凌摩而呑吐者焉。振衲卓錫。念唄讚偈。心冥形寂。浮休而頹憇者焉。深衣大帶。莊顔正色。規旋矩折。雍容而中節者焉。在澗子於是。將入趑趄。欲走躅躑。衆賓强之。登坐于側。賓曰。盛哉今日之會。誠不世希有之事。盍就爾席。各言其志。

呵前擁後者。率爾而諾曰。崇高莫大乎富貴。儁哲之所不能忘。而人情之所同歆嗜者也。居則穹門宎廈。崇座重茵。披輕擁煖。饌玉羅珍。趙冶燕嫮。楚舞越謳。蘭鐙寶鴨。桂釀瓊籌。竆歡悉娛。卜宵繼晷。百粤之瑰寶。二川之錦綺。充牣闐溢。典計者不能僂指。出則馴駟逸騎。丹轂繡軸。吏控胥衛。道喝行辟。進奏退宣。恩紆寵昵。握憲提綱。陽生陰殺。權侔造化。力排泰華。喜則河潤千里。怒則霜墜九夏。姻戚藉其餘澤。可以跨郡縣。僮御窃其緖威。可以脅僚椽。冠冕之倫。仰其喉

頤而爲之榮辱。黔黎之屬。望其畫諾而爲之忻戚。人至於此。亦可以明得意也。

戴冕拖組者。輾然而咍曰。不義而富貴。君子恥焉。是奚異蛆嘬敗醢。蟻聚棄羶。而咈喞於甕盎之邊哉。夫天之降任於斯人也。將以濟斯世而安斯民也。非直厚其生而榮其身也。是以豪傑之士。得其君如魚之水也。遇其時如駟之砥也。口銜天經。手斡地軸。鈴節六轡。綱揭九罭。神謨鬼筭。幽贊明決。鴻籌石畫。遠稽近合。垂衣岳狩。固不敢侔。誓師誥民。亦莫與仇。漢綱唐目。我揭我張。宋寬明嚴。於以酌商。敎以迪之。政以導之。恩以懷之。威以懼之。域以都鄙。維以井邑。聯以官府。等以爵秩。均疇分役。制其業也。學校師田。齊其俗也。高墉濬池。豫其㬥也。充藏塞庾。積其富也。朱紫黻纓。旌其淑也。金木斧鉞。懲其慝也。斗斛權衡。我其平之。章程度式。我其明之。三禮九儀。我其差之。六樂八風。我其和之。令行於流水之源。信著於四時之序。澤洽於雨露之濡。化曁於幽遐之裔。於是呻吟者歌謳。溝壑者袵席。奸究者化馴。狺猘者率服。觸者糜梗者蹶。弱者强顚者持。建萬世之業。築不拔之基。光于宗祖。庇諸后昆。丹靑模形。鼎彛勒勳。然後遊五湖而

逐鴟夷。辭萬戶而慕赤松。則蛟龍逝於深淵而不可罿也。鴻鵠蹈於靑冥而不可籠也。豈不誠大丈夫哉。被褐躡弊者。攘袂而稱曰。臯稷之謨。周召之烈。非書非詩。旣磨旣滅。管仲之仁。微春秋不著。武侯之忠。至綱目乃曙。子雖有蓋世之勳澤民之德。曾不借余數寸之管。則將同腐於草木矣。信乎文章。經國之業而不朽之事也。爰自繩革。厥道攸始。槖鑰玄宰。鑪錘羣彙。鉅包宇宙。纖括毫芒。幽抉神鬼。昭揭日星。鴻功駿德。賴之以傳。懿則嘉訓。資之以宣。三代之隆。天下化成。仲尼旣沒。斯文遂喪。諸子睢盱。衆體分張。霑賸馥者。建瓴於詞垣。竊一斑者。立幟於文場。蟬噪蜩喞。莫可究詳。苟能浸涵六籍。咀嚼百家。味飫書醇。英掇詩葩。羲易髓剔。戴記光磨。聖筆簡嚴。程其條科。漆園弔詭。素臣浮誇。湘浦高潔。蘢門閎肆。俱攘其羭。或割其美。海韓泉柳。瀾歐潮蘇。兼包幷育。沃膏豐腴。逮于盛明。與之驅馳。陽明之理。空同之詞。弇山之大。雪樓之高。韅靷鞅絆。並駕齊鑣。詮仁播義。則董賈遜席。褒袞誅鉞。則班范韜筆。冶鑄埏埴。則潘陸魂悸。紋纈彩纂。則徐庾魄奪。鋪張侈麗。則相如靦顔。宏贍典密。則更生屈膝。深則蛟龍潛藏。幽則魑魍並出。富則河海浩

汗。高則嵩岱𡺚崒。華則綺繡陸離。珍則璵璠錯落。賁之則火藻于章。奏之則韶匀于樂。其與卑卑於事功。齪齪於名實者。豈可同日而說哉。

霞衣星冠者。禹步而咤曰。文章技之小者也。鸚鵡之能言。伶優之供戲。而精弊神耗。歲費月糜。何足道哉。夫大塊假我以形魄。泰媼載我以游魂。林甡之物。咸歸於凘盡而我獨存。埃馬之微。皆局於機斡而我獨尊。無爲之先。我參其元。萬有之後。我超其紛。株守黃庭。鍵閉玄關。勇持三劒。默蘊八瓊。十邪自屛。九難已平。挈氣之母。窅爾運衡。握道之樞。塋然鏡淸。不勞抽添而水火自行。不施鑪鼎而鉛汞自成。無見於目而日月讓其明。無聞於耳而雷霆收其聲。無思於心而鬼神潛其靈。靜篤致虛。虛極歸根。綿綿若絶。入於無垠。無垠之牝。衆妙之門。滑消形鍊。形遺氣營。氣超精專。精寶神揚。神兮怳惚。與物不攖。模之不捉。察之無覿。窈兮冥兮。其莫晣兮。混兮沌兮。其莫晢兮。閃兮鑠兮。抱於一兮。飄兮瞥兮。立於獨兮。於是脫屣塵寰。浮避四極。驂鸞騎蘢(一作龍)。排鱗鼓翼。飛昇淸都。凌跨絳闕。會木公於扶桑。邀王母於玄圃。與衆帝而爲鄰。凋三光而不老。彼揮霍於一時。震耀於千古。充棟而汗牛。罄

竹而聯縹者。猶且影滅於一息。聲沉於暫眺。而况無病而呻吟。啽哢而腐草者哉。

振衲卓錫者。膜拜而進曰。有氣則有形。有形則有盡。水趨於涸。火歸於燼。水火物之不息者。猶消爍而泯絶。矧血肉之附於軀殼者乎。四大旣立。五蘊隨積。愛流成海。情塵爲岳。羣魔遊戲。厚障翳塞。不有大覺。孰拯斯溺。大覺安在。在於自性。自性如如。本來惺惺。恒沙微塵。斂入極細。大界三千。周遍無際。過去之刦。未來之世。不生不滅。常照常寂。堅同金剛。利比霜鍔。湛凝淥池。光塋寶鑑。若日屛氛。如玉勿玷。超色獨現。離相自用。視欲如賊。視形如俑。隨緣而應。萬法不竆。隨法而化。萬境俱空。眼洞八門。心悟三昧。酌而不竭。流而不滯。於是廓開覺路。遠泛慈航。騰遊諸天。普度羣生。重昏夜曉。火宅晨凉。二十七品。無勞六師之張皇。三十六種。不待百泉之隄防。並可千印。直點萬燈。智捨方便。功圓上乘。拄口毗邪。則師利歎得意之妙。現身迦衛。則侯王索華嚴之寶。何如怖死貪生。迷不知悟。竊造化之權。而爲自私之具者哉。

深衣大帶者。徐趨而言曰。富貴者。志於溫飽饕餮之民也。事業者。逐於功利夸毗之羣也。文章者。習於浮

華雕篆之人也。惟彼二氏。彌近亂眞。老氏認無。如芽靡根。佛氏證空。若車不輪。覷我之誠。實昧化元。或以爲一。抱而存神。或以爲寂。因而遺身。泯泯棼棼。醉夢之昏。於皇上帝。降衷惟均。聖謨贒範。耳提口諄。規模參傳。切近魯論。豢嗜鄒辯。義利之分。璧拱思述。性命之源。無邪詩蔽。持敬禮云。書揭執中。常典大墳。易著隨時。啓羲演文。春秋居正。或貶或尊。周官先敎。是經是綸。會之一心。勿惰勿惛。志立則勇。知至爲仁。鑰開鬼關。坦入正門。澄此靈臺。事我天君。莫霄而升。毋淵而淪。體涵其用。察著其存。安宅不曠。大路是遵。風光月霽。鳶飛魚躍。周圖邵象。默闡昭析。洛訓關銘。端擴條達。考亭之書。奧闖微徹。修辭立言。則况雄喑默。訂經釋傳。則融成退斥。達則道行。踵伊肩周。竆則道明。繼程紹朱。小由灑掃。充以至於治平之敎。微自戒愼。馴以致於位育之妙。此古所謂天民者也。雖不取遽而望之。亦安得不俛焉而自效也。

在澗子視倦聽疲。久之不應。賓曰。吾輩攄素竭蓄。倒囷傾甁。何子之瞠乎若有望而不得。儵乎若有求而反失。慄乎若有企而又遠耶。意者陋吾之言而小吾之見乎。在澗子起謝曰。富貴如可得而求。則吾爲之

執鞭矣。事業如可得而建。則吾爲之胝腁矣。文章如可得而述。則吾爲之槧硏矣。迅駟催隙。吾所慕久視之仙也。苦海滔天。吾所喜出世之禪也。至於大道。則使吾遠於禽獸者。豈非吾服膺而拳拳者乎。雖然。求畫難逢。宰習已纏。只自心慌意㥘。吻咄視睊而已。若夫河漢之辯。卷之以訥。黼黻之華。斂之以質。𦇯綸之才。示之以拙。天人之學。藏之以密。和其光同其塵。而世不得以觝其圭角也。守其愚虛其實。而人不得以窺其閫閾也。吾聞其語而未見其人也。昔吾之瞠乎儵乎慄乎者。殆根於內而依於因者耶。無已則有一焉。有趙孟不能賤之貴。非齊景民無稱之富。則雖糲飯藜羹。繩樞甕牗。可以無羨乎倘來之富厚矣。喜怒中而心君泰。孝悌惇而家道睦。則雖力田而不能逢年。干策而不能契合。可以無慕乎適會之事業矣。光輝動於俯仰之間。法則著於語默之常。則雖辭不能達意。學不能通方。可以無事乎組織之文章矣。恥徇欲而忘生。戒喪志於玩物。眉之煩惱不掛。口之雌黃不設。則何必熊經而鳥伸。餌金而鍊石哉。辨乎榮辱之境。超乎憂喜之端。去意與智。冥視達觀。則何必跏趺而入定。匍匐而捨檀哉。獨見昭曠之原。默契流行

之體。伸乎萬物之表。泯於聲臭之閟。則亦何必遜於徒窃其粃糠。曲謹於鞠跽者乎。言未已。衆賓苶然色沮。若有揖避之狀。廓然而寤。乃枕肱於一餉焉爾。

　　　丙戌夏。余爲董刻先阡表石。往來松楸。以間歸家。心怦怦多不樂。偶閱架書。得枚叔曹子建七發七啓諸作。讀之。怳然若有悟。於是輒倣其意而爲之。非敢曰埒美競爽。蓋亦言其志耳。後之人。尙亦知余之所存也哉。澗翁書。

至日十誡

　　勿妄言語

○言語者。德之符。誠僞之所以別也。昔溫公告劉元城以行己立誠之要。曰自不妄語始。今欲收斂身心。稍用力於實際。亦捨是言何求哉。余於平日。言語多不簡默。初發口不自知。後來點檢。可悔十居八九。甚或纔發口。悔已隨之。且辭氣之際。或不能委曲周詳。亦或吐呑含糊。脉絡不分明。人聽之。鮮有識其歸趣。畢竟爭端。亦多因此而生。今當痛刮改。雖一言語之微。必先度其可否。可則言。不可則不言。又必首尾照顧。使聽者了了無疑。若事之稍涉爭辨。絶勿强聒以取人好勝之譏。大抵言雖皆中理。若多。便涉支蔓。古語曰。吉人之辭寡。凡人出語。虛僞不實。固

不足道已。雖非虛僞。或煩絮瑣屑。以厭人聽聞。亦惡乎可哉。况今世道衰薄。風俗澆訛。片言之誤。皆足以召禍招殃。樞機之門。尤不可以不愼也。

　　勿妄戲謔

○張子曰。戲謔不惟害事。志亦爲氣所流。大凡人於初戲謔時。豈必有大段惡心惡念。而然其意亦必曰姑且爲是。資談笑而已。然君子之行。初不以內外異同。今於言語動作之間。一向流蕩。不知所檢。其中也幾何不從而遷矣。余觀世人。其平居言行之鄙俚無識。以戱謔失之者多。且古之所貴乎朋友。以交相切磋。有琢磨之益故也。今則異是。必嘲侮譏弄。惡言互加。習俗滔滔。恬不爲怪。雖十年阻闊。一見敍寒暄外。必繼之詼諧。以是爲莫逆。或論道義講文藝。有所云云。又虛辭例讓。以退轉爲能事。呂蒙所謂士別三日。刮目相對。豈如是哉。余嘗謹守此戒。然於波蕩之時。亦不免隨而汨沒。莫能自拔。此其偸惰志業。又非尋常多言語之比。若不勇改舊轍。則何以進於道哉。

　　勿妄論人物長短

○評隲人物。亦竆理之一事。何不可之有。然其是非權衡。旣不能明於中。徒欲以一己臆見。斷定人長短得失。十不中一二。且人非堯舜。每

事安能盡善。但取其長捨其短可矣。今欲吹毛覓疵。切切譏議。見人之過。惟恐㬥揚不盡。是非忠厚君子之所用心也。况一言脫口。仇怨有立至者乎。

　　勿妄談朝政得失

○士之責。只在於讀經傳攻文藝。尙志修行而已。旣不出身立朝。朝廷政令。雖有得失。非士所可與。且今黨議橫流。標榜各分。指目之來。無人得免。一墮此臼。便是千丈坑塹。士於此時。謹當緘口囚舌。逃此名之不暇。奈何褰裳而就之哉。子曰。不在其位。不謀其政。又曰。居是邦。不非其大夫。爲士者宜固守此戒而勿違。縣官得失。處鄕里者。方受其風化。尤不宜掛諸齒頰之間也。

　　勿妄作徵逐交遊

○朋友居五倫之一。曾子曰。以文會友。以友輔仁。古之友道。若是重也。今之世異焉。益友常少。損友常多。所滔滔徵逐。皆勢利之面朋耳。不過汲引名譽。吹噓文藻。喜則加膝。怒則墜淵。若求其眞切偲互琢磨。相勉以責善之道。百不一二。且世情深險。朝爲刎頸。夕相戈戟。亦多有之。交遊之道。尤難也。往余在京師。出入尋訪。殆無虛日。談笑解頤。飮食衎衎則有之。以此荒嬉廢業。終年不讀一卷書。道義之言。未嘗入吾耳。此固余自甘於墊沒。輔仁之道。亦

何如哉。到今屛伏竆山。鳥獸之同羣。南村素心之好。亦無其人。更安有徵逐之可論。然於往事。可悔實多。故於此發之。以爲來後之戒耳。

　　勿妄問卜相星命

○吉凶禍福之理。微眇難見。方技術數之學。不載經傳。程叔子與邵康節同居洛三十年。未嘗一言及數。只曰君子修之吉。小人悖之凶。吾知此而已。余於是或不能忘情。若聞諸家之有名稱者。必從而問。雖其人未必有眞知的見。毁譽之來。覺此念隨動。久則漸知其爲心術之病。且業此者。多是庶流賤人。皆妖誕慌虛。不足深信。中亦偶然。爲士者可與之周旋親昵於其間乎。自今當斷置此數事。一切不問卜相星命外。諸方瑣屑之技。尤不願見也。

　　勿妄評斷人詩文

○余性本質鈍。世間百事。都無通曉。獨於文字。稍有癖好。平居對人論說。半是文談。然其揚扢之際。所見多偏。有不合意。雖衆人交相稱譽。必直斥無隱。若此者。余非故異於人。卽見處然耳。詆責之來。亦烏得免。且思之。今文章諸家所述作。長短得失。自不相掩。律諸古作家。誠多可憾。要之積工所到。皆自出運用。自見機軸。一字一句之微。亦未嘗容易放下。是其姸醜美惡。具眼者當自知之。余何敢以

未到之見。妄加雌黃。犯人輕僭之譏也。至如親舊長老。吾所當致敬而盡禮者。凡文字之間。毋論其長短。俱不可對人輕議之也。

　　勿妄窺人書籍

○余每過人家。架上有書籍。輒抽以繙覽。人或病其雜亂。余亦自知其不緊。自此當絶意不爲。若人手所記錄往復書札文字。尤不可以一字半行見也。

　　勿妄觀駁雜之書

○讀書之法。先經後史。有餘力。諸子百家。亦可以次第治之。但人精力有限。學之有緩急。今欲不擇精粗。博觀而兼取。將見意思紛綸。工夫汗漫。終至於莫可收拾。如此。不論道學文章。俱無可成之理。余年十六七。始留意書史。今又十餘歲。中間非有大段事故。未嘗暫釋卷。攷所業。視往歲不大進。是殆分限力量。有所不逮。亦由於貪多務得。不曾專精一書之故。所看讀。皆成鹵莽。茫然不得其要耳。今當以往事爲戒。洗滌淨盡。別立規模。先將經史中尤精最急者。或看或讀。要精熟通透。從前駁雜無緊要之書。悉屛去眼前。使心境朗澈。書味專一。若此循序漸進。諸子百家。始可以節次下手。工夫或有日進之望矣。

勿妄意著述之業

○學之道。非汲汲乎辭也。古之修辭立言。以垂後世者。皆有以自得乎心。其見乎辭。非得已也。今以區區淺近之學。剽剟古人緖餘。欲自托於著述之林。求爲不朽。無論其文工拙之如何。爲計已踈。至若詩。又文之藻。其華而不實。本不足以專心致志。然其陶寫性情。紓憂娛悲。非詩莫可。古人亦不專廢。今或疲精役神。聚會啽哢。以刻畫爲能事。雕篆爲高致。得三數百篇章。便侈然自大。欲以是凌跨前人。高步藝苑。可謂不量之甚。風雅之道。豈如是哉。余於平日。頗有文字癖。其所述作。不無弊箒自珍之意。到今思之。直是可笑。自此當斷絶此念。專意讀書。不敢從事於無用之文。雖或時有所作。亦不敢以是借譽求知於人。史稱劉湛博涉書史。不爲文章。不喜談議。余嘗三復此言而愛之也。

　今日長至。閉關靜坐。竊有感於易卦七日來復之義。噫。天道有剛反之象。於人可無反身修省之工乎。此十條。皆吾切己工夫。請以是朝夕觀省。代盤盂之警。以爲吾身陽復之漸。己未至日朝。靜修主人書于靑坪山中。