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與金常夫(謹行)書(丁亥)

理氣之說。聖賢備言之。而不能默識玅契於言意之表。則未有不執泥也。今夫蟠天匝地。亘古亘今。全體昭融者。一言而蔽之曰。至善而已矣。何以見其至善也。宇宙間直上直下。無內外無小大。都是生生之意。所謂至善者。於生意上可見矣。是皆莫之爲而爲。終亦自然而然。理之爲名。果在於此。而其所做出許多造化。生得許多人物。要是一箇氣也。此氣一動而發生。一靜而收斂。是所謂元來只此是道者也。樞紐根柢之說。特從人看得出。豈眞有一物使之然哉。是故朱子之訓天。直以理斷之者。亦卽氣而言。程子以形體謂之天。以性情謂之乾。以主宰謂之帝。只就一箇地頭截得上下最分明。帝是天之自然處。乾是天之當然處。何有空隙可安排理字者乎。人皆謂理本至善。而不知其氣之至善。徒見氣之末流之惡。而不知其本體之湛一。苟非氣之湛一。何由而見其理之善乎。今人論理。大抵承襲依㨾。論人物禀受則掉了形氣。泛說公共道理。其於性之名義。不恤其不着。論天

下大本則判理於氣。至以爲濁駁氣質。無害於本然性善。此無他。只信朱子决是二物之語。不覺其下旋有不可分開之說。終至於支離隔截。甚可歎也。

天地之間。不過曰至善。理是氣之理。性是心之理也。夫言人性。何爲而善也。只是受天地之中。禀正通之氣。所以靈於萬物。別無善底性獨得者也。今則以人與性。分而爲二。乃謂氣雖惡。性則自善。夫人之善。猶水之下火之上。今謂人之氣惡而其性自善。是猶言水則上而水之性則下。火則下而火之性則上。此甚說話乎。正通之氣。卽湛一之所在。所謂氣質濁駁者。乃其査滓。非湛一之本也。査滓重則本體隱焉。於此力保大本之無傷。贊歎之曰。本然自若。未知性爲何許形㨾。不偏不倚。自立於昏氣濁質之中乎。孟子明性善。又剔發浩氣出來。其說始完備。荀，楊之後。不得已有程，張氣質之論。並指善惡。而凡氣之偏全。理亦爲之偏全。故栗谷非不知性善。而特以善惡之情。歸諸淸濁之氣。此灼見之言也。自農巖說出。又皆歸重於性善之旨。言人之性。幾乎懸空入妙。又見推盪汨亂之餘。禁言氣字。或恐害性。一言及此。輒謂認氣爲大本。此皆勉齋贏乏勝負之說有以啓弊。氣偏理正。

其爲判道器甚矣。朱子之偶未勘破者。信作單傳之符。不知其可也。

未發之時。氣不用事。故有善無惡。卽朱子說也。此氣字分明指淸濁粹駁之不齊者。盖謂當此之時。思慮未萌。物欲不生。湛一本軆。呈露昭著。所謂濁惡者。至是皆斂伏云也。此卽不用事之謂也。然其氣禀本色偏全剛弱。固有這裏自在者。必有霎時刻未盡化者。而前人不爲切切審勘者。非偶未及耳。良以未發虗明之時。本禀美惡。無所事於言之也。人生都是氣質。則大本所立。捨氣何居。未發前。無氣質之性。其意欲過高。而其說反不倫。雖然亦以爲喜怒哀樂發然後。始可見氣質美惡云。則向愚未發時。無所事於言之之意也。人之爲學。貴乎矯揉克治。就其未發。設有可以査出氣禀美惡之根株者。向後省察。用力變化。不患無下手之時。則必於鬼神莫窺之時。鞫覈隱伏之種子。此非可已者乎。未發氣質之辨。權且倚閣。未爲不可耳。

心之爲物。精爽所聚。是雖爲氣質中物事。亦不爲氣質所囿。則其神明伎倆。果何如也。然捨氣質。別無討虗靈處言。心雖未可離乎氣質。而亦不當以氣質直

斷以心。朱子曰。比性有跡。比氣較靈。此其意思情狀。有可領畧於毫釐同異之間者也。智愚善惡。莫非心之所爲。而又有氣禀所拘。氣質有蔽之說。朱子何爲而發此剩語也。彼欲分別言之者。或非全然無稽矣。凡言心性。除了心則更無性。除了性則更無心。不可分說也必矣。就中單言則心固氣也。氣則固有不齊也。雖然聖賢命名。謂之明德全軆。以爲中和位育之本。則不可以惡物斥之。只怕此心靈覺之用。易逐一已情欲之感。不可不鄙之賤之。則經傳千言萬語。無非所以節制防範之道。預說其弊。痛斥爲惡。古人所不言也。心之靈覺。單言其狀。則極其形容不過炳朗而止。譬如虗鏡能照而無所照。豈有姸媸之可別。愚則曰只論虗靈。雖謂之無善無惡可也。雖以爲靈覺者純善乎不分眞妄。贊心純善。此是吾儒必無之事。若釋氏都昧所具天理之眞。專任作用之能者。其學誤耳。是豈其心靈覺之罪哉。若能盡此心虗明之軆。一循叙秩命討惻隱羞惡之則。則心之爲善。便是性善也。今乃無端以心善二字。揭爲闢邪之宗旨。遂使一片田地。視作包藏凶惡之物。竊以爲過矣。

答鹿門任公(聖周)書

日前講義書來。申提欲令改圖而醒悟。旨懇情切。有足感人。鄙雖昏淺。豈不銘鏤。反覆細繹。一以盛論諸條考合參驗多矣。氣禀參差。無關乎虗靈大同。則分數之疑。姑舍宿昔之見矣。大本潔凈。不容其氣質濁惡。則一時一處之說。若以正理偏氣。俱湊並萃。打成一片者。似涉名言之差。而宜致羣疑之集矣。但子思之言未發也。非專指聖人矣。執事謂衆人霎時未發。其氣。必純淸齊粹。不能然則不成未發乎。朱子氣不用事有善無惡之說。平正簡易。氣不用事。思慮不動之謂也。有善無惡。昏濁屛去之謂也。凡人未發。其境界如斯而已。理氣不離。所以爲一處之論。而以其涉於氣質。動持元有兩物之說。折之不少貸。又以水之流遠或濁。證其發後乃惡。言之皆有根據。不爲不領會敎導之竗。而泥沙下伏。淸水上浮。方此之時。定無本色之可言乎。由求之未發也。果無自在之本色耶。苟然則大聖外絶無大本立得之時。何者。氣濁者多故也。至以彼之引氣不用事。謂不過依俙光影。則尤所未喻。大抵執事積學所得。究竟於理氣。見之融徹也。故此性此氣。無隙可間。見人將善就濁者。深惡而痛嫉之。此義非不然矣。乃與氣不用事一句玅訣。而

並加忽畧。以是率之。則未發地頭。不勝峻絶。無人可尋討。此境豈不爲一患耶。幸望剖示毋倦焉。粗銕之辨。不復開喙。前書有曰。自謂粗銕。卽査滓也。請復以水喻焉。水之鑑照均也。潭之大小各異。鄙則謂禀質小池淺沼之類也。以此喻人氣質。終未悟其不成說也。照後黑白歪正。是誠高明所樂言氣質發後之淑慝也。猶未免左圓右方之誨責。則一一指釋。可更甘受爐鞴之化。引領拭目。惟日顒俟。磨驢架屋。寧復憂其支離哉。不備。

池西問答(示鹿門)

客有問者曰。心性氣質之辨。紛紜不一。何時定乎。主人喟然歎曰。心性未定。坐於理氣未透之故也。子知夫理氣之說乎。天地之間。一理一氣而已。混融無間。相離不得。自理而言。則理本純。故氣自純。何者。極其未然之原而言。則有此生生純一之理而後。方有此生生純一之氣矣。從氣而言。則氣之純。卽理之純。何者。就其已然之後而言。則卽此氣之生生純一。而是理之生生純一者行焉。其然者氣也。所以然者理也。理不純。則氣固無自而純矣。氣不純。則理將懸空而獨純乎。將此數語。默加契勘。則心性名義。如指諸掌。條

貫完具。攧撲不破。足可竢百世無疑也。客曰。性莫非善者。而必稱人性最貴者何也。曰此政是理氣之證也。人之受氣正通。異於物之偏塞。其心之靈。乃能全五性而應萬事。命之曰明德。使夫人未禀五行之秀氣。則性何得專其善哉。莫非天命之性。而在人最善者。實以賦形平正。受氣均淑。其所成之者理。致此帝衷民彛之昭著耳。觀於此。則雖謂性善由於氣善。亦未爲不可也。人物同異之性。五常分殊之辨。可自此而迎刃也。人或不知自身造化理氣之竗。而論性於日用。若別有一物於形色之外者。其亦惑矣。客曰。人心何爲而虗靈。氣質又何物也。曰萬物有血氣者。皆有知覺。人則禀正通之氣。聚五行之秀。凝成爲一身者。都是氣質。而精爽所在。謂之曰心。亦爲氣質中物事。約言則心是氣之虗靈者。氣爲心之質幹者。相爲因依。相爲牽連。而其本則湛一也。湛一之氣。在陰陽滿陰陽。在五行滿五行。貫塞宇宙。流行古今。卽人而論之。方寸空通。故湛一全體。於是呈露。發揮酬酢。皆其力也。其軆炯炯。其神昭昭。該貯此性。敷施此道。極之於參三才而贊化育者。惟有此一片田地。而惟其氣之爲心之質幹者。上聖之資。生知之品。不可尙已。其餘衆

人淸濁粹駁千般萬種。動於中而發於外者。皆心之行氣質也。見在面前。難於形言。若欲指論。則此當兼本末合精粗而言之。軀殼血氣百骸五臟。皆在所擧。而聖人之質幹。自本至末。若精若粗。表裏昭融。動靜粹然。凡其氣質之用。無非神明之準則也。至於衆人之質幹本軆湛一之氣。非不與生同受而游氣成質。陞降飛揚。精而魂魄。粗而血氣。外而百骸。內而五臟。自其生下來已不無昏濁之雜。不待湛一末流之騰倒。而禀賦之初。査滓已重矣。査宰重。則湛一微。此心虗靈之用。終亦罔有紀極矣。自古有生氣質之美者。其難遇久矣哉。客曰。氣質無知覺無作用。雖曰。與心相爲因依。何得以能善能惡乎。曰五氣之行。生人物之萬殊。氣質交錯。所聚偏重。淸粹絶少。駁濁居多。言其伎倆作爲。則無形迹沒摸捉。而作善作惡。皆是物也。是必周流於血肉之中。偪側於神明之傍。其粹者。斡贊於火燃泉達之功。其駁者。夾助於悍馬銛鋒之勢。而倚依關涉。飜覆閃倐。幾與操捨不測之心。同一貌狀也。然其間才藝之拔萃。智計之絶倫。皆非心學所可能。而神精氣魄。得諸天畀之特者有如此。所以謂未易遇者氣質。而難形言者氣質也。客

曰。査滓重而湛一微者。此如三見。則一二亡矣。然則心靈所管。不出於己私物欲。而天理之善。無所發見乎。曰不然也。湛一。氣之本也。其動也。査滓騰攪。爲其溷汨。則神明之心。從以昏昧顚錯。無所不至矣。及其靜時。外物不交。萬慮皆息。昏散都凈。眞軆昭徹。則湛一之本。闢拆査滓。卓然呈見。盖此査滓自是氣質之査滓。湛一自是本軆之湛一。雖不可以査滓混說於湛一。而同是一氣。則亦不可謂査滓在於湛一之外。是以氣機一動。査滓用事。其勢固也。一有孺子入井之類。瞥來觸感。則藹乎善端。便卽闖發。此非善情發於濁氣也。亦非有理能造作也。依舊湛一氣發。而仁性乘之耳。若無此氣。則性何能自發也哉。客曰。心與氣質。名殊機同。古有合而言之者乎。曰孟子有志帥軆充之說。而心氣判矣。朱子訓明德曰。爲氣禀所拘。栗谷論虗靈曰。不拘於禀受。於是乎心與氣質二者之區別。又明白矣。其云爲所拘者。明德發用。或爲氣禀閼害之謂也。其云不拘者。虗靈不爲禀受囿局之謂也。二說若相反。而足可相通矣。大抵心者天君也。氣質者輿衛也。而時或夾贊之。時或掩蔽之。諸般善惡。皆由於此。而氣質不能自會主張。必待是靈活者

發現。若不有心君運用。則附着作弄者。眞成死物而止矣。自來論氣質者。多以聲色臭味之慾。指在耳目口鼻上外撞內感者言之。此則粗踈。未足以狀其實。而橫渠以形而後有者。對天地之性而稱之。則所謂形而後有者。殆是包形質與氣禀者。其不將心合言。亦可見也。近世寒水，南塘言氣質。始以心體當之。所引者。中庸或問聖人之心淸明純粹之語。及朱書吾之心未若聖人之心之言矣。尤翁文字。未見有此論。不知所聞於凾丈者亦然否。客曰。未發之時。氣質之性有無何居。曰人心昏惡。不成未發。故必討虗靜時節。論未發之中。而若氣質則雖以天命大本亦離。此不得胡爲不可言氣質也。氣質若可諱。則惡其駁濁而幷亦不論其淸粹者乎。未發之義。出自子思而專說本然之性。不偏倚之軆而已。初不拖及於此氣界分。而後世儒者推測過高。未免多言。要非當日之遺旨也。人心未發。非有他說。只是無喜怒哀樂之偏。思慮云爲之擾也。當此之時。性之眞體。乘其虗靜。四亭八當立得大本。則霎時未盡化者。固或有之。而帖然退伏。一似無滓穢之蔽者。朱子所謂未發堯舜與塗人一也者。恐亦指此時分也。設有強弱厚薄本色之

自在。未泯如南塘所言者。彼旣曰。氣不用事。壹於虗明。則到此而不害爲如鏡之明水之止矣。鐵之精粗。潭之大小。何病乎設譬。而若是其爭攻也。鹿谷峻斥強弱本色之說。以爲夷，惠淸和。顔，孟麁英。亦當屬之査滓。不干本軆事。不亦甚乎。一性有單兼指之名。南塘主栗谷之說。以只在一處爲言者。盖以單指兼指之一性非二性也。故一時一處。所在無易云耳。何所深害而巍巖，鹿谷先後排詆。直驅於荀，楊之科。荀，楊不知有氣質。或謂之性惡。或謂之善惡混。使二子者生於程，張之後。得聞氣質之論。則其立言必無此失。况未發之案。非其夢想所及。氣質性有無之辨。何與於荀楊也哉。鹿谷於未發嫌言氣質者。惟恐侵累乎湛一。汚雜乎大本。廣引前言。證言氣質之性。必就發後言之。其理則不爲不然。而此如因四端之發。知有仁義禮智之性。其謂發後言之者。可知其實本於未發。則得無近於以鎌遮目之諺乎。南塘有說曰。虗靈氣禀。所指不同。鹿谷以爲分數之換名。斥之以掩耳偸鈴。遮目掩耳。可謂的對。好發一笑。客曰。南塘，荀，楊之斥。今果釋然。而其爲未發之說。必主理氣偏正之見。其故何也。曰世言南塘論性。過占氣分。此不知之

甚也。理氣同實心性一致。此不易之經也。而南塘自以發明性善之旨。愛說天理主宰。其善自善。無資乎氣之純一。外此而爲學者。一切歸之於老佛之氣爲大本。辯說張旺。人莫敢抗矣。又得黃勉齋未發之論。朱子所未及細勘者。執爲單傳之訣。沒身靡變。以至於此耳。夫勉齋所謂氣雖昏而理自明。氣雖偏而理自正者。其不成二歧矣乎。氣之昏明。理之所以有昏明。氣之贏乏。理之所以有贏乏也。各論理氣。言其軆段。則氣有形也。有昏明贏乏之分。理無爲也。無偏正勝負之別。固可如是爲言。而未發實軆之上。尙可措理氣二歧之說乎。然未發一案。還他得失而因是轉輾推排。至有惡心善性之說。而屛溪心雜性純之辨。同時往復。積有成書。遂作門戶之建立焉。噫。理動氣挾之論。旣啓退溪之互發。氣昏理明之語。又致南塘之篤信。理氣紊戾。源派交傷。後學致慨。尤在於勉齋。斯誠斯文之不幸也。客曰。虗靈無分數。則衆人虗靈。與聖人同乎。曰虗靈。湛一之所自出也。堯亦湛一。桀亦湛一。明德與心之訓。並皆釋之以虗靈神明。未聞從古有分數之疑也。但考諸南塘之書。則自謂棄舊時分數之說。改守晩年之見云。而乃其言則曰。聖人淸

氣聚而虗靈。衆人濁氣聚而虗靈。此係新發之義也。夫以虗靈一位。而所聚有淸濁之異者。庸非分數之意乎。其意盖曰。淸濁屬之禀賦。虗靈歸諸光明。名言之際。信有曲折。與其鏡鐵精粗之譬。隱約貫來。鹿谷之視以異端邪說之類。辭闢絶嚴者。最在於此。而以愚所見。南塘言之創新。恐涉大膽。而實見所得。非口耳傳襲也。愚甞積疑未决。請復質之。天下億兆不齊之品。不可一槩論。而就其中。罔兩蚩蠢。昏然闇塞。僅具面目。得齒人類者。以其有湛一之本。而可許虗靈與周，孔之聖。無少參差乎。若云氣禀雖霄壤。而虗靈無彼此焉。則彼謂虗靈。何從而出也。非此氣禀中物乎。索虗靈於氣禀之外。理之必無等虗靈於貴賤之質。勢所難信也。是將惡乎决哉。抑以聖凡一同之論。只如水之必寒火之必熱。則其於解惑。庶幾有可通之端。夫溝池之水。井泉之水。溷潔懸絶。而爲寒則同也。榾柮之火。藁秸之火。軟烈逈異。而爲熱則均也。氣禀雖陋。而靈覺之不昧也。如水寒火熱之不能不然。此所以爲虗靈大同之義則可也。形殼之內。湛一所寓也。方寸之中。神明所宅也。形殼也。方寸也。基址之荒莽。莫此爲甚。藉是而産出虗靈者。雖賴此氣原初之湛

一。幸免欝塞而猥欲比幷於聦明睿智者。八牎玲瓏之地。豈其然乎。栗翁知此意。語之以虗靈底有優劣。一底字下。得若歇後。而形質氣禀。皆該之矣。鹿谷以爲門人之誤錄。其亦末如之何矣。客曰。如此則奈脫不得分數何。曰尊虗靈而罪氣禀。可不失儒家之舊法。而至若氣禀分數。未可容智力之低仰。畢竟雖推及於虗靈等位。亦何敢遷就而避其嫌乎。客曰。虗靈底優劣。已聞栗谷之說矣。後來心惡心雜之論。本於此者乎。曰不然也。心性合璧之象也。眞是一而二。二而一者。心有惡雜而性不爲惡雜者乎。只謂虗靈所禀底有聖凡之等。顧安所可疑也。客曰。變化氣質。作聖無其術乎。曰前故告之矣。氣質之卓絶者。天授非人力也。若乃仁暴剛柔之氣。緩急勇懦之質。各從淺深。務盡矯揉。變以改之。宜見必然之效。而窃稽賢哲英豪。篤學信道。刳心刻骨。宮墻數仞。無不可一朝而蹴也。然而曾，孟止於曾，孟。洛，閩止於洛，閩。皆充得盡量分。成道立德者也。天縱以外。神化有限。容非人事所可幾。是故要先論其資禀鍾生者。所以盡其心虗靈之全軆大用。極其業治平之弘功至善也。

更檢塘書有曰。孟子言心之官則思也。聖凡皆能於

思。而聖凡之所思。有善惡之別。虗靈之軆。則雖不可以分數言。而其有善惡則懸焉。豈可以心之能思爲其職分。而便謂之思無不善乎。虗靈氣禀。所指不同。亦如是書之大旨。略記而告之。又以爲無稽而斥之歟。

豊墅集卷之七

　跋

遜齋集跋

湖南之學。由河西，高峯百有餘年。而故徵士遜齋朴公作焉。公以寓軒公之子。甫勝冠師事尤菴老先生。往復質問。已穎異絶人。而及其晩歲。尤鉤深硏微精思而詳論之。所著述凡二十編。自夫性命之奧。卦象之賾。以洎儀文度數之細。其見之也明。故其言之也不漏。類皆質而不繢。周而有委。要以闡經禮之本旨。而初不屑於辭也。若答問䟽辨之屬。則又莊正賅鬯。大有關於斯文興喪之際。當時同門諸公。盖莫不心許。而南之士嬪然從之。知老先生之道之所在。而不惑於詖邪者。公之功爲多。嗚呼。雖謂之河西，高峯後一人。豈過也哉。公之孫夏鎭將鋟公遺文。而托余以修刪之役。謹汰定爲九編。而猥以一語係于其下曰。文之傳。愈少愈久。而公之可傳之實。亦不在於文。然公文之所可貴。則乃以其非空言也。

恩休窩集跋

忠貞申公歿九十有四年。而　英宗丙子。特贈官賜謚。以褒其義。又三十年。公之後人。謀以私財印布遺集。是盖公之孫寒竹堂兄弟所嘗經營而未遑者也。以敏輔忝爲外裔。俾相刪選之役。詩爲百五十七篇。文僅十三篇。附錄畧干首係焉。窃惟公才藻夙詣。七歲詠雪之作。已驚老宿。長益博學富蓄積。顧不喜詞翰爲名。所以著述若是其尠也。雖然遺集之傳。多爲其人。以公所就。何有乎文字多少也。盖當虜難始作。能言之士。固多秉大義斥和。而公獨討主事者罪。首請削奪其職。由是公驟被譴補。直聲振一時。翌年江都陷。而虜酋以劒脅之降。屹然堅坐如無覩也。及見其迫。令　世子嬪出拜軍前。公乃大呼排刀槊。立進火具。請自燒死無受辱。虜亦動色而退。嗚呼。何其壯也。當是時。圍城諸死義者。各遂其志之所願欲。豈不誠毅烈哉。至其剛膽壯魄。莅大變而彌厲。蹈危如夷庚。視毒如芻豢。樂爲必死而卒幸不死。其樹立之卓。較諸殺身成仁。未有殊焉。君子不可以不死少於死也。向微公一人。將無以脫　嬪宮之辱。而本朝衣冠之恥。歷千世而莫之渝。苟非天鍾正氣。輔之以素講之

確。惡能辦此。公化堂先生之子也。化堂之學。出於牛溪成文簡公。公生禀嚴毅。自幼誦習。罔非理義之說。是以早颺翰苑。晉途將闢。而棘棘自守。屢躓而靡悔。三出北關。竟以柩歸。卽公升沉。世道其可知。而觀於公之子默癡之直道。若寒竹之大節。又可徵乎尙其類也。嗚呼。公蹇滯沉晦。殆百年。始被　朝家之闡揚。然而世徒知㙜端讜議。只有斥和一節。則非所以盡公本末也。敏輔故究言其德義事蹟。以見公遺集之行。不在乎辭章之末云。

稧屛跋

國家有慶則朝廷進賀。賀則必有記述志喜焉。稧屛所以作也。　聖上十九載乙卯。卽　惠慶宮周甲之年也。我　殿下旣上號奉觴。頒赦八方。遍饗耆老。擧國歡忭。喑聾蹈舞。是歲六月十八日。　惠慶宮與元子宮同爲誕辰。大臣卿宰以下內閣三司。問　安禮訖。又　命宣饌行酒。逐位各賜一床。恣其醉飽。亦足謂小進宴也。於是申將軍晦卿。以統制使。纔膺捴戎之命。適拜捴管。獲與盛事。府僚倡議。摹畫列書。以爲餙喜傳後之圖。卽此屛是已。余因有所感於君臣之世者。猗我　國朝靈祚。賴　祖宗積累。煕運茀祿。於

斯方隆。盈廷簪紳。夫孰非　列朝喬木之遺。而若公先代。粤自文僖，文節以來。將相迭出。忠勳相繼。逮平川大丞相。承之以恕菴學士。經綸文采。照耀耳目。其門戶之華赫。上下四百年。莫有與京者。公則以干城之材。尋爲左營大將。秩視元戎。衆望咸屬。方來績庸之茂。未可量也。躬逢千一之會。與覩無疆之慶。其所以幸際遇而致感激者。豈不萬倍於凡情乎。寤寐欣祝稱揚歌頌之不足。必有居常擊節。不自知老將至。而益勵其安危圖報之心者。嗚呼韙矣。余不佞猥參班末。樂爲之書。亦同慶之意也。

豊墅集卷之七

　書後

題趙景瑞梅花詩後

自余得趙景瑞。意甚適。不能一日捨。譬如癖於梅者。朝夕窺閤。婉㜻賞咏。寤寐起居。皆是梅也。景瑞靈心茂藻。可謂拔乎其萃。而貞操苦節。足能蘇世獨立。始與余相識。窃自以爲時人皆未知。偶一釋褐。稍稍爲大夫士所稱說。此又如梅之葆幽姿藏淸艶。卒乃菩蕾馥郁。被人廵簷而索笑也。梅之爲物。槎榦癯然。其形極冷澹峭古。而橫梢踈萼。故自嬋姸窈窕。此其異乎凡卉者然也。景瑞風儀崔兀偃蹇。接其外若有澁

滯偏隘之意。頗有妨於融活恢拓者。所以有室三十年。便同鱞居。紙榻土爐。嗒然冥坐。敻絶孤寒。殆無辨於枯禪。由是而進乎廊廟。雖居百僚紳笏之首。何往非玄穆意象哉。然與之言。風流溫溫。覺芬芳襲肌骨。可使愁者失笑。病者忘痛。是與盆上之苔根瓊蘂。飮人和淸者。同一氣味也。余嘗置一盆梅。輒莞爾曰。是物也。何其似景瑞也。及見景瑞梅詩數十篇。秀句雋語。多發前人所未發。凡融會色相。形於紙墨者。摹寫逼肖。隱隱若見其眉宇。余又謂景瑞之傳神在此。欲知景瑞者。求諸梅足矣。又不必卽梅而求之。讀其詩。可以會心而得其人。

題七狂圖後

中行之士尙矣。如不得則聖人猶思其狂者。狂亦豈易言乎哉。夫曾點，牧皮，琴張之流。卽聖人所稱狂者。世或有浴沂之圖。而所寫惟春服冠童而已。不識夫數子爲何狀也。自古草澤隱淪。高尙其蹈者亦何限。而解有丹靑所傳。豈其平生恢詭。晦迹韜光。欲幷其形骸而泯昧故歟。若湖南七君子。卽世家華胄。而天默李公。以玉署名流。標望尤別。與五人者。皆甞仕於朝。獨李松隱。止於老布衣。出處顯晦之迹。未必相同。

然其歸則一也。觀其臭味相合。道義砥礪。未甞或畔於吾儒繩墨。要皆法門之遺。莊士之倫。而乃自號爲七狂者何哉。誦其書論其世。不知其人可乎。前有昏朝倫常之變。後値普天腥羶之運。携手同隱。甘自放於漁樵幽閴之鄕。長歌慟哭。以寓不平之氣。終身窮阨。無所怨悔。盖其托意愈高。而貶身愈辱。矢以是存天下之大防。扶天下之大義。其狂眞不可及也。彼接輿之徒。不過避世獨行。惡足與擬也哉。天默後孫錫疇甫。示余詩山畫障子。畫出於宋蘭谷。蘭谷在當時七狂中。以三絶稱者也。此一幅。今近二百年。失而復得。墨竗不渝。眞蹟如新。若鬼護而神相者。不亦奇乎。溪山亭臺之勝。杖屨琴樽之樂。恍若可接於摩娑之際。嗚呼悠矣。謹盥手而題之。

題李節度聖師遺帖後

甞聞天上無不識字神仙。余亦謂操弓之士。不解文墨。不得爲人傑也。識不稽古今治亂之理。其可以奮忠義而運韜畧乎。彼徒逞武於馳馬擊劒者。不過嗔目語難之流耳。奚足多哉。故知樞府都捴管李公。非素際也。曩於　輦途侍衛。乍見其容。若書生野人。心異之久矣。今公之孫源集以其大人持憲君意。來示

公遺筆一帖。要題數語於其下。余謹受而閱之。家庭赫蹄之書。卽不出門內說話。而詔子訓孫。多是勤業愼躬之飭。造次提撕。眞切意味。藹然可見於毫楮之外。至於行草千字。八十後所以游戱而寫者。精力遵勁。筆勢踈爽。絶無蹶張麁悍之氣。書固一藝。雖工何貴。而觀此揮染。則平居說禮惇詩之雅。庶可以得其爲人。古所謂翰墨與性情通者。不其信矣乎。公以　王孫正派。世襲簪纓。門閥才望。試之內外。不宜後於人。而中年踐歷。猶未免迍蹇。獨偕老多男。一子又登文籍。方爲侍從。盡懽於回巹獻壽之歲。終致崇秩。爲當時所艶稱。斯亦奇已。使公不有平素之所守。少附當路之勢。如衆人趨營。不恤嗤凂。則其官豈止於亞將之列而已哉。昔者吾家長兒爲公南閫管下。甞言獲遇於轅門。禮數中盛。稱其介胄而有儒素之風。今兩家人事已變。白首苟存。因感隕涕。並此牽聯書之。嗚呼悲夫。

書德谷集卷末

昔見我先大夫手草故德谷朱公行狀。余竊識之。則公實尤菴先生門下人也。學問志節。盛有可服人者。六十年來。余孤露尙無恙。每念先大夫筆硯間事。如

昨日。未甞不悽愾也。北之咸山最多朱氏。不知公後孫今有幾人也。乃者朱生億相持其先稿。訪余於漢城之東。叩其世。則德谷卽其高祖云。生年少貌偉。克有故家餘範。自言門戶零替。代爲單嗣。緦功亦鮮少。至其身有三子。聞甚傷之。又喜其遺裔蕃衍之可望也。嗚呼。公文學材器。豈特爲北路之望哉。識行之超卓。誠力之堅確。又不特尊師守道出乎衆而已。遭時孔崎。終於蹇屯。凡知公者。莫不惜之。北關自閔老峯後。按道者多匪人。襲其論而爲其徒者。類能登臺省而典郡守。前後翺翔於朝列者。幾皆咸之人也。公則明於賢邪逆順之分。而世變百出。素執彌固。庶幾乎守死善道。則爲其所檳斥宜也。及至壬寅羣凶柄國。善類無遺。公以先正門生。得免於黨錮不測之禍。亦幸矣。官位升沈。又何足爲公恨也。余於是。心竊悲慨。畧題卷末。以致區區慕尙之意云。

書素菴鄭公行狀後

黨習之弊久矣。始或眩於朱紫。及見邪正逆順。如水火之判。而終不能擇其所趨者。何哉。大嶺以南。其習尤痼。苟非其黨。則雖一世宗儒。輒詆排乃已。夫十室必有忠信。顧以一方之大。豈無超然獨覽者。而竟亦

無有乎爾。爲是其智不若歟。內主乎先入之見。外怵於交起之謗。雖至沒身昏墊而不恤也。嗚呼。未有晰於智而不果於行者。彼惡濕而居下者。亦坐其所惡之未眞耳。一有明辨自悟。守死善道者。斯可謂豪傑之士。若故處士素菴鄭公是已。公卽寒崗文穆公後孫也。紹修家學。標望絶人。閱歷時變。默有感於消長汚隆之由。凡論議臧否。一掃從前見聞之熟。毅然爲安身立命之地。此非有祿利之誘依附之私。而窮居積學。濯舊抽新。類皆得之於硏經玩理之餘。平生所慕用儒先若退陶。則固文穆之淵源。而其於石潭，華陽尊之爲吾道之正統。甞曰。東方宗師。惟此三賢而已。悅服之深。遵信之篤。不啻如江漢秋陽。卽此可徵。公所樹立。卓卓乎不可及。非見之明而操之確。則其安能如是乎。余少爲吏於甘文。畧見公所著文字。願一獲際而未得也。今至三十餘年。公之子東稷。袖公狀來訪。俾余有一言之識。按公本末。治身裁物。懿蹟甚盛。而無所試用。隱德潛光。終於艸菜。此非所以病公而良足爲世道傷也。玆書狀後。少致區區悼惜之意云。

書李一松行狀後

余甞見人生質粹美。操行醇篤。而論天下事。是非淑慝之分類。不能明白剖判。以是居於世仕於朝。終亦自誤其身。而無補於國。若此者亶由先入之說爲主。而明善之工未至也。一松李公。孝悌慈仁。自幼已有絶於人者。而志學之初。過用思索。神精凋損。累年啣恤。僅免滅性。而心氣之疾。祟於終身之慕。嗟呼。其至誠懿行。可見於此矣。夫人之立心持論。莫難去乎少時習染。當公之時。媚賢毁經之擧作。而邪詖之說。殆將塞路。仍之以壬寅士禍，戊申兵亂。庶危　宗國。黨之所由來遠矣。公則穉齡委禽。屬親義密。向背之際。宜未易夬决涇渭。而及讀宋文正先生書。奮然題之曰。微斯人。吾其披髮左袵。又曰。慍于羣小。殲我良人。其公明之見。激烈之氣。非讀書窮理而自得於心焉。則能如是哉。此所以爲家庭貽後之謨歟。伯胤侍郞君。早釋褐。歷敭名塗。扶正嫉惡。不恤其屢經顚沛。今到白首。迍坎極矣。衝口抵掌。鋒鍔猶森然。人或目之謂狂。卽其背馳而視君如讎㤪者。獨不可謂喪性之狂乎。亦可笑也已。余晩與相識。旣信其心。又獲見一松公狀文。窃不勝尊尙嗟嘆。而老謝筆硯。未敢効力於幽誌之托。畧題數語。是實平日憂憤之素畜云。

沙溪精舍記文叙

余少讀月沙先祖所撰房沙溪先生碣文。先生隱君子也。其孫察訪號晩悟者。仍舊築精舍。又受記文於月沙公。湖南自古盖多賢傑。房氏之先。文獻可徵。而至於晩悟。又有大焉。壬辰之難。年纔十六耳。與梁淸溪大樸。同聲倡義兵。籌畫居多。及丁卯虜變。出膺金文元先生號召之擧。聞媾成解兵。丙子南漢被圍。公涕泣募軍。將勒　王。亂定。盡獻所聚軍粮于　朝。嗚呼。　國朝三遭兵燹。公輒决義矢死。凡諸公粗效扞御之勞者。無不赫然寵奬。公獨老死艸萊。至今未免泯沒。實蹟毅節。徒載姓名於斷爛野史。今　上丁巳。園幸南中。士林擧公本末。上言　駕前。又見格於喉院。寧不可傷哉。後孫濬彦。袖示所謂沙溪唱酬錄一卷。月沙先祖所記泉石之勝。圖書之翫。宛若目覩而身躡於其間。又有高祖白洲公兄弟童子時所贈別韻語。兩家事契。卽此而百世不可忘也。房生謂余宜有一語。余望九殘齡。已廢筆硯。不得不盥手而題之。

豊墅集卷之七

　說

會心軒揭額說

賤臣遭遇。不特出於優老眷耈而已。　聖感曠世。或

以先故門廕。及其不肖也。居常愧懼。莫求其由。甞扈駕北麓。奉讀　宸章之末。有曰。會心東洛老。無恙又詩樽。自念賤臣只一老洫耳。夫何所取而乃得會於穆淸鑑衡之中。形諸䪨語。至此之盛。嗟乎。交際之以心相與。於敵尙亦未易言。况臣子之於　君父乎。始知謬恩隆重。推排生成之極者。不徒然也。千一際會。果在方寸之地。除非高賢元老而得此於　至尊者。古今有是歟。莊誦不足。敢爲名軒。使李生翊會寫額揭之。用對揚　聖主之休命。詔子孫傳之百世毋忘頌祝焉。　御製原韻。始出於辛亥賞花。而翌年春復臨洗心臺。疊五律。　宣示酒席如是云。

豊墅集卷之七

　祝

金生履儉字祝

水澤之象。取義者節。人心之用。䙡乎有節。敬以立本。禮以爲節。萬變酬酢。克操一節。凡百所欲。曷不制節。冀爾成人。毋隳其節。於戱念玆。君子之節。

豊墅集卷之七

　銘

金仲陟(相戊)困菴銘次韻(丙戌)

翔彼豊屋。世以爲伸。甕牖曲肱。樂有其眞。澤水之象。取義何長。人謂其窮。我居以常。非曰尙口。辯則翻瀾。

繩之或失。大處是觀。模儒欲活。與俗亦偕。殆其骯髒。豈眞滑稽。朱紱爲戱。濁醪素甘。形困心泰。偃仰斯菴。

豊墅集卷之七

　辭

襟流軒次歸去來辭

歸去來兮。東崗有廬。今始歸。謇吾得遂於初服。檢遺書而增悲。曩在少而氣邁。慕大猷而力追。謂致澤之可幾忘。才器之或非。蔚風雲兮竢會。思余贊乎衮衣。旣時命之相乖。又世念之漸微。藥裹身殘。歲月川奔。崎嶇末路。衰廓私門。踽踽人間。壯圖靡存。步兵窮轍。北海深樽。汨塵帽之俛首。哀蒲柳之凋顔。咄馳騁於半生。賢素履其奚安。懿性道之極天。粤神聖之抽關。亘古今而昭垂。牗智愚而洞觀。孰硏微而無獲。寧騖虗而忘還。祗乾三之惕若。戒屯初之盤桓。歸去來兮。吾豈止夫優遊。理舊築而冥棲。踵先武而默求。憑一室之偃仰。謝萬緣與百憂。何獨經濟乎花竹。愛灌圃而菑疇。亦有湖亭。載泛釣舟。依杖屨之餘跡。守四世之林丘。謨弘緖於志事。溯正脉於源流。惟此心之炳然。死而後而乃休。已矣乎雲雷施布莫能爲。桂樹攀援尙可留。胡爲乎遲徊迷所之。靈芝自三秀。家學存遠期。勗心地之矻矻。譬農夫之耕耔。保晩計於田園。

傳兒孫以禮詩。從吾好而自娛。質諸尼父庶無疑。

豊墅集卷之七

　論

原論

黨之所由來遠矣。進退消長。不啻萬變。而邪正忠逆之分。始微而終著。　國朝數百年來。其已然之故。歷歷可按而知也。粤在　明廟朝。沈義謙以舍人禀事尹元衡。見金孝元寢具在其甥室。心鄙之。及　宣廟朝。孝元釋褐有盛名。吳健力薦銓郞。則義謙執前事不許。少輩譁然指義謙妨賢弄權。孝元又目義謙爲人戇粗。至謂不可柄用。縉紳游談之徒。左右交亂。動以戚畹士類爲黜陟之論。然義謙當李樑用事。甞有保護善類功。前輩諸公年高位尊者。多扶詡之。自是沈，金角立。而士林先後輩。遂成暌貳。孝元家在駱山。號東人。義謙家在白門。號西人。東人推金孝元，金宇顒，許曄，李山海，柳成龍，李潑，李浩，李敬中，鄭仁弘等。西人推沈義謙，朴淳，鄭澈，金繼輝，辛應時，尹斗壽，尹根壽，洪聖民等。是皆負經術才猷。一代之偉望者也。至乙亥。許曄，金孝元爲臺官。以微事強侵朴淳。淳在相職。被律推考。東人之計。欲使淳自引去。以孤沈勢而已。於是金繼輝彈許曄。而趙瑗繼論。則東人大噪。

李文成珥揚言於朝。以爲東西皆士類。不可偏攻。乃與盧守愼白　上。出補沈，金二人於外。要爲鎭靖。其後戊寅。東人稍盛。西人尹現。與東人金誠一。同郞銓部不相能。誠一等欲陷三尹未得。乃起李銖，張世良獄。獄竟無驗。鄭澈素剛。揚言李潑輩過惡。金繼輝又頌尹斗壽等被誣事。東人積不平。辛巳。鄭仁弘起林下拜掌令。自以淸論。將劾義謙。盖國家小人濁亂。多出戚里。故士類或嫌焉。時則　仁順后已上賓。義謙固絶內援。東人之攻之。徒執虗名。凡西人右沈者。擧皆目爲奸黨。新進之士。浮慕美名。惟東人是趨。東黨由此益熾。李珥爲大司憲。見時論轉激。慮不能保合。勉從仁弘。畧論沈義謙積失士類之心。宜罷其官。東人又聲言鄭澈與沈爲朋比。以恐動　上聽。李珥爲澈力辨之。尹承勳橫肆侵詆於珥。至癸未。許葑，宋應漑，朴謹元等。相繼搆陷之。李珥竟被誤國小人之目。成文簡渾適赴　朝。上章痛辨。鄭澈又從以力言。　上亟斥應漑等三人。投之邊。自甲申李珥沒。朴淳劾去。金宇顒，李潑等漸加攻毁西人之尊珥，淳者。常困於貶辱。未幾爲己丑東人前修撰鄭汝立逆變作。　上使鄭澈爲委官治獄。大臣鄭彦信及李潑，李浩，白惟

讓，曺大中等皆死。其黨多坐竄。東人崔永慶。以曺植門人。有淸修名。官至臺憲。汝立獄起。有吉三峯謀主之說。　朝家方𧨝捕。湖南伯洪汝淳密告吉三峯卽永慶。自嶺外拿逮。卒死於獄。時鄭澈已遆委官。東人猶疑成渾嗾澈搆殺。爲永慶怨恨彌甚。李山海以建儲事爲蜚語煽譖。方鄭澈在相府。　上特敎逐之。兩司仍迎合論罪。栫棘江界。一隊善類。無不以奸黨竄錮。是爲辛卯東人得志之時。壬辰倭變。　車駕播越次松都。一宗室請治金公諒交通亂政之罪。又論山海挾粤援誤國狀。乃命罷山海相職。流于平海。　上御南門樓。軍民父老請召還澈。　上赦澈趣赴行在。當是時冦亂日深。西人之曾見擯弃者。皆能仗義死節。趙憲，金千鎰，高敬命，宋象賢。㝡其著見者。東西二黨。咸聚於　朝。而倭冦尙屯南海。　國虞板蕩。朝臣莫暇相攻擊。及戊戌。倭始撤歸。山海亦已宥還。屬鄭澈沒而東人復進。持澈益急。追奪其職。山海子慶全將薦入吏曹錄。東人鄭經世執不可。山海怨經世。嗾其黨移攻其師柳成龍。於是右成龍者。有李元翼，李德馨，李晬光，李光庭，韓浚謙等。是爲南人。以柳成龍家嶺南也。右山海者。有柳永慶，奇自獻，朴承宗，柳夢

寅，朴弘耈，任國老，李爾瞻等。是名北人。以山海居洛北也。南北分。而北人尤盛。東人之號遂絶。辛丑。北人專國。鄭仁弘使文景虎等。誣成渾以不赴國難。潛害永慶。竟至追削。西人之前後言事者。貶黜殆盡。戊申。光海卽位。崇用北人。而西人與南人俱失勢。癸丑誣獄。論國舅金悌男挾永昌大君謀逆殺之。幽　仁穆大妃于西宮。北人又分爲大小。主廢母論者爲大北。異者小北。大北以李爾瞻爲魁。韓纘男，鄭仁弘，許筠，李惺，白大珩等贊之。小北以南以恭爲首。朴承宗，奇自獻，柳希奮，金藎國等輔之。互恃恩寵。以威福相軋。時人號爲三昌。爾瞻，承宗，希奮勳號皆昌也。李慶全初與爾瞻善。恐禍及己。使其子進士袤。上䟽請斬爾瞻。於是慶全爲小北。當光海之初。相臣柳永慶父子。以私於永昌。爲仁弘所殺。而希奮在戚里秉權。小北之黨猶不衰。蜼然大北最強。故又自分裂。鄭昌衍，李溟，柳夢寅等。以捄鄭蘊爲中北。而又有淸北，濁北，骨北，肉北，皮北之名矣。癸亥　仁祖反正。文武勳臣。皆出於西人。金瑬，李貴，申景禛，具宏，張維，洪瑞鳳，崔鳴吉，沈命世等。協贊擧義。彛倫再叙。大北自李爾瞻，鄭仁弘以下盡誅死。自後無敢以大北自名者。西人遂

執國論。舊相李元翼南人也。召爲元輔。仍通用南人，小北。然小北，中北不能自立。爭附於西南者甚衆。　上以朝臣西南強弱。未甞不爲之扶抑。而臨御二十七年。南人無柄用者。惟張顯光擢冢宰。李聖求乘丙子胡亂得至三事。李珥，成渾從祀之論已發。南人猶醜正不已。　孝宗初元。西人亦秉政。禮羅賢俊。倡大義於天下。宋文正時烈。首膺聘召。列于　朝者益多西人。而趙綗，洪宇遠，許積，尹鐫，權諰等。亦以南人有時望。往往廁於其間。己亥。　孝宗薨。　莊烈后當服昭顯長子三年。至是定以朞年制。南人已久蓄怨伺釁。尹善道，鐫，穆等煽爲卑主貳宗之說。借禮論嫁媧。宋時烈爲其旳。甲寅。　仁宣后上賓。是爲　顯宗末年。以　莊烈后不爲長子婦服。會諸臣議禮。怒斥西人。首相金壽興被謫。宋時烈以首事待罪。先時淸風府院君金佑明。用隧道葬父。閔維重劾其失。佑明疑受指於宋時烈。轉成嫌隙。乙卯　肅宗嗣服。金佑明與許積等合。而宋時烈坐誤禮。栫棘海島。又發告　廟按律之論。許積旣執柄。其子堅與宗室楨，柟兄弟。結爲羽翼。圖不軌。先欲去佑明，鐫。乃請管束　慈殿。洪宇遠，趙嗣基，朴瀗等又陳䟽。其爲說異於爾瞻者無幾。

佑明憂憤不起疾。賴舊相金壽恒抗章力討鐫等。計不售。庚申。金錫胄，金萬基等。發積，堅諸南人逆謀。　上亟命鞠得其狀。於是尹鐫，許積，許堅，吳挺昌，柳赫然，李元禎，趙䃏等。皆死而餘黨竄廢。西人遂復當國。壬戌。又有許壐，許瑛逆獄。自庚申亂後。金錫胄實受　上旨。偵察諸南人逆節。及錫胄赴燕。以機密悉付金益勳。是時。益勳使金煥發告。壐，瑛果以大逆伏誅。而他所引或無其實。西人趙持謙，韓泰東等劾益勳誣人希功。措辭不遺力。其意爲後日全身地。欲幷與壐，瑛已正法者而疑亂之。以是論議歧異。西人之中。老少標榜立矣。當時廟朝之上。前輩五六人有金萬基，金錫胄，閔鼎重，閔維重，金壽興，金壽恒，李端夏，李敏叙等。咸宗宋時烈。不與時議。其號老論。以年位尊也。趙持謙，韓泰東等。自成一黨。以排勳戚。自名淸流。朴世采，吳道一，南九萬，尹趾完，朴泰維等助之。世又稱之以少論。初尹宣擧當江都虜亂。與妻友約死。身獨苟免。悔過志學。有儒林聲譽。其子拯甞學於宋時烈。且與南人權愭，李三達聲氣潛連。宣擧死之年己酉。有擬與宋時烈書。所言皆崇奬鐫，穆諸南人者。拯又編年譜。備載其說。幷擬書秘不出。至　顯宗癸丑。見鐫黨朝

夕且入。乃請其父墓銘於宋時烈。始見年譜擬書。所論與平日斥鐫者相反。深疑其死生心跡。所述碣文。不滿拯心。拯外存師弟之名。陰肆怨詆。仍附持謙等爲勢。至甲子。其黨愈繁。則顯絶師門。遂與南人合。及己巳而　景宗誕生。定號元子。南人閔黯，權大運，睦來善，閔宗道，金德遠等用事。　仁顯后退處私第。李珥，成渾黜　聖廡。乃殺宋時烈，金壽恒，李師命，金益勳。進尹拯爲大司憲。援拯伸鐫。削去庚申保社勳。持謙等先已死。建請褒贈。饋其妻孥米肉。甲戌　坤宮復位。張氏廢。　上亟誅閔黯，李義徵。幷黜諸南人。時大臣南九萬，柳尙運等以少論陰爲自全計。不爲　國母討賊。由是張希載得免。朴世采以左議政赴召。討希載不得請。南，朴又分論。尹趾完，徐文重，朴泰尙，申翼相，崔錫鼎等。依南九萬爲黨。申琓，兪得一，申銋等。從世采變爲老論。幸巳。　仁顯后上賓。希載，閔彦良，宗室抗等誣蠱事發。竟就戮。九萬亦以罪逐去。甲戌以後。老少迭進數十年。輒有尹拯是非之爭。少論復以拯爲黨宗焉。南人多見廢。立朝者絶少。然九萬倡邪論。儒生林慱，李潛之䟽。藉國本而搆禍於老論。賴　上英斷。士林得無事。丙申　上專任老論。嚴斥尹拯。削其父子官職。明示好惡。首相金昌集。以宣擧文集有僭妄語。毁去

書板。少論柳鳳輝，朴弼夢，李眞儒，崔錫恒，李光佐，尹聖時，李明誼，徐宗廈，林象極，吳命尹等。終始投匭血戰。思欲一逞。逮辛丑　景宗嗣位。不幸久有疾。嗣續無望。大臣金昌集，李頤命，李健命，趙泰采等。奉　慈旨策立今　上爲王世弟。則鳳輝首䟽斥之。　命世弟代理國務則金一鏡，趙泰耈，韓世良等。踵鳳輝恣爲凶言。諱　上有疾。動搖貳極是急。旣挾䆠竪朴尙儉謀危　世弟。事覺。只誅尙儉滅口。俄又嗾睦虎龍誣告老論諸臣謀叛。錫恒，光佐等按獄鍛織。殺金昌集等四相臣。特以代理節目聯箚事爲逆案。卿宰武將朝士儒生騈罹屠戮。是謂壬寅士禍。東國所未有也。虎龍旣策勳。而一鏡等撰頒敎文。凶誣直逼儲位。甲辰　景宗薨。趙泰億撰頒敎文。又襲一鏡餘意。至乙巳今　上初服。一鏡，虎龍，李師尙，尹就商等後先罪死。泰億亦竄。老論復進。鄭澔，閔鎭遠爲相。率百官請誅鳳輝以下諸少論。　上以事關聖躬。務包容寬貸。只許投竄。至三年丁未。羣臣爭益力。　上深軫黨禍。更爲黜陟。忠逆舊案一倂換飜之。少論又得志。戊申逆亂大作。少論沈維賢，朴弼顯，弼夢等。復煽一鏡所倡不道說。與南人李獜佐，鄭希亮等。連三道傳檄

擧兵。光佐居首相。授李思晟關西節度。畀南泰徵兵。內外相應。北伯權益寬。湖西伯權詹各爲聲援。獜佐兵先陷淸州。帥臣李鳳祥等不屈而死。亂定。明誼，聖時，眞儒，宗廈，象極，命尹等以逆賊死。　孝章世子薨。南人鄭思孝，道隆。少論李㨔等。宗室垓，坼結䆠妾。凶圖狼藉。始發於庚戌之獄。皆伏邦刑。於是　上召老論諸臣。幷收諸黨。號曰蕩平。少論趙文命。老論洪致中。俱以相臣主張。行之十餘年。忠逆是非。一切混淆。己未以來。國是稍正。始取虎龍誣案火之。昭雪忠寃。褒　贈如舊。乙亥少論尹志，尹尙白逆亂又起。李夏徵，朴纘新，趙東鼎凶孽就誅。仍討泰耈，鳳輝，世良，益寬，李明彦，權襍等十數賊追加大逆律。師尙，就商，眞儒等幷亦孥籍。錫恒，泰億，光佐削其官秩。大赦國中。自己酉庚戌。朝廷諸黨雜進。而小北附少論。南人則各附老少。惟其時勢。少論緩峻互貳。峻者主泰耈，光佐之論。緩者皆宗趙文命。老論亦有緩峻。峻者以忠逆混淪。爲難進之義。緩者務主和平。浮沉取用。分離乖張。朝象屢訌。會志獄出而干連多。凡少論立朝者。聯名封章。首討耈，輝等諸賊。指爲亂本。南人小北又繼之。其論與老論同歸。至是民志得定。國論不貳云。盖自　

穆陵之世。黨號已立。東人士類。夫豈非淸名峻節。而及其轉也。一敗於汝立。再敗於仁弘，爾瞻。三敗於堅，䥴。四敗於黯，宗道。五敗於獜佐，希亮。少論之初起。亦何甞不自托於淸議。而終至於盭倫敎逞邪慝。自九萬，尙運而爲鳳輝，泰耈。自鳳輝，泰耈而爲維賢，弼顯。自維賢，弼顯而爲志，夏徵。　宗社幾不免顚覆。其禍視向之南北人尤烈。其故何哉。處心一誤。流害至此。毫釐千里之謬。不其信歟。雖然名義有重。公議難渝。若耈，輝，光，恒者。其徒之崇奉。視爲三十年宗魁。一朝相率而作。沐浴請討。置諸誅夷之典。而衆口無異辭。黨比之私。卒無以滅秉彛之衷。　宗國無疆之休。庶幾自今而始覩。