KR9c0553

堯典說

曰若。發語辭。是爲書之初頭。上無所襲。故必以虛字發之。如呼人者欲疾聲長呼則必先引虛聲而臯之也。史作於帝殂之後。故又必曰稽古。放至也。勳功也。然不直曰至功。而必曰放勳。放之爲言。推致而至其極之義也。至之至也。勳之爲言。成功而極其大之義也。功之有成效者也。主於心而爲敬。主於事而爲愼。主其敬事而爲謹。主於接人而爲恭。欽者。統敬愼謹恭合內外包大小之名也。欽敬則純乎天理而無一毫人私。故心虛而明生。明則照外而爲文。旣文明矣。而非如佛氏之空寂則必有思。思而勉強則非天德。故安。安是天道不已而成變化之妙也。恭非聲音笑貌。故曰允恭。讓非退揖辭遜。故曰克讓。德之體本明。而人人之所同具也。然而惟賢者明之。進一等者克明之。惟上聖能明之而致其峻。克者能而有用功之意。德之峻則所謂盡心知性知命也。非吾性分上加一毫也。此則人與堯舜同者也。德旣克明則在己者盡矣。推己而親親則有些過接。有些工夫。故特着以

字曰以親。九族旣睦則行於家者盡矣。國與天下。擧此措之而已。故特着旣字曰旣睦。旣者前端了畢。將繼起後端之事也。睦者親之效也。以齊家之道。施於百姓則只是平章而已。平平之也。皇極蕩蕩平平之義也。章明之也。明之有效爲章。昭明。昭而又明也。昭字各屬百姓之身。一明字盡之乎百姓也。國旣治矣。天下亦一體也。故更無別字。但曰協和萬邦。會極(缺)同用是德。便自協和。協字屬帝。和字屬萬邦。其曰黎民者。若今之諺。頭向天之謂也。猶曰無論燕越戎夷。苟頭戴黑者皆化也。到此則德盛業大。欲贊其美。諺所謂一口難說。不得不下於字。這於字若鄙人卒觀極美之事。不暇有言。但稱曰噓也。心悅意欣。體感神駭。口張氣吐。頭仰目盱而發於聲者也。詩經諸於字皆此意。旣於然後方稱變時雍。便是杜詩所謂驚定乃始哭之義也。這變字。卽易品物流形之流字也。時字卽孟子所謂使自得之也。論語所謂動之斯行之斯字也。大學所謂興仁興讓之興字也。大禹所謂丕應也。雍字卽中庸所謂篤恭天下平之氣象也。到此則人事畢矣。方始若天。故以乃字繼之。若順也。若曰欽順昊天則只是順字更沒意味。必用若字然後包

敬謹循理無違之義。書中若字皆此意。主廣大而言曰昊。昊天者。若曰如彼廣大難測之天道。我則若之也。書以記之爲曆。物以象之爲象。旣曆而又象。體欽而無差也。敬授之敬字。有慇懃謹愼之義。便包愛民若保之意。授字有丁寧指敎之意。長養收藏之時。是人之大用。故曰人時。宅。有居而不遷之義。嵎夷。極海之濱。中國接東海。故東表在極海濱。暘與陽同而從日者。主日而言。谷主日出而言。故稱谷。谷物出入之地。當言平秩春作。而曰東作者。兼羲仲之職而言也。殷盛也。凡物中爲盛。故春秋皆言殷。析字包自然意。卽不識不知順帝則之影像也。申字旣命仲而又不已之意也。當時唐虞之地。南不盡于交趾。而不如嵎夷之濱東海。故特着南字而標擧交字。日所過而但取平廣意。故曰都。訛化也。若直言南化則意止於化一字。變言訛則包無所不化之義。夏至則識日北至之影而屬陽事。故必言敬致。冬則屬陰事。故不言日。夏仲大火加於南方則亦爲陽旺之運。虛星加於卯方則是火旺而木虛之理也。朱鳥加於酉方則有收歸之漸。畢星加於北方則爲務畢閉藏之義。到此陽極陰生。若言極則物極而衰。故只曰正而言其壯。希

革。火變物之象也。毛羽脫則與人服單衣理同。唐虞之地。西不盡西域。故只言西。昧谷之谷。亦物所入也。西成之西。與東南朔義同。仲秋虛星加午方。萬物極盛。火氣暢於外。其中皆虛也。毛毨物之自成也。變化言朔。扶陽之義也。在字時無作爲。而但鑑察其成功而已也。易字卽朔字意也。昴星加午方。是成實者再生之理也。昴是西方之宿而主成實也。氄毛。人服繒裘之義也。將統命則典憲昭揭。精彩彯灑。特以帝曰起頭。而咨汝以警動之也。以閏月之以字。甚占義諦。有萬斤之重焉。自今年正月至明年正月爲年。自今年立春至明年立春爲歲。年爲紀而歲爲功。用閏月然後歲與年不甚參差而民功乃成也。煕廣也。包明字意。凡詩書煕字皆同。盖廣故明。明故廣也。以帝堯知人之明。中心固有所擬議。而不咨於衆而擅斷則不可。故必咨於衆。然不專一臣。而必曰疇咨者。大公不偏之義也。不曰國事天下事。而曰若時者。朕已倦勤。未得繼明之人。此何等時也。此時字便是孟子所謂以不得舜爲憂之憂字也。不直曰朱。而必加胤子者。其意若曰若無子則已。朱旣啓明。况是嗣子云也。丹朱之不肖。似不可以嚚訟二字盡之。人之存乎心

者好爭。發乎口者不忠信。則其餘無足觀。雖小有才。只是小人之尤者也。萬古小人。都是嚚訟二字。爲不善之根而已。旣曰吁而斥其嚚訟則已盡矣。而必申之以可乎二字。甚言不可矣。以對胤子二字。絶其亂源也。旣咨若時。而廷臣不解其意。擧以胤朱則又泛咨曰若予采。其意若曰誰人可如我而事事者。采事也。若曰若事則事字甚單。變事爲采則盡天下之事而事之也。旣舍胤子。而又泛咨。故驩兜特稱都而對之。鳩聚也。若直言聚則只是聚而已。鳩字黽勉勤力之義。便似拮据二字義。僝見也。若直言見則只是見字而已。僝字便有勞心效績之義。靜而能言則才辯可以壓人。庸違則猜拗之情。拂人自用者也。象恭。此正巧言令色者也。是自欺欺人之大惡也。盖人之不善。莫大於此二字。上自四凶下至南衮，沈貞。而都不外此六字。萬古帝王之惑於小人而亡其天下者。都爲此六字所誤也。帝堯當日之憂。莫大於洚水。若得若時之人則治水之人。次第可得。而一誤於胤朱。再違於共工。决不可泛咨而得之也。遂全咨四岳。先陳洪水之害。蕩蕩。槩言水盛貌也。變害言割則害之甚者也。蕩蕩便是傍潰逆流之貌。下應懷襄二字。浩浩

便是波濤泛起高大之意。下應滔天二字。其咨二字。便見帝堯若患在身之意。僉曰於鯀哉。鯀之言辯才藝。人皆歆服。不覺其爲小人。非帝堯不能卞也。帝曰吁一字。便有驚心駭聽咄歎之意。方命圮族四字。萬古小人之傳神。許多小人。爲惡不同。其本則只是四字也。君子則堯之允恭。舜之與善。湯之好問。文之徽柔。武之弗泄。周公之吐握。孔子之某未能一。皆方命圮族之反對也。盖人之惡。莫甚於方命圮族。苟有是性。妻子不可保。况治國乎。帝旣明知其惡。則便當斥之。而以四岳之賢。猶有試可之言。則是國人猶不皆曰可殺也。故姑聽而命之。是堯之所以不圮族也。正是上文疇咨之意也。雖其命之。而心則不信。故不曰兪。而但曰往欽哉。旣不得於泛咨。故又全咨四岳。而歷擧倦勤之由。直示禪位之意。否德忝帝位五字。便是唐虞時世影像。非德不可御天下。帝位非一人之私也。蓋言有德然後可當作君師之任也。後世此義都亡。故只爲以天下奉一人。而亂逆接迹也。岳之言允愜帝意。而揚側之意爲急。故卽曰明明揚側。史氏諦其意而不更下帝字。直以曰字承起者。妙哉妙哉。帝心自有虞舜。而廷臣之心皆不出於在位者。故不

得已而言曰明者明之。固其所也。側陋者。亦當揚之。廷臣非不聞虞舜之德。而不知帝心之果如何。及聞揚側之敎。則不相期而衆口齊發。此所謂師錫帝也。師錫帝三字。非聖於文者。不能道也。有鰥之有字。便有慇懃丁寧之意。在下二字。應上側陋二字。帝心元有此人。師錫者允合。則不覺曰兪之出於口。不覺予聞之吐其情。又復問之曰如何。這如何二字。便見莢階光風。茅簷瑞日。八彩和氣。四海春意。七十年於變時雍。太虛浮雲。擧天下胥薦其人。三盃酬酢。堯舜至德氣象。心事風味。都在此。予聞如何四字曰字。承上師錫而萬口一談也。火之蒸物。熟氣自下漸上。故烝烝爲漸意。以子而化父母。盖如火氣蒸物也。格至也。謂不格姦者。言不甚至於姦也。格極至也。予之素聞誠如此。不必更爲可否也。是以不復曰兪。以直曰我其試哉。師錫旣如此。而又必試之者。便是孟子所謂國人皆曰可。而又自察其可也。治平之本在家。彼旣諧其父母兄弟則已可矣。然又復觀於造端處。然後可爲人倫之至也。釐降以下至曰欽哉。讀者宜想像其氣象如何。意思如何。始得見活堯舜。且看詩人興體如何。桃之夭夭。灼灼其華。之子于歸。宜其室家。何

彼穠矣。常棣之華。曷不肅雝。王姬之車。這數句。認得和風慶雲四海春光氣象方得。

禹貢說

敷。分也。直曰分土則只是畫野分州而已。敷字包陳布羅列之意。有其害乃去。茫然風沙意思。凡用旣字者。用功輕處也。這旣字有略略修治。非久畢事之意。及字經過用功之意。亦用功之輕者也。便是戰伐時略字義也。治水之法。每疏其下流。而太原則平原廣野。亦必防其泛濫。故因鯀之堤而修之也。至者亦用功輕者也。水患平地爲甚。覃懷。平地用功大。故曰底績。底者極其力致其成也。績者幸其成而紀其效也。底績。難之之辭也。從。輕之之辭也。大陸平地而可作則幸之辭也。冀州東北之民。浮于遼海入于河則碣石正夾在右腋也。河水最爲患。而疏之爲九則海邊平地。比之鑿開龍門。用功稍異。故着旣字。䟽平陸之水則深者自爲澤而無別功。故但曰旣澤。略。海濱地遠而只是略定而已。輕辭也。其道。小水自定之辭也。乂。平地治田之辭也。藝。崖坂種糓之辭也。東原亦平地。故曰底。漸苞。但言遂其性而非如曩時之暢茂爲蟲獸之藪也。陽鳥攸居。便是冷句。鼓作詠歎。有無限

意思。不曰鴻鴈。而曰陽鳥者。水患旣去。風氣順行。彼鴻鴈亦遂隨陽之性。便是堯典所謂鳥獸孶尾意思。萊夷則牧蕃。彭蠡則鴈居。九州一例也。旣敷。非如曩時之暢茂。而爲有用之物也。楊州東南海濱之民。浮江而下。沿海而上。以浮淮泗也。衡山之南。有七閩百越。後世爲廣東廣西等地。旣爲濶遠。而姑不畫以爲徼。故但曰衡陽。是未盡之辭也。傳所謂唐虞之地南不盡衡山者是也。水莫大於江漢。而順流而入海。便是倔強諸侯賓服于天子。則曰朝宗。亦幸辭也。九江亦害人者。而旣平則得地中行之正性。故曰殷。亦有幸意。曰孔則言念曩時之害。今喜甚得其平也。雲藪土見。何等快活。夢邊耕作。何等喜幸。龜非常貢。苟得大龜則上。不得則不上。故特以納錫二字別之。逾于洛。旣到于河。則更無連溯。而津頭已是帝京。故至于南河。渮澤非常流于孟瀦者。而傍溢爲患。故但作堤丘而備之。使其勢漲則自被于孟瀦也。故不言入字道字從字。磬錯。非常貢。而但値造磬時則錫命於豫州而貢之也。梁州地高山多。水害最輕。故蔡蒙記旅平。亦經辭也。旅于高山。亦九州之通例也。和夷地平。故亦曰底。弱水之西域𤄃遠。不見弱水入海處。而但

使西之而已。其末則在所略之也。漆沮旣從則比豐水而稍難。豐水攸同。比漆沮而爲易也。終南至鳥鼠蒙上旅字也。原濕平原。故曰底。篇中有三錫字。楊州之橘柚。便是常貢而非一貢便已。每乎祭祀燕饗則錫命而貢之。一歲之中不止一二。荊州之大龜。非年貢。得則貢。不得則不貢。但國之元龜。爲物至重。故以自下錫上爲辭。隱然有靈瑞之意。豫州之磬錯。比橘柚爲稀。比大龜爲頻數。故橘柚則錫貢字在下。磬錯則錫貢字在上。此作文之妙也。織皮出於西戎。爲中國之用。而崑崙析支渠搜雖貢織皮。不入於版籍。其地則雍州之外界。故記于雍州田賦之外。而不書貢字。三邦旣貢則其外西戎不記名號者。皆卽敍以西戎。卽敍結之。是益稷篇外薄四海之義也。且記陽鳥而九州之飛鳥可知也。記降丘而九州之民居可例也。記西戎而冀州之北狄。靑州之東夷。荊州之南蠻。皆可知也。渠搜下諺吐홀은。非妙解於文者。不能預也。經傳諺解。不可泛看皆如此。導水自水源者。先擧所出之山。自其中流。先擧水而次擧山。彎曲而北。勢重而東。勢輕者言北東。東勢重而北勢輕者。言東北。祇台德先兩句。八年腁胝之餘。便記無爲之意。武成

篇末章平淮西碑頌末句。皆自此出。甸服三百里有納字。二百里無納字。將輸之事。五百里皆同。而獨言秸服。其必有意。而蔡傳不明言之。豈四百里五百里粟米。以其道遠。故但致于三百里。而三百里之民。納于京師耶。若如註說則諺解當曰秸乙納召服召。而今曰秸服乙納召。則專不成文理。未知其可也。冀州之南。歷豫州楊州荊州而後方爲夷方。自衡陽至平陽。里數不只爲二千五百里而已。冀州之北。直接北荒。若畫二千五百里。則都是漠磧耳。然則冀北但止甸服。亦已過塞外矣。冀南自豫州南境。已爲要服矣。註疏有所云云。而皆未允當。時未可知也。讀者不以辭害意可也。中國東海在域內。故先言東漸于海。漸者親近浸漬之謂也。西方流沙之外。但襲德化餘韻。故曰被。而以上西戎卽敍觀之。比朔南稍溫藉。故曰被。朔與南則皆不毛之地。而風聲所曁則薄于海而無外。故只以曁字統之。寓其不可限量之意。此文章下字之妙也。字意斟酌。卽堯典光四表格上下之義也。盖四表則遠而無外。故言光。上下則雖高厚而有限。故言格。格字神祇咸若之義也。光被二字。便有越裳黃耇海不揚波之義。錫玄圭之錫字。便是歸功于

上之歸字義結兩句。極有體統。退之平淮西碑。皆熟讀禹貢者也。

史略說(三皇記)

作史者托始於天開之初。而若提頭直稱天皇氏則徑直無頭。故必以太古二字爲標題。卽虞書曰若稽古之義。周書發語而曰猷之意。秦漢史曰秦曰西漢之例也。天開於子。子是北方之水也。水爲天地萬物之始。是故天一生水而天色玄。卽當曰以水德王。然天之體則貞於冬發於春。以生物爲德。故曰以木德王。天雖開於子。而萬物未生之前。天道無所行。若無臣之君。故至寅會物生然後始用事。而爲天之元年。故曰歲起攝提。然又開元則子也。而行政則自寅始。猶光武之封蕭王。便是元年。及卽帝位然後方稱建武元年。建武以前五年。在所不計也。天皇之攝提以前二萬餘年。亦在所不計也。故曰歲起攝提。然又非天所有意而自爲也。人以理推言之。故不曰攝提爲元年。而必曰歲起攝提也。無爲而化四字。便是天皇氏之敍事。卽堯典放勳以下止往欽哉一篇。一元有十二會而天實統之。故曰兄弟十二人。一會一萬八百年。故曰各一萬八百歲。地皇氏闢於丑而未統子

會。故曰兄弟十一人。地色黃。卽當土德王。而發用於夏。主長養。故曰以火德王。地皇氏亦歲起攝提。而地者妻道也。故從天而不再稱。地亦無爲而化。而承天而成。故不再言。天體水而木德王則水生木而順施也。地體土而火德王則火生土而逆成也。卽男順女逆。父施母成之理也。人生於寅而終於戌。未統子丑與亥會。故曰兄弟九人。盖九者陽之極數。物之盛數也。天地萬物。成數皆三。而三三爲九。天圓徑一圍三。人配天而得天之盛數。故爲九。是以天有九天。地有九州。是洛書九宮之數也。是以周官經國。皆以九爲紀也。合四萬五千六百年。自寅會之半。止午會太半之數也。盖人生於寅會五千四百一年。(是寅會之半。)歷卯辰巳三會。至午會七千八百年則人道已變矣。故人皇之理止於是也。盖午會。卽一日之午時。而午會七千八百年。卽午時正二刻之後也。凡午時正二刻以後則陰風已生。物象慘惔。此正人皇四萬五千六百年時也。此後則人道漸昏。形全而心塞。如人之老昏。盖羲農人心而獸形。若人幼而漸長也。方今午會已半。而胡入中國。盖向昏之漸也。自人皇以後年代未詳。而只有傳說如此。亦以理推則蓋有作巢作火者

矣。然不可白地說出有巢燧人。故乃曰人皇以後有曰有巢氏。因稱至燧人氏。分明似自人皇歷數世系者然。此是文章神鬼手段。有曰二字。尤是奇妙。至字又是丁寧。不圖文章之妙至於此也。且構木爲巢。使人居生。上應天道木德王。鑽燧造火。使民成養。上應地道火德王。義理雙足無欠。在書契以前不可考。分明是各史之終。書幾帝幾年之例也。盖太古之記至此終矣。自太古至不可攷。大約五行之文。標作五節。而地皇之亦字。人皇之分長九州。有巢之人皇以後燧人之至字五節。貫通血脉。有曰二字。又歷擧不知名號諸氏於不言之中。若曰人皇以後有某氏某氏。而其中有曰有巢氏者也。以燧人之例推之則當曰巢人氏。以有巢之例推之則當曰有燧氏。然而人生之後。依居草木。莫非巢也。而爲構木之法。略有堂室之制。則自有巢始。不過如鳥巢之窠。而稍異於曩日而已。大體則與鳥棲獸窟一般。故止稱有巢氏。這有字便是後來宮室之制。刱有於是。而又兼皇王制作之義也。至燧人之鑽火則敎之火食。別於禽獸之血咀生茹。以爲人食。故特稱爲燧人氏。若曰用火作人食也。巢居則無大異於初。故不曰始構木。火食則始

別於禽食。故特曰始鑽燧也。盖以太古起頭。結以不可攷。其間脉絡關鎖。下字酌義鋪敍之妙。約而盡。簡而明。後世作者。大文字雖千言萬語。其妙都不及此。誠不知此是何人所作。若是之奧妙快活耶。王逢曾先之是宋明人。必不能爲之矣。今之讀者。只以小兒之學。忽而易之。甚不可也。玆略爲批點云爾。

　竊觀史略第一卷。自黃帝以下。抄取馬史。而書法簡而盡略而該。甚精妙切至。有不可以言語形容者。學文者若熟讀此一卷。天下古今之文。可一以貫之也。雖然其極妙處。在有虞以上。可與周易書典謨詩雅頌比並。而夏后以下至周赧王次之。春秋戰國史斷。是馬遷神髓。自吳姬姓至是爲秦始皇帝。萬古史編之宗祖也。削筆之簡嚴。列書之綜緻。予奪之精正。文法之平鋪。事實之詳備。有非筆士墨人所能爲者。愚故以爲萬古文章。在此一卷。苟有聖於聰者。許我爲山水之鍾子期耶。書室多暇。菊醪釀興。文友語屑。偶爾及此。故略言之云。

伯夷傳說

馬遷文章才識。漢興後一人。其自負不淺。其意則不自處於孔門諸子之下者也。然而不遇知己。上不會

於明君。下不信於友僚。其上書論李陵則以至公之心。參知人之明。訟其冤而伸其枉。竟遭腐刑。爲世棄人。故遂作史記。盖欲托之史記。以現志氣。以著文章。傳之後世也。自黃帝以下可立傳者非只一人。而特有感於夷齊。盖夷齊以得仁之人。聖於淸者。而不遇於世。逃於北海。及聞善養老而歸于文王。則其全德雖不及於文王。而心全天理。而無一毫私意。與文王之至德。若合符契。苟使得死於三分事殷之前。北海枯骨。無愧人天。生順死安。含笑無憾。而忽見文子揚武。誓師稱戈。伯夷之心。非不知此事應天順人。而格以吾讓國之心則决然有所不忍於心矣。遂登有虞之山。甘餓而死。以當時則天下宗周。以後世則爭殉功利。噫。彼西山餓魂。孰知其心。幸有尼丘夫子。朝暮相遇。稱之曰得仁。贊之曰何怨。墨胎氏方寸皎日。始明於天下。萬古不晦矣。惟彼伯夷。可謂遇知己於身後矣。伯夷死後千年。許多賢豪枉人。大小不同。而含寃結憾。不知其幾人。而蚕室腐刑。未必非我安適歸之一人也。遂以伯夷傳爲首。以瀉其意。故以議論包敍事。激感頓挫。神規鬼削。出入抑揚。不可摸捉。是爲列傳之首。故首下夫字。此卽虞書曰若稽古之義也。

將敍伯夷讓國叩馬大節。而推奬其爲萬古一人。故起頭以議論。而提說許由，務光。盖莊列輩稱誦許，務極其爛熳。或恐世人信彼爲至高。而以伯夷二之爲淸士。故遂立論曰學者之載籍雖極博。其考信則只是六藝之文。(六藝之文。卽孔子之書也。)堯舜禹之書。雖殘缺於秦火。其三世授受。昭載尙書。後人指認。歷歷無疑也。是以自學者止可知也四句。爲提頭。說出讓天下於許由而質之以傳天下若斯之難。以許由，務光之說。歸之荒唐。則伯夷便爲萬古一淸矣。雖然堯之時有許由。禹之時有務光。又不是全然虛無。盖其淸高則可尙。若漏於吾之筆端。萬古寂寥。亦是一冤。故揷以余登箕山。使許由之遺骸不埋沒。便是一行許由傳也。(楊惲深知其意。故揷以太史公曰四字。與諸列傳末太史公爲一例。惲可謂有是舅有是甥。)至於卞隨，務光。比許由又下一等。故只擧其名而斷之以此何稱焉。此是節義傳遊俠傳末。歷擧小節小俠之例也。遂以孔子提頭。而必以吳泰伯疊在伯夷之上。太史之意。未必以爲泰伯賢於伯夷。而論語旣稱泰伯三以天下讓。而其於伯夷則無讓國之言。夫伯夷之讓國。卽泰伯讓天下之心。而夫子未及言其至德。故太史卽以泰伯貼說。以明伯夷是泰伯一般人也。

由光至高而六藝虞夏之文不小槩見。則便擧超世至德。輳着伯夷身上矣。太史本心都是怨。故見孔子就伯夷分上兩說怨字。不覺爬着心癢。遂連擧怨用希又何怨。而反質曰伯夷果是不怨者乎。覩採薇歌。分明是怨也。雖然怨之中。又果有不怨者存焉乎。今我則怨矣。果非得仁者耶。吾心不勝慥慥。故曰可異焉。可異二字。有無限不平意。其意若曰若使夫子論吾則謂之何云。列傳以議論起頭者多矣。而入題處無其傳曰三字。而此特然者。盖以伯夷本事。付之他人。公說丁寧。而不自犯手。明其讓國叩馬。明白無疑。非如許務之事依俙口傳也。伯夷讓國。卽泰伯之讓國也。諫取天下。卽泰伯之讓天下也。心迹淸絶。事說明白。苟當堯禹之時。寧不爲許由務光之事乎。世人皆推許由爲至高。伯夷豈不是至高而明白者乎。傳例當曰作歌曰。而必揷入其辭二字。則盖以伯夷本心全體。都在此歌。因以照結上軼詩二字也。死於首陽山下。不必着由此觀之四字。而就採薇歌拈認怨意。引着自家心胷。故必以此四字照對又何怨。爲翻案。然後瀉出胷中素畜。以明不得無怨之意。而使吾怨者天道。故以天道起頭。而天道終不可忱。故必以

或曰言之。其意若曰天道與善。决非至人之言。是不過或人之一說也。例當曰夷齊善人而天不與何也。而必反辭曰可謂善人者非耶。有似詰問天翁結案者。子長氏肚裏輪囷。何等巉巖奇欝。非耶二字。連二節。瀉落志士幾斛血淚。而餓死二字。不必持提。而不食不義則天下無可食之物。無可食之物則餓死而已。天之生人。其果以餓死爲道耶。說伯夷已盡矣。而言有未已。更着且字。提說出回也屢空。屢空二字。是餓死之本色也。當時慫慂媕婀全軀保妻子者。滿屋黃金。酒海肉山。獨此馬遷無金於畫工。隱室腐毫。空爲昭君之琵琶。果與餓死無一間。刻骨至寃。安得不怨。此其作貨殖傳之本心也。天之報施。其何如哉。例當曰果何如哉。而變果爲其。則其口氣。鞠蹴天翁無狀無識小兒不如者也。盜跖之凶暴。稱以殺不辜。豈不是歇後語哉。稽山箭雨。名士投北。霜日皎然。椎髻有辭。則此不辜二字。豈非暗伸飛將令孫耶。敍盜跖之事。不必說聚黨數千人。橫行天下。而念彼步卒五千人。陷沒凶奴。切痛在心。故不覺拖出冷句也。若至近世四字。提着自己時世。當時立朝者語犯忌諱。奚特如訟李陵而已。然且逸樂。况其心不軌。多犯無將

哉。彼輩之累世不絶。尤是切痛。國家之施宮刑。使之絶世也。一身竆餓。猶是極冤。而使之絶世。抑又何罪。擇地而蹈則司馬遷不曾蹈權貴之門。時然後言則司馬遷但言李陵之冤。行不由徑則司馬遷不曾曲徑求免。非公正不發憤則司馬遷所發。公正之憤。噫。此禍灾果何以至於此極耶。司馬遷之惑滋甚矣。乃曰倘所謂則蒼蒼在上。猶有嚴於質言耶。是耶非耶則猶不敢直言非耶。此正長歌甚於痛哭者也。姑置之是非之間。畢竟以沒世之名。歸之天定。則天之與善果是矣。遂斷之以聖人之言曰道不同。不相爲謀。非特時人之與我不同。天道亦與我不同。(道不同之道字。上承天道之道字。尤妙妙。)當時在廷之臣。旣從其志。蒼蒼之天。自從其志。司馬遷亦從其志。廷臣不如吾則天亦不如吾。旣不如吾。吾又何怨。不怨則吾亦伯夷矣。如不可求。從吾所好。是不怨之實。嚴霜大冬。松栢特秀。天亦奈何哉。若使擧世不混濁。而皆爲伯夷之行。伯夷安得爲淸聖哉。擧朝匪人。故司馬遷爲正人。不正而富貴。司馬遷固不爲矣。然則天道豈欲現伯夷尊顔回著馬遷。而使擧世混濁耶。不然則其制行之重若彼。而竆餓之輕何若此哉。是知天道不可妄料也。是以君

子重沒世之名也。言其盡矣。而意有未盡。故又引賈誼之言。而其言理到。故特子而尊稱之。廷臣則殉財。我則殉名。均是死也。而死權則陋矣。具曰生也。而憑生則哀矣。胷中滿天星斗。身後照世日月。吾則有之。吾又何怨乎。心中許多憤欝。噴泄到此。磈磊者幾盡平矣。同明相照以下。立脚於天地之中。氣吐於宇宙之間。口氣活潑。珠瀉銀甁。瀑落高崖。隱然以金石著述之書。與孔夫子承統。末又以餘意。爲巖穴之士閭巷之人。揄揚其慷慨不平之意。分明有龍昇海雲。曳曳然雷有餘聲也。司馬氏作此傳。盖欲後人之知其心而不埋沒其名也。而于今三千年。無一如其意而知之者。故許多批評註釋。皆不得快活明白。文士讀誦者。只讀司馬遷。而不讀伯夷傳。九原之馬遷。得又無怨乎。東海魏子華爲龍門洗怨。見之者得無曰汰哉。