KR9c0562

祭亡姊文(丁丑)

年月日。弟漢雋謹以酒食之奠。祭告于亡姊金氏婦之靈。嗚呼。往在丁卯。吾先子下世。其明年。吾兄繼亡。惟吾母與吾與姊生存在世。惟日夜涕泣號哭。不知世間有懽樂娛悅之事者。凡十餘年。而姊又以亡。吾念姊仁善慈諒。無傷人害物之心。而不幸賦命至窮。早寡無依。人理旣極矣。雖老天。豈終不佑本心。雖惡鬼。何忍復奪其命哉。所以死者。盖以姊之於吾家。自吾父母血屬而言之則惟二人。自吾身兄弟而言之則惟一人。姊雖歸於人爲外人。其實生則於吾母。猶死子之猶生。死則於吾身。猶亡兄之又亡。斯必欲窮吾母與吾之身。益之以至骨之悲。故姊不得全其命也。不然。奊垢頑嚚。或得年壽。姊之仁善。豈遽短嗇。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。方姊之稱未亡人也。惟一心下從夫子與吾先子於地下也。欲其死萬方而終不能得。則遂來京師。與母爲命。母子兄弟。得與相聚。旣年久矣。還不知

有旣往之悲。雖吾母右顧余而左撫姊。不以爲非餘年之娛。雖姊上事老母。下依稚弟。不以爲非窮命之慰。雖吾內自語以爲如此足以娛吾老母而慰吾姊也。今乃一切相剌謬。吾母旣白首窮獨。怨苦號泣。誠無辭以解。吾又獨身踽凉。形單影隻。生不如死。吾尙少未死前。日月抱此悲。何以堪之。何以忘之。昔者吾與二三子讀書于楊州之江上。及歸。姊問我讀多小。吾謝以作詩。未果多讀。姊愀然曰。吾女子尙不敢暫以嬉。吾母老矣。惟汝身是依。乃不念也。而惟嬉爲哉。凡姊之勸我以學。皆此類也。吾甞見下輩有不從令者。怒甚所爲多不中。姊從容謂曰。夫怒猶火。火不滅則爲灾。怒不節則損德。戒之哉。凡姊之䂓我過失。皆此類也。吾才智下。年近三十矣。終不能立名成功以悅母心。又不能變化氣質以爲善人。以副姊所以敎我者。意吾異日將何顔歸見姊於地下哉。此又吾所以益悲者也。姊有子二人。其一人今已成長。其一人今未成長。此皆從母來。母死遂無所歸。使皆生全。吾又不死。庶幾相守以居。相養以

生。而窮者事又何可知也。嗚呼已矣。言止於此矣。三十年兄弟之情。亦止於此矣。伏惟尊靈鑑此苦衷。尙饗。

祭安公正叔文

昔吾哭外舅衿陽公。其弟通德公以漢雋其婿也。遇之如遇己婿。而漢雋之事公。如事衿陽公。至辛巳二月甲午。公又歿。且葬有日矣。漢雋悼生死無所用情。乃燒香一枚。酌醴一盃。奠鷄一頭以祭之曰。物則不足。情則有餘。文則至小。誠則莫如。嗚呼已矣。公庶鑑余。

祭外姑淑人權氏文

維辛巳十月庚午。女婿杞溪兪漢雋謹以醴果之奠。敬祭于外姑淑人安東權氏之靈。嗚呼。夫衿陽公未克偕老。子九歲兒。但假名號。女李氏妻。寡居無告。婿兪漢雋。窮不自保。古所謂仁。夫人是蹈。世所謂窮。夫人是抱。尙以我在。寬此晩暮。孰不愛婿。如夫人少。見我貌敗。作三日惱。方食絶甘。方衣割燠。吾謂吾妻。子無貧悼。子母母我我。煖我飽。我年三十。不才愚傲。不

能如人。科宦世路。令夫人情。悅樂喜好。恩以尺受。莫以寸報。及此存歿。益悲命道。羞自妻謀。文自余草。其猶云報。從此萬古。尙饗。

祭李老明亮文(辛巳)

年月日。漢雋爲酒爲文。以與李君仲晦之靈訣。君出入吾門。一身五世。多質少文。重義輕勢。是以其交。久而不病。年老話舊。拊吾輩頂。或以誹諧。中實寓警。失此良老。親戚何異。生不能德。死不能襚。悲何有極。祭以一觶。尙饗。

祭李季贄(命玉)文(壬午)

維壬午九月辛未。李季贄葬之前三日也。友人杞溪兪漢雋設祭棺前。祖其將行。嗚呼。子行何之。子歸何日。是身虗空。無亡無存。無起無滅。吾不悲子之罹凶兮。自悲吾命之窮。子不匿我善。子不借我咎。虗懷不苟。肝肺在口。豈吾之窮。保此良友。嗚呼。西樓旣廢。穉養云亡。生者有何樂兮。其死者尙或有九原之相將也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭世父都正府君文

維癸未五月辛巳。世父都正府君棄養于安東之府衙。七月。靷而浮江。至于東郊。八月丁酉。將葬于抱川機池之原。從子漢雋謹具薄奠。爲文告訣。嗚呼。維昔皇祖壽八十四。在吾先列。㝡爲遐𥜥。降及諸父。不克久世。或四十五十。卽皆隕逝。公七十四。朝夕上壽。上承皇祖。下嬴諸父而又遽歿。我復安仰。我之窮矣。不暇悲公。十六年前。我失父兄。誠不欲生。上有慈堂。慈堂見背。又六星霜。零落孤孑。孰濡孰呴。維時伯父。實維我父。恤恤閔閔。保此蒙幼。汝命至窮。又貧無依。曷以使汝。不寒不飢。雖飢讀書。雖寒勿怠。榮汝之身。大汝父名。憂我若此。敎我若此。窮何足悲。無父有父。無力可報。所祝者壽。如月之終。急人南至。扶挈季兄。道途承凶。蒼黃號哭。逆旅之中。旣成厥服。爰謀返柩。維時六月。天降大雨。陸走水浮。以達于畿。嗚呼痛哉。自今思之。去年五月之別。實爲大訣。我心不靈。不能覺識。誠知如此。不離于側。猶父猶子。人有恒言。比親父子。其間有間。實則小子。再丁丁卯。豈公不幸。惟我之窮。日月如流。靈車將啓。終天永

辭。獻以一觶。嗚呼痛哉。尙享。

祭士淵文(代作)

嗚呼。兄今何爲而至此耶。死生長短。壽夭禍福。人所不可知。然大軆皆折之以理而可定也。若兄之死。又可謂理耶。嗚呼。可忍言之哉。昔吾家王父兄弟四人。其後伯祖公山公。祖考通德公皆無子。於吾本生祖考三子中。取其二人。各爲其後。而兄則仲父承旨公之一子也。以仲父命。又出後叔父。上承公山公祀。通計前後繼絶。自吾叔父與吾先子之爲後於兩祖也。至兄之身而爲三繼絶。今漢字行爲公山公孫者。惟兄一人。爲通德公孫者。惟吾一人。而仲父遂無他子。遠近族親。誰肯有哀而與之爲後者。盖祖孫父子兄弟叔侄之間。死者無以受其享。生者無以擬其後。而兄又無子而死。吾亦至今行年三十。尙未有一子。又形骨羸弱。每每多疾病。何可以期於久長。假使久長。且生子子男女。又何可知。以是常怛然憂懼。忽不知生之爲可樂而死之爲可悲。嗚呼。吾家自祖先以來。積仁累善。宜獲福慶而禍乃如此。吾不知天道之理

果何謂也。今幸得族兄某之子某。立爲兄子。雖宗祧有托。而至於兄內行之深篤。才藝之華敏。兒又何知也。嗚呼悲夫。兄死四十六日。而王母又下世。前月歸葬木川。仲父遂留木川以待終喪。吾上奉祖母與母。不可去。獨留京師。獨欝悒而誰與語。自念吾與兄情意悅樂。非從兄弟也。乃兄弟也。非兄弟也。乃一身也。吾命途窮薄而失吾兄。吾頑如木石而哭吾兄。至今獨生。猶言猶笑。悠悠人世。此何人哉。嗚呼。吾若不死。生存在世。庶幾保此六歲兒。敎訓成長。托以兄緖餘。亦願兄冥冥中助佑此兒。以無絶先人之世。嗚呼痛矣。尙享。

堲周文(甲申)

甲申十二月二十一日。幼子冕柱之槥。將送瘞于維楊之先麓。其父涕泣爲文。納于槥中。與之爲訣。嗚呼。我生窮迫。無與爲樂。獨汝兄弟。更迭我側。汝旣秀貌。又性明慧。一歲二歲。至于六歲。但愛其長。弗虞弗遂。是歲之痘。十死一生。汝罹于險。我已心恐。顆夷不界。不脹不膿。毒與熱合。入心乃死。救汝失時。實非其命。

孩穉何罪。父母之罪。父母不仁。見嫉神鬼。神乃大怒。奪其所愛。我怨神鬼。不加我禍。斬刺我軆。舂磨我肌。使汝無知。反受毒戾。疾痛啼號。宛轉撥剌。喉塞不言。面失本形。作此不忍。羅我目前。非石非木。我何膓臆。我爲汝父。貧不能養。不具一肉。以充汝腹。不完一襪。以蔽汝足。及今已死。無有知覺。芳食奠汝。好衣斂汝。何益何益。痛傷而已。今日槥汝。送汝入地。汝離我側。去汝母懷。棄汝室屋。出門何往。維楊一麓。多如汝兒。無驚無恐。歸安于玆。

祭從姊黃氏婦文(丁亥)

年月日。從父弟漢雋以鷄酒之奠。致祭于從姊黃氏婦之靈筵。而文以告訣曰。嗚呼。我姊之亡。稱姊惟姊。是以視姊。我姊式似。匪惟我然。觀姊之意。心乎愛矣。同於親季。念我豈無他姊一二。姊之羣從。豈惟我是。所以然者。實推我姊。我姊之仁。姊之柔懿。豈有無年。無祿之理。乃命之窮。畧與相類。猶視我姊。年五十至。有夫子在。尙悲其死。其猶足多。我姊無此。我亦窮矣。自失我姊。兩目欲涸。肝食久矣。日月之積。稍收涕泗。

乃姊之亡。其端絮起。新悲自外。舊哀從裏。生何以堪。逝者無是。易此三日。姊入于地。歸逢我姊。道我此淚。尙享。

祭姊兄金公(礪行)遷葬文(己丑)

維歲次己丑十月辛未。姊兄金公之柩。自德山遷窆于公州山洞乙坐之原。杞溪兪漢雋窮無力。無以臨穴視封。爲文一通。使某乙替告于柩前曰。嗚呼。公歿二十二年之久。公顔翳如。公跡陳舊。惟戊辰事。宛如昨晝。我時年方十六七幼。幼無識知。先子啓手。兄客東方。死歸以柩。我孑孤躬。命若絲縷。羣云是兒。血不心守。不眘則危。且死不救。卜人夕恐。巫人朝誘。吾母大驚。大爲吾懼。亟呼公謂。子本仁厚。以此兒去。三年然後。乃可出之。公諾而受。携扶南下。其鄕湖右。我忘爲客。我姊公婦。公寧我心。姊適我口。倚若山丘。事乃大謬。鬼乎神乎。月未三彀。公忽其冬。死於疾又。此實我咎。此實我咎。禍或累之。窮古未有。夜與姊哭。膓血逬漏。執手以辭。廻向京宇。此時此淚。河海可斗。蒼黃飄蕩。狼狽

奔走。素沙十顚。濁川九仆。今何可忘。北風晨透。頑如木石。歲久而狃。風霜使人。固其胷腑。我歸不死。姊來相聚。我猶餘殃。姊又不壽。返葬公山。取近先舅。待二子長。議以公就。中今老大。弘頎而秀。遷公衣履。左以姊祔。理當往臨。無力自售。念恩懷義。重我心疚。文以告哀。毋謂我負。嗚呼痛矣尙享。

祭亡姊金氏婦遷柩合葬文(己丑)

維己丑十月辛未。亡姊金氏婦之柩。出自土中。復入于地。弟漢雋貧不能自致身於棺和之側。秪爲文副以酒果。遙致之。使讀告于柩前曰。嗚呼昔者。吾新喪姊。殆喪魂靈。殆失手足。今欲說此悲。則未論戚吾姊冥冥之魂。吾已刃攢于骨。而劒揷于胷矣。若不可以一日堪此悲而堪已久。若不可以一日忘此悲而忘已多。嗚呼其頑矣。始姊之以柩歸也宜從。老母病不可以離。不能從叩靈車。慟哭江水之上。以與姊訣。其明年。先妣棄不肖。夫自先君子下世以來十有餘年。至是凡四經斬伐。旣家敗身孤而命窮矣。孑然一身。宜病而不病。宜死而不死。又已踰一紀矣。而姊之二

子。亦以次年紀長成。姊雖不幸。不克加享十年之壽。見履中生二女慧。履弘得妻賢。其亦幸而先吾母死。不如我冥頑獨存。又見禍之在明年也。由是言之。吾雖欲羡吾姊死。其可得乎。嗚呼痛矣。惟玆公州之山洞者。姊之塋域也。夫墓在德山。宜遷而合葬于山洞。當時力微未克遷。今履中兄弟旣長大。始克合葬。去姊之葬。適十三年矣。夫天道一紀而小變。神道離合。應此數固已有時。而地又與舅家諸大墓近。姊若有知。九地之下。當亦以爲慰也。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。其始葬姊。吾不能視。吾又益貧。無力自致。聞啓姊和。如死復起。如縻兩足。百里千里。有弟如此。生不如死。惟有二甥。奉其靈位。同室以居。庶幾終始。嗚呼痛矣。尙享。

祭伯從兄觀察公文(己丑)

維歲次己丑十月癸丑。從兄觀察公北廵而至吉州之客館。以疾卒。十一月。輲車歸于堅城故山。卜以十二月庚申葬。葬之前三日。從弟漢雋具酒爲文。告訣于

靈筵曰。嗚呼前者。吾東出靑門之外以送公。公豈不以爲吾之還朝。遅則一年。速則半年邪。今半年耳。嗚呼此何爲邪。何爲而不以生還。乃以死歸。不以笑語。乃以哭泣。曾謂人事之變。乃至於此邪。公往年斥于沁。沁海上也。多瘴氣。吾念公老矣。得無傷乎。明年得痁疾。久然後愈。吾謂是疾也必本於海上之瘴。不然。公自少少疾病。不宜今卒困也。及公以節出北關時天氣熱。道病幾不能捄。吾聞之書與公。關以北風氣絶殊。公年來多疾病。愼霧露。務近醫藥。毋有悔。公還書曰如汝言。其後云病不復作。秋可以廵塞上矣。汝能從我七寶山乎。吾以事辭。不能從。然喜公得無恙。能爲此行也。孰謂在鏡城書來未及十日。而遽以赴至邪。夫人固有一死。年五十二非夭也。官二品非下也。使公死於家。上無遠　君親。下不離骨肉。吾且奈何哉。今乃北涉乎大嶺之表絶塞之外。莽蕩荒寒幽晦凄索之地。四顧無親戚之鄕。病誰視其藥。歿誰殯誰斂。誰扶誰護。二摩接天。其曲羊腸。公之魂雖結而不散。又安知山海無碍。返玆京國。返玆京國。吾又

何得而接邪。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。吾何處復得如公者來。與物無競。以簡爲度。處靜而守常。約己而愛物。古所謂淸靜愷悌君子也。立朝三十年。用此道。作孚於上下。故其歿也。　明主有寧靜之褒。同朝興殄瘁之悲。而其居家敦睦。往往有人所不及者。故訃之出也。親戚之貧者。姻黨之窮者。莫不哭失聲曰。吾其如何。至於余於公。受恩又㝡深者也。吾少孤獨身無兄弟。所與依惟羣從兄弟。羣從兄弟。公㝡長。故吾以益倚公。而其視吾實無異於同氣之親。故吾數奇。公悲其不偶。吾踈於事。公補其不及。吾有兒年長而娶。吾晩而成進士。其

心好之。與其子駿無辨也。家旁落。嫂貧妻弱。或日午不食。或天寒不衣。公愀然曰。吾何日見汝足食而豊衣也。吾迂濶不能治生産。公指畫之事。大小諮公而後行。公不聞不敢擅。吾年來家太倉下。與公相近隔一崗。上下往來無難也。或夜月明。必曰呼汝成來。其有酒。卽兄弟相對飮。至鍾聲出第一鷄鳴。乃起也。嗚呼。今雖欲復爲此得乎。是以吾常自謂吾雖窮。得以公爲兄以爲命。猶爲不窮也。嗚呼。自今以往。吾將何以慰餘生邪。吾所以策馬馳來者。若將以復見公。執手相慰。而惟此黟然之木。翳然之帷。又何爲者邪。縱死生吉㐫不可知。豈謂今日爲此酒酹公。以此文祭公。以與公訣邪。生死一哭。裂此肝膓。幽明大訣。盡此一觴。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。尙饗。

祭季母孺人新昌孟氏文

維歲次庚寅二月丁酉。季母孺人新昌孟氏卽遠之日也。前二日乙未。從子漢雋謹具鷄酒之奠。爲文告

訣于靈筵曰。嗚呼。恭惟季母。姿性悊毅。容辭通備。以媍人身。而心周乎事物之會。有女士風。而口熟乎古今之記。獨緣命途之多舛。以致阨窮之備至。盖其所經歷一生。半是憂困揔之。凡子女六人。四已丘隧。雖勞之以神。而家益窘於甔石。雖寬之以理。而哀已纏於骨髓。以至於覩伯侄云亡。更添生前之悲。有弱子難保。益孤身後之事。嗚呼何其疐也。抑小子慟懷之非一。顧吾家耆齡之餘幾。泣周蓼於先親之亡。瞻魯靈於諸母之莅。况又視小子猶子。每軫生理嗣續之憂。縱未事季母如母。尙篤依倚瞻仰之喜。何二竪之緜久。竟一夕之淪萎。人事驟變。傷尊屬之凋零。神理斯酷。愍凶禍之疊累。惟小子念昔。奚但涕淚之無從。而尊靈想此。亦應凄喟之不已。嗚呼。日月有期。窀穸將始。孰謂四十年叔姪之情。遽結千萬古幽明之淚。爰告訣於短詞。庶無吐於玆觶。尙享。

祭伯從兄觀察公遷葬文(雪不克葬不果用○庚寅)

年月日。從弟漢雋有事不及壙。謹爲文。且具鷄酒之奠。使某乙祭而告之曰。嗚呼。往歲何歲。北地何地。所

可忍詳。有刃中刺。自後日月。如水益急。盖亦旣祥。殺其哭泣。孰悲於死。生人笑謌。已然自古。我又何嗟。獨余有疑。敢請公前。公魄入地。公魂上天。下土有生。死日百千。善惡其間。孰多孰少。使善者多。公自無悼。使惡者多。吾爲公悲。其然不然。一言敎之。公所葬地。地不中法。樂哉新丘。東得於峽。棺出復入。我未負土。東望大哭。淚逬肝腑。嗚呼痛矣。尙享。

抱山遷葬祭文

年月日。嗚呼。自公入地。歲序七窮。迹已漸微。哀亦幾終。忽此議緬。前和再逢。如將起之。愴怳在中。及其未能。又閉又封。訣爲大訣。恫是眞恫。抑余甞聞。詩人之風。尙寐無吪。尙寐無聦。靑山何限。葬少如公。白鷺之傍。水明山濃。嗚呼痛矣。尙享。

祭吳允言(載綸)文(辛卯)

維辛卯四月乙酉。進士吳君入地之日也。友人杞溪兪漢雋身縻　園寢。迹阻引紼。秪草短辭。兼寄隻鷄。使某甲替告于前二日癸未之朝。與之爲訣。嗚呼。余老於哭。皆其屛藩。至於今日。又失允言。誰歟善者。世

旣鮮存。晩而得之。陽谷之孫。是用飢渴。婚媾以敦。匪直也婚。展也難諼。頎而于思。長者之惇。奪此良友。天亦少恩。執婦兒手。淚不忍呑。汝復何依。汝復誰援。我踈而迂。愧爲其尊。念死悲生。胷臆煩寃。亦不欲竟。以戚逝魂。聞十五日。葬君駒原。豈無白馬。身縻莫奔。南向痛哭。靑山之根。爲文寄之。訣以一樽。嗚呼痛矣。尙享。

祭伯從叔父進士公文(癸巳)

年月日。從侄漢雋以短辭薄奠。再拜哭訣于從父進士公之靈。嗚呼。公及我伯。同年而生。其死得壽。如伯從兄。然伯從兄。有子有位。生顯其躬。歿有承嗣。至如公身。無此二者。無田可食。無屋可舍。携持一窮。老不相離。同壽異命。公爲益悲。猶有四女。寄公骨肉。猶成進士。識公藝學。不旣多歟。其視我伯。言或率之。行或遂之。退而思之。不中者希。仁如二兄。又如公賢。惡得不折。世已無天。一慟千古。惟淚泫漣。嗚呼痛矣。尙享。

祭子婦首陽吳氏文(癸巳)

維癸巳七月戊午朔十五日壬申。本生舅以酒食之奠。瀝淚告哀于子婦首陽吳氏之靈。以與之訣。嗚呼。我爲汝舅。汝爲我婦。歲未踰六。於久何有。胡爲使我。悲不可禁。三已易月。去去益甚。使我復有。謂我舅者。雖則汝死。尙有慰我。吾雖甚悲。悲亦何奈。使汝其人。或不能敬。或不能善。不適我性。吾雖甚悲。悲或有竟。使汝於我。終養雖未。汝之依倚。我之覆庇。近或十年。遠二十𥜥。吾雖甚悲。悲不至此。汝入我家。兩家一婦。以汝繼序。望汝持戶。愛汝貴汝。重汝祝汝。汝又嘉柔。之賢婦人。絶莠于口。持衡于身。翼翼一舅。二姑之間。嗚呼哀哉。孰不疾病。孰不産育。吾負神明。汝罹禍阨。其爲父子。千五百日。尙曰有間。情倫倐忽。吾固甚悲。汝亦應怛。嗚呼痛矣。我苟汝思。善保汝兒。汝苟我思。冥佑此兒。萬一兒長。汝死不死。說悲何極。惟此而已。嗚呼痛矣。尙享。

祭太學士雷淵南公(有容)文(癸巳)

維癸巳九月乙丑。雷淵先生塡池之夕也。敎下生杞溪兪漢雋痛典刑之愈邈。傷吾道之日窮。載具奠

酒。謹告訣辭。嗚呼。宋有歐陽。有德有言。以君子儒。爲天下尊。若瞻由固。幷世故及。孰如余者。曠百親覿。余初贄文。公時懸車。不我鄙𡗝。罄其全書。望之密如。宮墻斬斬。盛矣富哉。百官倉廩。不肥不寒。會其有醇。　上五十年。公迺一人。卽是以推。觀乎立朝。在百鳥羣。一鳳雲霄。處無玷操。出無疵功。卷懷而歸。二鶴一松。或酬以詩。或醑以酒。余曰公師。公曰汝友。歲行在巳。文星下墮。嘒彼衆小。其芒撒播。竊甞觀之。文章氣數。苟其人也。不以今古。小子何敢。後有論公。如昔嘉祐。卽六一翁。愧非數子。揚於何有。茫茫墜緖。淚逬于卣。嗚呼痛矣。尙享。

祭子婦墓文(癸巳)

子婦首陽吳氏之葬也。余有職事。不得臨穴。旣罷官閑居。乃始以是歲十月庚戌。來視塋封。而酒以侑之。文以告之。嗚呼。自我哭汝。晦朔六逢。忽此推遷。雨雪其冬。遂若相忘。我實頑慵。有負幽明。恨悔千重。維此芝山。懸穴荒龍。九毁一可。疑塞于胷。卒不能得。有吉無凶。寧汝之孑。釋我之憧。及其愼也。如鳥在罿。送訣

于野。未及哭從。囑汝仲父。往視其封。窮减儀觀。貧殺祭供。埋之風雨。四圍之峯。念汝傷怛。憯若受鋒。汝甞事我。孝順溫恭。我今於汝。悠忽平庸。永慚爲舅。有淚橫縱。罷官于　譴。乃來求蹤。寒氷繞莎。急風鳴松。哭汝呼汝。莫覩汝容。在抱之兒。尙寄汝丰。冥冥九地。汝莫心𢥞。吾亦以此。勉慰悲悰。嗚呼痛矣。尙享。

祭安生(有定)文(乙未)

年月日。嗚呼。謂我婿者。君爲其後。君有悃愊。文藝亦有。庶幾有立。奈何不壽。成名之願。暗草盈箱。營生之跡。新稻登塲。聞其亡日。母祭與近。聞其葬處。父墓無遠。命一何短。情一何悲。我來拊柩。淚莫禁之。哭亦何益。尙有遺兒。嗚呼痛矣。尙享。

祭鳳麓金公(履坤)文(乙未)

年月日。杞溪兪漢雋謹以鷄酒之奠。致祭于鳳麓金公之靈筵。而文以告訣曰。嗚呼。以茅洲爲祖。以百淵爲師。豈無所自。公昌厥詩。詩三百篇。一言蔽之。曰思無邪。聖不我欺。夙奉斯言。睹所自爲。恥詭而獲。範我驅馳。文從字順。道循法持。如余之愚。惠訓是資。今其可忘。

北里盛時。表于俊及。世誦文辭。才高莫用。氣老不衰。掀髯一笑。大言詼奇。肆其磈磊。隼鸇奔驥。海縣一行。白髮垂垂。亦不食新。嗟命之畸。淸溪之側。我馬躕踟。塵埋舊書。雪擁踈籬。猶有不朽。不與身隨。彼翔而騫。名亦湮虧。公其奚憾。余欲無悲。嗚呼痛矣。尙享。

祭族兄(漢賓)文(丙申)

族兄學生公之歿。漢雋遠不能自力以臨。以祭文一通。檀香一枚。寄致于筵几之前。嗚呼。公州孔巖。四不見野。有木而穹。虎窟其下。荒乎落乎。蓬戶土窠。三年一褐。三日一烟。公猶不改。樂囂囂然。足兩草扉。手一竹筇。徒三百里。浮入洛中。洛中豈無親戚友朋。蒼山宿之。白酒懽焉。不有其序。不有其年。抱膝而歌。仰矧頫嘻。雖賤而窮。雖老雖飢。有一不死。其名曰氣。孰有知者。妄吾自謂。公亦云云。汝吾知己。近一恠之。南歸五螢。遂不復至。病耶此兄。一日山門。有剝啄者。其形纍然。視之石也。吾乃大驚。問此何帠。石言吾父。六月辭世。方病革時。君書夕至。執而流涕。且曰我死。秪恨不復。覩汝成矣。聞未及竟。淚下淫淫。寥哉我情。不如

公心。旣不能臨。又不能襚。罔非慙恨。有大於此。甞辰之冬。錦江晨經。上爲先公。天寒乞銘。銘人不敢。况公先庭。未固于辭。爰次厥蹟。曷稱懿美。彌增兢惕。由公置期。藏篋以竢。公不果來。文未及去。遂此含結。幽明兩阻。謹緘先誌。復寄此文。俾告于靈。靈聞不聞。嗟乎嗟乎。言未盡情。復與公見。會有他生。嗚呼痛矣。尙享。

(此間當有祭某人文)

祭濬翁文(代作)

嗚呼。吾伯父以玉色金聲之姿。窮高極深之理。爲道學之標。公以卓犖不羣之氣。淸高無敵之詩。專文章之能。孟子曰人樂有賢父兄。夫以伯父爲父。而以公爲堂內之兄者。其樂豈有極哉。故甞以爲公之文章。終當鋪鴻鳴盛。用賁邦國。伯父之道學。終當善世淑人。以厚風俗。然而伯父不能一展其素學。拂亂憂戚。其極也饑餓窮山。以死易生。公不能少試其華藻。落拓困阨。以至於窮老一麾。有去無歸。而壽皆未躋於遐齡。禍又相隨於一時。天理其可問邪。嗚呼痛矣。吾兄弟鮮民也。幼失父母。長無師友。至零丁也。恃伯父而全其命。至孤危也。倚公而忘其窮。盖不惟荷愛於

伯父斯專。又自以受知於公㝡深。其於爲吾兄弟之重。公與伯父一也。然則今玆之禍。豈獨公與伯父之不幸也。吾兄弟之窮也。嗚呼尙忍言哉。雖然公之歿。無子而有子。高城公之世再絶而再繼。斯足以寬生者之悲。而其暫蔽乎今而終耀於後者。公之文章也。莫容於一身而可竢乎百世者。伯父之道學也。此又可以慰長逝之魂也歟。音容杳漠。歲月翻飛。明日之日。送公入地。吾兄弟其何忍焉。盖歸自伯父之窀穸屬耳也。嗚呼痛矣。尙享。

祭始祖三宰府君墓文

維歲次戊戌八月戊子朔十九日丙午。後孫通政大夫尙州牧使尙州鎭兵馬僉節制使彦鉉。通訓大夫行軍威縣監安東鎭管兵馬節制都尉漢雋。敢昭告于始祖三宰府君之墓。恭惟府君。衣履在玆。産靈毓祉。燾我本支。區區符綬。餘庥是依。適與官次。松楸近之。禮伸省掃。愴深溯推。爰及數族。敬薦一巵。尙享。

赤羅縣風井壇祈雨祭文(戊戌)

風所以從雨也。故易曰潤之以風雨。井所以生水也。

故其象曰冽寒泉食。可以潤可以食。故曰風井者。雨水之所依也。山以風井名而神乃居焉。則宜其司雨之權。行水之事。而雨將降而旋閟。水已絶而不流。民爲疹厥命。神爲癏厥職。夫不司其權。不行其事則已。不然神亦享於人者。絶人之穀。乏己之食。神必不爲也。懼初禱之不虔。忘再瀆之爲僭。神其念風之自。觀井之象。雨而水之于玆一境。顧所居之名。續將劉之命。

達城祈雨祭文(代作)

麥所以際接春夏。殿舊穀而劬新穀也。無麥無穀。無穀無以給上之須。遠於拲梏也。五日不雨則無麥。今幾朔也。神獨非吾　上懷柔中物。而廼竊匿上帝雨風霆霹。俾吾　上赤子而靡告也。維達城之山。維神攸宅也。神上負　上懷柔之恩。而下焚穀麥以自乏其飮食。神爲神謀。智其可謂達乎。其處是山而自號爲神也。有媿色也。嶺以南七十一州之人之死生憂樂。監司之責也。監司不職。降罪瘠也。民何辜。罹斯酷也。酒食嚴淸。牲幣潔愨也。候氣瞻星。聽神諾也。

祭契丈崔公(致星)文(己亥)

年月日。杞溪兪漢雋以鷄酒之奠。祭告于契丈崔公之靈。嗚呼。彼崒者山。仁王之阿。我家公家。二家一家。維養正先生。吾曾祖之所多也。故世好昭穆。有吻無差。我髮未燥。公抱以摩。童而甚佻。折其園茄。恃其弗嗔。長益癡挐。扯髯匿屨。爭博賭醝。公則一笑。汝太顚訛。鄕里小兒。又笑弗訶。匪斯始知。夙知公膰。氣有𡷏𡵂。量如江河。見於窮時。高可人加。天寒葦屋。風雪交譁。朝之甑黯黯。夜之衾波波。而乃其志也。則怛然乎賈生之哭。怡然乎原思之痾。哀盭夫之頗僻。憂宗國之疾瘥。抗爽言於不平。激老氣於微酡。人皆謂狂。公獨自夸。弗易操弗廢歌。樂貧賤飽坎軻。知者知之。昧者則那。盖用是道。七十有餘年。公之壽遐矣。而昔之佻者。其鬢亦皤。各指餘生。存歿亡何。我歸自南。欲招以些。里閭悄悄。風誼消磨。上下兮彷徨。有淚兮橫斜。聞公之終。其德甚華。弗怛于化。弗戚弗嗟。豈惟長者。達者之龢。我獨胡爲。悲也無涯。耆舊之亡。哀此媕婀。嗚呼哀哉。尙享。

祭沈士行(健之)文(己亥)

維年月日。戶曹正郞沈君士行病不起。將葬。其友杞溪兪漢雋爲酒爲文。祭于其靈。嗚呼。我拙無友。有亦寡厚。子獨我厚。豈我有取。念與子厚。實始婚媾。昔入蒼山。貞左子右。子軒有梅。吾園松有。明月照之。申以芳酒。淸字滿百。子音峭瀏。旣酣以往。或咜者久。生有短長。理有散聚。後皆晨星。此事遂舊。忽逢軒梨。再邇門柳。將嗣將好。乃死不壽。親老弟遠。位微年窶。則或有之。至如謹守。又精以雅。世豈多又。嗚呼士行。大空亡疚。余老益拙。誰與爲友。嗚呼痛矣。尙饗。

祭萬歲橋遷葬文(己亥)

維己亥十月乙卯。從兄參判公之柩。出自堅城舊山。遷窆于永平萬歲橋庚坐之原。前二日癸丑。從父弟漢雋因夕奠。爲文而告之曰。嗚呼。十一年前。是月之五。事雖陳舊。夢猶驚寤。悠悠人世。又見月到。維忌與緬。偕直于卯。事有不偶。悲乃益深。前和縱出。雅標曷尋。伯母泉中。辭世已期。他人如舊。駿柱持衰。公之孝思。亦應冥悲。鷺洲之山。獻桃金盤。歸于其丘。萬古是

安。嗚呼已矣。尙享。

祭從兄汝貞文(庚子)

維歲庚子五月甲午。葬我汝貞堅城之土。從弟漢雋不勝哀咽。爲酒爲文。與之爲訣。嗚呼。往余哭從伯觀察公。公吾所謂其視我。實無異於同氣之親者也。故歿而已十有餘年矣。而每一念至。悲塞我胷。兄觀察公之季也。而視我以同氣之親如公者也。今又不幸而先吾死。嗚呼。此豈獨兄之兄弟之命邪。恐亦吾之窮或累之也。兄之壽僅五十。雖不及公二歲。歿於韋布。雖不及公致位榮顯。而抑猶有短長相方者。方兄之病也。妻勸粥。子女在側。以護其疾。及其復也。骨肉俱在。姻親咸集。以觀其斂。視公之之於千里絶塞。莽蕩荒漠。四顧無親戚之地。含恨而絶者。固已懸矣。而其視公寘八十老母於堂上。而忍而死告。貽無窮之慽者。兄雖以孝服終。可謂多矣。由此言之。兄之死猶有可慰。始吾與淸始生同年。兄長於吾與淸始一年。而其餘皆以上於吾三人。或以下於吾三人。吾三人盖所

謂班焉者也。玉流洞。幼時闘草折花。吹䓗騎竹而相長也。諸父兄每拊吾三人者之頂曰。蔣也性緩。㝡宜壽。其次嚴。其次雋。雋也弱。㝡可憂。淸始有文行。且常指以爲年壽所至。處於吾與兄之間者也。忽二十八得病死。吾與兄哭之甚悲。自淸始亡。羣遊馳逐。縱不能如玉洞時。吾與兄幸各無恙。如律相應。如鳥雙飛。及至乙酉之冬。買家倉下。同里以居。則於是乎有沈士行兄弟焉。有南匡之焉。有二甥焉。兄年㝡長。故二三子皆屬焉。往還無晴雨。酒賦無夜晝。盖其相聚也。幼時則與同堂。老來則與朋隣。然境一過。則或同遊中。有零落有別散。而吾二人者。盖至于今。相終始焉。是故吾與兄年來性益近情益深。趣益同論益合。兄爲人忠厚善仁故吾師之。口絶躗言。身無苟行故吾慕之。對人則謹恭。遇事而周愼故吾好之。五十年。足不出世路。持身若處子故吾賢之。而吾乃濶於事。輕率踈迂則兄悶之。家貧兄憐之。未有己子。兄憂之。或過飮至醉。兄戒之。此又吾二人之所以相與者然也。吾少失父母。無兄無弟。永爲天下孤露終鮮之人。所與爲

餘生者。二三同祖之兄弟也。况如兄。吾心之所以祈祝者何如。而乃老不能成一名。又早得衰。牙齒脫落。鬚髮驟白。吾常悲其不偶。而憂其未老而先衰。去年夏。吾歸自南方。兄纍然持縗。其形癃。飯七合。廑食七之一。吾問兄固在憂中。何乃甚也。兄爲余說川中時所以受傷之故甚詳。盖病在於胃也。明知其不治則殆。而吾迷不能力求醫。兄緩不能及下藥。緜延歲月。欹仄冬春。而病益不可爲然後。方始太息而尤悔。亦何及哉。亦何及哉。一日病益亟。顧余而囑曰。我必無幸矣。不願以身後事煩他人。但得汝十餘行。以識吾墓足矣。吾泣而諾之。然吾無名無位。其言烏足以壽兄於無窮也。嗚呼悲夫。吾所以自南歸。再家此山者。爲其前有士行而左有兄也。其所以西通一扉。以開微徑者。爲其晨夕兄家猶一室也。奈之何前年失士行。今年失吾兄。使我居則忽忽。起則踽踽。入則芒芒。出則倀倀邪。奈何忠厚善仁者而椓

閼。輕率踈迂者而存全。緩者促。弱者生邪。嗚呼奈何。亦復何奈。是命所驅。是化所宰。或竪爲表。或埋爲誌。猶有鬼神。余其敢墜。葬依二人。傳有佳兒。兄其奚憾。去莫躕踟。嗚呼痛矣。尙享。

祭朴文甫(質)文(辛丑)

佐郞朴公文甫疾卒于蟾江之上。杞溪兪漢雋遠無以致身。貧不能具奠。送香一錢百。令甥侄爲公之婿者金履弘。炙鷄燒檀。讀此文于葬之前一日而與之爲訣曰。嗚呼。公有一㝡。公有二高。二義與氣。一酒之豪。飮六十年。無日不陶。然右持盃。左手持螯。天性好客。客滿羣曺。中座擺髯。詼翻若濤。或赴其阨。萬金一毛。退而不張。如弓在弢。世已殺矣。莫不蠐螬。宜公之沉。纏於蓬蒿。豊年乏食。鬢雪騷騷。虱生于縕。去馬來舠。馮唐積屈。顔駟莫遭。有心無力。我何絲毫。去秋之別。我呻公慅。後聞疾作。涉冬冞勞。弘書曉及。是月也臯。川上放杖。失聲驚號。姻好友情。酒遊花遨。亦豈無人。吾所長嘷。誠以其人。難得之髦。而卒不偶。畢命以熬。其餘可哀。欲言則啕。公常不屑。吾欲無咷。嗚呼痛

矣。尙享。

社稷祈雨祭文(代按使作)

維社曁稷。實司民穡。一風一雨。神職神責。玆歲雨暘。始旣調適。穀且蕃熟。民其飽樂。風忽東起。三日爲虐。苟一霑之。如病得藥。視天邈邈。烈暉下爍。五日十日。必有死穀。豈神之恝。咎在方伯。民且不孚。神其肯格。胡不我罪。反貽民戚。潔我幣牲。虔我誠告。冀垂盆翻。亟救轍涸。俾神之惠。始勤終亦。俾民之命。將絶復續。

龍堂祈雨祭文(癸卯)

今玆季夏。旱魃太逞。饕以凄風。蒸以畏景。百昌皆悴。五穀不勁。雨爭以刻。差則無幸。昨潔牲幣。自咎自警。禱於社稷。社稷不應。中夜不寐。求可再請。竊惟龍德。行施中正。執天之機。司水之政。海廣且大。龍所馳騁。何必費力。一發號令。霈然者澤。權在俄頃。我方皎心。一惟龍聽。龍而不聽。民中絶命。固余之罪。亦龍之病。亟賜一霈。仁我四境。淸其酒食。竭此誠敬。

牛耳山祈雨祭文(癸卯)

維牛耳崒乎凜。德普博功庇廕。尊爲嶽祭以𤘣。下民

急神乎諗。海一方旱旣甚。斷膏潤絶漉滲。苟不已將無稔。我觀野廢食寢。靜言思咎誰任。忘不職煩羣禀。稷之神俔以伈。龍之神聾而噤。䧺哉山囿彙品。庶佑民專罪朕。謹齋沐㓗烹飪。以籲神神其審。檄羣靈降一浸。民絲穀神食飮。

祭沈監司(念祖)文(癸卯)

涵齋沈公按節海西。是歲十一月戊申。以疾卒。旣卒之十日。而啓輲車靷。向于臨湍先塋之下。杞溪兪漢雋具奠爲文。告訣于靈筵曰。嗚呼。我幸不後。及公並代。齒以二差。趣則一槩。以慕之極。願覩之快。失之交臂。違若相背。忽於皓首。忽於西海。棨戟之側。以下官拜。驟而覩之。淸逼神采。徐而察之。仁明樂愷。可獨其人。五車之帒。評文一語。悟所未解。人之在母。月必十旣。旣而后生。瘠肥脩矮。各成爲人。否則爲廢。今之文章。廢者每每。月或二三。又缺臟肺。公於斯術。是以不痗。每一篇出。句鎔字淬。專蓄元精。力去虗態。譬如人身。畢具外內。於時於古。無適不沛。處而磨礪。出逢昌會。雲蒸霞蔚。閣邃

藩大。人以鳳鸞。　上所珍貝。公亦蚤夜。精白靡懈。暇日南樓。輕裘緩帶。樂善好士。風韻飄灑。及與余處。晩好傾盖。荷堂月甚。柏亭花最。曰君之治。長者之宰。君不愛錢。君詩韓退。余實踈慵。百無可採。銖兩尙恩。曷不銘佩。將圖永歡。未蚤是悔。何意一夕。疾病示憊。我謂時運。非病之罪。涵記之托。僮序之誨。我受公言。庶幾無改。尙饗。

祭從叔父縣監公文

年月日。從叔父縣監公之靈。嗚呼。先君子之行。曾王考之世。存者惟公。兩從兄弟。尊于同堂。以臨吾輩。吾輩之祝。壽考延歲。矧公康強。又多有藝。其於書法。於篆於隸。於行於草。靡不精詣。必正門路。詖則不計。伸抽磨濡。枕匙櫛洗。旣深斯術。演爲石諦。螭乎龜乎。綜解毫細。抱山碣功。楊山碑勩。畢其知力。先志是繼。實有才美。世與相盭。江湖半生。四時門閉。塵生破甑。我嘯不廢。或調以俚。捷出詼謎。胡盧噴飯。索絶冠係。可知其中。百累都蛻。白首微官。縱莫盈眥。有不偶者。換鵝亭麗。得失何論。故里歸稅。方將復陪。餘年是逮。奈

何一疾。一夕隕逝。後死安仰。尊屬零替。跡歸雲空。期廹塋瘞。陳辭告訣。獻以一涕。尙享。

祭金君敬(安默)文(丙午)

維丙午十二月癸丑。故郡守金公小祥前一日也。友人杞溪兪漢雋始克爲酒爲文。奠而讀之于靈筵曰。嗚呼。我思古人。古人不可見。見吾君敬。泊隣太初。冲含赤子。仁出天性。中酒壓座。秀眉豊軀。有雅有興。墅老深知。以余之譾。亦與遊並。相好有在。不獨令子。於告姪聘。海陽之花。龍泉之雪。遇亦天幸。我時先歸。聞子病甚。遂畢其命。吾家老貞。使猶生在。說此悲哽。獨與墅老。相持而泣。萬事泡影。无力可起。斂恨葬愧。蓄此爲病。歲序如流。夫日初臨。俛仰之頃。文不盡情。所盡者心。庶幾神聽。尙享。

祭元執文(丁未)

維丁未重午。金君元執入地之日也。前二日某支。內舅汝成祭以酒食之奠。操文爲訣曰。嗚呼。靈輒，爰㫌目，子桑戶，陳仲子此四人者。古之饑者也。而今之饑者。余以所見。有一人焉。君是已。雖然吾聞之。靈輒雖

饑。趙宣子食之。爰㫌目雖饑。狐父之人餔之。子桑戶雖譏。子輿飯之。陳仲子孟子雖蚓之。猶有井上之李。余於君母之同氣之弟也。目見君饑寒切身。而不能日而精具飯。以飽君饑時之腹中。不能歲而完造襦。以掩君寒時之軆上。使君生世近五十年。送四時於風雨不蔽之破屋。老一生於溝壑相連之窮山。夏之日頷顑。冬之夜波咜。比數年。益面荒神儳。形竭氣敝。而病隨之矣。盖饑而爲病。病而又饑。君雖鐵爲骨。未易无死。况其脆者乎。嗚呼吾固薄。不及古之路人矣。君豈非善人邪。何其命之極也。六極一曰貧。天下之極。孰甚於饑。而饑亦有自樂者。有自托者。有自娛者。如顔回，原憲，司馬相如，王褒，揚雄之饑。猶有可忘。君安窮守分。而不能得依歸。爲回憲之自樂。君門高世美。而不能得一潛郞。爲馬相如之自托。君有文有志。而不能颺頌硏玄。爲王揚之自娛。獨與彼四人者。千古爲伍。遊於窮泉。豈不悲哉。山出漢南。向陽藏風。饑亦靑山。飽亦靑山。君其奈何。我訣君聽。尙享。

祭某人文(代作○當在祭濬翁文下○己未)

昔忠翼公。丑寅是丁。以身殉國。義昭日星。運有來往。平陂殊形。爲榮于慝。鬼舞泉扃。公奮曰此。失敗常經。血爲琅玕。見者身靑。濤崩浪涌。疊以雷霆。飄于窮髮。三易其蓂。何所不有。萬死還坰。我實服公。氣高名馨。亦有夙慕。北門之屛。哭先人亡。淚如雨零。施及小子。實呴伶仃。自後於公。於心有銘。仰托餘塵。如曦而螢。將此一心。矢莫中停。𠅩謂伊今。遽閟典刑。公叫閽時。遌我先靈。先靈曰子。偕我冥冥。覺而異之。泣使我聽。自今距彼。廑三四齡。事又相類。臯于旅亭。豈有前知。發之叮嚀。小子於此。中膓揷釘。匪惟惜公。上爲朝廷。慟在生者。公則無寧。世逾溷濁。如未泊溟。翩然歸侍。忠翼之庭。