KR9c0577

西湖烟月篇序

西湖有淸士。貌秀而心潔。好讀書以自樂。人不知吾獨知之。又敬愛焉。沈君平甫是也。昔余弱冠。僑於江湖。平甫少於吾三四年。爲隣以居。自謂氣味之相適。見輒談古事。又吟哦焉。它事不知也。余去年春。移家木覓山下。多病不出門。今往見。其詩格古而韻長。今世此道之絶久矣。盍寫之篇。平甫笑曰。惟君其序之。遂題淸士西湖烟月篇。勉之哉。吾豈獨知之。辛巳上巳。完山李明叔。序。

茶溪詩文序

士之衣布帶韋。茹糗啜糟。偃蹇於蓬蒿之下。不汲汲於名利者爲難。有志於古人。以文章自娛者。亦爲難。持道學中正之見。不爲衆慾所驅馳者。尤爲難見。旣志於文章。又以道學自衛者。此尤最難見者也。吾同宗有正夫者。幼失怙。而能有志于文與學。家貧不以

爲病。務古人自期。守之以正。斷之以理。余甞聞其名。不得見其面。雖不得見其面。其願交之誠。常在于中也。今年孟秋。邂逅於南磵之堂。初見其貌。瞿瞿若不勝其衣也。試與之語。果爾博又簡。有大理焉。余於是心醉而師友之。又論文章。不駸駸乎雕繪之末。以和平純雅爲大旨。余又躍如也。猶以但聞其語。不見其發之以爲書者爲恨。請之見。正夫曰。小有製作。隱而自好。不願顯於人。今子樂吾。吾示之子。不惜焉。余受以讀。果爾如其言。以平和純雅爲大旨也。其詩淸簡幽婉。得風人之旨。其詞賦古而潔。其文有和正平溫奇奧典雅之軆。余於是歎曰。有德者其有言乎。此吾所謂偃蹇於蓬蒿之下。旣以文章自娛。又以道學自衛者歟。其眞見之。尤最難也。君子哉。是人。吾舍此。孰與遊哉。正夫其勖而進焉。今書其卷。以志吾之於正夫有厚意也。辛巳八月。序。

送朴叔遊緜州序

汝秀氏。西海豪士。南遊于緜。緜距京九百里。山川麗。人物秀。恨未之從而遊。余自幼。志于古。甞欲歷觀名山川。求異人者以遊。生今二十一歲。不出百里外。但奇氣盤欝於胷中而願未遂。人有說名山川異人者。

輒喜聞之。汝秀氏其爲我訪諸十室之邑。亦有忠信者。况九百里。豈獨一二人。又人跡之不到。必有奇山水可隱居。北歸之日。其告我曰。某鄕某士。有某行。某州有某山。可結廬以讀書。吾雖不親到。若覩也。適吾願。若五音之諧于磬。心焉恰恰。奚必親覩。爲汝秀氏其爲我訪諸。

餞辛巳序

歲云暮矣。頻瞻北斗之回杓。夜如何其。忽驚南城之擊柝。魚欲振陟氷之鬣。蛇已沒赴壑之鱗。惟其檢思邈之菴名。屠蘇割腐。讀荊楚之歲記。膠牙僻(一作辟)邪。雖家家共守歲之歡。亦人人有流年之感。是以飛騰暮景。堪悲杜工部之盍簪。蕭索東風。誰憐蘇內翰之剪綵。問今夕其何夕。童幼之歡雖深。實增年而減年。老大之懷不少。耿如別故人於千里。靑熒之燭影方長。悵乎迎新春於五更。悠揚之鍾聲最遠。然惟普天歡樂。宴歲功之遂成於二陽。匝地喧嘩。賀星記(一作紀)之周回於三始。而况幸際昇平於家國。奈無燕喜於弟兄。秩初宴而散紅牙。爭傳呼於五百。拜高堂而祝黃髮。竟進壽於八千。喜舞綵於斑斕。堪誇慈母手中之線。笑把鏡而怊悵。不問丈夫鬢邊之絲。靈花臻祥。痴欲賣於

今夜。鬼丸僻(一作辟)惡。貧可除於明年。所慨家君遠遊。詠西海而瞻慕。阿叔濶阻。想南州而馳懷。佳辰難陪。春樹之祝徒永。遠方所歎。竹林之會惟稀。玆迺値浪仙祭詩之辰。聊以續子瞻餞歲之句。且夫處白屋而思大庇。望丹闕而獻微誠。願萬邦之屢豊。曰暘曰雨曰寒曰燠。祝　九重之遐壽。如陵如崗如阜如山。嗚呼。年來去以有期。奚歎壯歲之添齒。物終始其相謝。秪竢新德之潤身。

雪夜文會詩序

　　　壬午二月十五夜會者。鄭氏子城，南氏汝修汝華。鷄旣鳴。命余序之。

淸讌高堂。古人所以秉燭。狂歌半席。志士爲之擊壺。白雪陽春。久渾淆於下里。淸湍脩竹。長莾沒於空山。如小石之在山。嗟大塊之勞我。樂琴書於暇日。只自喜乎茶熟香淸。視軒冕於浮雲。亦奚恤乎鍾鳴漏盡。于時也。圓月始展。誦希逸之詞賦淸新。微雪乍零。想道蘊(一作韞)之詩思飄逸。太守行部。雖無問於洛陽。良友乘舟。亦有訪於剡曲。匪曰較才於戰白。聊可慰意於拭靑。郊瘦(一作寒)島寒(一作瘦)。雖同工而異曲。陳遲秦速。各短律與長篇。諸君子風流妙年。擧皆如金如錫。嘯歌半世。任彼

呼馬呼牛。甫里先生寒厨之杞菊無𧏮。鍾山隱士曉帳之猿鶴自如。僕逕開蓬蒿。幸相隨於二仲。形如土木。羞共列於七賢。任流出於性情。興而比也。見沕合於聲氣。書庸識哉。追繼金谷勝遊。列書字姓。留爲紫閣故事。詳記年時。

孝暇襍稿序

坡山子携其集。請名於完山子。完山子思之三日。迺以濃墨禿毫。大書其巓曰孝暇襍稿。善事父母之爲孝。孝而有餘力之爲暇。有餘力而之詩也之文也。述之而載於策。是之爲襍稿。孝烏可一日無哉。文章乃其餘事爾。虎雖有皮斑斑。無其乙。安得施其威也。龍雖有鱗燦燦。無其珠。安得行其神也。人而無孝。雖有郁郁之文章。亦安所稱其德哉。故君子先修乎孝。修乎孝而百行具。百行具而發之爲文章。必和而悅。澹而靜。讀之。使人藹藹然滋其善心也。如其先才華而後行實。其爲言也雖炳炳烺烺。理俱邪。不足以服於人。坡山子年幼冲。志孝順。每日東方欲明。適父母所。下氣怡聲。問安否。退而歸。端坐斂膝。志氣方旺。讀聖賢書一兩篇。沉潛皷舞。有樂於心而自不能已者。誦韓歐文。咏陶杜詩。其蓄之中而發之外者。大而爲序

記。小而爲律絶。高吟朗誦。樂斯之深。少焉婢報飯侍饌而歸。如朝之爲。日旣入。昏定而歸。如晝之爲。篇旣成。每使完山子讀而評之。此其所孝之暇。述詩文而爲襍稿者也。完山子申言曰。坡山子先於行而後於才。乃其言和而悅。澹而靜。不獨炳炳而烺烺也。坡山子坡山子。毋使失虎之乙龍之珠。時壬午月建子庚午。完山子。撰。

迎春序

壬午十二月二十二日。明年癸未之春日也。一氣迺至。天地山澤草木禽蟲。咸與爲春。春日之始爲春日。才一日之間爾。夫人者亦物中之一類。而最靈者也。雖與萬物同其春。而亦有所不同者焉。豈獨以隩者析。欝者暢。慘者舒。塞者通。枯者滋。蟄者蠢。乃可謂同其春哉。此同之一段。安足道最靈。而亦有所不與之同者乎。若夫菜盤以甞新。土牛以送寒。亦假借之習。苟簡之俗。安所益吾人心與身哉。蘧大夫。行年五十而知四十九年之非。如以一年較蘧大夫之平生。今二十二日之昨日。卽蘧大夫四十有九之年。今二十一日之明日。卽蘧大夫恰滿五十之年。人非聖人。孰無其過。知非遷善。其在此一日之間乎。且夫時之春。

卽人之仁。知非遷善。其爲仁之始乎。

嬰處稿自序

藁曰嬰處。稿之人其嬰處乎。曰。藁之人。男子之踰冠者。曰嬰處。非藁之人。而藁獨曰嬰處可乎。曰。是近乎自謙。而迺自贊者。曰否。嬰之夙者。當自贊曰長者。處之慧者。當自贊曰丈夫。未聞男子而踰冠者。反以嬰處自贊也。遂自述曰。昔。題藁之首篇曰。何異嬰兒之娛以弄。宜如處女之羞自藏。是寔近自謙。而寔自贊者昭矣。維余自童子日。性無它所好。能嗜文章。亦不能善文章。惟嗜也。故雖不能善。有時著文章自娛。又不喜浮誇。恥向人要名譽。人或誚其怪。葢余夙弱多疾。不能勤讀。誦習固陋。無師友以敎導。家貧不藏書。無以長知。見嗜雖深。其爲學。亦可悶也。夫嬰兒之娛弄。藹然天也。處女之羞藏。純然眞也。玆豈勉強而爲之哉。嬰兒歲四五及六七。日以弄爲事。揷鷄翎。吹葱葉。爲官人戱。排豆列俎。規旋矩步。爲學宮戱。咆吼踴躍。睜目掀爪。爲彪子狻猊戱。從容揖遜。登堂陟階。爲賓主接對戱。篠爲驂。䗶爲鳳。針爲釣。盆爲池。凡耳目所接。莫不學效焉。方其天然自得也。幡然笑。翩然舞。嗚嗚然宛喉而歌時乎。而𢞣然啼。忽然咷。作無故悲

變化日百千狀。莫知其爲而爲也。處女自始鞶絲。至于笄。雍容閨閤。禮防自持。饋饌縫織。非母儀不遵。行止言笑。非姆敎不服。夜燭行晝。扇擁垂雲。羅掩霧縠。肅穆如朝廷。絶遠如神仙。羞不讀夭桃死麕之詩。恨不說文君蔡姬之事。非姨姑娣妹之親。不與之坐同筵。䟱親戚自遠方來者。父母命使之見。隨兄弟強施拜。背燈面壁。羞不自勝。有時遊中門內。遙聞跫咳響。走深藏。不自暇。噫。嬰兒乎。處女乎。孰使之然乎。其娛弄果人乎。其羞藏果假乎。藁之人。著文章。不要見。其亦類是也。夫磨一丸煤。揮三寸管。掇菁華。拾瓊瑤。其寫胷。如畵工欣暢欝悒。合幷暌離。嘯歌笑罵。山水之明媚。書畵之奇古。雲霞雪月之繁麗皎潔。花草蟲禽之靚鮮叫翔。一於是發之。獨其性不猛厲。不作乖激憤戾狠愎誚謗之語。亦不以不自滿。輒壞棄之甲之乙之丹之綠之。籤而帙之。囊而檢之。枕藉而提携之。贊頌而諷歌之。親之如朋友。愛之如兄弟。皆自適性靈。不足照它人眸。甞不幸爲客探胠。對面聆贊譽聲。色忽頳。過遜讓。心嵲屼不能安。客旣去。愧隨以深。反自怒。欲投水火無惜也。怒稍已。復自笑曰。昔緘之箱。猶不固。迺裏(一作裹)十重紙。用金鑰鎖木龕。忽正色而誓曰。今

後若爲人索奪。當投水火。固無惜也。咄其亦怪之流乎。然惡敢以滅裂齷齪。螢爝微明。蹄涔餘滴。肆然自驕。衒媒無恥。誇矜不遜。妄以爲吾前旣無。吾後何有。以取識者之誚哉。自古善於文章者。無不傲然高大。妬者四起。橫遭謗毁。坐此蹇滯。甚至喪身名辱父母。况不能善者哉。吁其可畏也已。吁其可畏也已。余旣於娛弄羞藏。兼有之以自贊。娛弄。嬰兒也。長者不爲嗔。羞藏。處女也。外人無敢議。嗟乎。或責余以廣求人自炫燿者。雖諷規之深切。恐懼愈深。藏悔愈堅。或責余以只自娛不與人共者。獨不爲辨。固自如也。雖戒謹詳審。以嬰兒處女自居。猶不免人誚責。恧哉恧哉。然若不以此自居。其誚謗惡可勝道哉。復自慰曰。娛之至者。莫如乎嬰兒。故其弄也。藹然天也。羞之至者。莫如乎處女。故其藏也。純然眞也。人之嗜文章。至娛弄至羞藏者。亦莫如乎余。故其藁曰嬰與處。或曰。凡嗜之者。善之者也。子其果善之而故自謙也歟。曰。請以食喩。夫宰夫之供綺饌也。封熊之掌。翰音之跖。鯉尾猩唇。金薤(一作虀)玉膾。雜薑桂。和鹽梅。烹熬適時。酸醎合味。獻之于公侯。莫不嗜而不飫。夫公侯雖知嗜綺饌。安知供綺饌。如宰夫之善乎。余之所嗜。其亦與公侯

之所嗜同乎。淹醋當酸。漬醬當醎。雖公侯。亦粗知是也。余之粗知著文章。當類此也。安在其故自謙而不自贊歟。然則嬰與處。無爲丈夫爲婦人之日乎。遂哂曰。雖爲丈夫爲婦人。其天之藹然。眞之純然。至白頭固自若也。尙章執徐日躔大梁之次糓雨。序。

送李仲五讀書北漢序

余於文。嗜無所不至。惟歐陽文忠文最焉。於山水。嗜無所不至。惟北漢百濟王故都最焉。盈天地間。文與山水者。非歐陽北漢而止。不徒嗜。嗜惟最。不其取大方之笑哉。是有由。余素陋寡聞。生二十二歲。始從隣人。獲窺歐公文。讀而大樂。輒誇向人。私以爲嗜之。不終身弛也。不耐淸羸。靜杜衡門。步屧所到。遠不過十里。歲辛巳秋。共南君子休，汝修。齎粻携手。始步入北漢山中。遊十二寺。心欣欣如有得。總三日而歸。猶有惜別意。或自以爲天下之山水萃於斯。夜往往有北漢夢。至于今然也。是見之也始。故其嗜之也最焉。今年冬十月。友人李仲五携歐公文。上北漢。爲歲暮課讀計。適與余夙所最嗜者幷符焉。且請余偕往。余雖欲樂從之。每冬寒。輒患慈母病以熬煎。於今縱未發。其憂慮不少弛。未甞斯須離也。空山靜寂。燈火靑熒。

吾身雖不到。其思想或相來往。仲五亦境與神會。端居潛默。細細焉想之哉。普光法堂藻井。有辛巳遊三人字姓。其至今無𧏮否。幸拂蛛網。如覿吾三人面也。嗟乎。子休遭喪。汝修南遊。三人者落落不易合矣。仲五於三人者。皆友善。愴與我同之。文之慷慨者。莫歐公若也。山水之淸曠者。莫北漢若也。讀歐文。舍北漢。奚之。噫。仲五之讀。其亦得所也歟。癸未陽月二十有五日。友人。序。

野餒堂記

野餒誰號。吾友白永叔自號也。吾見永叔。奇偉之士。何故自處其鄙夷。我知之矣。凡人見脫俗不羣之士。必嘲而笑曰彼人也。顔貌古樸。衣服不隨俗。野人哉。語言質實。行止不遵俗。餒人哉。遂不與之偕。擧世皆然。其所謂野餒者。獨行于于。歎世人之不我與也。或悔而棄其樸。或愧而棄其質。漸趨于薄。是豈眞野餒哉。野餒之人。其亦不可見矣。永叔古樸質實人也。不忍以質慕世之華。以樸趨世之詐。崛強自立。有若遊方外之人焉。世之人羣謗而衆罵。乃不悔野。不愧餒。是可謂眞野餒哉。孰知之。吾能知也。然則野餒云者。世人之所鄙夷。吾之所期於君也。向吾所謂自處其

鄙夷者。激乎心而言也。永叔以爲吾知其心。請其說。書而歸之。幸以此示巧其言令其色者。必笑且詈曰。作此者。尤野餒哉。吾何慍也。辛巳月建寅庚申。寒棲幽人。書。

漸齋記

永叔旣字其楣曰漸。仍求其說于余。余詢曰漸之爲室名。子心樂而自取歟。先生長者。命之以爲號歟。有旨哉。其眞永叔號也。非重厚寬舒之人。不足當。卦序曰艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。又曰。緩進爲漸。進以序。不越次。所以緩也。余以爲天下之萬類萬事。不出乎有終始焉。有本末焉。外乎此。吾未見其成就也。吾甞拱手斂容。舒舒以步。入乎門。進乎庭。陟乎階。升乎堂。然後奠乎席。儼然端坐。休休而言。其言必有理。是日用威儀之終始本末也。無遑急迫蹙之意。緩進不越次。斯可見如異乎玆。冠帶褐(一作裮)被。步趨挑撻。不但有顚沛躓蹶之患。必不時而笑。不度而言。漸之義斯蔑焉。可不大懼也哉。世未有不正其心。欲身修家齊者也。自小學進于大學。亦由乎斯焉。不獨是然也。古聖賢千言萬語。誘掖於人。訓誨於後者。究其用心。亦不外於此。嗚呼。永叔有心者。旣號曰漸。又請

我闡其義。其立志豈淺劣也哉。如不以我爲妄。盍試之日用細微之事乎。幸爲我拱手斂容。舒舒以步入門升堂如法。休休而言。旣久必有所得。子必曰明叔不妄人也。吾試之而如斯乎。吾亦從以喜曰。永叔勉之哉。願成其末與終。如不從。必整色以箴曰。永叔何其淺也。漸之義安在。小大學次第之言掃如也。子必聳然而懼。幡然而改乎不乎。吾於此。决妄言與不妄言也。辛巳六月初六日。記。

守眞軒記

余讀守眞子燭臺之說。至人皆以巧取于物。物亦以巧用於人。未甞不歎息也。又至余雖生於斯世。所好在古非今也。亦不覺贊頌之不已焉。守眞子之所以爲守眞。斯足以知之矣。夫事物之近乎巧者。流以爲詐。詐者眞之反也。且守眞子。生於斯世。志甞好古焉。好於古者。必取樸與素。維樸與素。非今之所好。而亦巧與詐之相反者也。其好古而取樸素者。捨乎眞而安所守歟。此余所以讀其文而知之乎守眞子之爲守眞也。守眞子旣以斯爲號。復題其軒。爲守眞之軒。甚矣。猶恐其眞之不能守。題其軒而寓目也歟。然斯須之暇。其或趨巧詐而外馳。亦或違樸素而內淪(一作渝)。是

假焉而非眞焉也。失之而非守之也。失之與假。斯易焉。守之與眞。斯難焉。請子易其難而難其易哉。如有人升子之軒。瞻軒之題。入子之室。見子之言行若多巧詐。器用若不樸素。人必詰之曰。言行多巧詐。其所謂守其眞乎。器用不樸素。其所謂守其眞乎。子何以應之。然其貌瞿瞿乎若不勝其衣。其言吶吶乎若不出其口。察其貌與言。可以審夫心與行。惡可慮其名實之不相副哉。如不相副。余當以燭臺之說。質於子。究其言之不難而行之不易焉。龍集壬午一陽月。鶴上村夫。記。

八分堂記

主人之室楹凡四。且欝濕。客不頻至。至亦語不移時。卽揖去。非意亹亹相洽然者。來不再。室之陋。乃如是。夫主人性拙儉不暇憂。晝兀坐。夜安寢。意自適。與華屋同。主人之安分。亦如是。夫冬寒盛風刮入隙。燈搖搖然不定。妨照字。用素屛隔十之七。三居其外。七居其內。內自寢處焉。器用書帙。貯其外。主人猶不以低挾(一作狹)嘆。杜門讀古人書不輟。客有來者。入戶欲擧手揖。屛將觸其額。客盱衡而嘲主人曰。隘哉主人。昔吾囑子以廣其室。今不能廣之。乃反隔之。子居澗濱。名屋

以蟬殼橘皮。志其小。此室亦奚名。主人笑曰。八分之堂。曰奚居。曰吾且小遲。子當自求。客沉吟少間。東顧而笑曰。其此壁乎篆二楷八。是爲八分。今子書揭焉名之意。其此壁乎。曰否否。奚在其名屋之小。更求焉。客頗囁嚅。乃言曰。屛之外餘幾尺地。若十之二。屋之名。斯在焉。主人乃粲然曰。屛之外十之三。屋之名非七分。安在其八分。曰。然。何居乎名。主人於是太息曰。余不佞。非以屋之大小焉爲名。今若慕其大矣。當名之以泰山之室。若慰其小矣。當名之以秋毫之室。是譎詭怪僻。君子不取焉。且蟬殼橘皮。心愛夫高潔芳香。不徒慕而慰之。夫數之滿爲十。而百而千萬億及秭。皆不逃乎十之數焉。人之初降。天與其衷。無不有十分之性善。曁乎壯大。爲氣質拘。湎外物。淪本性。惡之勢駸駸。垂八九分。其去十分者幾希。若王莾，楊廣。元㐫大惡。小人之無忌憚。是惡之滿十分者。彼亦初豈無善之十分者哉。但爲惡日甚。日亡其善。夫如是。安得不大懼。常人者。有善與惡互五分者焉。有善與惡互四分六分者焉。善之七分八分。至于十分。在進之如何爾。朱夫子曰。顔子去聖人九分九釐。邵先生曰。君實九分人。是皆論亞聖大君子之斷案實錄焉。亞

聖與大君子。猶不滿一釐一分。其十分者難矣哉。然到十分。只欠一釐一分。與常人較。其亦難矣哉。余不佞其或善與惡互五分者。若能恥爲小人。至死爲善。幸庶幾到六分七分乎。其否乎。若八分者。去九分只一分。余不佞烏乎敢。烏乎敢。然以五分。跂九分。奈僭踰何。以五分居六分七分。奈立志不高何。孟子曰。余何人。舜何人。余不佞。遜而不敢焉。周子曰。聖希天。賢希聖。士希賢。余不佞。若或士而希賢者乎。其然乎。仰而慕之。跂而及之。不高不卑。雍容周旋於七分九分之間者。非八分而何。余不佞。奚暇憂欝濕低狹。以廣其居哉。客莫隘余之室。幸求余之志。客曰。敬聞命。余之揣子淺哉。客去。遂記而藏諸古篋。時尙章執徐上巳。

玉瓢齋記

瓠之半爲瓢。最器之儉。而善於盛水。貧者易得以用。觀許由顔淵。可知也。後世鑿楠瘤藤癭。範牛革。髹而丹之。象半瓠。強名爲瓢。是豈眞瓢哉。然俗皆以瓢呼之。無異名。如鴟夷。偏提軍持撲滿。耆老髫𩫷。旣呼之以瓢。賢俊蠢痴。亦呼之以瓢。不獨眞瓢可以瓢呼也。然則石劉，金鑄，土陶，草織凡物之可器而象半瓠者。

安往而非瓢哉。天山呂佐伯。志潔食貧。家無長物。有占蓄玉瓢一枚。色水蒼。前小尖若桃核。指彈之。韻淸越。窈而遠。使人心滌滓穢。宜佐伯之愛而蓄焉。其大可容水半升。佐伯酌淸泉。日漱其齒。而沃其喉。佐伯意君子歟。玉惟君子愛之。瓢惟君子之貧者。亦能安而作器用。佐伯貧而蓄玉瓢。其爲君子。不可以辭焉。佐伯甞有言曰。余觀古今人。無賢愚。咸有室名。或誇而揚之。或謙而抑之。紛然昌熾。無或得中。余也愚而無所善。不宜有室名。縱欲名其室。將誇而揚之。吾性不樂焉。將謙而抑之。無才德可以謙。欲用吾飮水之器。爲玉瓢之齋。君其敎我。余於是賢其志。而爲之勉曰。士生于世。貧不可羞也。許由顔淵。古之君子之最名。而貧又甚焉者也。瓢飮無累。遁世樂道。人到于今。想慕其淸風。其視貪饕貨利。富而無恥者。羞惡困乏。貧而無守者。其輕重高下何如也。且盍觀乎玉之溫潤而澤。縝密而栗。以自追琢。人以爲玉之爲瓢。甚華侈。非貧者所當有也。是徒知貧者之無長物。不知君子之有所比德瓢。若<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06857_24.GIF'>金珠鏤鳳鸞。貧者不宜蓄。而君子之所不取。今玆瓢。雖許由顔淵。必不以侈斥。酌而飮之。與眞瓢同。何者以其玉也。佐伯無惑乎此而

彌進之。勿以貧失其所守。尙章執徐律中姑洗哉生明。完山後人。記。

陽厓記

海包納三(一作二)億三萬三千五百五十九水。水葢屬陰而惟海陽。其象乎八部八柱八埏八紘八極之互內外者。皆不逃乎東南西北四位之外也。東果屬陽乎哉。而南較極矣。周天三百六十五度十二宮二十八宿之所羅列爲經緯者。皆生于日。爲陽之榮也。北斗司命。爲天樞柄。陽又陽也。凡天地之數。分釐絲忽億兆京秭。皆莫不黃鍾以生之。黃鍾者。九數也。迺陽之成歟。距漢師西而南百里。巨海粘天。䧺府介於旁。號曰南陽。海旣陽矣。地又曰南之陽。不其陽太赫赫乎。有里焉。曰斗九。海而南之陽。陽旣盛矣。里又曰斗之九。不其陽太炎炎乎。其村正南嚮。日恒暖炙。是謂陽地之村。有崖陡起峭絶。日之光偏受焉。我舅氏合以名之曰陽崖(一作厓)。厓又巖巖竦立。有陽之象也。海而南之陽。里而斗之九。陽旣爀爀且炎炎矣。村與崖。又各以陽名。厓更有陽之象。不其亢於陽乎。立天地之道。曰陽與陰。有日必有月。有火必有水。有長必有消。有盈必有虧。日焉而不月。月焉而不日。火焉而不水。水焉而

不火。長焉而不消。消焉而不長。盈焉而不虧。虧焉而不盈。天地之道墮矣。凡玆者。陽與陰幷其行。不獨立之。大全也。今夫陽亢矣。無有一陰。己乎獨立。豈不懼也哉。計一歲。晴暘雨曀。孰居多。計一月。一日言笑宴樂憂患疾疹。孰居多。古昔以來。治與亂。多者爲誰。戴大圓。履大方。君子者小人者。孰爲多而孰爲少也。噫。夫吉與善。恒不足。㐫與惡。恒有餘。廓哉太虛。窅而難問。惟當循天往復。順受其命。毋敢疾怨爾。假使貪戀長生。無少須臾病且死。其可得乎。余也淺薄。雖不得大道之原。然竊甞以爲芸芸穰穰。參天地而爲人者。統乎爲君子而無一小人。是無傷也。凡爲君子者。自修正吾身心始。大而忠信孝敬。微而動靜云爲。萬善具足。雖無絲毫惡。是無傷也。上古之世。十日五日風雨一之。民物煕皥。能善而壽。不幸有一小人爲惡。朝廷屛之。鄕黨棄之。惟恐一惡之在己。銘之以盤盂。儆之以韋弦。是所謂封屋之治。經曰。惠迪吉。從逆㐫。猶影響。又曰。作善。降之百祥。作不善。降之百殃。然則反亂㐫。爲治吉。亦在夫修之如何爾。是吾所謂生天地間者。無一小人。無絲毫惡。皆無傷也。如其援陰陽而乘之。無奈陽屬於善而獨立者耶。今立四通九達之道。

終年閱來且去者。日累千萬。其修善而爲君子者。凡幾何。且南陽者。海之濱也。土瘠民貧。其生所資。但魚漁鹽煮爾。故其俗強狠薄惡。善欺誑。好事訟。挾詩書而誦先王者。百才一二。嗟哉。我舅氏。不忍汩汩於俗習之若狂。矯之而爲善。且其子相洪始弱冠。能恥爲小人。性愼重。好讀書。期於君子。何其壯也。咄君子之爲善。其亦難也已。夫一日而起子時止亥時。一月而起朔日止晦日。合推之以一歲。起於元朝止於除夕。當細檢吾身。所以爲君子小人陽與陰之間爾。事上也。御下也。待人也。言語也。飮食也。行步也。果純乎善歟。純乎惡歟。或善多而惡少歟。惡多而善少歟。純乎善。甚幸焉。是陽之純如者。純乎惡。甚不幸焉。是陽之不純如者。陽不勝陰。甚(衍字)不幸焉。是惡多而善少者也。惟善多而惡少者。是陰不勝陽。是始雖少幸。終不幸者也。善居九。惡居一。亦非君子人。斯非吾所謂陽之獨立而且純如者。善與惡。其機甚危。君子以之懼。心惕惕。雖早夜爲善。特立獨行。死而後已。愈往而愈恐其不純乎也。以其吾身雖獨善。奈衆人之不善何。是其天下之人。雖不幸而不爲善。惟吾所以作君子者。當爀爀炎炎。以至于極。恐其不善而象陰也。旣不能使

天下之人。皆修極其善。以至君子象陽之純如。而只獨善其身。不留一惡。象陽之純如者。我舅氏曁相洪之所當勉焉者。嗚呼。其亦重且大哉。日月水火。消長盈虧。陽與陰之大全。毋敢議焉。晴暘雨曀。言笑宴樂。憂患疾疹。治亂吉㐫。陽少陰多。天之所運。無如之何矣。惟善與君子之屬陽者。雖太剛而亢。不害於天地之道也。是故。南海之旁。南陽府斗九里陽地村。陽崖之積象陽。而微陰不見于象。是大無傷也。或曰。地之名適然。何必區區強以象之。對曰。昔之君子。不飮盜泉。里名勝母。回車以辟。名之設。亦有象。非徒適然。君試爲我讀陽厓記。龍集癸未二陽月初吉。舅氏之甥。再拜撰。

七十里雪記

歲癸未季冬二十有二日。李子跨黃馬。將往忠州。朝踰利富之峴。凍雲枳天。雪始浮浮而作橫臥飛。如機上緯婀娜棲鬢。有慇勤意。余愛之。仰天張口而吸。山之細逕。最先白。遠松黑色。其靑靑欲染。知近松也。敗薥黍。離立田中。雪挾風獵之颼飀然叫嘯。頳皮倒拖。爲自然草書叢木之挐。乾鵲䧺雌五六七八。坐甚閑暇。或埋咮于臆。半掩眼。似睡未睡。或枝之。又礪厥咮。

或匝脰。仰爪刮其眼胞。或矯脛。刷旁鵲之肩羽。或雪積其頂。振動之。使飛墜。仍定睛。凝看飛勢。斷崖馬赴。爲缺甕仄松打肩。仰手(缺)五粒嚼。乃淸馨。咳唾于雪。雪爲之碧。投積於拱。將亘頤。不忍拂也。馬頭來者。頰頳不皺。左髯如煤。右髯如(缺)。眉亦效之。余笑啞啞。欲絶纓拱之。積瀉馬鬣也。余笑(缺)於雪西向飛。偏集右眉髯。又從眉。非其人耆而皓也。幸余無鬚。翻余眸。瞻吾眉。居左偏皓。又笑啞啞幾墜。彼來余往。眉易其皓。叢薄幽幽。皺石佝僂頂葢雪。腹凹不受。乍黝如嚬。非鬼非佛。有時肖虎。馬皼鼻不前。僕夫厲聲叱。始勉強步。逌然任蹄。凡七十里。匪峽則野。伐木之韻出虛。四顧而其人翳不見也。天與地襯。黯澹敍水墨狀。滉且漾。孰爲是濃沫。入眺平遠。暮江烟汀之勢。忽生於峽野之間。或使人疑之。帆檣隱隱時出烟末。有叟簑笠。荷魚曳竿。隱映村口。靑鳧咿嘠。歷飛集樹。遙辨晒網。旖旎檉林。余不堪疑。咨于僕夫。僕夫吾同。詢于旅者。旅者如僕。哂然鞭馬而東。俄之。遠者。迫在睫前。暮江烟汀。暗赴暝也。帆檣隱隱。敗屋歷霖。棟楹森立。民貧不葺。叟拖簑笠者出峽。虞人魚爲翟也。竿爲拐也。靑鳧非鳧。鴉之黑焉。野氓織籬。橫縱文理。類漁網也。旅

者之哂。哂余惑也。書于昆珠店燈。

知非齋記

雲章爲非。雲章能知之乎。爲夫非易。知夫非難。知夫非易。眞知夫非難。眞知夫非易。去夫非難。去夫非易。眞去夫非難。天下人之多不盡人道。甚或至於夷狄禽獸之域者。皆從不知非始。始知知夫非爲大機括。雲章果能獨知夫雲章之非乎。人人孰不曰吾知吾非。吾未見其人之眞知夫非也。何其淟涊傝䢇。猶依舊也。稍慧者。殊能出入於知夫去夫間。其至于眞。尙遠矣。或有極愚且妄。如長夜如土木。不全然知夫非。雖父敎而君諭。激成憤怒。是可誅之民也。如能眞知夫非。則其眞去夫非隨之焉。能以眞知夫非顯者。在乎古。何寥寥也。惟蘧瑗氏。能以是聞。嗚呼。惟蘧瑗氏。可謂能旣眞知夫非而復眞去夫非者也。五十以前非全然不知者。想惟出入焉。釋然豁然於四十九年之後。不大過人。何能與於此。今雲章。迺敢以知非。揭其齋甚容易。其亦大過人乎否。然雲章非徒然曰吾知吾非者。處貧賤。啗糟糠。而不願富貴榮達以致其身。惟知非是願。余亦不以貧賤恤雲章。只自眞知夫非。以至眞去夫非。勉雲章而喜之。且有時憂。嗟雲章。

愼勿爲吾文所羞也。合以箴之曰克己復禮。甲申淸明日。謹撰。

甲申除夕記

余志夫刻意讀古人書而不遑焉。夏蒸炎。坐湫卑屋。矻矻攻擧子文。豈余心灑然哉。建戌之月。始抑余劻勷浮浮之思。匡坐讀中庸之書。夫性命費隱知仁誠明之奧。余葢夢夢云。中庸曰。君子和而不流。強哉矯。中立而不倚。強哉矯。國有道。不變塞焉。強哉矯。國無道。至死不變。強哉矯。余觀鄭忠信北遷日記。白沙李文忠公。以　先王之老大臣。主廢　母后不可議。竄北靑以死。未甞不黯然傷心。誦強哉矯而吊之也。余甞嘆曰。大哉。書之有庸。其猶經之有易也歟。小子顓蒙。何入焉。於是著觀讀日記。夫觀讀日記者。記日之觀且讀焉者也。讀焉而有得。則敢以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06558_24.GIF'>說陳之。又暇而旁觀它書。有論贊之者矣。葢覩讀日記。起于甲申九月九日。止于十一月三十日。凡三卷。方子仲通曰百人于此。具讀書之質者。有幾乎。有其質矣。苟無讀書之地。則何能讀。有其質。有其地矣。苟無讀書之時。則何能讀。有其質。有其地。有其時矣。苟無讀書之資。則何能讀。有其質。有其地。有其時。有其資矣。苟無書

可讀。則又何能讀。余甞誦方子仲通之言而嗟之也。余百無一技可列於中士者。惟謂之嗜古人之書。則或庶幾焉。然羸也。父母憂也。余亦栗栗懼也。是始有質而未全其質者也。有地乎。未也。仰屋而明星垂焉。顧壁而凌冰繞焉。柴煤蓊雜。而冠衣緇乎也。是果有地乎未也。太恭人肺氣不調而咳咯矣。於是熬煎于中。不忍須臾離其側。且家大人南遊乎大海之濱。陟岵之思。歲暮而劇焉。吊喪賀婚。問訊筆牘之勞。十又八九也。粤自我高曾之世。廩不豊積。其無資也。宜矣。旣無資矣。則無其書固也。雖然。余於當世之務。葢迂濶哉。惟詩書之藪。則能有心也。故借夫人之書。甞左右鱗鱗。擁累數百卷云矣。書或不繼借焉。雖帳簿曆日。惟披閱之不厭。余甞有言曰。羣聖賢之籍及左右信史。可游泳上下。得其蘊奧而後已也。其它稗官野乘雜家言涉獵之。則庶幾驅除盈天地之書矣。質諸我執友茶溪子李正夫。心溪宗人汝範。俱曰。可云矣。余於今年冬之游泳之涉獵之。幷行哉。余試觀性理大全書矣。浩浩乎渺渺乎不見其涯涘乎。太極圖，正蒙，皇極經世等書及性命理氣鬼神之篇。葢大而不可名歟。於是樂觀爲學之方。而未之能也。又觀陳北

溪之書。迺愈條暢而愈精鍊。又觀栗谷李文成公先生聖學輯要書。源源乎關閩之派哉。冬至至後。讀乾卦彖象文言。始感于元亨利貞循環周復不已之妙。又嘆潛龍勿用之著象。初九日。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。遂太息曰。聖人之攸爲也。賢者。亦可學而行之歟。近者。與宗人平昌公之孫。同讀書于其室。講孟子書。遂美滕公之有志於學。悲許行陳良(一作相)之膠固。又與宗人軆仁氏講韓子。歎其卓然高拔於俗習。羣嘲衆詈而不少低垂。余三復釋言篇。而疾其讒者之罔極。仍抽其架書。有三蘇文焉。余讀而論之曰。洵其怒乎。軾其悟乎。轍其舖乎。然蘇氏之策。洋洋乎晁賈公孫之緖也。又抽笠澤陸務觀南唐書矣。入蜀記矣。其雜著矣。則余遂多其閒曠之藪。而慷慨之塊矣。又抽元白氏長慶集矣。昔人曰。元輕矣。白俗矣。余則曰元淺而巧矣。白衍而詳矣。開天以後之變調矣。嗚呼。文章之藝。其多方乎哉。代代而殊。倫倫而不相侔也。老子翼莊子翼者。焦弱侯輯衆家語。羽翼夫南華道德二書者也。曹德芳之言曰。聖人之言道也。猶人之名天

也。中國謂之天矣。彼匃(一作匈)奴則謂之撑犂矣。豈有異哉。特其辭異耳。余笑之曰。是曲護其所私。欲白焉而反眩焉者也。胡之天。中國之天。雖曰一也。堯舜周孔之道。豈可與蒙莊苦李之道。一乎哉。余頗習蠅頭細字矣。有暇而手書退溪文純公李先生聖學十圖矣。南壺谷箕雅詩人名矣。盧蘇齋夙興夜寐箴䟽矣。許穆眉叟經說矣。淸士列傳矣。李于鱗雜軆詩累百篇矣。余讀于鱗集。而感夫相推與於王元美，許殿卿焉。讀獻吉集。而感夫相投分於徐昌糓，黃省曾焉。嗚呼。朋友之益。葢不可無矣。顧余則朋友鮮焉。可悲也。心溪子汝範者。余宗族而朋友之者爾。近葢與汝範會。三晝夜劇談之。夜旣中。語次到蜀漢丞相亮。永安宮中。受遺詔事。汝範之眶淚始含矣。余欲觀汝範之爲。更促膝談厓海之舟。載宋之三百年宗廟社稷。颶母風起。陸秀夫負六尺衮龍袍帝。翻然投于漰洶之中。余大聲曰。壯哉。陸秀夫。若裂金石而撼星斗。汝範瞋目。急整其纓。淚滂霈而湧出來矣。余思所以解之。宛宛而誦曰。曾點鏗然捨瑟而對曰。暮春者。春服旣成。童子六七人。冠者五六人。浴乎沂。風乎舞雩。咏而歸。汝範始粲然笑矣。汝範之文章險澁奇拔。猝然相搏。不

可以入。余引秦人斲五石牛誘巴蜀人者。作書纍數百言以說之。汝範引星宿海波斯市之說復之。而終不服也。吁。汝範其名士歟。吁。汝範其名士歟。王元美曰。檀弓聖於文者。袁悅之。齎戰國策曰。天下要惟此書。余於徐汝溫。許借檀弓。李明五。許借戰國策試讀之。正而奇者。其檀弓乎。詐而奇者。其戰國策乎。余欲知東國文獻。觀海東野言，許氏記言，國朝典故焉。於東國古事。稍知一二焉。余欲知館閣之文。　宣仁之世。觀月沙李相國集。　肅景之世。觀玉吾宋尙書集。讀皇明史。歎　仁宗昭皇帝之祚不長。仍悲夫䆠官之熾。黨錮之慘。馴致乎甲申三月壽皇亭事也。草木禽虫土石之名。不可不知。余觀本草焉。余於芝峰之書。知幽怪變異之事。歎天下之事物。無所不有也。古人風流之照耀。余所樂也。觀歐陽文忠公，蘇長公，王介甫尺牘矣。草瑣雅一卷。妄以謏聞。論古今文章得失也。草殼皮篇若干條。記風謠談論名物典章諸可攷之事也。草國朝盛事三十六條。著各軆詩五十餘篇。余又甞讀　魯陵誌六臣傳。而太息焉。又甞愛鄭東溟善歌行長篇。擊節而諷誦之矣。余甞高秋登西山。憶張元帥破逆适之事。近日凌晨馳馬雪中。行一

百二十里。歇于古唐城。謁諸葛孔明祠。吊古尹府使立節之地。携內弟穉川。登陽厓。望見天登，摩尼，三角諸山。壯觀七山大海層濤瀰瀰與靑齊接也。此皆自重九日訖除夕凡百有餘日。余之所爲事也。以外士友談論及叢碎諸書之涉獵者。皆不與焉。重九以前。葢煩而不暇及矣。余每恨夫古今人家子弟。蠟紙之牕。設文木高足案。緗帙牙籤叢如也。頭束幅巾。偃卧白氊褥。浮談細唾。終年不讀一字書也。此豈向所謂其質其地其時其資其書。皆無者哉。傳曰。飽食暖衣。逸居無敎。卽近乎禽獸。楊子雲曰。人不學雖無憂。其於禽何。其所謂而敎而學。皆詩書之事也。故聖人賢人。以無敎不學。卽方之禽獸也。諺曰。流水不腐。戶樞不蠧。言其勤也。古人曰。一日不讀書。毛孔盡窒。甚言其不可不讀書也。昔趙岐避亂安丘。孫嵩見之。藏之複壁中數年。諸唐死赦。出在壁。作孟子章句。其設心葢亦善矣。使余無疾病憂患之苦。專攻乎詩書之學。則向所云者。可四五十日當之矣。何必百有餘日哉。余之執友。有東方子金錫汝者。今年冬。讀書山寺。不盈三旬。讀柳子厚文九十餘篇。蘇子瞻文七十餘篇。各讀五十遍。有李明五者。自今年元月一日。而一詩

止于今除夕。詩葢三百五十四篇。其軸與其身齊焉。二人者。雖小事。其勤劬俱可愛也。吳幼淸曰。通天地人曰儒。一物不知。一事不能。恥也。洞觀時變。不可無諸史。廣求明理。不可無諸子。游戱詞林。不可無諸集。旁通多知。不可無諸雜記錄。而其要惟在聖人之經。聖人之經。非如子史文集雜記雜錄之供涉獵而已。必飮而取其醇。食而飽其胾。嗚呼。儒者之任。其亦重矣乎。或稍解俗文字。揚揚自滿。目之語而額之瞬。妖冶飄忽。自以爲得意者。此鼴鼠之飮黃河而腹便便也。君子唾之。夫稍解俗文者。畫之而不能廣。目不識丁者。安之而不自惕。其爲心也皆褊淺。無故而怒詈乎勤劬自立者則均矣。其所謂勤劬自立者。旣逢怒詈而必較之。或矜持而驕生焉。驕始生而禍隨至矣。故君子如𥌒如聾。愈讀書而愈謙如也。或畏而中廢。則是弱矣。可羞之甚也。甲申除夜。謾記。

記福建人黃森問答

　　　己卯冬。福建商人黃森等四十三人。漂泊於康津。時大寒。有一二人死者。明年春正月二十五日。乘傳詣漢師。館於南別宮。余於二月初四日。往見。畫地通言語。記之左。時觀者如

堵。未盡問中國風土可恨。森稍通文字。故酬酢焉。

問。姓名云何。

　　答。賤姓黃。名森。

問。從那里來。

　　答。以商人。經過山東。漂泊於貴國。

問。幾晝夜到此。

　　答。二日二夜。

余已聞森莆田人。故問莆田。有鄭氏大族。至今然乎。

　　森遂吐舌。惝怳而答曰。信有之。吾之外祖亦鄭姓。何以知之。

余答曰。古書有之故爾。

問。爾祖先亦有名臣乎。

　　答。在宋時。有布政壯元。

問。其祖名。

　　答。布政諱忠。壯元諱光遠。

問。爾鄕中。有名儒乎。

　　答。有鄭芝芳，鄭芝遠。

問。讀何書。

　　答。四書。

問。亦讀三經否。

　　答。不讀。

問。三經名。

　　答。詩經，書經，易經。

問。讀左傳否。

　　遂逡廵囁嚅。對不甚分明。

問。能看八大家否。

　　答。有大家。亦有小家。(意以爲人家之家。不知是書名。故仍不更問焉。)

問。讀通鑑史略否。(通鑑。卽少微通鑑節要也。我俗蒙學。必先授通史。故問焉。)

　　答不知。(柳於子曰。通史我國尙之。中國絶無而僅有。今見此人答。信然。)

問。有妻妾。亦有子否。

　　答。有妻有妾。亦有子。仍悽愴含涕。

問。爾能思　大明否。

　　遂掉頭微哂曰。不知不知。今之世大淸爾。(時時探問明事。仍循忌諱。意有禁歟。)

問。年幾。

　　答以三十七。

時旁人。問森何業。寫業字。先雙點。次一畫。是俗用也。森以手拭之曰。非也。其人惝怳復寫。森又拭之。乃寫業字。先作草頭。次一畫。雖畫地。字甚端正。森短少稀

髯。面赤色。貌甚寬和。無東人澁態。其服多黑色。裔之長。與膝上下。衽無領而直。頭剃垂雙條編髮。或垂一條。或無之。戴白羊毛帽。卷其邊寸許。或黑羊皮爲之。靑行纏。靑布鞋。有綦而係。是獨中國古製。見我濶袖垂紳。有嘲笑者。亦有歎慕者。見扇子則大愛。人皆憐而贈之。書畵贈者淡婆。與錢贈者亦有之。皆藏於槖。我人偸竊。必搔頭頓足。呼訴有司。東人輕薄如此。　上賜衣各一襲。皆叩頭以謝。計其程。自我國達于北京。自北京抵于其鄕。七八月可歸也。經年而歸。生者。樂矣。死者。亦可悲也。其語音重濁。緩者。如鴉。促者。如燕。出於舌底。不可模倣。華東殊音。何異聾者。恨森不能文章。不得問中國之新製作也。顧今六合之內。渾爲戎夷。薙髮左衽。無一乾淨地。獨我東。尙禮義而冠帶之。於今覺幸生東國也。

記遊北漢

　　　二宿五飡。觀山內外寺十一。菴與亭樓各一。不見者一菴二寺。曰奉聖。曰輔國。僧曰是刹之最下者。偕遊者。子休，汝修曁吾三人。詩共四十一。菴，寺，亭，樓各有記。山葢百濟古都。我祖宗。鍊兵峙糓。爲保障之地。距漢師三十里。

從文殊門以入。出城西門。時辛巳九月晦也。

　　洗釰亭

緣萬石以上。亭在大磐陀。石白色。溪閒石以流。倚欞而眺。水聲掠衣履去也。亭名洗釰。左有立石。鐫曰鍊戎臺。

　　小林菴

亭之北數十兮(一作弓)。右室開。三石佛坐焉。古以往香火不絶也。余幼時見窟而無龕。今以小屋覆之。苾蒭曰淨和。

　　文殊寺

日晡至文殊。瞰平地。疑到天半也。佛龕當大石窟。仍龕左右。逶迤以行。水如雨滴人衣。行盡有石泉紺寒。左右五百石羅漢坐累累也。窟名普賢。或曰文殊。有三佛。石曰文殊。玉曰地藏。金塗者。爲觀音菩薩。以是亦曰三聖窟。窟旁有臺。名七星。留以飯。北入文殊城門。

　　普光寺

日暮抵城門。乃山之臬處。門以下地稍底。多楓楠松杉。曠然谷易應。寒氣始襲人也。遂抵普光法堂。右藻井。大書三人字姓。和尙皆談兵。壁室。貯鎗刀弓矢。黃

昏。抵太古寺宿。

　　太古寺

寺東峯下。有高麗國師普愚碑。牧隱撰。書者。權鑄也。師謚曰圓證。太古爲號。辛旽用事。上書論其罪。爲時君所逐。卓乎桑門之有節者。旣寂。舍利百枚。三浮屠以莊(一作藏)之。碑陰有我　太祖微時爵姓諱。爵曰判三司事。　上之今年(英宗朝)。持(一作特)命閣以覆焉。有肅敏上人者。稍識字冲澹。可與語。朝飯向龍巖寺。

　　龍巖寺

是寺最北漢之東隩也。北有五峯。大者三。曰白雲，萬景，露積。故三角名焉。仁壽，龍巖小者。

　　重興寺

捨龍巖。遵去路以下。地稍平。有寺焉。曰重興。麗時建也。十一寺最爲古且大。金佛坐者。過丈。僧將開府以處。領八路僧兵。名曰軌能。識(一作職)曰摠攝。旁有磨石。仍巖石以刻。

　　山映樓

迤重興以西。林木翳然。溪淸而鳴。多大石如冠如舟。積而爲臺者。間有之。葢如洗釰亭奧過之。

　　扶旺寺

寺在漢之南奧。洞名曰靑霞洞。門其幽而寂。它皆難與之侔。有壬辰僧將泗溟師像。據梧執白麈尾。落髮而存其髯過腹也。西壁有敏環像焉。憇而午飯。

　　圓覺寺

登南城門。見西海。與天接也。摩尼諸山。間於海。如拳也。有羅漢峯。巍然如浮屠立也。其下有寺墟。麗時三千僧處焉。仍名曰三千僧洞也。

　　鎭國寺

背山映樓。崎嶇而北。三丈石。銘白雲洞門。循石路。到寺門。紅樹白石。壑而泠泠。

祥雲寺

自鎭國到祥雲。嶺以間之。曰積石。日入抵寺。飯而宿。朝向西巖谷。行三四里。水成瀑逶迤。以卧槩嶺之左右。殊其曠奧也。

　　西巖寺

近城西門。大樓臨水石之交。風湍松籟。曠而生韻。翛如雨。對語不辨音也。寺最卑。獨以淸曠聞。飯向津寬。

　　津寬寺

出西門十里。野多田。高處爲人壙。南尋小壑。始有林木。寺是高麗津寬大師居也。大石柱數十。尙列溪左

焉。林石之佳。雖不如內山。佛畵之靈異。獨不讓也。

記號

三湖居士。弱冠豪氣。有志於莊敬日強。甞號敬齋。有志。斯有指而欲至焉。於是。又號八分堂。八分。其庶幾乎君實之九分也。家貧。屋如斗小而亦樂焉。乃弓諸玄蟬之殼。二叟之橘。又號蟬橘軒。欲所遇而修焉。又號以亭嵓。燕其遯也。又號乙广。而欲遯焉。其心欲水鏡焉。故又號烱菴。夫敬事而修。庶幾乎古人。而淸心如水。遯卧於矮屋下。厨烟蕭瑟。而點筆爲文章。燁然如朝華。斯人乎猶不居焉。哂曰是嬰兒之好弄也。吾將守之如處子焉。於是題其藁曰嬰處。其與羣居也。鞱眞而晦光。憨憨如也。於端人莊士。歡焉。於市人。亦歡焉。葢虛舟獨汎。無𨓏而不逍遙遊矣。於是人又爲之號憨憨子。亦號汎齋居士。甞家三湖。自謂三湖居士。斯號之始。

記海印寺八萬大藏經事蹟

寶誌道人者。蕭梁之佛弟子也。以名釋著於佞佛之世。將滅。出踏山歌一篇。付弟子之高足者曰。吾寂後。當有新羅名僧來。以歌傳之也。果數年。順應，利貞二大師者。聞誌公風。從新羅來。北謁于誌公。誌公已寂

矣。其弟子汪然戚也。奉所藏歌。仍傳誌公戒。二師恭承歌及戒。汪然戚也。合掌立誌公瘞者三易晝夜。梵呪念佛惟勤。墓開而誌公見曰。新羅牛頭山。福地也。爾其建刹。異應多矣。二師惕然迺歸。牛頭山者。陜州之伽倻山也。谷口逢樵老人。問訊宜建刹地。樵老人笑曰。彼轉數崖。有水滙焉。上有鐵瓦萬萬。盍往胥宇。二師謝而進。果地平衍。而鐵瓦堆鱗鱗也。相謂曰。有地而又有瓦。奈無人何。誰能助是役者。秪念呪。放光瑞氣。直亘于空外而已。是時。哀莊王之后。疽于背。醫藥技殫無可已。命求異人技聖。而伏於草萊巖穴者。使者遍於國裡矣。一使者。覘瑞氣直亘於伽倻山頂。稽首致命於二師。請偕往。師辭不敢。仍探槖中。取紅絲之鮮如血色者一。傳與之曰。一端繫於後苑梨花樹。一端接於疽。疽乃已矣。使者歸試之。梨樹枯而疽則瘳矣。哀莊王德之。遣使者謝。問師之願者。將以酬之也。師以建刹復。王命大匠。損(一作捐)金建之。後有陜州里丁李居仁者。路見狗之幼者三目而蹣跚。居仁憐而畜之。狗也每日停午吃一飯。主人出入。必數里迎送焉。後三年斃。居仁悽之。斂諸棺。葬祭如人禮。居二年。居仁不病而溘然。魂惝怳入于佛氏所謂冥府者。門

內有官者。儼然具公服。下堂接慇懃曰。吾主人胡爲來哉。居仁視之。素所昧而但三其目焉。又曰。昔吾有譴。被毛於陽界。幸蒙主人恩過三年。復此官矣。居仁謝僕僕曰。余湔劣。閻王殿前。奚辭以供哉。三目人。付之曰。秪言在陽界日。意欲刊八萬大藏經。而不遂云爾矣。居仁如其言供之。閻王大奇。命削鬼簿名。釋之。三目人別而語曰。還陽界。寫八萬大藏經化主勸善。券踏陜州印以藏置。它日。庶相逢矣。居仁甦。如其言歲寘。時哀莊王貴公主兄弟。俱病痘。忽怳惚曰。如得藏寘八萬大藏經勸善文者。吾疾瘳矣。王命求之。陜州守以居仁。應。椉傳謁公主。主作地中三目人語曰。別後平安。因謂王曰。八萬大藏經者。陰界之所貴也。閻王所以釋斯人出陽界。使圖之也。願王助斯人成之。仍別居仁曰。自此其永隔矣。已而疾獲瘳。是時巨濟洋中。有大舟浮。自何國來。滿載八萬大藏經。皆金銀字也。王命發國中匠。偕居仁往島中刊。移藏于陜州海印寺。海印寺者。迺順應，利貞之所營云。

李先生曰。吾夫子未甞言怪力亂神。君子豈可以言怪哉。言猶不可。况載之策哉。逮張華博物志，于(一作干)寶搜神記，王子年拾遺記，段成式酉陽雜組，蘇軾仇池筆

記出。而言怪者輩出矣。是記而溺者也。從而信之。今余記八萬大藏經者。所以貶謊誕。而爲談幽怪者戒焉。

(己巳秋宣傳從侄書彬洛瑞書十五張借他手。)