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爲人後說

儀禮喪服傳曰爲所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。若子者。一而無所分別之辭也。又曰爲人後者爲其父母報。爲其父母者。窮而無他可措之辭也。夫可尊者。孰有加於生己之父母而捨之。爲人後者。以所後之可尊者。有加於生己之父母也。曷爲有加於生己之父母也。臨之以祖也。夫唯天子諸侯及別子得置後。天子卽天地神人之所主也。諸侯卽社稷宗廟民人之所依也。別子卽宗族之所附也。彼皆以先祖之正體。相傳而不可絶。己以先祖之旁支。入而繼焉。居其位行其職而辭其名可乎。是故因其名而服之。天子諸侯雖以尊尊之義。旁期則絶之。然其祖父母之服。達于上下。以其正體也。是故曰若子者一而無所分別之辭也。夫禮莫重於別嫌。嫌莫嫌於貳本。故爲人後者以其尊生己之父母者。移之於所後之父母。而生己之父母。乃以傍尊之伯叔父母服之。以示不敢私。夫名者以見在之位而定其義。然則其稱伯叔父母之文。於古雖不見。而其義已

發之矣。是故雷次宗曰報者。明子於彼則名判於此者是也。然制禮者。欲明其降服之由。溯而言之。則宜如何也。不得不曰爲其父母。故曰窮而無他可措之辭也。然此制禮者之辭。非爲爲人後者稱謂而設也。古今以來。何其紛紛不定也。自漢至　皇朝。議此禮者有四。漢之宣哀。宋之濮議。　皇朝之嘉靖大禮是也。漢宣帝以史皇孫之子。繼昭帝之統。昭帝乃其祖行也。考位則闕焉。故稱史皇孫爲皇考而立廟京師。宣帝旣繼昭帝之統。而又尊史皇孫。雖云不干於正統。統則不相承。當時大臣魏相不學之故。不能諫止之。哀帝以成帝之命爲嗣成帝。又以楚思王之子景爲定陶王。定陶共王有嗣矣。哀帝內爲傳后所制。外爲泠褒段猶輩所惑。尊定陶共王爲共皇。又立廟京師。師丹之斥之者固正矣。又皇明　世宗皇帝以興獻王之長子。入承　武宗皇帝之統。而因張璁桂萼之議。尊興獻王爲興獻帝矣。又尊爲本生父矣。又尊爲本生皇考恭穆獻皇帝矣。又尊爲皇考矣。　孝宗皇帝稱爲伯皇考矣。　武宗皇帝稱爲皇兄矣。楊廷和之正論不得行。夫漢宣帝稱史皇孫爲皇考。未甞加尊號而稱皇。漢哀帝加定陶共皇以尊號。而未甞

祔于太廟。至嘉靖時。興獻王稱皇考矣。加尊號矣。又祔于太廟而稱宗。世漸下而禮漸繆者。由漢宣稱史皇孫爲皇考而致之也。夫泠段璁萼之輩。乃貪鄙小人也。其計不過文餙禮說。以中人主之欲。以行己私。故爲此不倫之說者固也。至若宋時濮議。主者君子也。斥者亦君子也。議雖不專出於歐公。然歐公見識豈不及於呂獻可范景仁而乃力主之乎。顧其議非敢請尊號也。非敢請立廟也。獨於稱親之議。牢固不解。所引者爲其父母報之傳。以爲父母之名不可降。夫稱親者。稱父之階也。未知仁宗以英宗爲嗣。將呼之以子乎。將呼以侄乎。英宗受仁宗之統。將呼之以父乎。將呼之以叔乎。英宗必呼之以父。仁宗必呼之以子。父子之倫定矣。英宗又呼濮王爲父。則父可貳乎。夫皇伯之稱。固無據也。程伯子旣言當稱皇伯父則義斯明矣。而謂之視父母若未甞生我者而絶之者。誠過矣。且其引師丹之說曰定陶共皇謚號已前定議。不得復改。此丹知其不可改而置之之辭也。卽遂事不諫之義。非許其稱號也。又其論正服降服義服。皆於經旨遠矣。歐公盖踈於禮。故偶見喪服傳文一句。不究本末而爲之說。且五季以來。人倫斁亂。如

石敬儒柴守禮之事。類多繆戾。而王珪趙瞻之輩。又以稱皇伯之說交攻之。歐公恐其無據而歸於誤禮也。轉致乖激而致此。惜乎。當時君子果能坦懷相待。務以理義反復。則歐公亦豈不捨己而從之歟。夫小人輒伺君子之隙。以爲姦邪。哀帝之後。王莾承其誤禮而爲資。漢祚以傾。嘉靖時以廷杖鉗制之。士氣虧喪。獨宋時羣賢皆在朝。歐公亦非強遂己見者。所著濮議。不過一時不平爾。是故呂范輩皆暫斥而復起。然喜蔣之奇。附其議也而薦之。爲其所誣汚。且璁萼輩援爲前茅。一言之差乃如是。可不惜哉。可不愼哉。

立後說

禮大宗無子。必爲之立後者本也。小宗無子。不必爲之立後者支也。夫本存而支亡。尊者存焉。支存而本亡。尊者絶焉。本莫尊於天子。故天子無繼體之嗣則諸侯藩王入承大統。其次君爲尊。故君無繼體之嗣則支子爲之後。其次別子爲尊。故別子無正體之嗣則又其同宗爲之後。非是三者。無立後之法。是故爲人後者爲之服三年。不徒爲之服三年。爲所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子。皆服其服。如親子者。不貳本也。又降其生我之父母之服齊衰不杖

期。以伯叔父母待之。其世叔父母姑姊妹昆弟。皆遞降一等。不如是則其情義不專於本也。夫尊莫尊於生我之父母而不得施其尊。親莫親於生我之父母而不得施其親。此聖人之所當念也。然而有不暇顧焉。正名而制服若此其嚴者。以其特重於大宗。故降其小宗也。是故非此三者。不能立其後。又念支子之祀絶焉則無以爲酒脯之享。各以其昭穆而祔食于宗。夫小宗無所重。而得此亦足矣。是故　國制甚嚴於立後之制。又士大夫家遵守之不敢毁劃。苟無嫡子則庶子主其祀。無庶子則外孫攝其祀。夫莒鄫之義。先儒論之甚詳。然苟爲之者。以法不可犯。而少延其享。猶勝乎己也。竊觀今之人。凡於倫紀之際。類多顚倒乖亂。苟欲立後者。或以勢力奪取之。或以財賄誘取之。或以假譎劫取之。或欺瞞君上而取之。或符合門長而取之。其術不一。夫彜倫之重。不如錢貨田土室廬之爲重也。彜倫之明。不如錢貨田土室廬之爲明也。夫錢貨田土室廬之微。必有契券而證之。必有與授而定之。不如是則有司設之法而禁之。今人之視彜倫者。何甞如錢財田土室廬之爲哉。夫孔子觀射於矍相之圃。命與爲人後者勿與焉。惡其離父

而求之也。夫與爲人後者。斥之如此。若其強奪人爲己後者。聖人不其斥之乎。今之有司。何其不審而妄許之乎。亦甞聞其說矣。絶而繼之。亡而存之。爲導和之一端云。夫繼他之絶則必有自絶其天親者。存他之亡則必有自亡其天屬者。獨恤彼之繼與存者。不恤此之絶與亡者。豈曰仁乎。國俗乃視以爲常。雖支葉之微。亦皆效之。倫常之際。有可以太息者矣。是故爲人後者。類多無恩義於所後者。狂悖勃亂。往往敗破世業背棄家訓。則又逐之之不暇。人倫之重而如奕棋之易置。夫彼無所重而奪人之子者。固駭矣。又知其無所重而離背父母。恬然往事之者。非徇於利也歟。若是者又安得不狂悖勃亂乎。非謂繼後者皆若是。特若是者多矣。然則如之何而可乎。夫兄弟同氣也。同氣一體也。苟無後則安得不以己子繼之。如諸葛孔明取兄瑾子喬爲後。韓滂爲其伯父百川之後者是也。然必待君上及門長之命而行之也。宗子收族者也。今之宗子雖不能收族。其名存焉。苟無後則安得不以五世同宗之子而繼之乎。此不必別子而爲然也。雖支子苟其繼高祖之宗。卽可繼之。然非五世同宗之親則亦不可。盖別族也。捨此二者。不可

得而許之。觀　國初名臣碩輔。其功業傳於後。聲聞溢於時者。其支則類多無祀者。由今而觀之。不幾乎薄乎。彼誠知禮經之不可斁。而人紀之不可易矣。不亦賢乎。孟子稱不孝有三。無後爲大者。指宗子而言也。己非宗子。無所重焉。豈爲一己之故。而爲罪若是之大乎。夫求人爲嗣者。不過苟延祀饗于世也。夫祀饗之傳。止於四世。而利澤名譽或有傳十世者。或有傳百世者。或有傳垂無窮者。以十世百世與無窮之傳。較之四世之傳。孰修孰短哉。士不務其修而務其短者。惑也。余又不得不辨。

與爲人後說

小戴記射義曰孔子射於矍相之圃。子路誓客曰僨軍之將。亡國之大夫。與爲人後者不入。其餘皆入。鄭玄曰與猶奇也。後人者一人而已。旣有爲後者而往奇之。是貪財也。孔穎達曰與爲人後。謂有人無後。旣立後。此人復往奇之。謂配合之外。更有奇隻。余甞疑是說也。夫人無子而立嗣則旣有後也。夫旣有後而又往與之。是兩後矣。人安有兩後者歟。且人唯無後。故求後焉。未有有後而又求副焉。縱彼欲往副焉。有後者豈復容之乎。此必不可得之理也。古之有後者。

必於其大宗焉。大宗者祿必厚而位必尊。故衆之所同願也。如是者苟無後則有或干之者。如石駘仲卒而卜所以爲後者曰沐浴佩玉則兆。五人者皆沐浴佩玉。石祁子獨不沐浴佩玉。而石祁子兆。如五人者。卽以慾求之者也。又如臧昭伯如晉。臧會竊其寶龜僂句。以卜爲信與僭。僭吉。會往晉。昭伯問內子與母弟叔孫則不對。及昭伯還而執之。會逸奔魴。及季臧有惡。昭伯從昭公于外。季平子立臧會。會曰僂句不余欺。會卽以邪求之者也。此所謂與爲人後歟。後來陸佃曰爲人後者。謂不見先於人也。萬斯同曰後字盖役字之誤。盖言爲人役者。皆非也。

爲殤後說

小戴記喪服小記云爲殤後者。以其服服之。鄭玄曰爲後者。據承之也。以其本親之服服之。孔穎達云爲殤後者。謂大宗子在殤中而死。族人子爲後大宗而不以此殤子爲父。依兄弟之服服之也。後來吳澄曰此殤年雖十九已下。已冠而爲成人。有爲人父之道。陳澔亦曰已冠之子。不可以殤禮處。其族人爲之後者。卽爲之子也。以其服服之者。子爲父之服也。按鄭孔之訓。有所傳授也。吳陳之說。信經之過也。夫有夫

婦然後有父子。殤子未有夫婦之義。安有父子之親乎。是故曾子問篇孔子曰宗子爲殤而死。庶子弗爲後。此言宗子殤而庶子卽爲父後。不必爲宗子後。庶子卽宗子之弟也。夫以宗子之重。死而宜有後也。殤而無爲人父之道。故不立後。况他殤乎。然則殤者元無爲後之道也。是故知爲後者。卽爲後於大宗。而承宗子殤之後也。夫吳陳二說。引丈夫冠而不爲殤。婦人笄而不爲殤之文。以爲十九以下。猶存殤之名。故爲殤後者服爲人後之服。男子二十而冠。女子十五而笄。二十距十九差一歲。十五則在中殤之歲。然旣皆婚嫁則可爲人父母。故不爲殤而立後可也。若冠而未昏。笄而未嫁。則不爲殤可矣。立後之法。不可。夫女子未笄則固殤也。若已嫁則降也。是故姑姊妹女子子之服本服。唯旣笄未嫁之時也。服本服則不爲殤矣。男子之不爲殤。亦因是也。且丈夫旣冠。女子旣笄。則不爲殤。而殤之名已不存矣。又何云爲殤後乎。然則注䟽之說。恐不可捨也。盖經說雖明。間或因專門家而益精。若只憑經文而自以己意附會。易致謬誤。此又不可不知也。

爲後服疑

儀禮喪服。爲人後者爲其父母齊衰不杖期也。爲兄弟大功衰也。爲姊妹適人者小功衰也。開元禮爲人後者爲其姑姊妹在室者。大功衰也。本生外祖父母緦麻三月也。政和禮曰爲人後者爲其從父兄弟小功衰也。夫儀禮只擧爲人後者父母兄弟姊妹適人之服而已。開元禮雖廣於儀禮。只擧爲人後者姑姊妹在室者與夫本生外祖父母而已。政和禮只擧從父兄弟而已。如本生祖父母仲叔父母。乃服之重者。且又人所恒有之事。而不徒儀禮開元禮政和禮之所不載。如唐律書儀家禮孝慈錄。並不著見者何也。此以出後者於本宗。降一等。故不之言也。蓋所後者爲父之親昆弟則祖卽吾之祖也。父之昆弟則卽仲叔父母也。其服自如也。若使所後者爲父之從昆弟或再從昆弟或五服外之昆弟。雖其倫序有親有踈。而一以降一等律之。爲本生祖父母及仲叔父母之降爲大功均矣。昔晉賀循議云夫爲人後者以出降。出者之子。生長於外。不得言出。子以父爲旁尊則知所天在此。初出情重。故不奪其親而與其降。承出之後。義漸輕踈而絶其恩。宋崔凱議云經言爲人後者爲其父母期。爲其兄弟降一等。指爲後者身也。不及

其子則當以其父所後之家。還計其親踈爲服。劉智議云爲人後者。於兄弟降一等。此出子及其子孫皆爲人後者也。甲無後。故乙爲之後。乙之子孫。皆去其親。往爲甲後。皆當稱爲人後。服本親不傷於爲後者。若子則其孫亦然。本親有自然之恩。降一等。足以明所後之爲重。無緣得絶之。究此諸議。循之言薄矣。凱之言踈矣。智之言得矣而未盡也。夫爲後者大宗也。其所生己者小宗也。大宗固重矣。小宗亦可輕也耶。喪服所稱降一等。使之以此蔽之也。爲人後者之子。視其父之服齊衰不杖期。而獨吉服也哉。善乎王彪之之言曰記云夫爲人後。其妻爲舅姑大功。鄭玄云不二降也。其妻於舅姑義服。猶不二降。况其子孫骨肉至親。便當無服乎。此固可爲後世之準也。

喪期說

二十五月而禫。具在尙書春秋公羊傳儀禮禮記荀子。而獨戴德喪服變除篇云二十五月祥。二十七月而禫。鄭玄述其說。斷以二十七月。王肅述古禮。斷以二十五月。考其所由分者。卽中月而禫一句也。鄭以中月爲間月。王以中月爲中月。宗王者引檀弓云祥而縞。是月禫。徙月樂。又魯人有朝祥暮歌者。子路笑

之。夫子曰踰月則其善也。夫子旣祥五日。彈琴而不成聲。十日而成笙歌。宗鄭者以爲祥之日鼔素琴。孔子彈琴笙歌。乃省哀之樂。非若使工並奏八音者也。以此求二十七月之證。鄭說遁矣。以此求二十五月之證。王說精矣。然自魏至晉用王氏說。至宋武帝永初元年。因黃門侍郞王準之說。用鄭氏說。後之論者主於禮則以王氏爲得。主於情則以鄭氏爲長。朱子雖以從儀禮爲正。乃家禮則從鄭氏。時王之制不可違也。獨恠乖僻之儒。乃以三十六月爲得。唐儒王元感創是說。爲張柬之所折者在史冊。而明時沈堯中復申王說。考其爲說。因漢文帝遺詔也。漢文自率己意而創爲之服。大紅十五日。小紅十四日。纖七日。乃爲三十六日。而應邵又爲以日易月之說。皆無所稽。夫喪制二十五月。苟以日易月。則乃二十五日。何得爲三十六日乎。聖人之訓。昭如日月。而自相參差於訓詁之中。則如鄭王之不同。又或謬誤於訓詁之外。則如王沈之畔經。可不愼哉。

喪服說上

古者制服。貌以表心。服以表貌。觀其服而知其貌。觀其貌而知其心。故間傳云斬衰貌若苴。齊衰貌若枲。

大功貌若止。小功緦衰容貌可也。是故其哀之淺深。以布之精麤別焉。布之極麁者。自三升而始。未三升則不可以布也。是故斬正服衰三升。義服三升有半。其冠皆六升。旣葬以冠受。受冠七升。旣練又以冠受。受冠八升。齊正服衰四升冠七升。義服衰五升冠八升。旣葬以冠受。受冠八升若九升。旣練又以冠受。受冠九升若十升。杖期而降服衰四升冠七升。正服衰五升冠八升。義服衰六升冠九升。旣葬各以冠受。受冠八升若九升若十升。旣練而又各以冠受。受冠九升若十升。不杖期者降。正義三服升數同上。旣葬而受服亦如之。但小祥而除之。三月者只義服也。衰六升冠九升而無受。大功降服衰七升。正服衰八升。冠皆十升。義服衰九升冠十一升。旣葬以冠受。受冠十升若十二升。而殤則無受。無受者未成人也。小功降服衰。冠同十升。正服衰冠同十一升。義服衰冠同十二升。喪服之升數盡於此。無以更受。故旣葬而不易衰冠也。何謂至十二升而升數盡之也。十三升十四升。在吉凶之間而不用。緦服雖用十五升而嫌於吉布。抽其半焉則爲七升有半。比之他服之布稍䟽。比之他服之縷稍細。喪服傳所稱有事其縷。無事其布

者也。然孔子在魯時。魯人不能行三年之喪。弟子疑以爲問。則捨魯而他國可知也。孔氏之門。所甞講劘談說者爲如何。而時人不能行者如此。又有以杖貫輪者。朝祥暮歌者。况秦火之餘。所存者無幾。而漢儒掇拾於斷爛之餘。頗能成帙。然習尙有古今之殊。而制度從而變焉。虞練後受服之節。如彼秩然。然虞喜云今代人旣葬之後無改易。唯小祥而變。夫練而易服。自晉時已然。司馬溫公又言。裴莒劉岳書儀五服皆用布。衣裳上下異。制度略相同。唐五代之際。士大夫喪服猶如古禮。而家禮論斬齊功緦之制。但言極麁生布。次等麁生布。稍麁熟布。而未甞以升數之等言之。盖時制則然。不可得以違之也。周禮職喪。掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪。以國之喪禮。涖其禁令。序其事。其禁令則喪制之踰濫。其事則斂襲與衰裳之等也。夫制禮王者事也。其權在上。故得禁踰制而序得宜。及周之衰。權不在上。而君大夫或不遵古。則禮以之壞。雖以孔子之聖。不能化一國之人。獨能垂法於千秋。權雖不在。風以之成。故如三國六朝之世。專門之學未泯。官員服制。或在疑似之間。俱下廷臣集議。引據經典。時見齗齗士大夫。服不以法。

卽挂彈章而罹淸議。可見聖人之制。合乎人心之所不言而同者也。然無財力則不能供。有忌諱則不欲備。無財力者貧也。貧固不可強責以備禮。有忌諱者過也。過則可以敎導而正之。導之如何。宜自喪服始。然織布不能如其升數則亦無由而導之也。此宜立法。有吉布之廛。有凶布之廛。又就凶布自三升至十二升。不相紊亂。則斬齊功緦之服正矣。我東雖僻遠之鄕。蚩蠢之民。父母沒。皆知具三年之喪服。此比春秋之末。亦可謂厚矣。而顧踈繆於布縷。不得一一如先王之制者。可勝歎哉。是故朝紳豪貴或過於細。下戶貧士或過於麁。斬齊而疑於功緦。功緦而亂於斬齊。是又不可不察也。攷之周禮鄕師之職。比其吉凶二服。正歲稽之。則固有豫於平時者。今宜復歸厚署而掌喪。俾正公卿大夫士之喪服。鄕亦置掾史之屬。凡庶之喪。皆能主之。自國都以達閭巷。無地而不率也。自搢紳底氓庶。無人而不由也者。不亦善乎。苟有志於風敎者。不可得以忽也。

喪服說下

喪服雖同其服。而異其品節。夫斬衰三年之服。笄纚徒跣。上袵交手。哭踊無數。旣襲三稱服。白布深衣。十

五升素章甫冠。白麻屨無絇。此服父之喪也。而自天子達於士。然父爲長子則不笄纚不徒跣。爲次於內。不食粥。妻爲夫妾爲君。不徒跣不扱上袵。鞶帶如故。旣襲素総白麻屨。臣爲君不笄纚不徒跣。此其所異也。其餘則同。齊衰三年之服。笄纚徒跣。扱上袵交手。哭踊無數。旣襲三稱服。白布深衣。十五升素章甫冠。白麻屨無絇。卽父卒爲母服也。亦自天子達於士。然母爲長子。妾爲君之長子。繼母爲長子。皆不笄纚徒跣。女子子在室。父卒爲母。始死笄纚。不徒跣不扱上袵。旣襲三稱素總。此其所異也。其餘則同。夫其所異者。皆有故也。父爲長子斬三年也。以其傳重也。故特重其服。然若視以子之喪父則過矣。是故不笄纚不徒跣者。示其殺也。爲次於內。不食粥者。防其病也。妻之於夫。妾之於君。斬三年者。以其所天也。故重其服。然若徒跣則褻其體矣。故不徒跣焉。若扱袵則示便事。而婦人無外事。故不扱袵也。鞶帶如故者。哀甚而未及變改也。素総則因其服而從凶也。白麻屨有絇者。示其殺於男子也。臣之爲君服三年者。與父同也。然此義服也。與服父之正服有異。故不笄纚不徒跣者。示差殊也。母爲長子齊三年者。視夫服也。故亦不

笄纚。不徒跣。非徒無所事也。女子在室而父卒爲母服三年者。視子之服母。以次尊也。是故笄纚與子。同其服而不同其品節者。以恩之有殺。若事有不便也。不同其品節而同其服者。以義之有重。若禮有不可减者爾。

外宗內宗爲君服斬辨

雜記。外宗爲君夫人。猶內宗。鄭玄曰皆謂嫁於國中者。爲其君服斬。夫人齊衰。不敢以其親服服至尊也。外宗謂姑姊妹之女舅之女從母皆是也。內宗五屬之女也。其無服而嫁於諸臣者。從爲夫之君。嫁於庶人。從爲國君。据是說則內外宗之有服者。爲君夫人服斬衰齊衰。無服者從其夫而服之。則嫁大夫士者服齊衰不杖期。嫁庶人者服齊衰三月。又服問君爲天子三年。夫人如外宗之爲君也。鄭玄曰諸侯爲天子服斬。夫人亦從服期。外宗。君外親之婦。其夫與諸侯爲兄弟。服斬。妻從服期。据是說則外宗之服君本期。而諸侯夫人之服天子亦如之矣。又賈公彦曰天子之女。嫁於諸侯。諸侯之女。嫁於大夫。出嫁爲夫斬。仍爲父母不降。以其外宗內宗及與諸侯爲兄弟者。爲君皆斬。明女雖出嫁。爲君不降。異哉是說也。小記

所稱與諸侯爲兄弟者服斬之文。嫌不以臣服而以兄弟服。故明之。然此爲丈夫而言之。何與於婦人也。鄭玄所稱外宗爲其君服斬者。不得其說。乃拈出嫁國中而言之。然乃臆說也。賈公彦又紹述之。而支離其辭矣。婦人之服所重者。唯斬矣。旣爲夫而斬。又爲君而斬。安在乎不貳斬之義乎。婦人旣外成。而復以父母爵位之尊卑而區別乎。考之喪服。雖世子衆子之婦。於君舅之喪。未有異焉之制。則知鄭賈之說過矣。

舊君服說

喪服爲舊君。君之母妻齊衰三月。喪服傳爲舊君者孰謂也。仕焉而已。何以服齊衰三月也。言與民同也。君之母妻則小君也。鄭玄云仕焉而已者。謂老若有廢疾而致仕者。敖繼公曰已猶止也。鄭氏以爲致仕是也。余甞考儀禮大夫之爲舊君服有三。一卽此致仕而退歸田里者是也。一卽三諫不從。待于郊。得玦而去者是也。一卽待放而去。君遂收其宗廟。不使爲祭祀。故此大夫無服。唯其妻與長子。尙存本國未去則服是也。夫臣之於君。義當服斬。而服齊又有不服者何也。恩有深淺故也。其仕焉而已者。身雖在國。較

之居官食祿者。其恩已輕則服居官食祿之服者。不已嫌乎。古之卿大夫有見小君之禮。如魯成公九年季文子如宋。致女復命。公享之。穆姜出於房再拜是也。是故爲之服。其以道去君者。義雖未絶。恩輕禮殺。故服其君而不服母妻。其出居他邦者。恩義俱輕。故禮不得施。獨妻子之居本國者。不可以無服。故妻與長子行服。而其身則不服也。然鄭注大夫在外。妻爲舊君服曰妻雖從夫而出。古者大夫不外娶。婦人歸宗。往來猶民也。何其曲也。古者大夫雖云不外娶。考之春秋之世。如楚圍之聘於鄭豊。晉郤之聘於魯施。其類甚多。何云不外娶也。爲此婦者。苟可以民服舊君則何待其夫之去國而服之乎。戴逵曰婦人義無二尊。故出嫁則降父而服夫。何至爲夫去國。乃兼服二君。此說甚明。余又按檀弓篇曰仕而未有祿者。君有饋焉曰獻。使焉曰寡君。違而君薨。弗爲服也。李氏云立于其朝矣。命廩人繼粟。庖人繼肉。而不以官定食。所謂仕而未有祿者也。饋曰獻。使稱寡君。賓焉而不臣之也。此若子思之仕魯。孟子之仕齊也。違而君薨弗服。在國而君薨則服。以其未純乎臣也。未純乎臣。故以民服服之者宜矣。若先爲大夫而今老者。恩

義素不輕。而以退居田野之故。若未甞仕焉而與民同服者。不已薄乎。鄭玄旣以致仕者。爲仕焉而已者。又註子思所論舊君之服曰仕焉而已者。則曰放逐之臣。不服舊君。一篇之內。自相矛盾。不亦可惑者哉。

天子服庶祖母說

魯禮之壞。多在文公時。旣逆祀矣。又尊妾母矣。文四年冬十有一月壬寅。夫人風氏薨。風氏莊公妾僖公母也。王使榮叔歸含賵。使召伯來會葬。此不獨魯人之所尊也。卽天王亦以夫人之禮禮之。自是以後。妾母皆僭用夫人禮。斯由臧文仲之徒未能正也。公羊謂母以子貴。言若無嫡子則妾子當立。妾子立則母隨以貴。豈謂幷適貴耶。小記云大夫降其庶子。其孫不降其父。此謂凡庶子。鄭玄云祖不厭孫爾。非謂承祖之重而可得申其私服也。庶子爲後。不得服其母以廢祭也。大夫尙然。况宗廟社稷山川之所主乎。是故於己不得服。况己沒而子可得服祖庶母乎。自漢以來。斯禮尤紊。由支庶登大位者。莫不尊其所生同之於適。沒則服以三年。若沒於其孫之世則其孫以父之所尊也。莫不奉以太皇太后之禮而亦服以三年。如漢景帝爲薄太后。君臣皆居重服是也。又如晉

安帝爲孝武太皇太后李氏服齊衰三年。百寮並服朞。君母非夫人。臣不服焉。漢宋之臣。遵何義焉。是故於其適母所當服者。反不備禮焉。晉武帝楊悼皇后母養懷帝。及帝卽位。議追制服。閭丘冲云楊后不配世祖廟。王者無慈養之服。謂宜祖載之日。可三朝素服發哀而已。從之。夫楊后乃懷帝繼嫡母也。當服齊衰三年。慈養之恩。固不足引。冲議尤乖名義。又皇明世宗肅皇帝嘉靖二十年。　昭聖皇太后張氏崩。　孝宗敬皇帝后也。　世宗服齊衰。內外文武各官宗室諸親。俱斬衰二十七日而除。　世宗之服　孝后。案　皇明國制。自宜斬衰。　世宗自稱其考妣。而以孝后爲伯母。然先皇之后。有母道焉。何可不服斬乎。乃禮官定議君服齊衰臣服斬衰。又　世宗之服。不言日數。是但於成服日而服之耳。且臣從君服。君不服斬。臣獨服斬。安在乎從之也。此發自𤥼萼。𤥼萼之罪。誅磔而不足以蔽之也。

世子不降妻父母服說

喪服小記曰世子不降妻之父母。其爲妻也。與大夫之適子同。妻之父母乃緦服。服之最輕者。且從妻而服也。夫大夫之適子爲妻不杖。妻之服杖期而降爲

不杖。重如妻喪而父在之故尙降之。况從服乎。天子諸侯絶旁期。故雖世叔父兄弟娣妹。尙皆不服。世子亦從而不服矣。今乃於妻之父母。從服也輕服也。不爲之降而輒服之者何也。夫父之所厭。在於外而不在於內。故庶子不得服其母。而其妻之服其姑則不禁也。父之所厭。在於屬而不在姻婭。故后夫人不得服衆子。其服本親之服則不禁也。然則父之所不厭。子亦得服也。是故天子諸侯降其妻之父母。而世子上不敢擬於尊者。且儲副未有君道也。是故服有二道。以父之所不厭。故申其服焉。以居嫌疑之地。故申其服焉。妻也者。敵體者也。彼爲己服斬三年。服己父母期矣。己不爲之報乎。特異姓之服。無過緦也。是故不得過焉。是故雖輕服與從服而不得不爲服也。且服問曰從有服而無服。公子爲妻之父母。而世子不與焉。夫世子之妻。君以適婦之故主其喪而不厭。世子安得而降之。妻旣不之厭。則况妻之父母乎。公子則不然。自其妻已爲父所厭而不之服。則况其他乎。是以服問爲之訓也。

嗣王朝廟說

白乕通曰父在稱世子。何繫於君也。父沒稱子某者。

何屈於尸柩也。旣葬稱小子者。卽尊之漸也。踰年稱公者。緣民之心不可一日無君也。緣終始之義。一年不可有二君也。故踰年卽位。所以繫臣民之心。三年然後爵者。緣孝子之心未忍安吉也。夫世子之稱。欲世世不絶也。是故天子子亦稱世子。春秋曰公會世子于首止是也。諸侯或稱太子。傳曰晉有太子申生。鄭有太子華。齊有太子光是也。稱子某者。如顧命逆子釗及春秋子般卒王子猛卒之類是也。稱小子者。如春秋傳晉小子侯及周頌閔予小子是也。稱公者。春秋經魯桓文宣成襄昭定哀元年。書公卽位者是也。三年然後爵者。如周雅韓奕之篇是也。至若天子大斂之後。嗣君稱王。顧命曰王再拜興。答曰眇予末小子者也。此所謂奠殯而卽位者也。夫卽位也者。只受同冐也。明爲繼體之君而已也。天子崩諸侯薨之明年。嗣子卽位者。此所謂踰年而卽位者也。王者於是乎改元年。卽事天地。諸侯改元年。卽事社稷者也。天子三年然後謁廟。卽周頌訪落等篇。而春秋傳曰天子三年然後稱王者。謂稱王統事發號令者也。故天子諸侯凡三年卽位。終始之義乃備。夫奠殯卽位之禮。始于伊訓。惟元祀十有二月乙丑。伊尹祠于先

王。奉嗣王祗見厥祖。孔傳稱奠殯而卽位也。又顧命四月乙丑成王崩。是日迎康王。入翼室恤宅宗。丁卯作冊度。癸酉王麻冕蟻裳入卽位。糓梁傳曰正棺于兩楹之間而後卽位。此後世所稱柩前卽位者也。漢時多不行。獨昭帝卽位武帝崩之翌日。受命於殯。然期又太迫。若武帝明帝章帝和帝殤帝冲帝。皆以太行崩日卽位。非治殯之艸畧。則捐殯而見羣臣。皆非禮之尤者也。獨唐時諸帝卽位。皆在太行殯後。又每以大臣攝冢宰。髣髴古法。至若踰年改元則古今之所同行者。其謁廟之禮。諸家每據詩序閔予小子嗣王朝于廟之文。鄭箋成王除武王之喪。將始卽政。朝於廟也。孔䟽此朝廟早晩。毛無明說。王肅謂周公致政。成王嗣位。始朝於廟之樂歌。是成王朝廟。乃在三年喪畢之後。而漢昭成哀三紀卽位之下。卽書謁高廟。可知失禮。然家語武王崩。成王年十有二而嗣立。周公居冢宰攝政。以治天下。明年夏六月旣葬。冠成王而朝於祖。以見諸侯。亦爲君也。周公命祝雍作頌。則是成王未除喪。已朝祖矣。然則王鄭之說。不已左乎。且家語王肅所撰定也。苟爲相左。何爲取之。豈其所萃諸說。雜出流傳。故姑取之而備一說歟。夫卽位

而告廟。自舜禹受終。至于殷周。未之有闕。自唐以來。人主未甞躬謁宗廟致祭。以告嗣位。獨南齊徐孝嗣始請廟見。旋卽停罷。陳始有卽位謁廟之禮。見於沈文阿傳。宋朝唯孝宗光宗以親受內禪。特行此禮。其他皆以喪三年不祭之說。不復擧矣。

冕服卽位說

昔蘓東坡以康王麻冕黼裳。由賓階隮。卿士邦君。麻冕蟻裳入卽位。爲之非禮。朱子曰易世傳授。國之大事。當嚴其禮。王侯以國爲家。雖先君之喪。猶以爲己私服。又曰康王釋斬衰而服冕。於禮爲非。孔子取之。又不知如何。設使制禮。當此之職。只得除之。盖於此未决之也。余甞疑蘓說引喪服行冠禮及叔向對子皮之語。誠不倫。夫吉冠是吉時成人之服。喪冠是喪時成人之服。旣成人矣。吉凶可隨時而通之。因喪而變。何不可之有。若子皮之欲見新君。誠非禮也。夫易服見賓。卽必不然之事。叔向所以謝客也。至若卽位。君之大事也。豈可與見諸侯之聘大夫。比而同之乎。此蘓氏之輕議禮也。陳傅良曰召公畢公皆盛德。又老於更事。豈不知禮。蓋身見周公以叔父之親。擁輔太子。而流言之變。起於兄弟。非周公之忠則社稷岌

岌乎殆哉。故於康王之立。特爲非常之禮。迎之南門。衛之干戈。奉之冊書。被之冕服。又率諸侯。北面而朝之。以與天下共立新君。是誠然矣。余又謂斯禮也。乃周公之所裁定。非召公畢公所創也。周公當武王之崩。成王幼不能踐阼。三監淮夷殷民之變相煽。故權以一時之宜而爲此耳。夫成王之崩也。已刑措矣。天下有何危疑之端。而乃創斯禮耶。特召畢述周公之禮而行之耳。其告之曰皇天改大邦殷之命。惟周文武誕受羑若。克恤西土者。與大雅文王篇之戒成王者同其辭。又曰今王敬之哉。張皇六師。無壞我高祖寡命者。與皇矣篇之歷叙大王王季之德。以及文王伐密崇之辭。同其義。竊意此亦因周公告成王之辭而言之也。叔向曰成王能明文昭定武烈者也。其功足繼乎文武。而乃於召畢之告康王也。只擧文武而不擧成王。故知其因周公之辭也。葉夢得曰考之春秋。君薨世子嗣位於喪次。殯而未葬。葬而未踰年者。不敢死其君。故不敢踐其正位。不敢朝廟主祭封內。三年稱子。余又考糓梁傳云殯然後卽位也。又云沈子曰正棺乎兩楹之間然後卽位也。此言卽繼體之位於喪次也。又春秋惠公葬後。隱公卽位。桓公葬後

莊公卽位。成公葬後襄公卽位。襄公葬後昭公卽位。定公葬後哀公卽位。此皆葬後踰年卽位者也。獨閔公卽位後葬莊公。成公卽位後二月葬宣公。定公卽位後葬昭公。皆以亂也。文公卽位後四月葬僖公。春秋所以譏其緩也。此言踰年。正改元之位也。又春秋襄公十五年冬十一月。晉侯周卒。十六年春正月葬晉悼公。三月平公卽位。改服修官。烝于曲沃。此葬後卽位朝廟之證也。又春秋僖公九年春三月。宋公御說卒。夏公會宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曺伯于葵丘。傳曰宋桓公未葬而襄公會諸侯。故曰子。凡在喪。公侯曰子。此封內稱子之證也。然則成王以乙丑崩。癸酉康王受冊度而以麻冕行之。乃八日之後也。春秋則無此禮也。豈暫行于一時而止也歟。抑諸侯之禮。與天子之禮異歟。然詩之閔予小子之篇曰閔予小子。遭家不造。嬛嬛在疚。先儒皆言此成王除武王之喪。將始卽政。朝於廟也。然曲禮稱天子在喪曰予小子。若已除喪。當爲吉稱。又嬛嬛在疚者。亦在喪之辭。然則成王卽位見廟而喪則未免矣。晉侯之烝曲沃卽此禮也。是故顧炎武謂康王之冕服。爲踰年卽位之禮。亦一說也。考史記漢書高帝紀。夏四月

甲辰帝崩。五月丙寅葬長陵。己巳惠帝卽位。惠帝紀八月戊寅帝崩。九月辛丑葬安陵。是日太子卽位。太子卽呂后所名後宮美人子。文帝以己亥崩。乙巳葬灞陵。丁未景帝卽位。景帝以甲子崩。武帝以是日卽位。盖天子未葬而嗣君卽位。自武帝始。若宣帝以甲戌崩。癸巳元帝卽位。乃相距二十日。元帝以壬辰崩。己未成帝卽位。相距二十八日。成帝以丙戌崩。丙午哀帝卽位。相距二十一日。雖其不踰年則同。猶賢乎卽崩日而卽位也。盖春秋之制。至漢而或存或亡。漢以後則又蔑如也。盖卽位則吉服。故必俟踰年也歟。

諸侯在喪稱謂說

小戴云諸侯其在凶服曰適子孤。臨祭祀。內事曰孝子某侯某。外事曰曾孫某侯某。鄭云凶服未除喪。祭祀稱國。遠辟天子。稱國者指某侯也。然遷廟禮曰孝嗣侯某則不徒云孝子某侯某也。雜記曰相告曰孤某須矣。則不徒云適子孤也。又如春秋重例。苟例也則宜不可踰越。而未葬稱子某也。三傳之所嚴。故莊三十二子般卒。襄三十一子野卒是也。是故未葬而會諸侯則僖九葵丘之會宋襄公稱子。僖二十八溫之會陳共公稱子。定四召陵之會陳懷公稱子是也。

然旣葬亦稱子。文十八子惡卒。經書子卒是也。杜氏以其違於未葬稱子之例。以爲史畏襄仲。不敢稱君。故云子。然考之經例。未必由是也。踰年稱君者。僖十里克殺其君卓。而公羊氏以爲稱君乃臣子之辭。若其君。於其封內三年稱子。左氏以爲卓子奚齊同歲死。但赴告在踰年後。故稱君。然考之春秋則封內三年稱子者。未之見也。且拘以踰年稱君之例。則文十四齊商人弑其君舍。舍亦未踰年。而何以成其君也。杜氏以爲舍雖未踰年而已卽位。故成其君。然則子般子野皆未卽位乎。左氏之例。又云王事出會則稱爵。成四鄭伯伐許是也。然桓十三經書衛侯。成十三經書宋公衛侯。皆先君未葬而稱爵者。而公羊氏以爲未踰年爲王事。卽稱子而不稱爵。引宋子陳子而譏鄭伯非禮。然春秋每以從告爲主。從告而義自見。盖先君未葬則稱子。未逾年則亦稱子。踰年則稱公者。卽例也。其他之例不一者。盖從告也。是故昭十一楚滅蔡執世子有于。時蔡隱侯已死而世子未及卽位。故稱世子。何休云不許楚之滅蔡。猶若君存者。其說過矣。襄二十九吳子使札來聘。傳云先君死未踰年。吳稱子者。賢季子故錄之者。其說曲矣。桓十一鄭

忽出奔衛。先君旣葬而尙稱名。何休云直以喪降稱名。無餘罪致貶者。其說窮矣。僖二十五會衛子莒慶盟於洮。時先君已葬而衛成公猶稱子者。杜預云善其成父之志。故上繫於父而稱子。其說遁矣。成十晉侯伐鄭。時厲公父景公患未薨而厲公出會稱爵。譏其生代父爵。其說尤無據矣。經但言晉侯則斯景公矣。左氏何從指以爲太子州蒲也。苟如州蒲則春秋豈無貶乎。盖聖人筆削之指。難以私智小見測之。而盖從告則斯通矣。苟於義例舛互者。各求其指。殆隨矢而立的。其可乎哉。徒增糾紛耳。

以日易月說

以日易月者。由漢文帝遺詔而始也。後之儒者輒譏其率己意而創爲之。文帝誠减節喪紀。負天下後世之譏。然喪紀之隳壞。不可專咎文帝。後之人君益加省畧而漸亦失文帝之旨矣。文帝之詔曰令天下吏民。令到出臨三日皆釋服。此專指吏民而言也。非公卿大夫也。又曰以下服大紅十五日。小紅十四日。纖七日釋服。此指公卿大夫而言。非嗣天子之謂也。胡致堂之責景帝者宜矣。且遺詔亦非無據也。服虔曰皆當言大功小功布也。纖細布衣也。晉灼曰漢書例

以紅爲功。盖大功布義服五升。小功布義服十二升。纖鄭玄所稱黑經白緯者也。夫斬衰初服麁。至葬後練。後大祥。後漸加細。斬衰裳三升冠六升。旣葬以其冠爲受。衰裳六升冠七升。小祥又以冠爲受。衰裳七升。禫祭旣乃服朝服纖冠。然則文帝之制此服也。未葬之前服斬衰。旣葬之後漸次而除之也。獨其大紅十五日小紅十四日纖七日。合三十六日者。未有所據也。馬端臨有言曰三年之喪。自春秋戰國以來。未有能行者。子張問曰書云高宗諒陰不言。何謂也。子曰何必高宗。古之人皆然。盖時君未有行三年喪者。故子張疑而問之。滕文公問喪禮於孟子。欲行三年之喪。父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行。吾先君亦莫之行也。魯最爲秉禮之國。夫子稱其一變可以至道。而尙不能行此。則他國可知。漢初禮文皆承秦舊。杜預言秦燔書籍。率意而行。亢上抑下。漢祖草創。因而不革。乃至率天下皆從重法。朝夕哀臨。經罹寒暑。是以孝文遺詔。斂畢便葬。葬畢制紅纖之文。以是觀之。孝文之意。大槩欲革秦之苛法耳。杜說誠然。然亦曲爲之解耳。盖自秦火以後。經籍道熄。是時僅得周禮者。獨王制一篇耳。如后倉等說禮。皆未及

行。孝文何從而考据哉。亡秦之法苛矣。盛周之禮晦矣。於是創己見而令之。而虞練祥禫之制。亦未甞不行于其中。至王莾時。平帝崩。定天下吏六百石以上皆服喪三年。盖欲以古禮眩惑天下也。光武遺詔皆復從孝文制度。後之議禮不齊。蜀漢昭烈皇帝之喪。百寮三日除服。唐代宗之喪。崔祐甫議朝臣庶人並三日除服。又自漢至唐。雖行三十六日之制。而不論葬與否則已乖矣。魏曺操又令葬畢便除則已短矣。唐玄宗又改三十六日爲二十七日。十三日而小祥。二十五日而大祥。二十七日而除服。以備祥禫之體。欲準以日易月之限。自唐至宋仍之。然宋神宗之喪。哲宗成服十九日而禫除。當時章蔡諸奸在朝。固宜爲此制也。歷代以來。獨晉武帝，元魏孝文，後周高祖，宋孝宗行三年之喪。又如　皇明建文皇帝　仁宗皇帝宮中行三年之喪。可謂卓矣。

諸侯釁廟說

諸侯遷廟。見大戴禮。而春秋糓梁傳曰作主壞廟有時日。於練焉壞廟。壞廟之道。易檐可也。改塗可也。范寗曰納新神故示有所加。又鄭玄士虞記注曰練而後遷也。又檀弓有云殷練而祔。周卒哭而祔。孔子善

殷。玄又解之曰期而神之。人情也。斯禮也。君玄服者。乃鷩冕以下之服也。從者玄服則乃玄冕以下之服也。鷩冕以下及玄冕以下。乃喪畢吉祭後所服也。練事纔畢而乃遽服之乎。豈以重宗廟之故。乃服之如天王卽位而以衮冕。又如君薨而世子生則太宰大宗大祝皆裨冕以告殯者耶。苟不然則不當服於練後祥前矣。孔子善殷者。以其不急於鬼其親也。朱子曰鄭氏說凡祔已反於寢。練而後遷廟。左氏亦有特祀於主之文。則古人之祔。固非遂徹几筵也。開元禮高氏旣非之。如其自爲說則大祥徹靈座。明日祔廟。中間一夕。旣無所歸。恐不若且從儀禮。又曰必先遷高祖之主於太廟夾室。然後可改釁其廟而納祖主。必遷祖之主於高廟。然後可改釁其廟而納新祔主。紫陽之論斯定矣。盖周之卒哭而祔者。誠未得其意。然祔者只告祔也。祭竟還殯宮。而至練而始祔。豈或出於至親以期斷之義也歟。夫以三年之喪。喪至親。則周人之祔。不已迫乎。至若練而祔則於練而告祔。祭竟還殯宮。而至三年而始祔者。其義允矣。然朱子旣以大祥徹靈座。明日祔廟爲非。大祥固不可徹靈座也。服虔云三年已前。不得遷廟。三年喪畢。遭烝甞

行祭而遷廟也。若三年喪畢而當春犆則新主未可遽入。俟夏祫始行之。則靈座雖禫。未可除也。故徐邈云三時皆可祫。而服終無常。喪畢則隨烝甞禘之時以祫。杜預遂以爲祫禘乃遷主之祭。范寗謂三年喪畢。致新死之主曰禘。許愼謂三年喪畢則禘於太廟。以致新死者。杜祐謂禫祭後乃祫。來年禘于羣廟。諸儒之說雖不明於禘祫之分。然其指喪畢吉祭後遷廟則同。是故玄服者卽士之玄冠朝服。而乃吉祭之服也。孔䟽云玄冠朝服則天子諸侯以下各衣本官吉祭之服也。卽此可驗遷廟之在祫祭時也。在祫祭也。故昭穆之位。皆以漸而有序。遷高祖之主於太祖廟夾室。遷祖主於高祖之廟。遷新祔之主於祖廟者。皆其時也。若犆祭則羣廟之主。不得咸聚。其遷之也。似無漸矣。故服虔云。

父廢疾孫受重說

儀禮喪服。小功布衰裳牡麻。絰卽葛。五月者庶婦。鄭康成云夫將不受重者。禮記喪服小記。適婦不爲舅後者則姑爲之小功。鄭康成云凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重。於適服之如庶子庶婦。又趙商問己爲諸侯。父有廢疾。不任國政。不任喪事。而爲其祖服。制

度之宜。年月之斷云何。鄭康成曰父卒爲祖後者。三年斬何疑。問父卒爲祖三年。已問命矣。所問者父在爲祖。欲言三年則父在。欲言期則無主。未知所定。答曰天子諸侯之喪。皆斬衰無期。宋紹煕五年六月九日孝宗崩。太皇太后有旨。皇帝以疾。聽在內成服。太皇太后代皇帝行禮。趙如愚請內禪于嘉王。太后詔嘉王成服卽皇帝位于重華宮。朱子箚曰適子當爲父後。以承大宗之重。而不能襲位以執喪。則適孫繼統而執喪。義當然也。陛下實以世嫡之重。仰承大統。則所謂承重之服。著在禮律。所宜一遵壽皇已行之法易月之外。且以布衣布冠視朝聽政。以代太上皇帝。躬執三年之喪。而一時倉卒。未及詳議。遂用㓒紗淺黃之服。旣往之失。不及追改。唯有將來啓殯發引禮。當復用初喪之服。則其變除之節。尙有可議。朱子方上此䟽時。門人疑之。朱子亦未有折之。後讀禮記正義喪服小記而及鄭志問答。因識於本議之末云向無康成此事。則終未有斷。决不可直經定制一字增損。又喪服云爲君之祖父母期。傳曰父卒然後爲祖後者服斬。鄭玄曰父卒者父爲君之孫。宜嗣位而早卒。今君受國於曾祖。賈公彦曰曾祖爲君薨。羣臣

自當服斬。若君之祖薨。君爲之服斬。臣從服期也。夫宋孝宗之喪。光宗雖在。旣不能受重。則喪可無主乎。寧宗當受重矣。旣受重則必服斬。不服斬則無以爲主也。且羣臣皆服斬矣。嗣君獨以朞服乎。又若光宗之喪則寧宗自爲父斬衰。羣臣當從君降一等而服期。以其未成乎君也。觀乎賈䟽及鄭志。斯可辨矣。以此推之於大夫士。凡祖父之喪。父有廢疾。不能受重。則適子受重而服斬。或云父雖廢疾。可以斬衰被之。而孫仍以期服攝主喪之事非也。考之喪禮則孝子之禮甚繁。而以疾不能行。空以斬衰被之可乎。重必有所傳有所受。子不能受於父。孫可以受於祖矣。彼區區之訾。不足較挈也。

隱桓說

余甞考春秋傳。以桓爲母貴。隱爲母賤。然觀左氏傳曰宋武公生仲子而有文在其手曰爲魯夫人。故仲子歸于我生桓公。婦人謂嫁曰歸。而其歸似非有六禮之具也。惠公元妃孟子則仲其次也。是乃孟子之娣也。以其從孟子而嫁。故亦謂之歸。又公羊傳曰桓何以貴。母貴也。何休云据桓母右媵。右媵誠貴。而亦何以加乎聲子也。左氏傳云孟子卒。繼室以聲子。杜

預云元妃死則次妃攝治內事。猶不得稱夫人。故謂之繼室。聲子旣次妃則次妃亦貴矣。諸侯不再娶。仲子之爲媵則與聲子等耳。先王之命王后無適嗣則擇立長。年均以德。德均以卜。隱長而桓幼。隱德而桓否。魯之羣臣何爲不扳隱乎。是以糓梁傳譏之以不正也。杜預亦言隱公繼室之子。當嗣世也。雜記曰主妾之喪則自祔。鄭注云祔自爲之者。以其祭於祖廟。孔䟽云妾卑賤得主之者。崔氏云謂女君死。攝女君也。以其祔祭於祖姑。尊祖故自祔也。妾合祔於妾祖姑。無妾祖姑則附於女君。若聲子則必自祔也。必於祖廟也。聲子卽攝女君也。隱公何爲母賤也。桓公何爲母貴也。春秋曰考仲子之宮。夫立宮者。別於適也。於禮無二適。孟子旣入惠公之廟。故別立仲子之宮者。隱之所以成父志也。非以其貴之也。然自秦以來有再娶法。前娶後繼皆適也。是故於議此禮也。張子曰祔葬祔祭。只合祔一人。以義斷之。祔以首娶。繼室別爲一所。程子曰凡配只用正妻一人。或奉祀之人是再娶所生。卽以所生配。朱子以爲程先生此說恐誤。橫渠說似亦推之大過。只合從唐人所議。唯葬則今人夫婦未必皆合葬。繼室別營兆域亦可。唐人議

卽太常博士韋公肅言也。其言曰嫡繼。於古有殊制。於今無異等。祔配之典。安得不同。卿士之寢祭二妻。廟享可異乎。且引晉南昌府君廟。有荀薛兩氏。景帝廟有夏侯羊兩氏。唐睿宗室昭成肅明二后。故太師顔眞卿祖室有殷柳兩氏。二夫人並祔故事也。當時諸儒不能異。今之士夫人所遵行者此也。

與諸侯爲兄弟者服說

喪服小記云與諸侯爲兄弟者服斬。鄭氏曰謂卿大夫以下也。與尊者爲親。不敢以輕服服之。言諸侯者。明雖在異國。猶來爲三年。孔氏曰鄭恐彼此俱諸侯。爲之服斬。故云謂卿大夫以下。若俱爲諸侯則各依本服。不云與君爲兄弟。而言與諸侯爲兄弟者。容在異國也。余甞謂鄭氏不敢以輕服服尊者者誠得矣。在異國而來服三年者過矣。盖緣與諸侯爲兄弟之傳而起義也。不曰君。而曰諸侯。故知其在異國。然考之春秋之世。如秦晉齊魯之際。君之兄弟固多互相仕者。而未見其君沒而反服三年者。又以爲曾在本國作卿大夫。今來他國未仕。故得服斬。然君之兄弟在本國爲卿大夫者。豈可無故在他國而未仕者耶。如秦之后子衛之鱄。皆有故而在他國也。彼之聞君

訃而來爲服者。未之詳也。然則鄭氏之說曲矣。禮臣爲君斬衰。雖兄弟不得以屬通。喪服傳曰始封之君。不臣諸父昆弟。然爲諸父昆弟者。爲始封君當服斬。而不以諸父昆弟之服矣。况所臣諸父昆弟乎。然此指丈夫而言也。賈氏曰天子之女嫁於諸侯。諸侯之女嫁於大夫。爲夫斬。仍爲父母不降。以其外宗內宗及與諸侯爲兄弟者。爲君皆斬。明女雖出嫁。爲君不降。是皆述鄭氏說。婦人外成。以夫爲重。故出嫁則爲夫服斬而降其父服期。以所天之移於夫也。父不能奪其天。則君其奪之乎。是故王姬下嫁。不更爲父母三年。苟有之。經豈不見乎。盖其統於出嫁而降父服期耳。王姬尙然。况外宗內宗乎。孔氏曰外宗元在他國。皆爲本國諸侯服斬。殊不知諸侯兄弟服斬者。與內宗外宗不相通而爲此也。觀乎五等之夫人。公卿大夫士之妻。無爲天子諸侯服斬之文。則知其從夫而皆服期矣。又觀乎世子婦衆子婦之服。未有異焉。則知內宗外宗各有其服而不加矣。苟如注䟽說內宗外宗皆服斬。則旣貳其天矣。又各在他國而來爲本國持服。則婦人不踰竟。又何以奔哭乎。於勢亦不得也。

曾祖父母服說

喪服只有曾祖服而無高祖服。有曾孫服而無玄孫服。沈括曰雷鄭之學。闕繆固多。其間高祖玄孫一事。尤爲無義。禮無高祖玄孫服。先儒皆以爲服同曾祖曾孫。故不言。或曰經之所不言則不服。皆不然也。由祖以上。皆曾祖也。由孫以下。皆曾孫也。雖百世可也。朱子亦以括言爲是。夫高祖之稱。著於左氏傳。郯子曰我高祖少皥摯之立。少皥於郯子。豈五世祖父乎。玄孫之稱。始於左氏傳。王子乕盟諸侯。亦曰及爾玄孫。無有老幼。豈必指曾孫之子乎。盖言高遠故稱高祖。言玄遠故稱玄孫。考諸經傳。康王之誥曰無壞我高祖寡命。孔安國云高德之祖。非指文王爲高祖也。䟽之指文王誤矣。詩行葦之篇。周公祭先祖燕父兄之辭曰曾孫維主。禮之郊特牲。稱曾孫某。鄭注謂諸侯事五廟也。左氏傳哀公二年衛太子禱文王廟。稱曾孫蒯聵。鄭注云曾重也。自孫之子而下事先祖。皆稱曾孫是也。至若小戴記祭法云適玄孫適來孫。爾雅有來孫雲孫仍孫昆孫等名。皆因俗之所稱謂而騰諸籍。如易禮詩古經之篇。未甞有高祖之名。與夫玄孫之名。今若有彭祖之壽則當上及於曾祖以上。

而因曾祖之服而服之。雖上至十世可也。當下及於曾孫以下而因曾孫之服而服之。雖下至十世可也。是故儀禮之不見者有以夫。至唐世增曾祖父母服齊衰五月。因特著高祖父母服爲齊衰三月。齊衰五月。無可據也。高祖父母之服又贅矣。然則何不更著六世祖七世祖之服乎。彼皆相及焉。則獨不服齊衰三月乎。夫齊衰之服曰三年也。曰杖期也。曰不杖期也。曰三月也。皆有所本。而五月則無所本也。紛紛妄改者。吾無取焉。或者以傳無正文。謂高祖無服。五服之文。族曾祖祖父緦麻。族曾祖祖父。乃高祖之子也。服其子而不服其父可乎。

父爲長子三年說

喪服斬衰章父爲長子。傳曰何以三年也。正體於上。又將所傳重也。庶子不得爲長子三年。不繼祖也。此服長子之常法。而恐其爲父後者之弟之混服其長子。明言其不服之由。鄭玄亦無異說。夫世子冢子宗子之名不一。而統以長子者。達于上下而重之也。支子別子介子之名各殊。而統以衆子者。以其繁多而名之也。是故爲父後者始名長子。由母弟以下皆名衆子。此終古所定名也。有以適妻子以貴也。故稱以

適子。妾子以卑也。故稱以庶子。如內則適子庶子見於外寢。撫其首。咳而名之者是也。賈公彦乃曰適妻所生。皆名適子。若第一子死則取適妻所生第二長者立之。亦名長子。此臆說也。昔周太伯讓位而逃。季歷代爲世子。至于武王時。追尊季歷爲王季。因其季而稱之。未甞改稱爲長子。伯邑考早沒而武王代爲世子。未甞名長子。故邑考之稱以伯自如也。其長子衆子之分。未甞不差異之也。若長子或殤夭或廢疾或有他故而不得嗣。則其服以衆子服服之。而其長子之名。未甞改也。衆子代長子而爲父後。則是傳重者也。夫天子諸侯絶旁期。衆子在無服之列。而以傳重之故爲之服期。昔晉愍懷太子之喪。司隷王堪議上當服三年。司隷從事王接議太子所謂傳重而非正體。上當無服。宋庾蔚之以爲正體乎上。又將傳重。明二義兼足。乃得加至三年。雖將傳重而非正體。安得便謂適正爲之斬衰。旣拜爲太子則是將所傳重。寧得與衆庶子同其無服。但無加崇。自宜申本服。此天子諸侯之禮也。至若大夫士。亦當如此而已。古昔欲表衆子之貴則曰同母弟而已。適子而已。未甞移其長子之稱。賈氏以爲俱是嫡妻所生。而遂移之而

稱長子者。何所本也。

斬衰變齊辨

斬衰三年。旣虞而天子諸侯大夫則受服衰六升。旣卒哭而士亦受服衰六升。至練而皆受服衰七升矣。夫六升之衰。乃齊衰之服。七升之衰。乃大功之衰。斬則不緝。齊以下則緝矣。然則斬衰之受服。將從新而緝邊乎。抑從初而不緝乎。苟從初而不緝則是不成乎其齊功也。苟從新而緝邊則是不成乎其斬三年矣。昔晉魏休寧云以大功之衰。易旣練之服。是中祥宜緝其衰也。若不緝。爲重大功。不得奪之。魏顗云禮大功以上服。降皆以布升數爲差。故大喪初衰三升。旣虞六升。中祥七升。衰以三變。非不降也。何必期於緝衰然後爲殺。休寧又云三年之喪。笄杖不易。其餘皆變。中祥緝衰。是輕之也。又三年之喪。再期爾。數月不合。稱三年斬者。擧大數之名。一朞大喪之正禮。自轉降中祥。安得不緝。不緝則無變。明不應終喪斬者可知。虞喜云斬衰因喪之稱。非謂終三年也。按禮爲母喪衰四升。而父喪旣虞衰六升。此爲齊制不復斬也。今代人旣葬之後無改易。唯小祥而變。故緝在此月。父母情等。服三年。父斬衰母緝衰。以別尊卑。斬止

三月。未爲怪也。据此三說。顗主乎變而不主乎緝。休寧主乎中祥而緝。喜主乎旣虞而緝。從休寧者徐邈也。從喜者庾蔚之也。服也者。緣哀而制。故哀减則服輕。哭踊拊擗之哀。不可責之於三年。以滅其性。故使之節哀而順變。每受以輕。故斬衰旣葬則節以齊衰之哀。旣練則責以大功之哀。齊衰以下凡有受則皆倣此。夫變而不緝則不盡乎其受也。此顗之說拘矣。旣虞而始受則何爲越齊衰之受而至大功之受。始緝之乎。此休寧之說偏矣。故蔚之之說以齊代斬。若猶斬之則非所謂殺也。若謂以斬衰命章。便謂受猶斬者則䟽衰之受。復可得猶用䟽布乎。斬䟽之名。本生於始死之服。以名其喪爾。不謂終其日月皆不變。是說極善。學者宜從之。