KR9c0594

[錢劑]

前漢書食貨志曰太公爲周立九府圜法。黃金方寸而重一斤。錢圜凾方。輕重以銖。盖是時金與錢相權也。是故用金則以斤。用錢則以銖。秦時始行銅錢。至漢初黃金一斤。直錢萬。顔師古曰諸賜言黃金者。皆與之金。不言黃金者。一金與萬錢。猶九府之制也。王莾變亂漢制。用銅殽以鏈錫。(許愼曰鏈鋼屬)公孫述據蜀。蜀多産鐵。故廢銅錢置鐵錢。劉宋元嘉中。錢惡雜以鉛錫。隋開皇中。皆和以錫鑞。夫製錢以銅爲主。而鉛錫鐵皆過分劑。故錢隨而惡。唐劉秩議云鑄錢不雜鉛鐵則無利。雜以鉛鐵者惡。誠篤論也。且銅錫鑞重而難於輦致。苟欲輦致京師。多費僦直。自漢時卽多銅山而鑄錢。至唐開元時。天下罏九十九。絳州三十。楊潤宣鄂蔚皆十。益郴皆五。洋州三定州一。皆産銅之地也。每罏歲鑄錢三千三百緡。役丁匠三十。費銅二萬一千二百斤。鑞三千七百斤。錫五百斤。每千錢費錢七百五十。天下歲鑄三十二萬七千緡。盖四分其錢。費三而贏一也。宋太平興國中。鑄銅錢有四監。饒州曰永平。池州曰永豊。江州曰廣寧。建州曰豊國。每

十斤。用銅三斤十兩。鉛一斤八兩。錫八兩。成重五斤。而十兩火耗也。大鐵錢用鐵二百四十兩得千枚。重百九十二兩。四十八兩火耗也。宋崇寧監鑄御書當十錢。每貫重一十四斤七兩。用銅九斤七兩二錢。鉛四斤一十二兩六錢。錫一斤九兩三錢。除火耗一斤五兩。每錢重三錢。夫唐錢之費三而贏一。猶以銅之多出也。宋銅錢之十兩火耗。鐵錢之四十八兩火耗。他費不論也。蔡絛國史補云昔者鼓冶凡物料火工之費。鑄一錢。凡百得息者一二而贍。官吏運銅鐵悉在外也。苟稍加工則費一錢之用。始能成一錢。其奇贏之薄可知也。是以蔡京用事。乃造當十錢。就陝西地募私鑄人。盡其一家人力。而計其工直。率十分中支若干分數充其價。故十僅得息四。然召禍起姧游手之民。一朝鼓鑄。無故而有數倍之利。故卒乃罷之。是故本末相當。經權有常。而其制可久也。夫費三贏一。誠薄矣。建中年中。戶部侍郞韓洄言江淮錢監。歲鑄錢四萬五千貫。輸于京師。度工用轉送之費。每貫計錢二千。是本倍利也。採銅於商州之紅崖。置十罏于洛源監以鑄之。歲計出錢十萬二千貫。度工用轉送之費。貫計錢九百則浮本矣。夫本倍利則已折閱

矣。浮本乃十得一。亦謂此勝彼。而鑄之費三贏一。又可論乎。其工用轉送之費之廣如此矣。又宋紹興初。州縣困廢。只虔州監，饒州監歲鑄纔八萬緡。以銅鐵鉛錫之入。不及於舊。而官吏廩稍工作之費。視前日自若。每鑄錢一千。率用本錢二千四百文。其所折閱視唐江淮之錢又多矣。中國多産銅之地。而鼓鑄不得其方。其窘如此。今之行錢不過數百年。錢法益惡者。本國無銅坑。往市諸倭銅。固不敷於用。近又經用窘乏。輒募富人多積者鑄錢而收其利。其利旣尠而錢法又壞。輕薄易銷。籌國者不可不念也。(以上錢劑)

[錢尺]

度起於子糓秬黍之廣。自忽絲毫釐。皆積以十而至於分。一分則一黍之廣也。自分寸尺丈。皆積以十而至於引。五權審矣。然黍之中者。亦何得以考定乎。夫天下之理。由形而得。天下之形。由尺而定。於其定者。不得其長短大小。則名無由而正。事無由而判。然今所傳夏商之尺。不可詳也。獨周尺始得中。而壞亂於六國時。後之論者。或求於秒。或求於指。然禾之生也。地有腴瘠而秒有不齊。指之準也。身有長短而指有不同。安得以古之成法。求合於今而起度哉。唯古錢尙有存者。備記其徑之分寸。周尺雖不可得。王莾之

貨布十品。可得以徵也。莾雖悖亂。如劉歆之屬。皆在其時。考据古制。是故其銅斛尺。與周尺合。此貨布十品之所準也。又如梁錢當以梁法尺測之。隋錢當以後周鐵尺測之。唐開元通寶錢。當以萬寶常水尺律測之。宋太平通寶錢。當以王朴尺測之。而近有建初尺者。其欵曰慮傂銅尺。建初六秊八月十五日造。建初者。後漢章帝年號也。王士禎居易錄記云漢章帝時泠道舜祠下得玉律以爲尺。與周尺同。因鑄爲銅尺頒郡國。此其遺歟。苟能以是準隋志十五尺及宋時諸尺。其制可無差矣。(以上錢尺)

[錢稱]

銖兩之制。亦始於子黍中者。其忽絲毫釐分。由尺而得。至銖而始殊。微者所同。著者所分也。歷代以來。秤物之制無聞。至南齊時。以古秤一斤八兩爲一斤。隋以古秤三斤爲一斤。杜氏通典。叙六朝賦稅。而論其総曰秤三兩當今一兩。其不以齊秤準之。而乃以隋秤準之。豈齊秤暫行而旋廢歟。錢多則惡。故宋錢最惡。以其取多而不取精也。自周至漢初。用半兩錢。雖其重或八銖或四銖。然其半兩之文。行之自如也。至漢武時。始鑄五銖而最得其中。故自漢至隋而不改焉。唐高祖時。始鑄開元通寶而最得其中。故自唐至

宋而不改焉。得中者何。本末相準也。然以今秤秤唐開元通寶錢。一枚重二銖四絫。因而三之則在古秤爲七銖二絫。又秤宋景祐元寶錢。百枚重八兩。一枚之重。盖不滿二銖。然因而三之則在古秤幾至六銖。比諸唐錢差一銖。餘比漢五銖。幾加一銖。然以輕薄稱。後之錢轉益重矣。秤者衡也。加之銖錙則低。損之圭撮則仰。然其低之仰之。在乎時。揣乎此則知所本矣。(以上錢稱)

[錢形]

管子曰貨。寶於金。利於刀。流於泉。布於布。夾漈鄭氏曰謂之泉者言其形。謂之金者言其質。謂之刀者言其器。謂之布者言其用。古文錢字作泉者。言其錢如泉文。一變而爲刀器。再變而爲圜法。自圜法流通於世。民實便之。故泉與刀爲廢。然余嘗謂泉者取其流行之意。非謂其形也。言其通于天下而無所壅遏也。鄭氏謂泉之篆文。下體不從水。然考之篆文。泉作<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0594A_A274_500B_010_24.GIF'>。雖不從水。象水流成川形者也。王莾所造契刀，貨布，貨泉之屬。皆倣古制。契刀之形如刀。貨布之長廣圓好足枝。與今錢制不同。而獨其貨泉圜形而方孔。其文泉字亦從<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0594A_A274_500B_020_24.GIF'>。皆非創意而設也。然則刀者非錢也。以其形附錢。故通謂之刀。布者非錢也。以其用同錢

故通謂之布。而獨其所謂泉也者。卽錢也。周制肉好皆有周郭。至秦漢之時。制有隳壞。盜鑄者磨其背面而取鎔。故又周郭其質。而唐固云周大錢重十二銖。文曰大泉五十。韋昭曰此王莾貨布也。非周大錢。然王莾貨布。至今尙有存者。由周景王而至莾時。不過五百餘年。周錢豈盡消滅哉。韋說未必然也。又陳宣帝時鑄大貨六銖。而民不便之。乃言六銖錢貨。不利縣官之象。未幾而帝崩。故鑄錢者常難於改易。然宋帝改元。必更鑄以年號元寶。仁宗在位久。故改錢最多。彼何嘗有不利者乎。大抵錢之善不善。專係乎王政之弛不弛。唐錢之善。稱開元通寶而惡錢轉多。宋錢之精。稱淳化元寶而盜鑄不絶。盖其弛者。私之故也。屛私而後嚴法。嚴法而後姧息。姧息而後權平。權平而後利興。盖欲利民者。先屛己私。(以上錢形)

[錢名]

錢有當一當二當五當十當百當千。歷代錢制。紛紛然不定。王莾最喜變易。而十貨終不得行。昭烈定蜀。鑄直百錢而平物價。旬月之間。府庫充實。王莾之制。非不精密。而不得行者。拂民志也。昭烈之制。非謂得中。而府庫充實者。從民願也。然蜀錢特一時之行耳。吳錢一當五百。一當千。而竟廢之。觀乎此則蜀錢寧

能久行乎。夫取利厚者弊亦厚。取利薄者弊亦薄。夫當十當五者。乃虛錢也。每當兵興之際。有司患經用不敷。則乃巧爲名而操縱之。然其害甚明。唐時第五琦當安史之亂。鑄乾元重寶錢。以一當十。又鑄重輪乾元錢。一當五十。物價騰踊。餓死盈道。至以乾元重寶一當二。重輪錢一當三。而後人始得寧。宋以西夏之役。鑄當十錢。盜鑄實多。乃令當三。又减作二。至銅費相當而後盜鑄衰息。夫有司之臣。不顧事理。只欲多取利。未有不僨敗者也。是故節以制度而後。不傷財不害民。宋張方平有言曰景德以前。天下財利所入。茶鹽酒稅歲額一千五百餘緡。太宗以是料兵閱馬。平河東討拓跋。歲有事于契丹而未嘗加賦。至仁宗朝。重煕累盛。慶曆以後。財賦之入。乃至三倍于景德之時。國計更稱不贍。夫平時宜贍而反不贍。亂時宜不贍而反贍何也。節與不節故也。語曰節用而愛人。治國孰有過於是乎。(以上錢名)

[錢權]

子母相權之說。始於周景王時大錢。大錢之文曰太泉五十。言以一大錢當古錢五十也。古錢之制。雖未可考。以大錢之文考之。卽半兩錢而分爲五十。則一錢不過二絫四黍。盖至輕者也。單伯之言曰古者天

降災戾。於是乎量資幣權輕重以救民。民患輕則爲之作重幣以行之。於是有母權子而民皆得焉。若不堪重則多作輕而行之。亦不廢重。於是乎有子權母而行。小大利之。孟康曰重爲母輕爲子。若市八十錢物。以母當五十。以子三十續之。應劭曰亦不廢重者。言重者行其貴。輕者行其賤。夫物與錢相稱則固不必行權。而其行權者。乃有爲而設也。是故每在於匈荒札喪之時。專於救民也。自漢武時。聚斂之臣。爲征榷而設。故民謗隨之。或者見此以爲廢錢則可。然曺魏時嘗廢之矣。遂有濕糓薄絹之弊。以有用之物。爲無用可乎。然古者人各衣其衣食其食。而庫有餘帛。廩有餘粟。固無待於錢。而後世則不然。凡日用之需。祭祀賓客之用。非錢不可。故錢日以益多。人於粟帛有常業。雖善耕織者。不能加倍於古。且以衣食之則斯耗矣。錢則一鑄可經百年而不壞。故轉益衆多。又私鑄者多從以薄惡。故自唐時官乃市之。以一善錢售五惡錢。又以遠年糙米及粟易之。夫錢多則物安得不重乎。然則錢不患少而患其多。今之錢多矣。夫鑄錢以歲。而國無所儲。民無所賴者。有司之臣。不留心於收也。夫散而不收則亡。惡而不收則銷。誠能收

之。復鑄爲錢。火耗雇租。固不復乎舊。然損其多而節其盈。亦畜聚之道也。夫天地之物。只有此數而已。均之則平。不均則偏。偏則滯。滯則專。專則病於人。是故漢法官力田者。而商人不得衣絲乘車。重租稅以辱之者。誠有得於本末之分。然後來征榷無節。不徒商賈居貨者爲病。平民皆被害矣。誠貴農而賤商。敦本而抑末。扶經而抑利。則農盛而商少。本立而末省。經存而利微。錢不過其中。而時輕時重。而有司以法收之布之而已。又何必多積而厚居耶。是故觀耿壽昌設常平倉之義。可得輕重之法。觀漢之五銖。唐之開元通寶。久而不變。則可得輕重之方矣。(以上錢權)

[錢法]

錢之弊。患其薄惡不能久也。薄惡之故。由於盜鑄。盜鑄者。以其工省而利廣也。利孔一開。衆皆競焉。自漢初已不得防其源也。徒嚴刑而止之。殆類設穽而敺之入。從而殺之矣。又爲之屢改其法。法屢改則徒惑民志耳。何救盜鑄哉。是故漢有白金赤仄之鑄而終不行。宋有荇葉綖環之製而商賈息。吳有當五百當千之造而竟不出。錢已重則廢。已輕則惡。不可不察也。漢時專令上林三官鑄錢。而民之鑄錢益少。計其費不能相當故也。歷代有司之臣。常以鑄錢而利薄

爲言。然鑄錢而利薄者。乃利之大者也。夫利薄則盜鑄者少。盜鑄者少則犯法者寡。犯法者寡則趍農者多。趍農者多則耕作之業盛。耕作之業盛則糴賦衆。利之大者。孰過於此。是故南齊孔顗之言曰鑄錢不可以惜銅愛工。如此則斂散權歸公上。鼓鑄權不下分。徒徇小利。錢便薄惡。姦民務之。皆可以爲錢權不歸上而下分。乃是得小利失大利。此不易之論也。夫計天下之財。錢居其一。農不能力於耕耘則收不敷。蠶不能力於盆繅則織不精。畜不能力於放牧則生不蕃。安得以苟且齟齬之力。收倍簁之利乎。於理亦不得也。是故求利薄者。於義必厚。求利厚者。於義必薄。吾見其和於義而集。未見不和於義而集者也。(以上錢法)

[錢禁]

錢誠爲貧富之權。故宜于上而不宜乎下。如賈誼，賈山，鍾繇，孔琳，劉秩之論可徵也已。然私錢之犯法。誠以銅錫之禁不嚴故耳。夫銅之爲用也廣。有以爲兵器。有以爲樂器。有以爲禮器。至於日用飮食之具。無不以銅錫。銅錫已貴且尠矣。且爲器易銷爲錢。盜鑄者雲起而何從禁之乎。是故劉秩之言曰銅之爲兵不如鐵。以爲器則不如㓒。禁於人則銅無所用。銅無

所用則益賤。賤則錢之用給矣。夫銅不下布則盜鑄者無因而鑄。無因而鑄則公錢不破。此誠至論也。且唐張滂言興販之徒。潛將銷錢一千爲銅六斤。造寫器物則斤直六百餘。有利旣厚。銷鑄遂多。觀此則姧民之銷銅可知矣。周世宗時以爲民間多銷錢爲器皿及佛像。錢益少。悉令毁之而造錢。財用以饒。觀此則浮物之銷銅可知。中國之禁嚴於海舶。而本國無外國之通。轉移之他。中國鑄銅爲兵。而本國不解其方。中國鑄銅爲禮樂之器。而本國亦少此矣。只盃尊服餙之用。然本國無産銅之地。徒求南北之貿。又復濫用之矣。雖欲多鑄錢貨得乎。今若令民製器以陶以木而禁銅焉。服餙以銀以鐵而禁銅焉。則銅可一歸於錢矣。一歸於錢則錢安得不裕哉。今夫導水也。派衆則易渴。蓄專則易盈。銅之爲用。何以異於此哉。(以上錢禁)

[錢兌]

後世鑄錢旣廣。而轉輸之費難支矣。唐憲宗時。令商賈至京師。委錢諸路進奏院及諸軍諸使富家。以輕裝趍四方。合券取之。號曰飛錢。而蜀地多鐵錢。鐵錢重難齎持。宋張詠帥蜀也。設質劑之法。一交一緡。以三年爲一界。而謂之交子。富戶主之之。故多貲衰産

落。然民便於貿易。故不得罷。後又費用漸廣。故引界而書放。謂之錢引。高宗時屯駐婺州。造見錢關子。召客人入中。執之赴榷貨所請錢。有願得茶鹽香貨鈔引者聽。謂之會子。金置交鈔。自一貫至十貫五等。謂之大鈔。自一百至七百五等。謂之小鈔。以七年爲限。納舊易新。元世祖造交鈔。以絲爲本。每銀五十兩。易絲鈔一千兩。夫飛錢固無失也。但奉行者於民之給受。有停滯之弊。於錢之出入。有减給之弊。交子行於蜀則可。於他路則用銅錢故不可。錢引病在於增造無藝。會子患在無本錢而失信於民。交鈔病在於巧法而取諸民。夫飛錢委錢以合券。錢與券猶二物也。交會錢引直以紙爲錢。虗而易實。假而博眞。然猶以官錢爲本。金元之鈔以紙錢。而虗易實假博眞自如也。又不以錢爲本。只取料於民。而物價騰貴。價逾十倍。夫禾粟蠶織與夫器用之具。隨用力之厚薄而精粗定焉。精粗定而後工用興。安有操方寸之紙。費三五之錢。輒售人萬千錢乎。其不誠如此。失人心而虧國用固矣。宋高宗論交子之弊曰如沈該稱提之說。但宮中常有百萬緡。遇交子减價自買之無弊。稱提者錢之平準也。夫有錢則有是物而可平準也。有楮

則有是錢而可稱提也。錢不平準則錢雖多奚用。楮不稱提則楮雖多奚行。今北邊尙行布。而有司不知互換之。故錢布錯行。終亦布不行。可不念哉。(以上錢兌)

硏經齋全集卷之四十七

　服餙攷

冠([禮服])

古之戴於首者。冕也弁也冠也㙜也。冕之制有六。曰大裘冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也玄冕也。大裘冕最尊。惟天子祀昊天上帝及五帝則服之。凡諸侯之服。各視其命之數。上公九命故得服衮九章之服。侯伯七命故得服鷩冕七章之服。子男孤五命故得服毳冕五章之服。又公之孤四命故服絺冕三章之服。公侯之卿皆三章。其大夫與子男之卿皆再命。故服玄冕一章之服。夫諸侯之服視其命數者章之也。諸侯之孤卿以下遞减其命數者畧之也。天子於六冕。凡祀享饗射。隨其輕重之差。無所不服。弁之制二。曰韋弁也皮弁也。韋弁者。王及諸侯卿大夫之兵服也。皮弁者。王及諸侯視朝之服也。盖公侯伯之士一命。子男之士不命。其服無章數。而皆首皮弁。故司服曰士之服。自皮弁以下如大夫之服也。冠之制有二。曰玄冠也曰緇布冠也。玄冠。卽天子之養老讌羣

臣之服也。鄭玄曰玄冠。委貌也。夫周之委貌。殷之章甫。夏之毋追一也。並用緇布。故有玄冠之名。三代諸侯之行于道。爲朝服之冠。天子諸侯之卿大夫祭其廟。亦得服之。但白屨爲別。曰緇布冠。今尙有遺制。吉而冠禮。凶而喪禮。亦用之。但制不備焉耳。㙜則今農夫之服也。夫今之冕服。以其不常用。故繅就之數延紐之制。不輒變易。緇布冠以其吉凶之相襲也。亦不輒變易。㙜以其賤者之所戴。又樸野易製。故亦不輒變易。外乎此者。上下之視事服。欲其便也。漸致變易。其制不一。通天冠起於漢。翼善冠起於唐。幞頭四脚巾起於後周。烏紗帽起於隋。幅巾起於東漢時。而弁制獨不傳。按杜氏通典曰有虞氏皇而祭。盖爵弁之類。爵弁卽韋弁也。夏曰收。純黑。前小後大。殷曰冔。黑而微白。前大後小。周曰爵弁。赤而微黑如爵頭。前小後大。三代以來。皆廣八寸長尺二寸。如冕無旒。皆三十升布。此張鎰聶崇義所以爲禮圖也。然宋兩朝輿服志以爲晉以韋爲弁頂少尖。宋因之。爲車駕親戎中外戒嚴之服。後周廵兵卽戎則服之。自此以來。無復其制。孔安國曰古文弁象形。其制上銳如合手。爵弁亦弁之一類也。何獨如冕而無旒也。竊嘗疑今之

上下所戴笠者。其遺制也。三國志高勾麗官大加主簿着幘。其所加着折風形如弁。南齊書高勾麗使人冠折風在京師。中書郞王融戱之曰服之不衷。身之災也。頭上定是何物。答曰此卽古弁遺像也。折風卽今笠也。盖弁形始變。爲羅濟笠。卽今白方笠而孝子所着也。復變爲僧笠。其狀㙜低而簷廣。今之笠㙜又高矣。變其上銳。今則圓而平。又折其中而爲簷也。且皮弁用諸戎事。而今戎服亦用笠。此其驗也。夫禮失於中國而求諸外。終古然矣。中國亦有似折風者。昔皇明高皇帝幸學。見諸生班烈日中。因賜遮蔭帽。此大帽之制。而非弁制也。

玄端([禮服])

玄端方領對襟殊衣裳袂屬幅。夫士之衣袂皆二尺二寸。袪尺二寸。而玄端益一而袂三尺三寸袪尺八寸。廣袤等。與大夫侈袂同也。天子以爲燕服。士以爲祭服。大夫士以爲私朝之服。或以事親或以擯相。又或施之冕。如大戴記武王端冕而受丹書。樂記魏文侯端冕而聽古樂是也。或施之冠。如劉定公曰吾端委以治民。董安于曰臣端委以隨宰人。晏平仲端委以立于虎門。公西赤曰宗廟之事。如會同。端章甫。願

爲小相。皆是也。其制上衣下裳皆用布。又爲之玄裳黃裳雜裳者。恐貧者或不能備服。故以此通之。盖自三代之後。衣制不得盡考。然除冕服之外。惟玄端深衣二者。其用甚廣。玄端自天子至士皆服之者。以國家之命服也。深衣則自天子至庶人皆服之者。以聖賢之法服也。深衣之制。以其載於小戴記。故後世猶得倣像而爲之。玄端之制。後世無傳。然王獻之書羊欣練裙。朱公叔絶交論。謂西華之子。冬月葛衣練裙。古人不徒衣袴。必以裙襲之。意玄端之上衣下裳之制也。今之大夫士凡於私祭冠禮接賓。皆着直領袍。直領袍曲裾後垂。交領廣袖。字彙曰袍表衣之通稱。兩京稱道袍。朝服亦曰袍。隋唐謂之馮翼。今呼直綴。卽古縫掖也。近時不着直領袍而着道袍。其制廣袖交領白襴。後裾一前裾二。按程氏演繁露。張良傳有老父衣褐至良所。師古曰褐制若裘。今道士所服是也。斜領交裾。盖直領袍之少變者。然直領袍倣縫掖。而古之儒服。今乃爲武弁吏胥之服。道袍出於褐。道士之所服。今乃爲大夫士服。亦可異也。

佩韍([禮服])

佩玉與韍。君臣上下之所同也。佩所以章德。服之衷

也。故有尊卑之度。韍所以執事禮之共也。故有貴賤之殊。自戰國時。以爲佩韍無益於戰爭之具廢之。只存韍佩之係。卽璲也。秦時以采組連結於璲。光明章表。轉相結綬。故謂之綬。後漢明帝時。爲大佩衝牙雙瑀璜。皆以白玉。絡以白珠。公卿諸侯皆服之。韍亦是時復行。至南宋時。又改稱蔽膝。隋時兼行韍與綬。今制只施綬于後。然綬與珮。皆秦後制也。皆未能復乎古也。

胸褙繡([禮服])

今朝臣團領袍胸褙繡。亦非古也。其法自唐始。武后延載元年。內出繡袍賜。諸王鹿。宰相餙以鳳。尙書餙以對鴈。左右衛將軍餙以對麒麟。左右武衛餙以對鵡。左右鷹揚衛餙以對鷹。左右千牛衛餙以對牛。左右豹鞱衛餙以對豹。左右玉鈐衛餙以對鶻。左右監門衛餙以對獅子。左右金吾衛餙以對豸。此出自內而非常賜也。宋太祖時。給中書門下樞密宣徽節度使及侍衛步軍都虞候皇親大將軍以上天下樂暈錦。三司使學士中丞內客省使駙馬留後觀察使皇親將軍諸司使廂主以上簇四盤雕細錦。三司副使宮觀判官黃獅子大錦。防御團練使刺史皇親諸司

副使翠毛細錦。權中丞知開封府銀㙜司審刑院及待制以上。知撿院鼓院同三司副使六統軍金吾大將軍紅錦。諸班及諸軍將窄錦袍。有翠毛宜男雲鴈細錦獅子練䧿寶照大錦寶照中錦。此端午十月一日所賜之服也。　皇朝定制。公侯伯繡麒麟白澤。文武官一品至九品。皆有應服花樣。文官用飛鳥。象其文彩也。武官用走獸。象其猛鷙也。俾隨品自造。非若宋朝官自製之。歲時因官職大小爲等第以賜之。　本朝仍之。近則文臣三品以上。胸褙用對雲鶴。三品以下。用隻雲鶴。武臣皆用虎豹。漸失其舊也。夫古之朝服。用十五升布而色玄。裳用白素絹。諸侯與其臣以日視朝者也。君素帶終裨而朱韠。大夫素帶裨垂而素韠。士練帶卛下裨而亦素韠。天子以皮弁服爲異。盖絲衣也。其章數具於韠。在祭服謂之黻。在朝服謂之韠。明堂位云有虞氏服韍。夏后氏山。殷火周龍章。鄭氏曰天子備餙諸侯火。而下卿大夫山士靺韋。朝服之制如是而已。及秦時並隳廢。至漢宣帝時。魏相採易陰陽及明堂月令。奏言春夏秋冬。天子所服當法。於是有五時之服。然秦時衣只袀玄亦因舊也。及漢改六冕之制。但玄冠絳衣。自梁天監之後。皇太

子諸王以下朝服並朱衣。　皇朝復從絳。今之朝服因是也。夫朝服旣以視朝名。則宜以爲常朝之服也。惟宗廟社稷之事。　上御冕服而後。臣始得服之。其常服則別有所謂團領袍者。夫袍者。見後漢書輿服志周公抱成王宴居。故施袍。禮記孔子衣縫掖之衣。縫掖其袖合而縫大之。近今袍者也。又唐制公服謂之常服。同袴褶曲領垂胡加攔。宋因唐制。三品以上服紫。五品以上服朱。七品以上服綠。九品以上服靑。　皇朝以紫爲不正之色。革去之。夫朝服周制之遺也。團領袍漢制之餘也。公服唐制之循也。皆常服。而今則凡朝會公事。皆以團領袍將之。衣制之不定如此。

魚袋([禮服])

今之二品以上用象牙牌。三品以下用黑角牌。卽唐時魚袋之制。唐之魚袋。用以爲符契者也。始曰魚符。左一者進于內。右一者隨身。刻官啣姓名。出入合之。盛以袋。故改稱魚袋。宋又以金銀餙爲魚形。公服則繫于帶而垂之後。以爲榮觀之美。至　皇明時去之。凡常服參官製牙牌。刻官銜而佩之帶。以之出入禁門。雖異諸唐魚袋之制。其所以爲出入之防則一也。

國制號牌法。如生員進士用黃楊木戶牌。流品雜職士庶以下用木防牌。軍卒用腰牌。此欲周知國內人民之數而設者也。與魚袋異。

貂帽([禮服])

今三品以上官用貂皮耳掩。三品以下用鼠皮耳掩。以護頂帽。故稱煖帽。不知其所由起。然後漢輿服志云北方寒涼。人以貂皮煖額。附施於冠。趙武靈效之。以金鐺餙首。前揷貂尾爲貴職。秦㓕趙。以其冠賜近臣。遂爲侍中之常服。卽所謂侍中貂也。竊疑今所稱煖帽昉於是。　明廟時制甚濶大。有𥾌<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03281_24.GIF'>而合前項。有纓綏而垂後項。戴之甚重。閔箕爲禮曹判書。言帽翅下無遮者。宜用別護項。　上從之。護項之制。各用意造。其制不一。今則外毛內綿。隆然包帽。雙跗掩耳。單綬嚲背。雖參外流品。無人不戴。貂鼠之皮。由是益貴。又有額掩。易於笠巾着之。古則士大夫多着之。今專爲吏胥所戴。又有揮項者。冬月軍行。　上降旨毛具。侍衛諸臣及禁旅。皆曼縇以着之。曼縇者以貂皮鑲邊。亦必開摺腦後。視其前作額掩狀。芝峯類說舊稱披肩。征討錄　成廟朝命造披肩。分賜士卒是也。中朝謂之煗耳。又有一種製貂鼠皮。劣可掩腦者。謂

之風遮。

裘([禮服])

今之裘制。卽褻裘也。語曰褻裘長。短右袂者是也。夫裘制莫尊于大裘。周禮司服云王祀昊天上帝則服。宋時禮官議以黑羔皮爲裘。以黑繒爲領袖。當暑則從梁。陸瑋議以黑繒爲裘。以黑羔皮爲緣。陸佃以爲古者裘不徒服。其上必有衣被。曰緇衣羔裘。黃衣狐裘。素衣麑裘。謂服裘而以衮襲之。此冬祀之服也。夏祀亦將衮裘乎。今冬至禋祀昊天上帝。服裘被衮。其餘祀天神地示。服衮去裘。其後禮部亦言經有大裘而無其製。隋唐猶可考。以黑羔皮黑繒爲領袖及裏緣。袖可運肘。緣可蔽膝。令有司定制從之。按賈公彦儀禮䟽云凡服四時不同。假令冬有裘。襯身襌衫有襦。襦上有裘。裘上有裼衣。裼衣上有上服皮弁祭服之等。若夏以絺綌。絺綌之上有中衣。中衣上復有上服皮弁祭服之等。若春秋二時則衣袷褶。袷褶上加以中衣。中衣之上加上服。据此所稱上衣卽襲衣也。襲衣與裘同色。如緇衣羔裘朝服也。素衣麑裘皮弁服也。至於裼衣。或與裘同色。如玉藻羔裘豹餙。緇衣以裼之。狐裘黃衣以裼之是也。或與裘不同色而專

取華美者。如玉藻君衣狐白裘。錦衣以裼之。君子狐靑裘豹褎。玄綃衣以裼之。麛裘靑犴褎絞衣以裼之者是也。然則論語所稱緇衣羔裘。素衣麑裘。卽襲衣也。黃衣狐裘。卽裼衣也。玉藻云尸襲執玉龜襲。吊則襲。無事則裼。襲裘不入公門。是禮以裼爲常。其或襲者。有爲爲之矣。夫皮弁祭服等上服。若裼而不襲。則除非有爲之時。常偏免矣。方苞曰古人禮服。皆直領對襟。唯當膺左右。各餘一寸以爲衽。衽則以左掩右。掩之則襲也。開以摺於左。露其裼衣則裼矣。故一襲一裼。可以俄頃爲之。裼衣亦對襟者。衣裘則毛之文采間露於當膺之間。與裼衣同爲見美。若不衣裘則但以裼衣爲美。不及其裏。余嘗疑此說或近強解。及見賈䟽玉藻注云袒而有衣曰裼。謂袒襟前上服見裼衣。夫稱襟前上衣。則所稱衽說或近之歟。

方心曲領([禮服])

今之方心曲領。始於隋天子。御通天冠絳紗袍則服之。皇太子御遠遊冠絳紗袍則服之。朝臣一品以下九品以上。朝服則服之。今不以下▦▦▦而未之▦▦▦。盖出於曲袷之制。鄭玄曰古者方領。如今小兒衣領。孔穎達曰鄭以漢時領皆嚮下

交垂故云。古者方領。似今擁咽故云。若今小兒衣領。但方折之也。顔師古曰著曲領者。所以禁中衣之領。恐其上擁頸也。其狀濶大而曲。因以名云。黃庭堅曰曲領卽襜褕也。据此諸說。可以得其制也。

袍([禮服])

今之團領袍之結紐。亦漢制也。鄭玄注周禮袷狀如著橫銜之繣絜於項。顔師古註漢書。繣音結。礙也。絜繞也。盖爲結紐而繞項也。後漢書馬援傳朱勃衣方領。注引前漢書音義曰頸下施衿領正方。學者之服也。漢時服多方領。前漢書廣川王去傳刺方領繡者是也。今乃隳方從圓。凡視事服以之。

(以上禮服)

負版([喪服])

今之負版。以布狹之。故其長依禮裁成一尺八寸。其廣難於屬幅。不能如禮裁成一尺八寸。古制負廣出於適寸。適者辟領也。辟領廣四寸。與濶中八寸兩之。爲尺六寸。負出其傍各一寸。乃一尺八寸。禮經只論其廣不論其長。至賈䟽以爲負版用布一方。其長如廣。故家禮注以爲用布方尺八寸。襲賈說也。今之負版長廣之不相當。甚非禮意。有司宜飭婦功。織布如

古尺度。俾喪服不失其正。

帶下尺([喪服])

今之衰之帶下尺。古經不論也。鄭康成曰衣帶下尺者要也。廣尺足以掩裳際也。賈公彦曰謂衣要也。明儒王廷相，郝敬等。攻注䟽之非曰。此擧上衣之度而言也。人身有長短。不可槩以尺寸計之。止於束帶之處。其下仍長一尺爲度。不如此不足以掩裳際也。余嘗主其說。近考禮說。有不然者。衣身二尺有二寸。盖自領至腰而止。古之帶。下毋厭髀上毋厭脅。當無骨者。無骨者腰也。苟無續衣身之二尺二寸者。則帶下無緣復有尺許者矣。然則以尺許之布。續之以爲衣要。以掩裳際者。注䟽之說明矣。

加領([喪服])

今之喪服加領。不見於經。而儀禮喪服記曰衣二尺有二寸。鄭康成曰衣自領至要二尺二寸。倍之四尺四寸。加濶中八寸而又倍之。楊復曰用布一尺六寸。縱摺而中分。裁破其下一半各四寸。只留中間八寸。加後濶中而塞其闕者。所謂加濶中八寸者也。又以不裁破之上一半。從項上分左右對摺。向前垂下。以加於前之濶中。因爲左右領。加後濶中者爲八寸。加

前濶中者倍之爲一尺六寸。所謂而又倍之者也。蓋以注推之而意或然也。東儒之說曰此交領之制。非楊氏所創。交領則曲袷也。喪服何嘗曲袷乎。

瑱([喪服])

古之言瑱者有二。詩曰充耳琇瑩。此以玉也。士喪禮瑱用白纊。此以新綿也。賈公彦䟽以爲生時人君用玉臣用象。示不聽讒。今直用纊塞耳。異於生。然考之齊風充耳以素乎而。尙之以瓊華乎而。充耳以靑乎而。尙之以瓊瑩乎而。充耳以黃乎而。尙之以瓊英乎而。旣素而靑而黃而又加瓊華瓊瑩瓊英則非一物矣。毛傳云充耳以素。爲士之服。充耳以靑。爲卿大夫之服。充耳以黃。爲人君之服。夫瑱用白纊。卽士禮也。其非充耳以素者乎。且詩所指充耳以素。卽婚禮也。盖吉禮凶禮俱用白纊亦明矣。充耳則以纊也。垂之以玄紞。承之以瓊玉。以其承之故混稱玉瑱爾。士以白纊則大夫當以靑纊。人君當以黃纊。人君用黈纊者亦一證也。但毛傳不究乎以纊塞耳之義。故指素爲象。靑爲靑玉。黃爲黃玉。然則其所尙之瓊華瓊瑩瓊英者。不已贅乎。鄭箋又指素靑與黃。爲紞之三色。夫紞者垂之而已。何從而塞耳乎。與瑱之義亦遠矣。

然究瑱之義。卽塞讒故也。是以人君大夫士用之。后妃與君敵體。故亦用之。君子偕老所稱玉之瑱也者是也。至若士之妻。又安用防讒。而乃亦用白瑱耶。

衽([喪服])

喪服之衽。與深衣之衽不同。以其上衣下裳故也。夫喪服之前有衰後有負版。左右有辟領。見孝子哀戚無所不在也。至若帶下尺及衽。只爲裳而設。欲掩其褻也。鄭賈之說雖具說其制。後儒多有疑之者。以帶下尺。幾乎贅疣。而衽亦不當於哀戚也。是故黃潤玉王廷相之徒。以爲衰領當如二矩相交衣身。承領不盡。別用布二尺五寸。交斜裁之。綴衣身旁以承領。狹頭皆向上。廣頭皆向下。一爲外衽。一爲內衽。此所謂領下施衿。而因玉藻所稱衽當旁繼揜尺者也。然此不當求之喪服之衽。喪服直下對衿。何以設繼揜尺者乎。然則求衽於袷。不若求之於裳傍。但鄭氏常以漢時衣制。求諸周之衣制。如續衽鉤邊。釋以曲裾者是也。夫曲裾漢時委輸衣。而東漢明帝時。始設於朝衣。盖是時冠通天冠服深衣之制。有袍隨時五色。若今團領袍而有裳也。若周時朝衣。皆上衣下裳。無由施曲裾也。其所稱燕尾二尺五寸者。或疑記喪服者

用漢制釋衽。而鄭氏爲之注也。

衰([喪服])

今之衰。多因家禮用布長六寸廣四寸。綴於左衿前之訓。而或綴之偏於左而不當心。殊非考亭之意也。家禮所稱特綴於左而當心也。不謂偏於左而不當心也。夫哀發于心。衰者所以表其哀摧之心也。儀禮喪服記適博四寸出於衰。鄭氏註辟領廣四寸。則與濶中八寸。兩之爲尺六寸也。賈公彦云辟領橫廣總尺六寸。除中央四寸當衰。衰外兩旁各出衰六寸。陳祥道曰衰博四寸當心。辟領博四寸出於衰。則綴於兩傍。各去衰二寸。以其去衰二寸。並辟領四寸與衰四寸。此所謂濶中八寸。兩之爲尺六寸。此說甚詳。而方苞又破之曰出於衰者。謂出於衰衣之外。反摺而加於兩肩上也。然則此衰指在上之衰而言。非指當心之衰也。然讀經文負廣出於適寸。適博四寸出於衰。衰長六寸博四寸。其文遞相連結而不可離。此指當心之衰。而非在上之衰也。敖繼公又曰五服之屬及錫與疑。皆以衰爲名。則是凶服吊服無不有此衰然。此衰卽在上之衰也。非謂當心之衰也。案儀禮所稱斬衰齊衰大功衰小功衰者是也。獨緦麻以其輕

服也。故不曰衰。而曰麻。古之談衰者。隨文而見義。故不殊其輕重而輕重自辨焉。勉齋黃氏以爲衰負左右辟領四者。唯子爲父母用。旁親皆不用。三山楊氏又引朱文公所行之禮明之。而後儒之如丘瓊山之尊信朱文公者。猶不能無異議者。以漢儒不爲分別。而統言曰衰故也。然周公制禮。隨恩義之輕重而錙銖不差。豈得以喪父母哀摧之心。與喪踈屬同爨者。比而同之哉。斬衰之外。不設衰負左右辟領者。又何疑乎。旁親不用。卽二公之所明證也。然則齊衰九月五月三月。雖輕於三年。苟非旁親。皆得設之歟。

四脚巾([喪服])

今之奔喪者。用四脚巾。其制裂布而爲四脚也。始載於司馬氏書儀。古之奔喪者用素冠。素冠者。素委貌也。至唐開元禮而不改也。溫公始以爲聞喪倉卒不能辦具。從其便而爲此。家禮從之。至瓊山丘氏。以爲今世人不用。忽然以行遠路。恐駭俗見。擬用白帽。自周以後。凡於凶禮。固多從俗。俗以時變。至　皇朝時。奔喪人之不用四脚巾可知。尤菴宋先生言今人兼用四脚巾及白帽。則東人又並用之矣。禮有大經。而時俗乃混淆之。不亦可歎乎。溫公嘗問服制於宋次

道。次道曰齊衰當用布幞頭布襴衫布帶。大功以下隨俗以絹爲之。但以四脚帕頭。溫公書儀之所以著也。然則不唯奔喪者服之。功緦之慽。亦皆服之。非徒爲其倉卒不能辦也。書儀又云三年之喪。旣葬家居。非饋祭及見賓客。服白布襴衫白布四脚白布帶麻屨亦可。盖以爲古者旣葬。練祥禫。皆有受服。變而從輕。時俗無受服。自成服至大祥。其衰無變。故旣葬別爲家居之服。是時儀禮見存。具有變除之節。其未受服者。特流俗之失。溫公何不從古禮。而別爲此不經之服也。家居則居廬矣。居廬而不具衰絰乎。苟如上塚墓則以是服。斯亦可矣。苟以白布襴衫四脚等巾服。代衰絰而謂之受服之意。是四物者。豈服也哉。今之居喪者。以方笠布直領爲出入之服。雖非經服。比書儀所論則優矣。

又考陳師道集司馬溫公云仁宗崩。有司用乾興故事。羣臣布四脚加冠。時莫識其制。以幅巾幕首。破其後爲四脚。鄭毅夫讀續事始云三代黔首。以皁絹裹髮。周武帝裁爲四脚名幞頭。馬周請重繫前脚。蓋布四脚脚皆後垂如周制。遇暑則繫其前脚如唐制。英宗崩。宋次道誤爲布幞頭。有司遂用民間幕首之服。

以今㓒紗幞頭。去其鐵脚而布裹之。前繫後垂而不可加冠。壞之而冠幞頭之失。自次道始也。然朱子君臣服議。以爲周武帝所製幞頭。亦名折上巾。今禮官以幞頭解四脚是矣。然則次道不誤矣。且如溫公誠知其誤。何爲載之書儀。又言齊衰以布稍細者爲布四脚。謂之幞頭。夫齊衰旣有喪冠。具有其制。則溫公不從。而乃別用幞頭乎。五服之冠。皆有梁有武有縪。而獨於斬衰稱有冠者。誠不得究解其理。然竊考其制。今奔喪者所着卽幅巾幕首。破其後爲四脚者也。今服皇帝者所着。卽㓒紗幞頭。去鐵脚而布裹者也。蓋二本也。

喪冠([喪服])

喪服以衰爲重。而裳與冠從之。如斬衰齊衰大功小功繐衰緦麻。以及錫衰緦衰疑衰皆然。以其麤細。明哀之淺深也。然其制則禮服也。士之禮服有三。緇布冠者。冠之初服之下也。故喪服倣之以制焉。喪冠有梁有武有纓。畧如冠制。若弁冕則異矣。檀弓曰古者冠縮縫。今也衡縫。故喪冠之反吉。非古也。陳祥道曰一幅之材。順經爲辟積則少而質。順緯爲辟積則多而文。順經爲縮縫。順緯爲衡縫。古者吉凶之冠皆縮

縫。今吉冠衡縫而喪冠縮縫。是喪冠與吉冠反矣。張橫渠又言吉冠之制。豎搭過布。布幅以二尺二寸爲卛。則前後共有四尺四寸。首圍所占之外。餘廣尙多。而爲縫以文多故爲吉。凶冠則橫繞布直縫無文。至後世不然。故曰喪冠之反吉。非古也。二說雖相參差。要之喪冠之廣覆額。可知後之喪冠。自溫公書儀始定制。廣三寸而遂漸狹矣。無以覆其首。丘氏乃爲孝巾加首而承之喪冠。苟如古制則覆額而有餘矣。孝巾復何爲哉。

條屬([喪服])

儀禮冠纓繩條屬右縫。鄭氏云冠纓繩條屬者。通屈一條繩爲武。垂下爲纓。著之冠也。賈公彦曰吉冠纓武別材。凶冠纓武同材。將一條繩。從額上約之。至項後交過。兩相各至於耳。於武綴之。各垂於頤下結之。右縫者。大功已上哀重。其冠三辟積。向右爲之從陰。小功緦麻哀輕。其冠三辟積。向左爲之。從陽也。開元禮，政和禮，書儀家禮無異辭。獨元時敖繼公以爲條屬右縫。皆謂纓也。條屬者。以一條繩爲纓。而又屬於武也。右縫者。以纓之上端。縫綴於武之右邊也。必右邊縫者。辟絰之纓也。其屬之以下端向上而結於武

之左邊。以固其冠也。後儒多從之。夫吉冠之組紘。左頭屬冠。遶頤而上。右頭亦屬冠。故無以垂下而爲緌。吉冠之組纓。左右以二組兩頭。自笄而下結之頤下。有所垂爲緌。夫喪冠不緌矣。其如吉冠之組紘乎。然則敖氏之說。亦有所本歟。

免([喪服])

儀禮士喪禮卒斂。主人髺髮袒。衆主人免于房。鄭氏曰免之制未聞。舊說以爲如冠狀。廣一寸。用麻布爲之。狀如今之著幓頭。自項中而前交於額上。却繞紒也。賈公彦曰婦人則用髽。髽與髺髮。皆以麻布。如着幓頭。免亦然。但以布廣一寸爲異。据此二說則髺髮與免髽。其制一也。但未知幓頭之制爲何。然疑作幧頭。幧頭如今幅巾也。說文幧斂髮也。唐杜佑又言免制着之自額而却交於項中。幷其末覆紒而綴連之。如冠弁像。宋呂大臨言免以布爲卷幘。以約四垂短髮而露其䯻。於冠禮謂之闕項。冠者必先着此闕項而後加冠。故古者有罪免冠而闕項存。因謂之免。音兌。以其與冕弁之冕。其音相亂。故改音問。朱子曰括髮是束髮爲䯻。所謂幓頭。卽如今之掠頭編子。夫漢之幓頭。唐之如冠弁。宋之闕項及掠頭編子。皆其狀

也。余嘗恠鄭氏旣稱舊說則斯明矣。何爲言其制未聞也。復引漢制而况之也。盖疑之也。宋時名碩畫像額上裹帛。如今之網巾狀。案六書故今人有髮簾覆額。寡髮者用之。竊疑自幓頭而如冠弁。自如冠弁而爲闕項。又如掠頭編子。又爲髮簾。皆免之遺制也。考闕項之制。與今之網巾相似。元人謝宗可之詩曰烏紗未解滌塵絆。一網淸風兩鬢寒。篩影細分雲縷濶。棊紋斜界雪絲乾。此網巾制也。元時已有之。徐滑路史言　皇朝洪武中。見朝天宮道士創此制。問其義。道士以萬法歸一對。網巾之制盖舊。而　皇朝時始定制。行之天下。

菅屨([喪服])

菅屨斬衰之屨。喪服傳云菅屨者。菅菲外納也。在周公時謂之屨。在子夏時謂之菲。其實一也。菅白華也。已漚爲菅。漚菅柔靭中用。外納者。向外編之。其根在外。擧惡貌也。至若齊衰之䟽屨。亦麤屨也。用藨蒯。至若不杖期則麻屨。齊衰三月與大功則繩屨。皆以差而降也。自聶崇義作禮圖。已不外納矣。夫屨不外納則何用見其惡也。殊非禮意。當從古經。

(以上喪服)

褚襖([便服])

漢書文帝遣陸賈。遺南粤王上褚五十衣。中褚三十衣。下褚二十衣。顔師古注曰緜裝衣曰褚。又六書故曰今以夾衣爲襖。盖裌而舖綿者皆謂之褚襖。狹袖交領。周遮上體者曰短褚襖。又名襦。狹袖交領而前後有裾。加於短褚襖之上曰長褚襖。揚雄方言云裺謂之襦複。江湘之間或謂之筩褹。褹卽袂字。此褚襖狹袖之制。春秋傳叔向曰衣有襘。杜預曰領會也。曲禮曰視不上於袷。鄭玄曰袷交領也。此褚襖交領之制也。又廣袖交領而有前後裾者。亦褚襖之類也。今人加諸長短褚襖之上。古皆裌也。今皆襌也。

汗衫([便服])

汗衫者。今之襯衣單衫也。王叡炙轂子云漢王與項羽戰。汗透中單。改名汗衫。或曰汗衣。然考詩秦風無衣之詩曰與子同澤。同澤則汗衣也。又單袴卽褌也。卽說文所云襗也。又儀禮，士喪，禮記設明衣。婦人服則設中帶。鄭氏註中帶。今之褌袴。

敞衣([便服])

今之朝士便服。有敞衣者。竊謂唐缺骻衫之制也。唐初士人以棠苧襴衫爲上服。貴女功之始也。馬周言

禮無服衫之文。三代之制。有深衣請加襴袖褾襈爲士人上服。開骻者。名曰缺骻衫。庶人服之。玄宗開元四年二月。制軍將在陳。賞借緋紫。本是從戎缺骻之服。一得之後。遂別造長袍。遞相倣傚。盖其初庶人服之。後爲軍中之服。唐時中尉樞密皆服之。上馬則分裾。又名䙆。今則凡名編朝籍皆服之。案史記鄧通傳孝文帝夢欲上天不能。有一黃頭郞從後推之。顧見其衣裻帶後穿。楊愼曰裻。衣之中也。今人製衣。猶曰裻縫。醫家曰督脉人之中。梓人曰督線室之中也。据此則盖衣後穿者也。卽今之所稱敞衣。盖其始則漢矣。

襴衫([便服])

唐初士人以棠苧襴衫爲上服。一命以黃。再命以黑。三命以纁。四命以綠。五命以紫。馬周旣引三代之制。請士人上服以深衣加襴袖褾襈。長孫無忌又議。服袍者下加襴裶紫綠。皆視其品。朱子君臣服議。今之公服。上衣下襴相屬而不殊者是也。又大明集禮。宋公服曲領大袖。下施橫襴。洪武二十四年。定生員巾服之制。襴衫用玉色絹布爲之寬袖。夫深衣之制。與袍不同。袍之制。與公服不同。然下施橫襴則一也。今

之登上庠者。舊服隆山服。　英宗時從洪武之制着襴衫。其寬袖曲領者。公服之制也。有表有裏者。袍之制也。又其色從綠者多。唯老者服靑。幼者服黃綠。又皆非玉色絹布也。

帶([便服])

鞶者帶之總名。內則所謂男鞶革者也。帶有二。曰革帶。玉藻云革帶博二寸。所以係珮也。曰大帶。玉藻云天子素帶朱裏終辟。大夫素帶辟垂。士練帶率下。辟所以搢笏也。晉語寺人勃鞮曰乾時之役。申孫之矢集於桓鉤。鉤近袪而無怨言。則革帶有鉤以拘之。後世謂之鉤䚢。阮諶云䚢。螳螂拘。以相拘帶。唐以玉爲鉤䚢。與古異矣。然革帶用於吉而已。荀卿曰搢紳而無鉤帶是也。今之朝衣皆用品帶。品帶者革帶也。唐所稱九鐶帶也。一品以犀。二品以金。三品四品五品以銀。六品以下用角。至若大帶則不設於朝衣。獨設於深衣。古則大帶革帶兼設之。今則離之。如燕私之服用絛兒帶者。非大帶之制也。

偪([便服])

邪幅曰偪。詩曰邪幅在下。鄭康成云如今行縢偪束其脛。自足至膝。孔穎達曰邪纏於足。謂之邪幅。晉宋

之間謂之行纏。孟珠詩新羅繡行纏者是也。儀禮家禮皆無用偪之文。而沙溪金先生引歐陽公紅勒帛之文。以家禮勒帛認爲行縢。然葉夢得石林燕語云余見大父家居。頂帽而繫勒帛。勒帛亦垂紳之意。雖施之外不爲簡。或曰勒帛不便於搢笏。故易背子。旣曰垂紳之意。又曰不便於搢笏。則非行纏明矣。盖帶也。如是故謂之紅勒帛。而合於朱筆橫抹之義也。余嘗見先輩皆用邪纏之制。今不可見。而穿筩行纏。盖趍於便也。

四䙆衫([便服])

四䙆衫。見家禮。盖將冠者之服也。丘氏儀節。䙆衣裾分也。古之冠者采衣。玉藻曰童子之節也。緇布衣錦緣。其制雖未聞。盖深衣之制也。自唐時爲便於上馬。衣裾始分。宋時童子亦得服之。故載之家禮。今人上服之所稱袍者。皆䙆制也。但不缺骻耳。

(以上便服)

次([婦人服])

周禮追師掌后首服。爲副編次。制有三等。副者覆也。所以覆首。禮記云君卷冕。立于阼。夫人副褘。立于東房。然則身服褘衣。首乃戴副。鄭康成謂其遺像若步

搖。王后及諸侯上公夫人服之。至若侯伯夫人之得服褕翟者。子男夫人之得服闕翟者。亦同服之。編者。編列髮以爲之。如後世之假紒。康成謂之以采桑。然則身服鞠衣。首乃戴編。此雖后服。而內外命婦之得服襢衣者。亦同服之。次者。次第其髮髢也。康成謂之以見王。然則身服褖衣者。首乃戴次。此雖后服。而士妻之服纚笄者。亦同服之。夫副比冕。編比弁。次比玄冠。纚笄比緇布冠矣。副制古矣。後鄭之所未聞也。其稱步搖者。古今異制。不可得而詳也。編旣似假紒則今之命婦所服於由味巨頭味之屬似之。亦婚姻時新婦攝盛之服也。次則今之士妻所以戴諸首。以代笄禮者也。　正宗戊申。禁其高髢。士妻以下。今皆以䯻。至若纚笄。東方婦女無纚而只有笄。笄卽釵也。盖本髮而加髢也。

䯻([婦人服])

古䯻。有大手䯻者。漢時宮人助蠶時所戴也。聶崇義三禮圖云同合己髮。絜爲䯻者。晉時皇后亦服之。蔽䯻者魏也。家禮會成云婦人退別室。戴白假䯻。加削竹簪腰絰。据此亦蔽䯻制也。今之爲髢者編髮。謂之疊紙。或謂頂板。吉可黑喪可白。得無是也歟。盤桓䯻

者。夷中少女之餙。見北齊書禮服志。四垂短髮。僅覆眉目。頂心長髮。繞爲卧䯻者是也。後䯻者。賤者之餙。欲其任戴也。卽椎䯻之類。梁鴻傳云德曜更爲椎䯻。操作而前者是也。唐䯻。　皇明宮中制也。與東方男子束髮畧相似。分額前髮爲兩界。繞後交斂上左右。頂中留髮少許同束。復以小𢄼束之。仍編小髢而爲䯻。此　皇朝宮人屈氏所傳也。髢䯻不在禮服者。則婦人之爲餙也不同。從其便也。然今之婦人燕服。乃辮髮而加諸首。夫辮髮者夷制也。屈髮者華制也。趙重峰東還封事。道逢韃女。辮髮之制。一如東國婦女。請改辮髮以從華。言不行。

袿([婦人服])

陳祥道禮書曰王之服襌而無裏。后之服裏而不襌。以陽成於奇而陰成於偶也。此因周禮六服皆袍制。以素紗爲裏故也。然漢制太皇太后皇太后入廟服紺上皁下。蠶服靑上縹下。皆深衣制也。徐廣曰單衣也。然則漢時衣制。已非周時衣制也。又晉時太后皇后入廟。服袿襡大衣。謂之褘衣。袿者漢時圭衣也。襡者連腰衣也。圭衣者。後鄭注云三翟遺俗。漢書江充傳。充紗縠襌衣曲裾後垂。賈逵謂之衣圭是也。衣旣

襌焉則不複可知。連腰衣者。似深衣之裳上屬也。不以裳則無以連腰也。然晉隱逸夏統傳。賈充使妓女服袿襡。則袿襡盖因俗尙。通上下服之。至南朝陳時。皇后每謁廟時。輒服袿襡大衣。及陳亡不復行。後周時從元魏制。后妃服因周時六服之制。唐制皇后服只有褘衣鞠衣襢衣。而至宋時皇后常服龍鳳珠翠霞帔。唐制三等之服。仍有其名。古者禮服及便服。只有上衣下裳。及袍制與深衣制並行而後襌與複不復分矣。曲裾之制。出自衣圭而後又變而爲帔。劉煕釋名曰袿其下垂者。上廣下狹如刀圭。司馬相如子虗賦曰蜚襳垂髾。顔師古注襳袿衣長帶。髾謂燕尾之屬。庾肩吾謝東宮。賫內人春衣啓裾合飛燕領闘分燕。盖其時上下服袿襡。故詳言其制。至唐時中尉樞密皆服䙆。䙆字彙䙆音袿。上馬分裾曰䙆。盖缺骻衫之制也。其制雖與袿異。而獨其領似飛燕者則類之。又唐高祖减內官半除之袖而謂之半臂。卽帔制之所由起也。唐肅宗製霞帔賜司馬承禎。且自宮中三妃以下皆服之。士庶女子嫁人得被帔子。宋時尤盛。帔有三等。非恩賜不得服。直帔通行于民間。朱子載之家禮曰室女旣笄着背子。背子似直帔也。栗谷

先生祭儀。婦人變服有縞帔玄帔之異。今之婦人上服所稱唐衣圓衫。皆帔之變也。

搭護　蒙頭衣([婦人服])

今喪禮備要女喪襲衣。有搭護蒙頭衣之名。褡護注云承團領者。婦人之喪。無用團領者。未知其何所指。然字彙曰被橫謂之褡。竊疑今雙環褙子也。雙環褙子名背心。比唐衣而短。又無袖。士大夫加之便服上。用雙環貫帶束之演。繁露云中單腋下縫合。兩腋各有帶穴互穿之。以約定裏衣。背衣則悉去其帶。此雙環褙子之制。但腋下縫合爲異。而與被橫之義相合。盖所以束衣也。至於蒙頭衣。卽長衣也。古之衫子不開骻者。唐書新羅傳婦人長襦。今閭巷女子出入。必蒙而自蔽。舊時士大夫婦人服也。余嘗聞婦人之喪必用之。今則罕矣。

裹肚([婦人服])

裹肚。在家禮襲衣中。而考之字彙。裹肚作帊。又作袜。吳人謂之袜胸。又稱袙腹。說文云帴。婦人脇衣。此皆指婦人服。而男子則無之。襲衣統指男子與婦人也。豈或如士喪禮之設明衣置中帶。而逸婦人所襲之文歟。

冠([婦人服])

古制婦人用髲䯻及笄爲餙。不假冠也。是故婦人無冠。事物紀原云漢時始起。考之漢制。未得焉。只太皇太后皇太后入廟服。有簂簪珥。周禮註簂云若今假䯻。假䯻用鐵絲爲圈。外編以髮。名曰鼓。在漢曰簂。又皇后謁廟。服假䯻步搖簪珥簂與假䯻。皆至尊服也。其狀類冠。故遂謂漢時始起歟。韓昌黎有着冠帔之文。唐時婦人始着冠。而至宋仁宗時。皇太后謁廟服。用儀天冠矣。按大明集禮亦載九鳳冠。聞海昌都尉家有之。然我　太祖康獻大王三年。　高皇帝賜　王妃珠翠七翟冠霞帔金墜。七翟乃九鳳之次也。九鳳卽后妃謁廟之服。何緣至東國。而海昌家得藏之也。近有花冠之制。老峯閔相國所購來者也。此制有圓有方。在遂菴權文純家。余倣其方而製之。爲婦人之餙。然家禮云室女着冠子。婦人用假䯻。則冠子實非婦人之餙也。

䙧袡([婦人服])

儀禮士婚禮云女純衣纁袡。鄭玄云純衣玄袡之言。任也。纁緣其衣。象陰氣上任也。賈公彦曰不言裳者。以婦人之服不殊裳。內司服注云婦人專尙一德無

所兼。連衣裳不異其色是也。今若以玄帛倣大袖長裙而製成。又以纁帛緣其裳。卽古制然耳。敖繼公以纁袡爲纁裳。吳澄以纁袡爲蔽膝。皆非也。又如今俗婚禮用紅長衫。甚無謂也。

(以上婦人服)