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易

見龍在田。德施旣普。而善世不伐。雖非君位。能有君德。此大禹治水告功。天下莫與爭能。而終陟元后之象也。(乾。)

忠信進德。卽論語第七章主忠信之義。忠信以爲基址。然後德可以進矣。辭可以修矣。誠可以立矣。知至至之。卽大學經一章知至之義。知至以爲本領。然後義可以存矣。貴可以謙矣。賤可以安矣。此爲學問之極功也。

本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。各從如各正。此所以飛者下睫掩上睫。走者上睫掩下睫。鱗虫本躍在淵。不親上不親下。故睫不掩而長開。孟子曰。形色性也。究其形色所具之理。則是莫非性也。

亢龍。如楚義帝，漢玄帝。

乾元用九。乃見天則。所謂則者法也。法者象也。一三五七九。卽天之數也。用九。所以見乎天象也。

吳幼淸曰。寬之所居。卽學之所聚者。仁之所行。卽問之所辨者。恐似未穩。仁者心之全德也。我自求之。斯仁至矣。豈容問諸人而辨之者哉。學之所以聚衆善也。問之所以辨得失也。於是乎居之也寬。行之也仁。

乾元者。始而亨者也。始卽元也。變元謂始者。旣曰乾元。則雖不言元。而言始則自可知其乾元也。

中庸鬼神章。始於大人者與鬼神合其吉凶。而大人卽至誠至聖者。

邱富國曰。坤言牝馬。明其爲乾之配也。何其言之太褻慢也。說卦第八章以下。朱子嘗曰理會不得。後世迂儒。有以綜錯二字。專取其象而解易者。此皆亂經蔑理之書也。邱說盖亦出於此。甚可恨也。地用莫如馬。馬能善行。而以陰居順。故取比於牝馬矣。項安世牝牛之說亦如此。(坤。)

辛有見伊川之野祭。而知百年爲戎。邵堯夫聞杜鵑。而知南士之進用。詩云蒹葭蒼蒼。白露爲霜。其斯之謂歟。幾者動之微也。若待履霜。則便有緩不及之歎。見白露之降。而知堅冰之將至。思所以豫防早杜之策

則斯可矣。

以用六利永貞之文勢推之。利牝馬之貞。朱子所釋。恐長於程傳矣。

敬以直內義以方外此八箇字。啓千古道學之淵源。故朱子曰。敬義夾持。上達天德。敬以直內。是持守工夫。義以方外。是講學工夫。後儒若體認於朱子之訓。則於易不難解矣。義以方外。何以謂講學也。義者所以裁制事理者。若不講學。將何以裁制得宜乎。

告子義外之說。盖亦誤解義以方外之訓矣。義以裁制而得其宜。則外面自可方正。

陰雖有美。含章不敢成。若書所云爾有嘉謀嘉猷。入告于后。順於外曰。斯謀斯猷。惟我后之德。是也。

括囊无咎。寗武子之愚不及近之。胡仲虎所謂陰虛能受。有囊象云者。傷於巧。經義不當如是穿鑿。

林栗以乾爲衣坤爲裳。爲配乾之訂。此則因荀爽九家易解中乾爲衣坤爲裳之說。而湊合之也。栗以易說屢問於朱子。而朱子斥之。故栗乃含憾。攻朱子無餘地。則易經大全。汚此林說。未知何據。

乾坤旣立。而草昧晦冥。未有君長立於上。而經綸天下之事。則無以濟屯也。故曰利建侯。(屯。)

所謂經綸者。卽大經大本也。萬物始生之初。正大經立大本。參天地贊化育。是君子第一功業。

六二六四。皆言婚媾者。陰不可以獨行。故志在求陽。而又言乘馬。以其陰也。

蒙以養正。自胎敎至常視母誑。如灑掃應對進退之節。皆作聖之功。一部小學。卽養正之書。(蒙。)

童蒙之吉。以其純一之德。居六五之位。能任剛明之賢輔。以治天下。則周成王可以當之。

需于郊。所以遇險而處閒也。利用恒。所以守志而得常也。遇險而能不僥倖。守志而能不妄動者。非君子而何。凡涉世保身者。多依違苟且。不免隨俗俯仰。而此則不然。漢之郭林宗。殆庶幾歟。(需。)

出穴入穴之訓。當從本義。穴是陷坎之地。若非穴處之物。豈爲安身之所乎。

酒食貞吉。當活看。若如中主。僅做小康之治。疆域幸得無虞。禾稼幸得無痒。自以爲宴樂。此其時也。崇飮不已。八珍難繼。則危亡之徵也。爲人君者。不可不戒。

客有不速而至者。恐懼不安。敬以待之。卽下堂見諸矦。僅不失位之象也。

訟利見大人。卽使無訟也。虞芮觀感而退。則訟不期無

而自無矣。(訟。)

邑人三百戶。程朱皆以小邑釋之。而此等處終涉疑晦。不可強解。

鞶帶三褫。朋黨之人。尤所深警處。如牛，李進退之時。可謂大訟。或得鞶帶。一時以爲榮。而及其褫也。初不如不錫。大學不云乎。言悖而出者。亦悖而入。

師旅之興。不但傷財害人。師旅之中。不用命者戮于社。則其毒甚矣。大禹之征有苗。誓師之言。不過曰一乃心力。及至甘誓。乃云孥戮汝。則其爲毒。從可知也。師旅。盖不得已用之也。(師。)

容民畜衆之容字畜字。皆取象於地之容水。水之畜於地。

當班師行賞之時。分裂爵土。必審君子小人之分。而使小人無得開國而爲諸矦。承家而爲大夫。宋太祖之杯酒釋兵權。盖亦懲創於漢高帝也。於師之上六。雖以勿用爲言。六十四卦三百八十四爻。無非抑陰扶陽。進君子退小人之義。

水有千派萬流。而歸于海。先王觀水有術。觀其在乎地中則爲師。觀其在乎地上則爲比。而皆統於天子。則朝宗之義也。(比。)

比之匪人。卽孔子所謂小人比而不周。徐子與以隗囂之降蜀爲比者得之。文中子曰。君子先擇而後交。故寡尤。小人先交而後擇。故多怨。眞格言也。若使人人者取友必端。以友輔仁。則夫豈有比匪人之歎乎。故朱子曰。汎交而不擇。取禍之道。

顯比之吉。自有孚盈缶而始。人之待物。若無誠意。則物無比我者。惟在自反而誠。誠在我。比在人。

小畜之密雲不雨。異於屯膏。屯膏則人君無輔相之臣。而惠澤不能下究。密雲不雨。則內文明而外柔順。不能有所施。此所以文王之自道也。(小畜。)

五陽一陰。陰固弱矣。至上九。則有婦貞之厲矣。有月望之幾矣。君子雖百人。不能敵一箇小人。故一小人逐百君子易。百君子逐一小人難。

乾上兌下。卑高以陳。所以爲禮。禮者履也。爲文章以表貴賤。定婚姻之制。創雲龍之官。其在是乎。禮之所以爲履。如周道如砥。君子所履。言動視聽卛以禮。飮食男女卛以禮。是所謂履之也。(履。)

虎者善咥人。人履其尾。可謂危矣。若能愬愬然恐懼謹畏。則其終也吉。郭子儀功盖一世。位極人臣。而能保其終者。恐懼也謹畏也。履之九四。郭子儀有之。

靡不有初。鮮克有終。故九四言終吉。上九言考祥者。貴其令終也。視其所履。周旋無缺。福祿來遒。室家均慶。漢之石中涓近之。

天地交而泰。君臣交而治。治泰之時。人情易於狃安。故以无平不陂。無往不復。丁寧告戒。如唐玄宗開元之世。不知有天寶者。可以知警。而姚，宋彙征則泰。楊，李彙征則否。故又以君子小人消長之幾申言之。爲天下國家者。只觀泰之九三。則於爲政何有哉。其所謂天地際之際者。卽幾也。平陂往復。不過一幾字。審其幾。則可以制未然矣。(泰。)

泰爲戒盈之時。故內三爻雖是純陽。亦無純吉之意。盖戒之也。初九茅茹彙征則吉。不彙征不吉。九二包荒馮河不遐遺。則尙于中行。不包荒馮河而遐遺。不得尙于中行。九三卽平陂往復之際。故艱難守貞而後。始可以无咎而有福。此所謂患生於安樂也。

不義之富貴。於我如浮雲。則齊田，魯桓。雖極泰而否矣。簞瓢陋巷。不改其樂。則顔氏之子。雖極否而泰矣。不以身之否泰。改其心之否泰。則斯可謂君子。

文王以前。有爻而無彖象。則帝乙歸妹之時。占得泰之六五。而有何决疑之辭耶。周禮三易與連山歸藏。其

卦皆八。則其有繫可知。

君子當否塞之時。不以寵祿爲心。退處幽閒之地。以保其身。小人則反是。險然後行。二疏，申屠蟠。其有覺乎否之象歟。(否。)

否將休矣。位得正矣。凜乎若朽索之馭馬。慄乎若春冰之履薄。此其時也。故周宣晏朝。姜后脫簪。而終成中興之業。晉元，宋高。以偏安爲喜。以苟活爲幸。而否不能休焉。九五大人。其周宣王之謂乎。

寒往則暑來。陰衰則陽盛。蠖屈龍伸。一晝一夜。理之常也。故先否者後喜。以其竆則變。變則通也。其先也否。故其後也喜。當其喜也。不忘其否。然後其喜可久。光武以豆粥麥飯長在心中。能享錦玉之安。此所以有守成之德而後。可以傾否。

同人之時。通志爲先。通志之功。及遠爲美。天下至廣。億兆至衆。以渺然君子之一身。能洞然通達者。非竆理盡性者。不能做。此君子卽成德之大人。(同人。)

類族辨物。亦一分辨人物之大關棙。族則人也。物則萬物也。故朱子曰。天下有不可皆同之理。所謂理者性也。人之族以類。而人與人同。物之類以辨。而物與物同。是謂大同。同中有異。異處有同。同者不可以強分

也。異者不可以強合也。莫不有本然者存焉。

五陽一陰之卦。如小畜則以陰而居四。故有惕出无咎之象。如履則以陰而居三。故有武人大君之象。如同人則以二應五。而在同人之時。故爲私昵。如大有則以柔居尊。而在大有之世。故爲文明。此所以交易變易之謂易。(大有。)

人君一號一令。一施措一擧動。動合天則。是謂順天。福善禍淫。天之道也。故人君體天而遏惡揚善。若善惡相混。而當遏者揚。當揚者遏。則拂人之性也。人性旣拂。則天聽自我。而其國危焉。擧元凱誅四凶。大舜所以順天也。殺賢聖用二矦。帝辛所以逆天也。

豐亨豫大之時。如執玉。如奉盈。可以悠久而不敗。故初爻艱以處之則无咎。二爻車載不敗則无咎。三爻小人則不克享。四爻不以盛大自處。則亦可以无咎。五爻威如之後吉。有如泰卦之示戒。聖人之爲後世慮。可謂切矣。惟六爻退處无位之地。不有其有。故自天祐之。吉無不利。書曰。罔以寵利居成功。有商阿衡。其大有之上九歟。

順坤在上。止艮在下。故爲謙。順而止者。有終之吉也。有終然後。始可以亨。大學曰。物有終始。始固不難愼。愼

終尤難。故先言終。曾子啓手足。從臨履做得。是謂謙謙。(謙。)

自大有爲謙。而謙則受福。大有上九。將自大有至謙。故能不處其位。而自天祐之。

月之弦望。而河海以之消息。時之寒暑。而草木以之榮悴。何莫非盈謙之所使。然而人道之盛衰。尤如龜卜。故聖人因卦設象。以爲持盈者之鑑。魏公子戰國俠流也。見矦生。執轡愈恭。故名聞山東。漢昭烈起於田閒。訪武矦三顧草廬。故義播天下。

九三勞謙。程子比之周公。王景孟比之大禹。竊以孔門諸子比之。顔子可以有之。

豫之卦體。以下卦第三爻。上卦一二爻。合而看之則爲坎。故取水雷屯之象。而曰建矦。取地水師之象。而曰行師。而事貴前定。豫則立。矦之建也。師之行也。盖取其豫立之義。(豫。)

人孰無過。改之爲貴。故聖人立敎。俾開自新之路。雖冥豫之人。若有知變之意。亦許以无咎。

隨之義。與比之義無異。不當隨而隨。失身也。故曰利貞。當隨與不當隨。在我致知之如何。學問之功。致知居先。良有以也。(隨。)

隨。剛來柔動。卽喜於動也。雷出於澤。亦動之極也。君子觀其象而主於靜。故曰嚮晦入宴息。周子之主靜。盖取諸隨。

中實有孚而爲艮之體。兌爲外卦而屬于西方。孚者誠也。艮者山也。兌者西也。誠意旣固。可以享于西山。文王得之。

幹蠱之幹。卽木之幹也。巽爲木。而木德在東。東爲甲方。而六甲之首也。四方之先也。故有先甲後甲之喩。(蠱。)

地在澤上。臨深之象也。故曰保民。澤上之地。危而不安。故懷之綏之。以保我黎民。如山風之振民。風則曰振。澤則曰保。盖其取象之爲異也。(臨。)

以言敎者訟。况言之甘乎。故君子之交澹如水。小人之交甘如蜜。六三以甘說臨人。人其服乎。違道干譽者。其甘臨之徒乎。

六十四卦。皆從觀而後成。而風行地上。別爲觀卦。以先王體天神道省方設敎之義。詔示千載爲人君者。大抵觀者。不但自上而觀下。抑爲自下而觀上。上天之載。無聲無臭。天何言哉。聖人仰觀而測之。有如君門九重。旣邃且嚴。而一言一動。無不焯然於外。下民於是乎觀。故曰莫見乎隱。(觀。)

觀我難於觀人。在人則善惡易見。在我則善惡難見。許仲平之言曰。責己者。可以成人之善。責人者。適以長己之惡。眞名論也。觀我生進退。是君子之事。可進可退。自知也審然後。可以進則進。可以退則退。故小象曰。未失道也。進退。大節也。戒在失道。道之不失。由於責己。九五所謂君子无咎。盖此意也。惟君子可以善觀我之所行也。然而猶不能自信。以觀民焉。觀民。所以反觀於我也。及至上九自愼自省。志意未平。則是撿身如不及也。觀之義大矣哉。

噬嗑之利用獄。卽物有梗化。當用刑獄之意。而利字非利益之利。乃通利之利。如是看解。然後可以防嗜殺之患。(噬嗑。)

賁者。文也。承噬嗑之後。有舞文之慮。故以无敢折獄。著之大象。先聖愛人之意。可謂切矣。(賁。)

虎豹之鞟。雖如犬羊之鞟。繪事後素。如白受采。故賁之六爻。歸重於上九之白賁。盖所以矯文勝之弊也。若所謂君子。則文質相當。白賁之爲无咎。卽與奢寧儉之意也。故朱子於六五之外比。以此爲喩矣。

貫魚。順序也。嬪御以順從陽。江沱樛木之所詠也。所以順序者。文王也。(剝。)

地上有山。山上有木。木上有果。一團生意藹然。亂極思治。故承之以七日之復。復則爲泰。周之宣王。漢之光武。其碩果乎。

復言七日者。以一爻爲一月。以月爲日。陽復宜速不宜徐。故變月謂日。亦扶陽之義。(復。)

黃鍾起於子。子月卽陽復之月也。康節先生曰。到子上方有天。天開於子。而陽律又起於是月。以其一陽之生也。天一生水。水生木。木之實。卽碩果。反復相生。天之道也。

子午爲正北正南。子是極陰。午是極陽。而陰生於午。陽生於子。以陰陽俱無盡消之理也。巳之六陽。亥之六陰。天有風。地有䨓。風䨓之動。陰陽生焉。風起西南。䨓動東北。巳亥之位也。

天之生物之心。豈有閒斷之時。復之所謂其見者。盖謂一陽初動之時。可得以見也。非謂復然後始有生物底心也。邵先生天心無改移之時。發明復卦之本意。無餘憾矣。眞所謂知天者乎。

人有不必往而往。程路爲百里。才行到三四十里而返。乃不遠復之義。方刻六國印。卽命銷却。亦此義也。

不遠復。无秖悔。卽克己復禮之工。而天下有歸仁之美。

故六二六四。皆應於初九。

中行獨復。能發身於衆陰之中以從陽。馬伏波庶或近之。

物與无妄。程傳曰。發生萬物。各正性命。朱義曰。物物而與之以无妄。胡仲虎曰。物物各具一性。各一自然之天。凡此各字。卽中庸章句三各字之意也。實理自然之謂无妄。故雞之本然。曰司晨也。犬之本然。曰守夜也。川泳者魚之本然也。雲飛者鳥之本然也。物物不能各具而同一性也。則雞守夜而犬司晨矣。魚飛雲而鳥泳川矣。(无妄。)

无妄或作无望。古者文字之數甚尠。或以一字而兩三用者。妄之作望。似或然矣。如六二之不耕穫不菑畬。便有无望之意。

旣无妄矣。雖有疾。何藥之爲乎。絶糧陳蔡。而固竆爲不藥。疾病請禱。而不禱爲不藥。然而所愼者疾也。我雖无妄。疾乃橫逆。則益加自反之工。爲可。

德者得也。本心之所固有。而若無默識之工。則無以畜其德也。故竆格爲入學之頭腦。君子見大畜之象。而知竆格之方。(大畜。)

胡仲虎以爲大畜，大壯。皆四陽卦。故謂之大。此甚不然。

過於四陽而爲五陽如小畜者。何不曰大而曰小耶。只以所畜之大小言。不以陽爻之多寡而言也。大者陽也。易之言大者。則胡說得之。

德旣畜矣。又日新之。充積於中者。自發於外。光輝四被。則帝堯是耳。此學問之極功也。

順者養也。養人養身姑舍是。養親爲大。養身而身立。養人而名揚。亦所以養親也。彖曰觀其所養。卽養親之義居先。(頤。)

聖人養賢。程傳以人君養賢才解之。而人有三樂。其一樂育英才。而王天下不與焉。孔子門人三千。卽聖人養賢之功也。

出好興戎。已自大舜時垂戒。則言語之不愼。而自取禍敗者。從古何限。是以聖人觀頤之象。而戒之以愼言語。夫子所謂愼於言。言寡尤。卽此意也。

大過乎人者。如武王伐紂。應乎天而順乎人。夫孰曰不可。故庸蜀羌髳之人。莫不爭赴。擧天下皆不知爲夷齊之論。而惟夷齊叩馬而諫曰以臣伐君。則此所以爲大過於人者。(大過。)

或以舜之事親。周公之事君爲大過。余則曰非也。爲人臣子。如舜周公之忠孝。卽職分之所固有。夫豈有大

過。自不能盡其職分者而觀之。則雖謂之大過可也。天之所以賦予於我者。舜與周公。亦如我也。事君親。而大過小過。豈可論耶。

坎之卦體。得巽之體。有木在水上之義。故行有尙。往有功。以其有舟楫將濟之象。(坎。)

坎有中實之美。故比言有孚盈缶。坎言用缶。此爲玄酒大羹之意也。離之九三。以內外卦觀之。有坎體。故亦曰鼓缶。

離之爲卦。上下皆火。於文爲炎。故自下而上爲九四。則突如其來。卽炎上而然也。(離。)

黃離元吉。傅說之遇高宗也。六五之戚嗟。若盤庚之籲衆慼也。

地天爲泰。天地爲否。以天地之三奇三耦綜錯。而爲咸，恒。天開於子。地開於丑。咸恒其寅乎。其以儷皮制婚嫁之世乎。(咸。)

山澤出雲。卽二氣交感而然也。男女感而家齊。君臣感而國治。神人感而格于郊廟。感而後通。

復其見天地之心者。統性情而言也。咸恒所謂天地萬物之情者。以其感應化成以後。已發之情。可見而然也。聖人感人心者。在下之人觀感而自致和平也。

長白山之上。有澤甚鉅。雨而不加盈。旱而不少縮。聖人觀象於澤山。而爲之辭曰。虛受人。聖人之言。無往不實。類如此。

遠取諸物。如乾龍坤馬之類。近取諸身。如賁趾咸拇之類。所謂說卦取象。不免猥雜。愚意竊以爲說卦猥雜之文。非夫子之書。卽秦漢閒傅會之作也。

以後天方位推究。則震巽相比而爲恒。巽離相比而爲家人。震巽則水生木。巽離則木生火。少男少女之相配。艮土生兌金。相生之後相配。(恒。)

立不易方。見理分明。始可議到。男正位于外。女正位于內。卽不易之方也。如尾生之抱柱。子莫之執中則不可。孟子所謂居天下之廣居。是不易方也。

朱子草封事。筮易而得遯之家人。爲遯尾好遯之占。遂焚其藳。朱子豈不知其時之可遯。又豈不知肥遯之可貴。而以孔孟濟世之心。亟欲一訴穹蒼。翫占觀象。竟不得如意。則小浸而長也。遯之一卦。朱子有焉。而上九可以當之。(遯。)

上九之肥遯。固尙矣。九四之好遯。亦非知勇之君子。不能焉。遯於厭薄之時易。遯於好愛之時難。知之明勇於斷而後。可以好遯。自古不能遯於好。而及於難者

何限。

朱子曰。克己復禮乾道也。主敬行恕坤道也。乾道奮發。坤道靜重。故有此論。而大壯之非禮弗履。坤之敬義直方。可以分屬於顔，冉。故朱子以乾坤之道言。俾後學自曉歟。(大壯。)

䨓在地上則樂興焉。䨓在天上則禮作焉。出地而奮。所以和也。在天而動。所以嚴也。和而爲樂。嚴而爲禮。禮樂之始。豫，大壯權輿焉。

晉之康矦。釋以治安之矦。程朱已有傳義。無容更議。而如帝乙，文王，高宗，箕子。皆有指的。獨康矦無所指的。恐無是理。必是夏殷之際。能治國安民之諸矦。爲王所寵者也。(晉。)

晉之字體。上一半爲離畫而虛中。下一半爲日字。故爲文明之象。而取象於明出地上。

漢趙賓以周公贊易。必不以同時之箕子爲言。強解箕子以萬物之荄。玆盖易之辭疑晦難辨。若以臆見傅會牽引。則其得罪於聖經當如何。但當以正義解釋。不以辭而害意。不以意而害辭而已。(明夷。)

用晦而明。御衆之道也。冕之爲冠。塞視塞聽。盖取於斯歟。

巽上離下。內虛外實。有室家之象。陰內陽外。各得其位。爲男女之正。所以爲家人。(家人。)

家焉而父父子子。國焉而君君臣臣。家國正矣。孔子之對齊景公是也。是時景公內有女嬖。如九三之嘻嘻。而不能爲初九之閑。外有強臣。異六二之无遂。而不能知嚴君之道。故孔子以家人之卦義告之。而景公不能從也。

彖象所指。有同有不同。咸爲男女相感之卦。而象曰虛受者。是彖象不同也。言有物而行有恒。果爲修身然後齊家之義。而君子見風自火出。知言行之必愼。言者由中而出。行者在外而著。盖其取象於風火也。

閑有家。如童牛之牿。制之於初。其終也吉。失之於前。其後也悔。夫婦之造端。至於察天地而包費隱。則嚴內外之分。謹維持之法。罔不在親迎之始。而君子成敎之美。於是焉基。文王之所以爲文。由於刑寡而始。

王假有家。陽剛處乎外。順應正乎內。家道齊而天下治。惟我　皇明高皇帝，高皇后有之。

上火下澤。本義曰。二卦合體而性不同。以其水火之性不同也。水火之性。一則炎上。一則潤下。故謂之不同。(睽。)

水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。可以見睽而通。同而異也。

麻冕之純。所以同也。拜下之禮。所以異也。同而異。非聖人。則易歸於鳥獸之羣。

遇主于巷。李泌處人君父子之閒。其委曲開導。惻怛丁寧。有足感人者。庶幾近之。

蹇者。險阻艱難之時也。人而蹇則蹶。世而蹇則亂。六爻皆無凶咎。至於上六。往蹇來碩者何也。蔽一言。曰反身修德也。號泣旻天。大舜之蹇也。負罪引慝。瞽瞍底豫。則蹇而通也。衣著蘆花。閔子之蹇也。一寒二單。後母止慈。則蹇而喜也。否之傾也。屯之濟也。蹇之止也。睽之和也。革之順也。坎之亨也。困之變也。莫不有反身修德之義。君子其默察而猛省哉。(蹇。)

來碩之碩。如碩果之碩。剝與蹇之上爻。皆以碩言者。美其陽也。陽之爲大。所以謂碩。

蹇而往。故碩而來。碩來之美。盖自匪躳而始。六二之臣。當極艱之會。不計成敗。不謀功利。不恤其身家。不懾其孤危。惟王室是奬。惟王國是念。故自三至五。皆以來爲主。而及其上六。碩來而吉。於乎盛哉。追先報今。其諸葛先生之流歟。

雲䨓爲屯。屯者鬱結也。雲和爲雨則爲解。解者發散也。屯則經綸。解則赦宥。隨時制宜。不失時宜。故易之爲貴也。在於參天地贊化育。(解。)

赦宥之時。弓矢斯張。獲狐射隼。卽深長之慮也。人君體上天䨓雨之澤。釋人之過。寬人之罪。而小人當其時。反有僥倖抵隙之心。故如獲狐然。如射隼然。俾絶覬覦之望。用敷維新之化。此之謂恩威並行而不相悖也。

田獲三狐。非卦中三陰。卽六三一爻。若以三陰爲三狐。則初六之无咎。上六之无不利。何可謂之狐耶。以陰居三者卽六三。故謂之三狐。

射隼高墉。以六三之位。隔以四五。故登高墉之上。然後可以射也。九二之於六三在近。近則有媚蠱隱比之意。故取象於狐。上六之於六三在遠。遠則有高飛橫走之意。故取象於隼。

孔子答樊遲修慝之問。盖取諸山澤之損。(損。)

山澤皆有損上益下之意。水出於山而下滙爲澤。則二卦之合而爲損上也。山上銳而下圓則益下也。澤之洩而灌物則益下也。益下者興。益上者替。大學之戒聚斂。論語之責附益。是也。爲人君爲人臣者。勿以一

朝之利。罔念萬世之策。則目前雖有少損。日後自有大益。

損其疾。損其柔也。雖柔必強。如沈痾之袪體。其喜可知。人有疾則醫藥以治之。有惡則郛郭以護之。袪惡如袪疾。可以謂懲窒。祛惡之醫。聖賢也。藥。聖賢之言也。

裒多益寡。稱物平施。以乾道下濟也。故謙受益滿招損。而益之彖曰。天施地生。其益无方。皆是益下之意也。(益。)

見善則遷。遷如出幽遷喬。離其坐處而徙之也。有過則改。改如擧弊興利。防其病處而葺之也。旣曰見善。則當曰聞過。而不曰聞而曰有者。不待聞而速改之也。改與遷卽無論。如風之烈。如䨓之迅。貴其遄也。

夬之象。爻之繫。多未曉處。居德則忌一也。莧陸二也。硬解終覺苟且。闕疑爲得。(夬。)

小人之道雖向消。旣有所未盡消者。則無以做寅協之治。故决而去之則和。君子和而不同。

姤一陰始生。其時則夏五月也。其漸則冬十月也。此爲履霜之會。逆折奸萌。不使之滋蔓者。在此一卦。姤一變而爲遯。則君子將退。小人將進。爲人上者。柰何不愼。(姤。)

孔子答子路。吾豈匏瓜云者。卽引姤之九五包瓜以喩之也。以其至誠中正。屈己求賢之心。藹然存諸中發於外。佛肸雖是叛者。其招來之意。可以見其一端良心。故夫子以包瓜自譬。而曉子路之惑也。

澤地之象。如水地。故有萃聚之義。如地水。故有戎器之備。與地澤反體。故有臨下意。(萃。)

一握爲笑。程傳訓以一團。而上古文法。無如此語者。或者一握。謂其號正應而握之不捨歟。朱子以爲不知如何。則不可強爲之說。

太廟之制。始於萃，渙。有棟宇而後有太廟。大壯先而萃渙其後乎。

積小以高大。卽下學上達之工。陟遐自邇。升高自卑。無少間斷。進進不已。所以愼德也。(升。)

升之九二六四二爻。獨不言升之義者何也。二用禴。四用亨。禴與亨皆祭也。祭則馨香上升。雖不用升字。升之大者。莫如二四。

兌坎之體中有巽體。故四面環水而木在其中爲困。以字義究卦體。亦有相合者。(困。)

井者所以象形。而自升而爲井。故井與升形相似。義雖取其反。下綆而上之。亦兼升義。(井。)

舜之孝。自浚井時升聞。當其浚也。如初六之不食。當其升也。如九五之泉食。

堯民鑿井而飮。如井甃。周民井田。如井收勿羃。井之義大哉。

澤風大過，水風井象。曰澤滅木。曰木上有水。如地風升，火風鼎，風山漸。以其取象者在木而不在風也。水則一也。或曰雲。或曰雨。此所以變易也。

革者。去毛者。如鳥獸毛毨。而革則不變。山川民物如革。所以改之者。如毛之毨也。(革。)

曆始於少昊氏。鳳鳥之司曆是也。聖人觀澤中有火。而何以治曆也。曆起於律。律始於子。子方子月。則日月會於玄枵。玄枵者水也。子午相對。而午方午月。則日月會於鶉火。鶉火者火也。以陰陽言之。陽始於子。陰始於午。子則復。午則姤。兌爲澤而屬於水。與離火相遇而爲革。有如子午相對而爲玄枵鶉火。故曆法於是乎作焉。其象之不專取於革義。因此可見。而律曆一也。黃鍾始於子陽也。蕤賓始於午陰也。

九五虎變。言民之變也。上六豹變。言其自變也。然而虎變亦自自變。而至於變其民也。

革舊鼎新。元不相離。大禹平水。革之大者。故收九牧之

金而爲鼎。楚子問鼎輕重。而周命未革。故楚不敢有焉。(鼎。)

鼎所以享祭之器。殷宗有豐昵之失。故肜日雉升于鼎。卽九三爻雉膏不食之象。意者甘盤遜荒。傅說未來之時。有此雉異。暗合於此爻歟。

震驚百里。不喪匕鬯。漢昭烈與曹操語。佯驚喪匕。而承漢之祧。似此相反處相合。眞朱子所謂占者如是也。(震。)

顔魯子以納甲推得朱子之命。以爲震之九四當之。朱子每恨其未曉。及一出狼狽。而始曰以事理推配。與之暗合云。盖此爻以剛健之姿。有光亨之道。而所處者柔陰之時也。故有泥滯未光之歎。此所謂命也。

時止則止。時行則行。動亦定。靜亦定。篤實而光明。順理而合義。其維孔子之聖乎。(艮。)

艮其趾。戒於動也。艮其身。修於己也。艮其輔。愼於言也。

卦體中有震象。山䨓爲頤。故六五之取象於輔。以其有頤象也。

從古名碩敦艮者絶罕。在漢則張良。在唐則李泌。在宋則錢若水。在　皇明則劉基近乎敦艮。而在三代則伊尹有焉。

漸卦三陽三陰。陰陽均敵。而陰必勝陽。且有漸進之意。故以鴻爲喩。鴻者陽鳥也。言陽鳥以對婦孕。卽亦扶陽之義也。(漸。)

漸易於長。自干自盤自陸。至於木。至於陵。至於逵。則其進不可量也。君子於學問之工。則取則於斯。於消長之幾。則存戒於斯。庶乎无咎。

漸之九二。楊誠齋比之傅說，孟子則過矣。曹參代蕭何。國勢已鞏。民心已繫。日飮醇酒。衎衎爲樂。曹參其當之。

歸妹之征。以少女而從長男。往而求之。非義之正。文王后妃之化。遠及於南國而後。閨門正琴瑟好。詩云之子于歸。宜其家室。(歸妹。)

豐者大也。䨓火相合。文明之極也。大往則小來。明往則暗來。故曰天地盈虛。與時消息。君子當其時。雖安而思危。雖治而慮患。無至於日中見沫。而發其蔀袪其疑。則所以永豐之道也。(豐。)

人臣之道。當以有孚發若爲上乘。積誠開導。納於無過。不以榮辱嬰其心。不以得喪屈其節。知無不言。言無不盡。期有致君澤民之効。於唐得陸宣公。於宋得李伯紀。

䨓與火皆是動物。且有高明之象。故卦之有䨓有火者。多言刑獄。以其愼於動而明於用也。若火山旅之不留獄。尤係王政之先務。成，康之刑措。由於明愼。而唐太宗縱囚則反是。(旅。)

風者自上而下。無遠不居。故草尙之風。風動四方。皆以德化取譬。隨風巽。則風之專者。故以申命行事取象焉。詩之大序曰。上以風化下。下以風刺上。曰風。王荊公以爲有巽入之道故曰風。爲人上者。觀隨風之象。其可自忽於發號施令之際。書有官刑。三風居先。(巽。)

九二紛若。非謂信用史巫。以覬僥倖也。積得誠意。以見孚於人。有如史巫之通誠意於神明也。

麗澤講習。卽說而繹之之謂也。若顔曾之時。兌之和孚者也。上有自昭明德之賢師。下有果行育德之良朋。聞學而時習之訓。同鏗而捨瑟之樂。可謂盛哉。曾子，子夏之徒。猶以與友不信爲憂。則其獲乎之道。勤勤𢢽𢢽。千載之下。有足以想像而感慕者。及夫世降俗薄。朝膠㓒而暮冰炭。昔親戚而今讎冦。盖爲勢利所撓奪。而不知朋友之居五典也。不信乎朋友。何以忠於君而孝於親耶。(兌。)

九四易事而難說者。上六易說而難事者。說之易者。怒

之亦易。

坎者中實之象。故曰王乃在中。而其中誠則實。故可以享郊祭廟。(渙。)

渙者風之所使。汗者水之不反。故大號播修爲之取象。

天地之數。以六十爲節。而十二律相乘之數。亦以六十日爲節。故六甲六爲六十。六十四卦之中節者六十。故謂之節。(節。)

孔子曰。節用以愛人。節用者。不傷財也。愛人者。不害民也。舜典曰。同律度量衡。卽亦制數度之義也。

澤上之水。取之無禁。用之無竭。而尙有以節其用。則天地之生物有限。民生之日用無竆。豈可不節約以制度耶。

天地節者。卽二十四節候分排於十二月。而四時成之謂也。

水則流。澤則停。故風行水上則散。澤上有風則感。其感也誠。故可以孚豚魚。(中孚。)

鶴鳴九皋。聲聞于天。如鳴鶴之子和。誠至則感。感極則通。銅山崩而霜鍾應。天欲雨而琴絃緩。盖有自然之理。有不可誣者如此。

行過乎恭。柳下惠以之。喪過乎哀。大小連以之。用過乎

儉。晏平仲以之。過不及。不中也。然而與其不及。無寧過。恭優於傲。哀勝於易。儉愈於奢。(小過。)

思患於旣濟之後。是謂在莒之思。豫防於思患之時。是謂擊柝之義。(旣濟。)

未濟以中男中女。居六十四卦之下。如花之未開。月之未圓。有生生不竆之意。首以乾坤。殿以離坎之未濟。於乎旨哉。(未濟。)

易之繫曰。易无思也。无爲也。感而遂通。自秦漢以來。以易學聞者。難以更僕數也。或泥於象數而遺乎大義。或局於占筮而昧乎本旨。巧者傅會於日時。謊者牽引於風角。以至揚䧺之三分。而穿鑿極矣。汩亂甚矣。朱子曰。孔子之易。非文王之易。文王之易。非伏羲之易。學者且依古易次第。先讀本文則見本旨。此爲讀易者第一法門。而程子曰。由孟子可以觀易。盖孟子言語闔闢處。有變化不測之竗而然也。

或曰。天地水火風䨓山澤。各有取象。而獨遺日月者何也。曰。離爲火。坎爲水。火陽精也。水陰精也。陽爲日。陰爲月。曰。不取諸人物何也。曰。乾父坤母人也。六龍牝馬物也。

統六十四卦而論之。其所以發性命之原。分人物之性

者。卽乾道變化。各正性命是已。何以謂各正也。人物之性不同也。故特曰各之。各之者異之也。異之者分人物也。

程子主理。朱子主數。主數故言卜筮。主理故言性命。盖易之爲書。參諸理倚於數。闕一不可。

陰陽之畫均。而陰常勝於陽。陽常屈於陰者何也。以其陽一而陰二也。陰之耦畫。合以計之。則爲三百八十四。此所以陰常勝而陽常屈也。故聖人裁抑之。十月純坤。而謂之陽月之類是也。

易之道廣矣。九流百家。莫不以易爲祖。兵家之兩儀三才六花八陳。醫家之發陳閉藏虛實浮沈。道家之鍊精棲神塞兌嚥津。皆以易而爲歸。譬如春陽下敷。得氣者有多少。而欣欣向榮。皆是春陽中物也。易之道。豈不誠廣乎哉。