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禮記[上]

堯曰欽。舜曰恭。禹曰祗。所以言敬也。書首堯舜禹三聖人。而敬之工始焉。乾曰夕惕。坤曰直方。所以主敬也。易首乾坤二卦。而敬之用備焉。曲禮三千。又以毋不敬爲本。敬者入學之門戶。造道之階梯也。故君子大居正。(曲禮)

儼若思者。非禮勿動也。安定辭者。非禮勿言也。安民者。天下歸仁也。敖長志樂。不可以長從滿極者。所以立其敬也。敖長則倨。故曰簡而無傲。欲從則亂。故曰欲敗度。縱敗禮。志滿則溢。故曰滿招損。樂極則荒。故曰好樂無荒。良士瞿瞿。

賢者狎而敬之。惟晏平仲一人。漢孝武於衛靑，公孫弘狎之。故不冠踞廁。殊無禮遇之意。

安安者。素位而安也。能遷者。見善則遷也。安其所當安。則如兼山之止焉。遷其所當遷。則如風雷之迅焉。

疑事毋質。多聞闕疑之意也。易言者無責是也。直而勿

有。再三則瀆之意也。不永所事是也。

禮從宜。使從俗。有不可以膠守而硬定也。入鄕詢俗。固禮也。孔子雖從魯人而獵較。其拜君也不從魯俗。先進之禮樂。擧世皆曰野人。而必從先進。若使其俗不悖於禮。則可以從之。否則不從。從吳，楚之俗而斷髮而文身。從宋，魯之俗而縫掖而章甫。一華一狄。有如霄壤華可從也。狄豈可從乎。

道德仁義。非禮不成。似近於倒序。仁義與禮是性也。道德者。理之總名也。仁爲四德之元。故復禮則歸仁。孩提之童。無不愛其親仁也。及長敬其兄義也。仁者人也。親親爲大。義者宜也。尊賢爲大。而禮者所以節文斯二者。則仁義禮。闕一不可。而若謂仁義道德從禮而成。則甚生澁未穩。

鸚鵡猩猩雖能言。不離於禽獸者。以其性與人不同也。禽獸之性。無異乎人。則能人之言者。不能人之性乎。能言者氣也。不離於禽獸者性也。人所以自別於禽獸者。亦性也非氣也。

太上貴德。其次務報施云者。以德爲貴上也。以報爲禮次也。注家以太上爲帝皇之世。以其次爲三王之世。恐不然。

富貴而知好禮則不驕不淫。盖祖於孔子子貢之問答。而囫圇無層節。

孝子身不登高者。恐其失墜也。莊子曰。胥靡登高而不懼。遺死生也。父母存。不許友死。禮也。若其心則如臨深淵。恐其貽辱也。曾子啓手足是也。

羹之無菜者不用挾。則不得不流歠。而又曰毋流歠者。何也。吸之而已。不至於流。流則慢。慢則無禮。

水潦降。不獻魚鼈。注說曰。水涸魚鼈易得。不足貴故不獻。似異於經文之意。獺祭魚然後漁人入梁。卽正月以後也。故春夏之節。可以獻魚。秋冬水落之後。非其節也。故不獻。豳俗獻豣。在於丑月者。以其豺祭之後也。獻豣之時。獻魚不可。獻魚之時。獻豣亦不可。是故。春獻鼈蜃。禮也。

國中以策彗卹勿。驅塵不出軌。䟽曰。策彗爲近馬軆搔摩之。卹勿搔摩也。殊覺未穩。盖國中不可以驅車也。卹者戒也。易曰。有戒勿恤是也。言國中驅車。只以策彗御之。戒其勿驅。使塵不出轍外也。以卹勿爲句。則語旣窘束。文亦戛戛。不成軆裁。

君子行禮。不求變俗。所以不忘故也。然周魯之禮。固不可變也。如滕之父兄。以喪禮從先祖。不欲爲三年之

制。則變之爲禮。不變爲俗。

已孤暴貴。不爲父作諡。若追王之禮自周公始。而歷代因之。又從以追諡。則盖失於禮。禮之失則非禮也。殷人稱契爲玄王。周人稱后稷不窋爲先王。所以追加美稱也。非加諡也。

人臣事君。違禮則辟。曲禮所載。卽蹙路馬之芻者。齒路馬者。振書端書者。倒筴側龜者而已。盖其擧細以見其大也。

子服伯子曰。文王舍伯邑考而立武王。見於何書也。太伯，虞仲。大王之昭也。虢仲，虢叔。王季之穆也。管，蔡，郕，霍。文之昭也。邘，晉，應，韓。武之穆也。夫管叔者。武王之弟也。故言文之昭。而管叔居先。以其庶子之長也。武王若有兄而封於列國。則管叔豈居先乎。此可爲明訂之一也。使伯邑考。如太伯，虞仲而不受茅土之封。其爲昭於文王。當如太伯，虞仲之爲大王之昭。則春秋傳。何不曰伯邑，管，蔡文之昭乎。此爲明訂之二也。大抵檀弓一篇。多有訛傳而爽實者。有不可盡信也。類如此。(檀弓)

孔氏之三世黜妻。齊東之語耳。以夫子子思之聖。不能刑寡而至於黜妻。豈理也哉。不順父母則去。淫妬惡

疾多言竊盜則去。無子亦去。而伯魚子上。俱丈夫子耳。旣生産矣。固不可謂有疾矣。若不能順事尊章。不能謹守壼範。則以二聖人齊家之德。豈或難化而然哉。

防墓崩。孔子不應三。可謂誣聖之甚者。禮緣人情。合於天理。葬其親而反。聞其墓崩。而不惟不驚動。門人告之者至三。漠然無所應。古禮雖不修墓。亦豈忍任其毁壞。使暴露於中野乎。必皇皇焉至其墓而修其封矣。且夫子之葬其親。必誠必信。勿之有悔。而纔葬旋崩。亦無是理。聖人人倫之至也。

殷人尙白。周人尙赤。注說以爲周之尙赤。取火之勝金。盖從鄒衍之謊說也。五德推演之法。起於後世。武王周公之時。夫豈有是哉。戰國處士之論。至登於禮經。注家又從以傅會之。可勝歎哉。

晉世子申生之死也。重耳謂申生言志於公。左傳以爲或謂太子。穀梁傳以爲里克謂世子。里克申生之傅也。糓梁恐得之。

子路笑朝喪而暮歌者。其笑也善矣。聖人敎人。當進則進之。當抑則抑之。夫子將美子路之笑矣。何有於抑哉。任血氣之勇則抑之。爲北鄙之聲則抑之。誦䧺雉

之詩則抑之。所以進其德也。豈於三年通喪之禮。抑之以沮其進哉。况三年之喪亦已久矣。宰我之言矣。以夫子而有是言云乎哉。

邾人與魯戰於升陘。魯師敗績。邾人獲僖公之冑。懸諸魚門。是役也。邾人復之以矢。盖孝子之心。不忍死其親也。觀過知其仁。諸侯以綏復。亦此意。

孟獻子禫。縣而不樂。况孔子旣祥五日而彈琴。寧有是乎。檜人祥而素冠。况有子祥而組纓。寧有是乎。皆傳聞之誤也。

曾子之吊子夏也。以三罪切責。盖非曾子之氣像也。西河之人。疑子夏於夫子。豈子夏之罪乎。七十子躬事夫子。及夫子沒。以有若似夫子。欲師有若。况西河人士見子夏疑夫子。未有過於子夏。則子夏可謂賢矣。何尤之有哉。子禽謂子貢賢於夫子。此亦子貢之罪歟。况喪親喪子之間。以曾子之大賢。其言若是操切。余未之信焉。

夫子說驂於舊館人之喪。情之厚也。若惡其涕之無從。而賻之云乎。得無過於文餙乎。此章亦恐有脫誤。

祭畢。歸賓客之俎。禮也。顔子之於孔子。以師弟之義。兼父子之恩。孔子見顔子之祥肉。彈琴而後食。殊異於

哭則不歌之義。如非祥肉適至於彈琴之時。則必是記者之失實也。

孔子夢見周公。卽誠之所通也。若兩楹之奠。雖有夢徵。意其必死而曳杖消搖。歌於門而坐於戶。則特子桑，莊周之曠達自適者耳。豈聖人樂天安土之意哉。注說以爲自解夢奠之占者。尤近於不經。此爲秦漢間曲儒之所譸成爾。

子夏旣除喪。彈琴不成聲者。哀未忘也。曾子所謂喪爾親。民未有聞云者。决知其非也。

司冠惠子之喪也。捨適而立庶。非禮也。子游如欲正之。直言其失於主人。聽之則善矣。不聽則已之爲可。乃反服不當服之服。處不當處之處。以䕤主人之回悟。無已過乎。欲正人之失禮。而自納其身於非禮之中者。未知其可也。子游恐不如是。

子思喪其母。柳若告子思以愼禮。子思答曰。吾何愼哉。萬萬無是理。愼終之時。辭以無財無時。而曰何愼之有者。中人以下之所不爲者。子思過於賢而幾於聖之人也。其言不讓。其色不悲乃如此。人孰信之哉。

季武子之喪。曾點倚門而歌。石室陳普卞之明矣。四書釋地又續。曰昭公七年。季孫宿卒。孔子年十七。點不

過六七歲孩童。烏得倚國相之門。臨喪而歌。余則以爲孟氏之御豊點也。季孫之死。點欲立羯也。與公鉏謀之。當是時。點必倚門而歌。曾當作豊。

殷人旣封而吊。周人反哭而吊。孔子從周。以神返室堂而吊之爲禮也。殷人練而祔。周人卒哭而祔。孔子善殷。以班祔遅緩。而行之爲情也。情與禮合。是謂天理之節文也。

孟敬子知君喪食粥。爲天下之達禮。而因其不臣之失。遂食食而不知改。則與不知而犯者。其罪不翅加倍。義理不章。倫綱已隳。如孟孫捷之徒。厭然無誅。豈不痛哉。

知悼子卒未葬。平公飮酒。與左傳不同。杜簣卽屠蒯。師曠，季訥作工及嬖叔。不但此也。魯哀十一年。魯公爲與嬖童汪錡乘皆死。左傳之文也。禮曰與隣童汪錡皆死。亦相左。當從左氏。夫子稱孟之反不伐。在此時。楚之工尹商陽追吳師事。與本文異。似此處有難一一正譌。

魯襄公爲楚康王襲。襲賤者之事也。魯人辭之不獲。使巫拂柩而後行之。注說曰。權變之宜。足以雪恥。噫。是惡足以雪其恥也。當其楚人之强襲也。據禮而斥之。

則楚雖强暴。畏於魯者。以禮義也。旣不能力拒而固辭。欺楚人之不知。用巫祝之先祓。有何快於心之端歟。倭奴國迎中國詔使。恭執蕃夷之禮。書其史則曰中國入貢。顧何以異於是哉。

周豊之對魯使而言者。直列莊之徒耳。靑靑之麥。秪令人代羞。是何以入於經也。

王制出於西京。而自首章至三十四五章。雜采孟子尙書。而變幻其辭。增損其文。决不可以先王制禮尊尙而遵奉也審矣。(王制)

以三十年之通制國用。如孟子所謂較數歲之中之義也。溯而考三十年經用之數。以爲來年出入之資。故曰視年之豊耗。量入以爲出。鄭注與或說。恐未必然矣。

用數之仂。如大衍之數歸奇於扐。扐者勒也。勒其奇數之零於左手中三指之間也。仂與扐同。就經用元數之中。以其奇零者。勒之於喪祭之所用也。

宗廟昭穆。父爲昭。子爲穆。昭常爲昭。穆常爲穆。一君各爲一廟。門堂寢室具焉。廟制則自天子至大夫一也。但所殊者。藻梲斲礱之餙耳。

中國戎夷五方之民皆有性。不可推移。謂氣質之性。爲

風土所習。而不可推移。有如南北之强也。然箕子東之朝鮮。而用夏變夷。秦子西封岐豊。而以强變柔。惟在在上者導率之如何。人性本善。導之以德。齊之以禮。夫豈無於變之美耶。

興學校之政。申孝悌之義。然後民可以尊君親上。若謂尊君親上然後興學。則甚無倫次。

古昔先王之際。所以敎人遷善之意。可謂至矣。六禮以節之。七敎以興之。八政以防之。猶有不帥敎者。鄕射以上功。俾知禮讓之風。鄕飮以上齒。俾開觀感之路。而猶復頑然不知悛改。則左鄕移之右鄕。右鄕移之左鄕。盖使其思慕其井閭。而有所悔悟焉。遷徙其居止而有所懲艾焉。恩至渥也。德至厚也。鼠雀不化爲麟鳳。鉛沙不化爲金玉。則移之郊。所以稍遠之也。在郊而如初。遷之遂。在遂而如初。屛之裔。凡爲其改過徙義之方。雨露霜雪。靡不用極。愛欲其生。未忍遽絶。移之又移。至再至三。然後始流諸遠方。有周八百年基業。安得不因此而弘長乎。

有國治亂。在於用人。科擧之制興。而用人之道雜。當周之興也。鄕而論秀士。升之司徒而爲選士。又選於選士。而升之學曰俊士。俊士之中。免司徒之役者曰造

士。敎之以禮樂詩書。然後選造士之秀者。升諸司馬曰進士。就進士之賢者。而官之一命之官。其難其愼類如此也。故上自公卿大夫。下至百執事。無不得人。降及後世。以文詞而取之。以年勞而叙之。賢邪共貫。薰蕕並器。自秦漢以來。治日少而亂日多。士而不行兼善之學。民而不蒙至治之澤。蔽一言。曰科擧之害也。

凡制五刑。必卽天者。書所云天討有罪。五刑五用哉是也。故法者天下平。而時不可以出入也。議不可以低仰也。疑獄汎與衆共之。所以盡其公也。小大必比而成之。所以悉其情也。西京爲治。純用是制。及奇請之法出。而人君或有扶抑之時。廷尉亦多依違之議。文網漸密。而風流不能篤厚。漢氏遂衰焉。

學非而博者殺。靖世道壹民志也。如近世所謂漢學諸子。皆不免棘木之聽矣。經書大義。自有宋闡發。如日星之高揭。而山東河北之人。莫不受病於姚江山農之學。捨程朱之正論。扶注䟽之誤解。考訂名物。點撿時日。非不裒然可觀。詢其實則特泡漚然耳。顧何益於身心之工。治平之効耶。若使王制之法行於今俗。則此曹何以免哉。

三代所謂仁政。無出於休老勞農。而鷄犬不失其養。桑麻不失其時而已矣。如是而後。老者有帛有肉。少者不饑不寒。入則孝。出則悌。道無班白之絜。家有洗腆之樂。以之載芟，良耜。被諸筦絃。楚茨，南山。燕及神人。此所謂仁政也。孔子曰。節用而愛人。孟子曰。老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。卽仁政之本也。

檀弓，王制。言夏，商之禮者多矣。當孔子之時。杞，宋無徵。以三代之損益。知其相因而已。則漢興四十餘年。何以上究禹湯之典章。以及於有虞氏之養老耶。雜引諸子。纂成一篇。大抵不足信矣。叔孫通甞仕於秦。得見博士之藏。若與魯兩生，伏生，轅固諸人制是書。則必有可觀者矣。

齊衰大功之喪。三月不從政。先王之制也。後世以日易月。朞則十五日。大功則十日不從政。甚非從厚之義。

月令中星。與堯典中星。四時失序。四方易位。故唐一行立歲差之法。今時中星。又與月令不同。此所以諸家曆法愈出而愈變也。堯時只見昏中。月令並與朝中而占候。則其法漸巧。而齊政順軌之方。比古益舛矣。(月令)

明堂之制。有朱子定論。而王炎之說。尤明白可據。其說

曰。呂不韋月令。南有明堂。左右有介。與月遷徒。以眡朝而布政。此失之誕也。大戴之記則曰。上圓下方九室。每室四戶八牖。桓譚新論。又從而廣之以爲有四闥以法四時。十二坐以法十二月。此失之侈也。蔡邕所論。又以太廟，靈臺，辟雝合爲一區。此失之雜也。晏子春秋所傳茅茨蒿柱。則陋而不中禮。公玉帶所圖複道層樓。則詭而不經。愚按王炎攷訂。無容更議。而月令所謂天子之居者。非聽政之位。卽燕居之所也。聽政則謂之大寢。燕居則謂之小寢。王者眡朝正南面而已。故玉藻曰。朝服以視朝。退適路寢聽政。路者大也。大輅稱路車。正門稱路門是也。臯門外朝也。應門治朝也。路門燕朝也。盖眡朝則在於門而南向矣。豈於明堂左右个位。不面南而眡其朝耶。

明堂九室五室之說。皆出於月令。而朱子從大戴禮。陳祥道從淳于登。吳幼淸從呂不韋。其說各有所長。而朱子旣從戴氏。則當以朱子爲主。

食麥與羊。注家以爲麥以金王而生。火王而死。當屬金而鄭云屬木。兌爲羊。當屬金而鄭云火畜。皆不可曉。愚按詩曰。貽我來牟。來小麥。牟大麥。本草云麥爲五糓之長。易曰。喪羊于易。程傳云羊羣行而喜觸。以象

諸陽。孟春之食。以麥以羊。盖取其長五糓而象諸陽也。

元日上辛。卽立春後上辛。如立春在於元月二日。而一日爲辛日則不用。必待立春後辛日。

天子親載耒耜。措之於參保介之御間。注曰。保介衣甲也。以勇士爲車右而衣甲。恐不然。詩之臣工曰。嗟嗟保介。維莫之春。保介助王耕耤者。盖農官也。天子將躬耕帝耤。以耒耜置之於參乘御車之間。而農官當進耒耜。故保介執耒耜。在參御之列也。衣甲之勇士。謂之保介者非矣。

孟春行夏令則如此。行秋令則如彼。盖昉於洪範之休咎。而五運六氣之法始於此。其原不外於河洛。至呂覽而盛矣。

季春。天子乘舟。將之何處歟。若二月廵狩之時。有江水不陸者。可乘木也。不然則當鑿池如昆明太液而後。將以御鷁首而行矣。是導人君盤游之樂也。孔子曰。乘殷之輅。取其質也。月令不用殷輅。則非所以行四代禮樂之義也。

聘名士禮賢者。奚獨於季春哉。舜纔卽位。明四目。達四聰。武王纔克商。釋箕子之囚。式商容之閭。如有賢士。

何時不可聘。何禮不可施耶。

祀戶祀竈祀中霤祀門祀行。是爲五祀。而祭法。加司命，泰厲爲七祀。鄭康成以爲七祀周制。五祀殷制。而皆祀於廟。馬端臨非之曰。在於所居之處。不在於廟。然而太廟之祭。輒行七祀於廟中。盖從康成之論也。

陰陽爭。死生分者。在易爲姤。五陽在於上。一陰生於下。有羸豕蹢躅之漸。故曰爭。以一陰爭五陽。其勢難敵也。陰漸生而爲遯爲觀。陽漸退而爲臨爲剝。則君子之道消。而小人之道長。外夷之運盛。而中夏之運衰。此所謂死生分者也。非專指物之感於陰陽而分於生死也。

中央土其數五。注說皆穿鑿不足觀。河圖洛書。皆以五居中。所以象太極也。虗十者。洛書四十有五之數也。虗五者。大衍五十之數也。月令盖有取於中央之五也。

農有不收藏積聚者。馬牛畜獸有放失者。取之不詰。是商鞅之餘法也。遺秉滯穗。雖寡婦之利。行人得牛。爲邑人之灾。未及收藏。或有放失。則人皆可以取之無禁。豈有似此法令乎。呂不韋與經生學士共成月令。自以爲春秋。而尙不免秦。故類如此。

禁嗜欲。安形性。盖認心爲性之言也。嗜欲生於人心。精而察之。一出於道。則謂之道心。道心合於理。故是謂之性。若以嗜欲謂性之所發。而禁之安之。則是豈非認心爲性之失歟。理具於心曰性。發而合於理曰道心。故朱子曰。天命率性。道心之謂也。若言其界分。則心不可謂性。性不可謂心。纔言心性。便分理氣。

車服。國之重器也。繁纓雕餙。所以明貴賤也。繰繢玄縞。所以章吉凶也。故奇車有禁。異服有罰。而月令之制。非先王之舊典也。玉路以祀。金路以會。木路以田。象路以視朝。革路以卽戎。禮也。秋令乘戎輅。晏安无虞之時。天子穆穆。常若臨陣。軍容入國。有駭瞻視。豈先王之憲章乎。玄端以朝日。皮弁以視朝。玄冠而朱組。狐裘而錦裼。禮也。倉黃朱白。四時殊制。旣詭且異。不可方物。詩美無斁。傳譏不衷。帝王之所致愼者。於是乎秦之博士無一知禮者。而不可以取法於來世也。

君薨而世子生。三日奉子以衰。殯前北面稽顙再拜。非兒生三日所可爲者。此攝主代行也。(曾子問)

並有喪。其奠也先重而後輕。及啓母喪之殯。不奠於父殯。何也。啓殯則散垂代哭。如未殯之前。有喪未殯。則不可以奠於所重也。如不行五祀之意。

虞祭之先後。卽指同時葬禮之虞也。若反葬而後修重喪之事。則當觀其月日之久近。有所濶狹。重葬如在數月之後。則輕虞不可不行矣。

孔子以魯公知禮。答陳司敗之問矣。今以孝公，昭公之非禮。直言而不諱。雖有公朝燕居之別。恐非孔子爲君諱之之意。

問諸老聃。老聃云者。鄭注以爲古之壽考者。不以爲老子者。盖非也。此所謂問禮於老聃。却恐禮記多爽而少實耳。

天子諸侯之朝覲也。雨霑服失容則廢。有如雨不克襄之意。古人重威儀禮節之間。有如此。

曾子問一篇。盖出於秦，漢間儒生之筆。而因孔子問禮於老子之說而文之者也。孔子之時。豈有墓祭哉。宗子去他國。庶子無爵者。望墓而爲壇。以時祭。謂之孔子答曾子之問者。不成說話。平王之東遷也。辛有見野祭而發嘆。盖墓之有祭。始於寒食之灑麥。非禮之大者。豈孔子有墓壇之論哉。如檀弓，曾子問諸篇。出於子游之門徒。故抑曾子而尊子游者甚多。

文王與齡之說。何其誕也。文王問武王以何夢者。誕之一也。武王告文王以與齡者。誕之二也。武王言西方

九國以解其夢者。誕之三也。文王以爲我百爾九十。吾與爾三者。誕之四也。文王九十七乃終。武王九十三而終者。誕之五也。以此誕說。載之禮經。可謂寒心哉。(文王世子)

成王幼不能涖阼。周公相踐阼而治者。在當時。旣誣元聖。在後世。又啓大亂。嗚呼。豈不繆哉。當成王之立也。幼不能行天子之政。故周公摠百揆以聽於己。如亮陰之禮而已。何甞踐先王之位哉。若周公開明堂御法座。而朝羣臣以聽政。則彼管，蔡之言。豈不誠名義哉。齊東迂恠之說。謂周公踐阼。而王莾之徒籍手而起。劉恒軒之論。誠快矣。

胥鼓南。釋之者以爲南方蠻夷之樂者。何也。世子學士之入于學也。以侏𠌯昧禁之聲。肄之於辟雝瞽宗之間者。豈有是哉。詩之鼓鍾曰。以雅以南。南者二南之詩也。子謂伯魚曰。汝爲周南召南乎。人而不爲周南召南。其猶正墻面而立也。盖修身齊家之事。不外於二南也。故敎人先以二南。大胥鼓南。卽此也。注說曰。獨擧南樂。則餘四方皆敎習可知。惡是何言也。仲由鼓瑟於孔子之門。有北鄙之聲。則孔子斥之。况齒學之時。敎以蠻夷殺伐之音。豈先王之意哉。以二南之

詩。被之琴瑟。而大胥鼓之。使聽之者油然而感。有以知性情之正。而宣壹鬱之氣。此周公所以制之爲房中之樂。用之燕禮者也。歌淸廟舞大武。亦此意也。

書云詢玆黃髮。養老而乞言。所以貴其年而取其善也。漢孝明以後。惟元魏一有之。而自李躬，桓榮之徒。不能以帝王之學言之。可謂有其禮而無其實。

三代之治。專尙德行。故有曲藝者。謂之郊人而遠之。衣逢掖之士。以郊人爲恥。莫不修德重行。在家而以孝悌稱。入學而以俊秀名。登於朝而以賢良著焉。盖其養之有素也。

禮以敬爲主。據以威儀。所以制於外也。主一無適。所以直其內也。只以禮爲修外之具。則非所謂禮也。故曰交錯於中。發形於外。

公族在辟三宥。不對走出。致刑于甸人。公又使人追之曰雖然必赦之。有司對曰無及也。反命于公。得無近於擅殺歟。瞽瞍殺人。臯陶有可執之理。則公族犯罪。有司豈屈法哉。然而不對而出。致刑甸人。則如臯陶者當行之。若後世。雖張釋之，于定國。恐不可議矣。

愛之以敬。眞有道之言也。愛而不敬。則子思所謂犬馬畜也。敬而不愛。則孟子所謂欲其入而閉其門也。愛

敬俱備。非誠不能。誠而後能敬。誠而後能愛。愛屬仁。敬屬禮。故曰行之以禮。終之以仁。

文王有疾。武王不說冠帶而養。以其三朝所御之冠帶。不暫卸解也。若世子親齊玄而養。則與武王所以行者。大有異焉。齊玄者。是齊時玄冠緇衣也。養父母之疾。而着齋戒之服。恐未然。衣冠尙不純素。何况於侍湯之時乎。齊而玄者。順鬼神之意也。

孔子曰。唐虞禪。夏后殷周繼。其義一也。盖謂禪繼皆循天理。非有私意於其間也。今於禮運之篇。乃曰大道旣隱。天下爲家。謀用是作。兵由此起。是豈孔子之言乎。自孟子歿。眞儒不作。橫議紛然。非毁聖人之說滿天下。如莊周，列御冦之徒。假托孔子之言。書之簡策。布之四方。周季秦初之際。衆喙爭囂。狂瀾滔滔。禮運嘆魯卽其一也。(禮運)

杞不足徵夏禮。宋不足徵殷禮。卽論語之所載也。夏禮杞不足徵。殷禮有宋存焉。卽中庸之所載也。杞國至小。去夏又遠。故夏氏典章。無所考信焉。宋則猶有存者。孔子七世祖正考父。得商頌十二篇於周太師。及孔子定詩。只有五篇。故亦曰不足徵也。若所謂夏時坤乾之書。特後世讖緯占筮之流耳。杞，宋雖有所傳。

孔子豈或取信歟。如上蔡，雲峰諸公。皆以此爲正經。可謂惑哉。

或有問禘之說於夫子者。夫子答以不知。盖爲魯而諱之也。今焉直斥以非禮。又譏其衰矣。恐亦非夫子平日䂓矩。况郊禘本不自成王，伯禽而予受。則夫子以是告子游。愚不敢信焉。杞宋雖王者之後。降爲列侯。則以禹，湯爲始祖。百世不遷。固禮也。安得郊而配之。如夏，殷先王之時乎。杞，宋猶郊矣。陳以舜後。獨不郊者何也。

大夫具官。卽管敬仲官事不攝之失也。聲樂皆具。卽三桓以雍徹之失也。祭器不假。以其不得全備也。魯公冠於衛公之廟。假鍾磬。君子謂之禮也。况大夫無田祿者乎。

三年之喪。期不使者。謂一朞之內。君不使之也。通喪之制。只以一期爲限者。豈禮所稱不奪人之親之義哉。此亦非夫子之訓。

政者正也。謂之藏身。恐異於聖言。殽以降命。又與諸子口氣相似。論語諸篇。曷甞有似此文法歟。况君者所明也。非明人者也之說。亦諸子中拙語。乃以夫子冒稱者。寧不痛哉。

愛親敬長。不學而能。故謂之良能。以七情謂不學而能。則似近語病。此豈夫子之所言哉。

美惡皆在其心。卽知心之言也。美以謂道心。惡以爲人心。而人心亦不可謂之惡。則直謂之惡者。恐有硬澁之病矣。然心非純善之物矣。

禮運之書。作於月令之前矣。注家以十二衣。謂月令春衣夏衣之類者非也。若月令之制。合於先王之舊。則禮運與月令。互相援引。似或無恠。而月令非古禮。則禮運之亦用是制。必無是矣。况月令之衣。以中央並於四時。爲五衣而已。若以十二月之衣爲據。則與中央黃收合爲十三衣矣。以此以彼。注說不足爲信。夫所謂十二衣者。卽十二章也。衣之六章。其序自上而下。裳之六章。其序自下而上。故曰十二衣還相爲質也。

禮義者。五性之二也。與生俱生。不以堯舜而有餘。不以桀紂而不足。擴而充之。率而行之。人皆可以爲聖矣。以禮義爲器。則無異於告子之桮棬也。

四靈爲畜。荒恠不經之論也。若非孔甲劉累。何以擾龍而畜之哉。此爲列國辯士之語。

心無爲者。近於本心之學。寂然不動。固心之體也。感而

遂通。則酬酢萬變。無所不爲。要皆出於正而已。常若無爲則寂將爲滅矣。吾儒所以持心者。舍則操。放則求。反復入身來。在於腔子之中耳。

情者發於性也。發而中節則謂之和。和者天下之達道也。故涵養於未發之時。省察於已發之後。戰兢臨履。戒愼恐懼。或慮夫情之所發不得其中。則所謂不愛其情者。何其太容易也。喜不當喜。怒不當怒。哀不當哀。樂不當樂。將何以明於順而守於危也。

禮運一篇。大抵出於齊，魯之間。而其言也夸而肆。其文也閎而博。其所謂竅於山川。本於太一者。聞老，莊之風。而效其顰也。

禮器首章多脫誤。如禮器是故大備。禮釋回增美質之語。注解終涉苟且。(禮器)

忠信禮之本。卽繪事後素之意。義理禮之文。卽直內方外之意。

人官有能也。注說曰。助祭執事之官。各因其能而任之云者。太失於鑿。所謂人官。卽心官也。官之爲言司也。有能。謂其心通也。所以承上節合於人心之意也。

禮之以多爲貴。謂之外心。以少爲貴。謂之內心。所謂外心。言其已發也。所謂內心。言其未發也。然外內之說。

有語焉不擇之病。

孔子曰我戰則克。祭則受福。恐非夫子之言。卽後人追述也。齊戰。夫子之所愼也。自稱以戰必克。祭必福。似無是理。曰我二字當衍。

薦不美多品。盖孔子先簿正祭器之義也。故豊年不奢。㐫年不儉。比時具物。虛中以治之。

孔子謂臧文仲安知禮。按左傳以爲仲尼曰臧文仲其不仁者三。不知者三。而縱逆祀其一也。所謂不知者。謂其不知禮也。爰居之祀。見於莊子。而其言甚誕易。

君子之於禮。有所推而進也。注家解以推卑者行尊者之禮者。似失本意。過者俯而就之。不及者跂而及之。推進之義。卽推其不及者。進於禮也。

或素或靑。夏造殷因。素謂其質。靑謂其文。非以尙白尙黑而言也。如以夏殷之所尙者言之。何不曰白黑。而乃謂之素靑耶。

犧尊。注說以爲畫鳳而象骨餙之。按詩之閟宮。犧尊之圖曰。畫牛於尊腹也。或曰。尊作牛形。鑿其背以受酒。太廟犧尊。皆以牛形鑿背。則或說得之。且犧尊或謂犧象者。以其象犧也。注說曰以象骨餙之者誤也。

禮也者。反其所自生。樂也者。樂其所自成。盖禮者天理

之節文也。行於禮則能知天。能知天則人之所以禀於天。天之所以賦於人者。無所不知。故曰反其所生。樂者由於人心之感。而哀樂喜怒。形之於聲。莫非自然之理。故曰樂其自成。若注說所謂反始報本。差近之矣。文德武功云者。與經義大相逕庭。

季氏之祭。八佾以舞。雍歌以徹。僭禮之大也。子路與其祭。而不能諫而止之。只就區區禮節之末。質明而行事。晏朝而退。則捨重而取輕。擧小而遺大也。抑或諫之而不聽歟。

天子適諸侯。諸侯膳用犢。諸侯無故不殺牛。只於祭祀及饗王也。始用牛。故律文殺牛者杖流。盖出於禮。(郊特牲)

大夫之奏肆夏。始於趙武。而魯穆叔如晉。晉侯享之。金奏肆夏之三。不拜曰。三夏天子所以享元侯也。使臣不敢與聞。其失禮先自晉之公室。有如魯用郊禘。三桓隨以僭禮也。上好下甚。君行臣効。有如此者。可不愼歟。

兩君相見。而大夫從以私覿。非禮也。故孔子夾谷之會。無私覿之禮。執圭而使。所以申信也。故孔子鄕黨之篇。有私覿之文。

諸侯不敢祖天子。大夫不敢祖諸侯。禮也。鄭祖厲王。魯祖文王。三桓祖桓公。僭也。宋之祖帝乙。以王者之後。備三恪之禮。使奉其先王之祀。不當以魯鄭律之也。邑有宗廟先君之主曰都者。出於左氏傳。而四書釋地續。其卞甚明。當以此爲準。

鄕人之儺。在於春季秋仲及冬之季。而夫子以朝服立於阼階。盖所以示敬也。若謂室神之來依。則近於傅會。故朱子於鄕黨篇。以或說尾之。盖不信之意也。惟先儒馮奇之主郊特牲之義甚力。

君親誓社。以習軍旅。左之右之。坐之起之。以觀其習變也。而流示之禽而鹽諸利。以觀其不犯命也。注說似不然。盖君親誓徒旅於社。而習其左右坐起之節。以觀其嫺熟與變化之美。而周流於軍伍之中。以示其衆。盖倣車攻之頌也。禽者田獵之名。鹽者淸廉之意。當其田獵之時。存此淸廉之心。以觀其犯命與不犯命之分。犯命卽指貪得者也。盖取顯比之象也。

八蜡之祝曰。土反其宅。水歸其壑。昆虫毋作。草木歸其澤。辭簡意眞。又押韻。意周世之所作。若謂伊耆氏之所制則誕矣。

羅氏致鹿與女。以戒諸侯。注說以爲女則所俘於亡國

者。成，康以後。春秋以前。豈有亡國之俘女者乎。必以好田與好色爲戒而已。不必出示鹿與女而詔之也。

天子樹瓜華。不斂藏之種。卽細節也。天子詔諸侯。如葵丘之九命是已。豈以不藏種之事。告於諸侯之客耶。注說恐誤。

宗廟之威而不可安也。以其敬肅嚴恭之地。不可以安其四體。以放其心也。非謂寢處之安也。注說亦恐未穩。

始冠之緇布之冠也。孔子曰。冠而敝之可也。注曰。此冠後世不復用。初冠暫用。不忘古也。冠禮旣畢則敝棄之可矣。按論語。子曰。麻冕禮也。今也純。儉。吾從衆。然則魯俗以絲不以麻。而其制則緇布之冠也。此不可謂後世之不復用矣。冠之初加。以其古制而用之。纔用便棄。則安有似此禮意乎。如可棄也。何必用之。如可用也。何必棄之。聖人之言必不如此。夫所謂敝之者。冠之而仍用。以待其敝之謂也。緇衣曰。苟有衣。必見其敝。

自天子之元子。至公侯卿大夫之子。與夫庶人之子。入學也以齒。加冠也以士。有夏之末。有諸侯冠禮。則禮之變也。故曰天下無生而貴者也。

有虞氏之祭也。尙用氣。血腥爛祭用氣也。盖夏后氏之禮。而記者誤傳以有虞也。言祭禮也闕夏禮。超說有虞之祭。恐非矣。夏后氏祭心。心者氣也。此豈非夏后尙氣之訂歟。血祭所以盛氣也。三代共之。遂爲法於後世。而夏人祭心。其義精微又如此。夫灌以鬱鬯。陰達於淵泉。燒以黍稷。陽達於墻屋。莫非所以求諸氣之意也。殷因於夏。周因於殷。而其禮也自夏而始。