KR9c0629

祭梅山洪先生文

維　崇禎紀元後歲次壬子九月戊申朔六日癸丑。卽我先師梅山洪先生窀穸之期也。門人楊州趙秉悳。何於先生之啓手足也。旣未得執燭。又不及飯含。承訃中途。奔哭舊堂。巧値事會。蒼黃復路。銜哀抱恨者。已踰一月矣。乃於靷發後。迎哭于山下。謹具菲薄。忙綴荒蕪。以前一日壬子。敢昭告于象生之筵。嗚呼。武夷邈矣。吾道其東。賢儒輩出。相傳不竆。靜退栗沙。以及尤翁。儒術大明。如日中天。降自近世。賢澤暫湮。正學墜地。孰開我人。天佑斯文。先生有作。間世英豪。毓精星嶽。聦明穎詣。絶類離羣。鳳翔雲表。鶴立鷄羣。負性帶氣。自其齠齕。充養有道。晩又和順。順積華發。彪外弸中。曷其形容。霽月春風。望之儼然。卽之也溫。昔聞其語。今見其眞。恢恢器量。滄溟其濶。公誠坦蕩。表裏洞徹。善與人同。樂成其美。與物皆春。全我仁體。聞風覿德。無思不欽。賢愚貴賤。咸得歡心。妙齡發軔。遠泝旁追。寤寐農淵。近叟是師。從遊老洲。期待特深。麗澤襟溪。同德同心。聲利塲中。味所不味。懷寶自珍。

孰識其貴。杜門求志。軒冕浮雲。飯糗茹草。矢心終身。少日桂僚。暫爲親屈。還尋遂初。確乎不拔。微言大義。早有所得。老益進修。極其充招。健天之以。高山之仰。憤樂相循。惟以默養。硏經講禮。深造獨詣。治法政謨。燭照數計。隱丈雅言。當世一人。惜未柄用。以澤斯民。儉德辟難。身世兩忘。寥寥一世。獨存靈光。　憲廟在宥。㫌招屢勤。不爲已甚。　幄對箚論。理慾之幾。王覇之別。言言有物。懇激剴切。身在林泉。心懸　魏闕。勉成　允德。滿腔熱血。逮我　當宁。禮遇彌篤。以言代身。殫竭忱愊。一代儒宗。　兩朝賓友。　國依蓍龜。士仰山斗。位躋八座。壽幾大耋。囂囂自樂。終始一節。武臧紘繼。代不乏絶。縱彼饒舌。何傷日月。天不憗遺。曾簀遽易。道之將變。殄瘁　邦國。百年間氣。悠散何歸。我　朝儒學。結局於斯。叩地叫天。儀刑永隔。嗟余倀倀。冥塗擿埴。從玆家　邦。靡所質疑。世道無賴。士林疇依。龍亡大澤。鰌鱔其恣。虎逝深山。藜藿莫衛。　九重震悼。　恩典有加。陟彼赫曦。奈斯世何。竊惟平日。樂育人才。有感必應。如旅得歸。廓然一胞。靡復間膜。韶音令辭。服之無斁。有來摳衣。遠有八方。如群飮河。各充其量。猗歟先生。百世師表。豈容脚下。所敢阿好。

况其德業。文章經術。詎以管蠡。窺測萬一。耳目所記。略撮其槩。以若拙筆。焉能描畫。藐余小子。千萬無似。出入門墻。卄有七禩。格言至論。盈耳充腹。奉以周旋。終身佩服。觀感旣深。薰沐實多。情逾骨肉。事同一家。顧駑增價。噓枯生華。煦濡卵翼。誘掖切磨。義同邱山。恩深河海。名雖師生。視猶父子。負笈洲門。得聞緖言。盖緣先生。勉我申申。肆偕令胤。共供灑掃。短長相補。每勤敎詔。嗟我無祿。山頹樑壞。奔赴後人。罪不可貰。愧余小子。猥玷選籍。無實盜名。匪分驟擢。玉瓚狗矢。瓦缶黃流。匪福伊灾。以榮爲憂。苟究其故。實由先生。誤入薦剡。以致冥升。竊仰昔者。許以知己。云何今　日。不諒人只。窄徑窘步。轉身無路。誰因誰極。罔知攸措。出處語默。各有時義。一或有差。詎不貽累。負乘致冦。大易攸戒。將何善後。以終吾世。庶幾尊靈。俯垂嘉惠。隨事默佑。俾不顚沛。區區此言。寔出衷曲。倘或矯餙。鬼神其殛。卽遠有期。佳城將閉。匍匐此來。親賓畢會。金聲玉色。况若瞻對。相向而哭。曾承雅誨。雲慘泉咽。行路亦涕。築室三年。莫遂夙志。孤負至恩。死有餘愧。永訣終天。竭此聲淚。茫茫天地。莫如我悲。其誰知之。其誰知之。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭立軒韓公(運聖)文

維歲次乙丑九月癸亥朔十四日丙子。卽立軒處士韓公之終祥也。同門友楊州趙秉悳。旣無由往哭于象生之筵。又未克告訣于撤靈之際。痛良契之永已。哀此生之益孤。雖在呻吟之中。未嘗一日不耿耿。適因往來之便。忙草數行之文。謹依先賢齎百錢具薄奠之例。以寓歸使。使以某日干支。告于筵前曰。公於我師。及門最早。服事之久。自幼至老。奬許期待。人不可及。豪爽其氣。仁厚其德。望重嶠南。高才邃學。開荒闢陋。挺然特立。斥邪衛道。憂時憫俗。不鄙余愚。屢煩往復。以公才學。優可致澤。厄于時命。抱道不試。繡薦道剡。何益于世。嗚呼公乎。乘化何急。苦血所在。先師遺集。幾年勞焦。千里跋涉。子貢築室。侯芭起墳。公其同符。今無與倫。纔成篇次。未始印役。冥冥之中。遺恨何極。誘掖後進。老婆眞慈。濟濟髦士。不問可知。令胤克肖。作賀泉臺。公庶無憾。托我狀德。愚豈可敢。爲知己死。惟士之常。况我於公。俾也可忘。嗟公之賢。非我輩人。而以齒友。豈云德鄰。相觀旣熟。契與愈惇。謂我強輔。我愧公謾。披心道素。神韻融暢。相期百年。是依是仗。誰謂今者。終古永訣。緘辭送哀。淚自沾臆。公靈

不昧。倘垂顧格。嗚呼哀哉。尙饗。

祭鰲谷洪公(一純)文

故始興縣令洪公憲文。以丙辰六月二日。考終于鷺江私第之正寢。其友人楊州趙秉悳。遠在四百里外藍浦之三溪。越一月三日。始承訃音。哭于寢門而加麻。擬以告訣于窀穸之前。旋又聞玄和已入地。不可及矣。秉悳托契三十一年。相依爲命。一朝失之。悲號痛割。如不欲生。而旣幽明路隔。生死情深。則雖哀甚不能文。亦不可無一言以宣壹欝。乃於八月八日。負笈赴吊。翌朝癸巳。謹將漬綿炙鷄。奠于象生之筵。而哭之曰。嗚呼。吾與兄。姓雖不同。情若兄弟。雖司馬公之於范景仁。生同志死同傳。不是過也。余於兄。始以齒友。匪爲德鄰。固將十駕而不及。每欲起拜而師之。則雖潘叔度之於呂東萊。躳執弟子禮者。無以加矣。兄惟我愛。我惟兄恃。我死而兄存。猶之可也。兄亡而我存。余將何歸。使我而抱恨終古者。惟兄之亡也。使我而益竆無依者。亦惟兄之亡也。曷不使我。失聲而長號。呼天而痛哭耶。請爲兄畧擧其槩。而訴余之哀臆。嗚呼。在昔老洲先生之易簀也。吾與兄相嚮而哭。雖帲幪遽撤。銜恤靡至。而時則先師在焉。慰諭我。勉

戒我。有如石潭之門人。將卒業于坡山。且襟溪李丈在焉。後學之觀法有所。而兄又以至行範俗。妙解絶倫。受知于老洲先生。見稱於襟溪李丈。至以聽松之牛溪。沙溪之愼齋擬之。則我輩之切偲觀善。惟兄是仰。而先師每申申敎我。以與兄共學。短長相補。則殆若忘其安放之痛。而保有餘生。不至失墜矣。及夫老洲三年喪畢。小子因以所事老洲者事先師。進而北面于亟丈。退而披心於吾兄。時或就正於李丈。以爲樂矣。忽於丁未之歲。李丈下世。吾道益孤。而壬子何歲。先師又棄後學焉。則父母之亡而蓍龜之失也。泰山之又頹而樑木之重壞也。盖吾於兩先生。實有生三事一之義。一失依歸。萬事亡羊。而所可慰者。先師之門庭不空。而吾道之托。在于兄矣。今兄云亡。吾道靡托。天降割于斯文。何其酷耶。假使兩先生而在。必將有天喪予之歎。况在今日。先師之微言。將誰使之闡。正學之墜緖。將誰使之繼。世道將誰使之憂。後生將誰使之誨耶。若余之愚迷。則有懷莫告。有疑莫質。病將誰爲之箴。過將誰爲之督耶。擿埴冥塗。孰導余行之。吾於兄。若申顔之不可一日無侯無可。以書以面。輒以此相勉。嘗謂以吾有百病。而兄有百藥。吾雖

膏肓難醫。而兄皆對證投劑。則兄是我之華扁也。一語一默。或動或靜。交修胥訓。左提右挈。惟兄是賴。而至於勖勵其不及。敎督其所闕。則又未甞姑息而苟恕。以余之至愚極陋。其能飭厲振發。僅免大段放倒。不至見棄於兩先生門下者。是誰之賜也。如磁於鐵。如膠於漆。未足喩其深契也。燭幽之鑑。指南之車。未足喩其善誘也。昔我老洲先生之祭閔擴齋也。有曰。無疑不質。無事不諏。內而彜倫。外而世道。以至性命鬼神之妙。有叩斯應。不我以鄙。是遵是程。惟子之視。惟此數句語。一何相類於吾之受兄資益也。嗚呼。生我者父母也。敎我者先師也。知我者吾兄也。今焉蓼莪痛深。函席皆虛。而兄又棄我。則茫茫天地。此何人斯。塗轍窮矣。朋類斷矣。情境廓矣。踽踽凉凉已。倀倀蹙蹙已。朱子於南軒之亡。如失右臂。而今兄之亡也。我則無身矣。哀哉痛哉。更何言。更何言。嗚呼。兄以梅山先師之肖子。爲老洲先生之高弟。蘭抽玉歭。麟祥鳳瑞。其來有自。此理不忒。而其學行篤矣。門路正矣。夙夜匪懈以沒其身。則不問可知爲成德君子。然第以其周旋之久。而粗有蠡測者存。仁厚而昭朗。愷悌而弘毅。孝友積於中而行滿家庭。信順孚於外而與

物無競。公其聽。將以通天下之志。洞具觀。將以立昭曠之原。剛於嫉惡。而樂道人之善。㥘於有善。而惡稱人之惡。錦絅之修。而不矜不誇。繩墨之嚴。而優如裕如。志伊尹之所志。學顔淵之所學。而范公先憂後樂之意。常存乎心。每形於口而不絶於筆舌。然透得名利關。視軒冕如浮雲。乃其素志所存。中歲祿隱。盖爲親屈。雖沉淪於下邑。而不苟自貶。當官盡職。隨事有以及民。庶無愧於朱門之吳伯豐。若其玄通之思。靈慧之識。凡有硏索究勘。必透過數重。務在絶滲漏而不偏枯。心性之精微。神理之妙合。無不洞見而默契。深造而自得。講之精思之熟。日就高明。隨處充滿。則自有人不及知之妙。所以眞見神解之形於紙墨者。雖瑣錄片札。無一不自躬體心認處出來。未甞爲皮膜語。此乃兄學力之所至。而同門諸人。皆自以爲不及。則邵子所謂有精神而醇者。惟兄一人而已。嗚呼。今日何處得來。若假之以年壽。縱不能致澤於當世。庶乎盡究其志事而業成久大。則斯文有賴。吾道有傳。天胡賦兄以如是之質。而忽又一朝椓喪。如將不克。許大負抱。埋沒泉下。豈氣之攸局。道之將廢。不可使斯世有斯人歟。悲夫悲夫。嗚呼。兄上有九耋老親。

而貽慽甚至。下有弱冠獨胤。而委任甚大。又以賢閤崩城之慟。莫保朝夕。而重之以家業旁落。無以自給。情理慘毒。欲語先咽。雖使行路聞之。罔不絶悲而涕洟。矧以兄之至孝至慈。其何忍於斯歟。然此猶屬兄家事。姑不欲覼縷。而惟是先師遺稿之尙未剛定。碣銘之尙未草成。是爲秉悳後死之責。此其大者。而未知此身未死之前。其果不負兄之所望於賤身者耶。嗚呼。先師之喪未訖。而秉悳又不天。禍延先考。荼毒待盡之中。兄草送先師家狀。猥托以狀德之文矣。竊嘗見先帥平生於三淵先生。極其尊慕。而秉悳曾聞淵翁疾革。櫓巢問墓文。當屬何人。淵翁攢眉良久曰。未知後來者何如。今世無其人。夫以當時先輩名德。多有存者。而猶尙云爾。則以秉悳之千萬不似。其於先師墓文。何敢容易承當乎。然小子事先師三十年。受恩罔極。糜粉難報。而今乃幸得屬辭比事。以相玆役。顧恨不獲。其何敢辭。抑又伏念。明道先生之於邵先生。其從遊旣久。而知之深矣。然其爲墓銘也。須得安且成一語。然後始克滋筆。盖立言命辭。若斯之難也。今使余銘先師之墓。將何以狀其德而信於來世。以是重之。雖兄之屢書催成。而尙不敢起草者此也。

荏苒之頃。奄踰一年。則擬於秋凉。躳造座下。徐議其多少。豈意今者。兄已不在。獨使秉悳。任此大責。而無與商確其可否耶。况余年來病益深衰益甚。精魄遁喪。無以自振。看此神志。恐不可以盡誠致力於兄之所以責我者。則其將行負神明。而永爲不瞑之鬼而已歟。嗚呼。兄於秉悳居憂之時。每書謂當躬吊。而愚則以爲隆耋侍下。半千里往來。恐有不可必者。秉悳之言不幸而中。兄不果來。秉悳又未及往。而人事之變遽如許矣。百年之契。四載之別。竟不得一面之訣。而兄何邁邁若是耶。百身不可以贖。而九原亦不可以復作。彼蒼者天。曷其有極。五月卄三日手札。與幽音而並至。是爲兄啓體前七日。惠我之絶筆也。其責善之義重矣。憂世之意深矣。字字句句。涕不勝抆。而謹已齎送于新陽任友明老。有所稱道故也。且兄往復諸書。溢于弊箱。遺墨爛然。眞意藹然。時或披閱。觸目傷心。有案未了。有蘊未究。破琴絶絃。生世無樂。農翁之喪淵翁。自謂心膽破碎。風味隕墜。吾於兄亡。亦復云爾。我來自鄕。將見將覯。金聲玉色。永閟土中。秉悳於此。當何以爲心也。旣不忍言。又不忍不言。至情所到。至哀所發。自不覺其拖長。而終不能盡吾之所

欲言。言至于此矣。兄其聞乎。其不聞乎。一聲長慟。萬事永已。他日泉臺。庶可復續乎前緣。以償此生之餘恨也耶。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭尹參奉(弼鉉)文

維　崇禎二百四十二年歲次己巳七月辛未朔二十七日丁酉。實爲故友尹兄　惠陵參奉素齋公之小期也。前三日甲午。楊州趙秉悳。痛良契之永已。哀餘生之益孤。乃齎錢百文。托于令從子泰禧聖道甫。俾具隻鷄單杯之奠。謹以草草荒拙之詞。哭于靈筵曰。嗚呼哀哉。自我識公。十有五年。托契雖晩。義若天倫。情深分密。兄膠我漆。更攻互磨。兄玉我石。金利水淡。相視莫逆。相距一舍。鱗羽相接。經禮同異。多所辨詰。講道論心。靡不用極。今焉入思。只覺於邑。兄何棄我。若是忽焉。倀倀迷塗。有懷莫宣。昔我來思。兄出迎門。一席風流。笑語溫溫。今我來思。繐帷寂然。哀哀公乎。天胡忍斯。嗟其情景。行路悽悲。獨胤克肖。云何喪明。繼以令孫。文藝夙成。恩斯勤斯。期振家聲。意外一疾。夭閼其生。慘不忍言。否運適丁。公乃觀化。又於此時。德門酷禍。胡至於玆。此果理耶。其直命耶。天果定耶。其未定耶。哀哉哀哉。理一何舛。使公至此。誰勸爲

善。令孫之後。昭穆莫繼。以姪次養。盖用俗例。孝順慈諒。公所鍾愛。主喪有人。朝晡奉饋。孰謂棘人。奄又傾逝。莫詰老蒼。思之臆塞。嗚呼。維公天資。高明峻潔。儼然端坐。欽欽其肅。文苑理藪。用工專篤。仁厚惻怛。是公之德。宏深敏達。是公之學。厭世紛華。謝去塲屋。老又用力。洙泗濂洛。士友推重。鄕黨信服。望重一路。官止齋卽。世嗟遺賢。於兄何傷。昔我先師。警世有文。兄極贊美。筆重千斤。尊周義立。忠貞之孫。尤翁有傳。奉若典墳。一部陽秋。不離講論。最所尊信。華陽之門。有來摳衣。敎有繩墨。賤息忠煕。極其鈍駁。賴兄鉗錘。不至走作。有如東萊。善誨朱塾。俾也可忘。感恩刻骨。常事已迫。居諸迅忽。衰病蟄伏。今已七耋。一哭靈几。未臨窀穸。負負何言。墓草已宿。觸目傷心。罔非陳迹。寫哀短章。漬綿走酹。想像德容。怳若瞻對。愧余賤陋。於世贅疣。孤苦無賴。漠焉寡儔。愛我憂我。今復有疇。餘生凜凜。亦又何求。他日泉下。互披心腹。後期期此。前緣復續。茫茫天地。此恨難盡。淚落潰紙。其何可忍。長號大慟。孰知我情。靈若不亡。鑑此微誠。嗚呼哀哉。

祭亡從子龜煕文

維歲次辛亥五月丁亥朔五日辛卯。卽亡從子龜煕

之小祥前一日也。仲父遠自湖外。始克來哭。奠以酒果。侑之以文曰。嗚呼痛哉。余在三溪。聞汝凶音。自我成服。以至于今。日月雖積。然疑在心。森森宛宛。恨恨愔愔。今玆之來。若將會面。閴然下帷。邈不可見。悲號痛割。如狂如癡。蒼天蒼天。此何人斯。去歲此日。汝尙爲人。今日何日。我淚徹泉。人亦有言。日遠日忘。吾於汝死。終古悲傷。余性迂拙。念冷榮途。人皆譏笑。汝獨信余。鹿門之隱。鳳雛不從。彼雖一室。臭味不同。竊慕伏波。書戒嚴敦。懇懇相勉。依近法門。言下領會。未甞違盭。父子知己。兩相無愧。古人所難。醇乂精神。我儀圖之。汝庶幾焉。粹美其質。可與共學。敏達之才。可大吾族。惟孝友于。自其天植。寬厚有容。寘人心腹。冲齡創鉅。血泣苫堊。執禮終制。可警頹俗。劬書惜陰。曷俟課督。科塲體裁。作家軌則。矧又聦明。泛覽諸家。上下今古。沛然無涯。以及翰墨。各臻妙解。苟充其分。大鳴一世。在汝才性。特其餘事。冲澹沈重。不被物累。其庶近仁。木訥剛毅。惜無陶鑄。未能顔淵。年又益短。命豈其然。我師述哀。用闡厥媺。使汝不朽。是可慰死。吾兄盛德。厄于短造。汝有三兄。家業是保。惟兄鍾愛。在汝小子。振起門戶。繄汝是恃。運衰祥薄。俾不秀實。又何

適丁。吾兄回甲。報施之舛。罔不於邑。天老理錯。莫可致詰。哀哀汝死。重闈貽戚。以若誠孝。豈其所欲。孰不悲死。莫如汝悲。長吉有母。伯道無兒。忍見汝婦。晝燭將翳。所可細述。行路猶涕。余自汝死。若亡其質。呑聲飮泣。茫茫忽忽。京鄕涯角。事多拘掣。斂不憑棺。窆不臨穴。昌黎有云。行負神明。余又忍此。哀益難勝。隙駟其奔。初期載迫。力疾跋涉。遠離親側。滿肚悲懷。草草綴詞。靈之不昧。其擧斯巵。嗚呼痛哉。尙饗。

祭外祖母完山李氏文

維歲次丙戌二月癸丑朔二十日。外孫楊州趙秉悳。謹以酒果之奠。哭告于外祖母淑人完山李氏之靈。嗚呼。小子獲戾于天。年纔弱冠。失我慈母。哀此一縷。不早滅絶以下從慈母于九原。而苟延視息。靦然稱人者。八年于今。則小子之冥頑。亦已甚矣。而顧所仰望以爲生者。惟我外祖母而已。而視我外祖母之意。亦以外孫惟小子兄弟在耳。故當平日眷愛之特甚。每遇小子趨侍。則雖於違豫之時。色輒敷腴。言笑怡怡。而其哀憐我撫恤我。敎督之勖勵之。有倍於吾母在世之時。則小子尤有不忍忘之情。不能已之慟焉。盖自衣服飮食。以至出入居處。無一不惓惓而姁姁

也。又以小子之留意文字。時使之伊吾於傍。而輒喜形于色曰。汝外祖考平生勤學。吾於汝勉之。夫其敎育之恩。如是其至。而小子依恃之深。瞻仰之勤。不但爲祖孫之情義也。今祖母又棄小子。而小子無所依仰矣。則安得不使我胸摧而肝蝕耶。嗚呼。世俗日偸壼範之懿。尤所罕聞焉。竊惟我外氏之有祖母也。而其資性之貞靜溫良。言行之敬愼勤儉。近則爲六親之所欽仰。遠可爲一世之所取則。其寬厚有容。慈仁愛人。尤可使偏塞者知戒焉。雖甚慈愛於子孫。而義訓尙嚴。雖未涉獵乎書史。而高識凜然。是其德之全行之備。大槩如斯。是以以外氏禮法之門。而於我祖母。則不惟稱其賢。又無不心悅而誠服矣。外祖考學行之懿。亦必有內助之功可知焉。嗟呼。記昔辛巳之冬。小子之省侍也。請記我慈母少日事行。因以小子之一二抄錄者仰禀。則祖母忽悽然而敎曰。凡此所錄。愼無爲過情之語。以貽人譏笑。小子於此。惕然警省。未始敢忘。此又可見祖母之德矣。顧今日小子之致酹也。安敢以餙虛辭誣祖先者。一毫萌於心出諸口。以違我外祖母平日之意也哉。嗚呼。日月幾何。追憶前事。言猶在耳。而忍以此。復告訣于祖母耶。人亦

有言。天道福善。夫以我外祖母之至德。宜可以膺受多福。而其平生勤苦。中年晝哭。備甞百憂。所享亦旣薄矣。况自晩年以來。我仲季從母。或夭而或寡。慘毒之狀。踵相繼焉。以至吾母之喪。而其貽慽也無涯。哀傷隕廓。涕淚無晞時。雖嘗享伯舅板輿之奉。而亦以世路多巇。中道貶歸。則又家計日蹙。菽水難繼。而凡世所謂吉祥善事。人情之所可願者。無一之有焉。然竊以謂神明所佑。家運回泰。卒享晩塗之福。而且春秋雖高。筋力之康旺。神氣之強健。庶幾其年壽之期頤矣。孰謂天理之難推。人事之難測。一至於此耶。顧惟小子離違於滕下。幾四載之久矣。每於書尺。輒問來省之期。其戀念企竚之意。愈往愈甚。而小子無狀。未克一番趨謁。以致不復承顔。而忽奉凶音於遠外。遂成永訣以終天。興言及此。五內如割。俯仰穹壤。此何人斯。雖以其間喪患之洊仍。事勢之掣曳。有不得决意抽身者。若我家君及家兄。間或進拜。而惟小子不肖。迄未果焉。猶謂異日進陪。少叙隔濶之懷。得遂歸依之願。夙宵一念。耿耿難昧。而人事之變。遽如許矣。誠知有今日。則寧或無數日之隙以有一鞭之期哉。小子辜負之罪。至此難容。而惟此深恨至痛。結于

心塞于胸。忍之而不可得。思之而亦無及。已矣已矣。慟矣慟矣。况乎初未聞病患之報。旣不得與醫藥之際。又不得視含斂之節。而靈筵之奔哭。稽至于今。則人事之掣曳。經尋歸路。將不得卒致哀誠於卽遠之時。人理都盡。此生難贖。糜我肝腑。孰知其悲。嗚呼哀哉。嗚呼慟哉。雨露旣濡。君子履之。必有怵惕之心。如將見之。此固君子追遠之義。而小子時或誦此而興喟。今玆之來。適當春氣藹然。軒堂依舊。觸目驚惕。若將復見我外祖母欵侍歡笑如前日之爲。而惟此丹㫌素帷。復何爲者哉。嗚呼。小子來矣。祖母其知乎。其不知乎。何昔日欣然而迎笑。何今日漠然而不應耶。一聲長慟。萬事永已。嗚呼哀哉。嗚呼慟哉。惟我舅氏舅母。纍然憂服。寃號擗踊之狀。罔非增傷我哀膓。而最是我從母情景之慘。有不忍言者。以其夙遘閔凶。無所依賴。而乃於歸寧數載。遭此禍變。則祖母其何忍恝然若相忘也耶。嗚呼。小子之哀懷。積滿于胸中。而乃此至情無文。神思抑塞。殆不能萬一矣。祖母於平日。雖未嘗習讀書。而喜聞人誦說文字。每令小子誦之而聽之也。今乃以此文哭之也。嗚呼。小子於此。當何以爲心也。謹具薄奠。敢陳蕪詞。惟冀尊靈。庶鑑

微誠。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭叔母韓山李氏文

維歲次乙未三月庚申朔(朔下恐脫日)。從子秉悳。謹以酒果之奠。敬祭于叔母孺人韓山李氏之靈筵曰。嗚呼哀哉。惟我叔母。懿行至德。稽諸彤史。合乎女則。淑愼溫惠。天賦粹質。維孝維順。宜家宜室。施洽僮指。咸戴無貳。具玆衆媺。豈所可諱。神之聽之。降福宜崇。胡寧不吊。命乃至竆。少而晝哭。備嘗百恤。餘禍未艾。兩孤缺一。縱有新婦。宗事可托。旣曰含飴。曷又貽慽。荐値歲儉。菽水失時。憂瘁成疾。因之難醫。逮夫屬纊。殮殯諸節。力不從心。莫可爲悅。遡洄終始。無一無憾。所可細述。行路泫臉。自古有言。天道祐善。觀于叔母。一何其舛。茫茫老蒼。孰可致詰。嗟余小子。慟寃尤切。昔我叔父。愛我特甚。爰自孩提。寔蒙擩染。庚午何歲。幈幪遽撤。依仰叔母。却又偏別。及我失恃。益篤其情。呴濡顧復。無間所生。永念平昔。受恩之深。此身未化。敢忘諸心。嗚呼哀哉。小子多病。又拘事勢。朔望之奠。朝晡之饋。曠而不參。十居八九。自顧無狀。實多孤負。一豆之薦。亦不及柩。於焉燧改。軒堂非舊。初期已迫。禮服將終。俯仰慚痛。罪死難容。草草寸誠。告哀而已。伏惟尊靈。庶

幾鑑此。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外姑楊州趙氏文

維歲次丙申七月壬午朔二十日辛丑。卽我外姑淑人楊州趙氏形歸神返之辰也。外甥趙秉悳。以是月二十一日。奔哭于淸州原興之丙舍。則已後乎窀穸之期矣。乃於越三日甲辰。謹以單杯隻鷄。數行之文。昭祭于靈筵曰。嗚呼外姑。維古女士。克敬以和。宜于君子。終溫且惠。諧於婦姒。寬厚有容。恩洽僮指。驗諸彤史。靡事不宜。以余三官。因類推之。貞順爲本。儉約其規。敎女以法。治家有儀。施及宗黨。罔不悅服。以若至德。謂多受祿。人亦有言。善則必福。至于外姑。胡迺舛易。六極有二。四窮居末。惟一所嬌。又何貽慽。過疚致傷。積瘁成疾。沈綿數載。急景斯促。神理莫徵。天道無知。蕭瑟丹旌。行路銜悲。矧我外舅。詎尤忍斯。德器旣厚。命途何奇。且况周甲。是在丙申。懸孤之期。未滿卄旬。廿脆壺觴。膝下無人。月冷房空。觸目悽然。旣曰終鮮。曷又窮鰥。踽凉棲屑。適丁暮年。環瞻四方。靡托一身。無辭仰譬。淚先乎言。奈何外姑。若是邁邁。豈厭煩惱。棄如脫屣。嗟余小子。夙被恩愛。二十餘禩。愈往愈摯。嚮余喪室。逢輒掩涕。尤勤顧恤。事無鉅細。情深

義重。非比尋常。雖至沒身。俾也可忘。髧彼兩稺。自失其慈。唯外祖母。是仰是依。京鄕涯角。積久拜違。種種耿耿。念玆在玆。佇期今冬。携幼八城。以悲以喜。逝將伸誠。今焉已矣。萬事皆非。哀渠殘命。嗚呼曷歸。所可細述。筆不忍滋。適滯南衙。奉訃後時。昨冬拜別。終天永訣。昧昧以思。心焉如割。人事掣曳。奔赴此遅。佳城遽閉。已不及期。左屝匪舊。素帷虛垂。撥忙搆拙。草草告哀。俯仰幽明。愧負實深。伏讀筵前。尊靈鑑臨。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡室光山金氏文

維歲次甲午六月乙未朔初三日丁酉。卽亡室孺人光山金氏懸帨之辰。而距其捐世之日。已過五朔矣。楊州趙秉悳。尙未克操文致酹于靈筵。不勝悲缺之情。畧綴荒蕪之詞。謹因下室之朝。饋而告之曰。嗚呼。人之一生。會有一死。畢竟同歸。理無彼此。或淹或速。又何足校。但余平生。苦多歡少。復此踽踽。久益知悲。悲乎我懷。何日忘乎。自子于歸。艱窘備嘗。躬執洴澼。不厭糟糠。積苦積惱。因成勞瘁。顧余拙劣。百爲瓦解。蓬飄萍浮。栖栖屑屑。十有九年。未洽琴瑟。何有何無。聞如充耳。其憂其患。輒復恝視。傷哉萬恨。貫徹終始。

今焉棄我。忽如脫屣。昧昧我思。愧負實多。冥冥有知。豈勝叱呵。嗟我不天。弱冠失恃。子事吾母。未滿二禩。哀此一縷。不早自滅。與更三喪。頑忍苟活。惟侍偏親。及我昆季。苟冀目前。家室無事。夫何甲申。又哭鴒原。忍說及此。糜我肺肝。子於我弟。視若同氣。痛其天折。憐我半體。喪威震疊。蘇健無日。子又蓐阨。沈苦屢月。扶病歸寧。履余其發。子喜孔邇。我寔靡室。我依伯氏。意在調治。因之留連。幸得賢師。依歸有所。念絶榮途。瞷子眉睫。若不相拂。專意此事。期以沒齒。偕隱鹿門。願則在是。往在戊子。岳翁出宰。子往扶風。我行亦啓。取近松楸。逝將奠居。事乃大謬。狼狽失圖。于京于鄕。止泊無所。子西我北。再閱寒暑。庚寅秋中。恨切碎璧。繼以痘憂。憂深竟夕。幸皆覆哺。於其外氏。子獨辛勤。無與爲比。惟古有言。人徙耗物。席不暇暖。十存其一。壬辰覲行。我又南下。子病在床。悲辭及此。赫蹄往復。勉以善攝。値歲大侵。擧室遑汲。就食拙計。捲來親側。證雖纏骨。庶祈勿藥。鹿車素契。誓共飢渴。荏苒一期。旋添旋歇。審其源委。憂轉慮深。刀圭所需。力不從心。忽承京報。函丈示憊。及其走省。樑木遽壞。義有輕重。不敢言私。任他婢輩。護養失宜。逮余來視。已至難救。

猶有餘望。神明其佑。豈意半夜。奄捐巾幃。一聲長慟。萬事已非。期以百年。訣之一日。呼之不應。我腸欲裂。可哀在世。觸境傷懷。髧彼兩稺。撫育其誰。繞膝呱呱。行路猶涕。矧余日夕。何忍相對。子於父母。至愛根天。况其垂白。侍養無人。竆獨之悲。賴子以慰。何遽棄捐。若是邁邁。一人之亡。貽慽則多。命之不長。云如之何。孝友勤儉。胡爲無福。失此內助。緣余命薄。變出窮鄕。力微弩末。重之荐歉。賻襚路絶。斜衾僅免。附棺未實。稱家有無。理宜多缺。倉卒送終。非無餘悔。余所腹悶。又別有在。新卜其兆。臨期緯繣。奪情權厝。何異委壑。生靡安處。死無定宅。生死俱窮。重可傷䀌。終事未畢。反顧多慚。每一念至。寢食詎甘。子未入地。叔母見背。家禍洊仍。何運之否。門內細碎。罔非繫累。憂虞聯綿。無期開霽。哀我一身。悲憂交鑠。天之抗我。胡至此極。白子云逝。時物嬗變。悼與日長。夏又過半。尙闕告哀。豈或忘情。晬辰載返。悲益難勝。去歲此日。子尙爲人。今其幾何。瞻彼孤墳。薦以單酌。哭于筵前。瀝肝爲辭。靈其有聞。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外姑改葬時文

外姑淑人楊州趙氏。以丙申五月十六日下世。權奉

于淸州原興之先山下。乃於癸丑五月乙巳朔十五日己未。將改隧合祔于外舅扶餘縣監光山金公之新阡。亦原興地也。外甥楊州趙秉悳。以親癠身恙。不得會下。遣子明煕，章煕。使於隔窆日戊午。略具酒果。敢昭祭于靈筵曰。嗚呼。惟我外姑之淑德懿範。曾所略陳于丙申之誄文。惟此佳城之閉。今已十有八年。玄和復出乎世。殆若可作于九原。感念悽愴之極。曷能形容于數言。又復深藏于原壤。怳若當初之永訣以終天。小子十數年竄伏于窮鄕。育二子以恩斯勤斯。是我外姑之血脉。亦旣抱子以供嬉。粤自外姑之棄我。惟外舅氏是依。又何岳頹于今日。使我倀倀焉靡歸。惟癠憂與薪憂。罔克致身於魯祔之瘞。嗟我愧負于幽明。寔由於事勢之掣曳。顧我外舅外姑立後之責。惟我父子與令姪而共議。維替告其微誠。靈或無吐乎玆觶也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭從母恩津宋氏文

維歲次丙辰十月十八日。我從母孺人恩津宋氏之初朞也。從母沒而無後。將於撤靈之日。班祔于夫人之祖廟矣。姊子楊州趙秉悳。遠在湖外。承凶旣後於月餘。奔喪又遅於一年。深恐人事之不可料。而因循

闕然。乃於八月乙酉朔初九日癸巳。謹以酒果之奠。來哭于靈筵曰。嗚呼哀哉。吾母同氣。二弟而妹。惟我從母。於序爲次。生長法家。識度高邁。衰世偉人。乃在簪珥。自其幼孫。父母之愛。外翁諄諄。尤加奬誨。德言容功。四者咸備。迨其于歸。爲求佳對。惟意之順。施無不和。媚厥尊章。尊章曰嘉。爰及宗黨。僕御之卑。咸曰仁哉。罔有異辭。宜享多嘏。以受天報。云何反斯。畸窮是蹈。未老稱寡。子女繼夭。曾無孑嗣。托以宗兆。晩又食貧。千百苦况。載飢載寒。訖于屬纊。行路聞之。尙此彈淚。矧忝姊子。寸膓如剚。然我從母。壽幾八耋。翛然乘化。苦海是脫。生旣無樂。死匪可哀。賢而無命。何害全歸。念我外氏。近甚零替。比歲洊禍。欲語先涕。惟我從母。巋然獨存。吾母儀刑。是則是尊。粤余誠慕。已自蒙幼。亦誤知奬。受恩偏厚。哀吾失恃。益勤撫視。名雖姨甥。情若母子。逮至近年。書䟽稀濶。形格勢禁。心焉如結。小子不天。先考見背。亟以書唁。慰我黃塊。情溢于辭。靡不綢繆。荒迷仰謝。徒爾貽憂。罔克更候。久阻安節。憧憧瞻慕。詎敢休歇。才承示憊。忽已下世。喪在陽止。訃聞至晦。然疑在心。莫辨眞僞。哀哉痛哉。剡我五內。云又還葬。未滿一朔。重哀在身。未卽奔哭。今我

來思。若將承顔。寂寂靈帷。謦欬莫聞。小子於此。何以爲懷。終天之訣。薦以一杯。俯仰今昔。哀哀負負。一聲長號。慟徹穹昊。嗚呼哀哉。尙饗。

祭伯嫂安東金氏文

維歲次辛酉正月庚寅朔二十八日丁巳。楊州趙秉悳。以伯嫂淑人安東金氏襄禮將行於再明日。不勝悲哀。謹因上食。略設醪羞而告之曰嗚呼賤子五歲伯嫂入門。祖考儼臨。父母俱存。令儀令德。宜我家人。惟孝友于。楷範六親。伊時我家。天降百祥。和氣融洩。家用平康。顧我門運。否泰無常。勢窮理極。至于落鄕。一家相勉。明農敎子。維時伯嫂。左右先妣。饁𤱶灌圃。毋缺生理。己卯何歲。遽失所恃。偏親在堂。下有幼弟。懿哉家兄。曁我嫂氏。上而忠養。比古無愧。憐我兩弟。極其撫愛。惟我伯氏。振起吾家。有才有德。發外英華。四典雄邑。專城致養。伯嫂內助。疇不欽仰。伯氏甚宜。先考嘉賞。哀哉箕府。伯氏云亡。先考喪明。萬事亡羊。長姪繩武。庶幾善繼。沃州板輿。詎意星戴。白首衰麻。相視哀哀。鮮民之生。是仰是依。南衙就養。晩福可期。豈料昨秋。慘被虺螫。有寃莫白。終焉賦鵬。懇候添㞃。祟實在此。思切倚閭。情極陟屺。遂令長胤。竟失終孝。

巾結四脚。行路悲吊。惟有三哥。在傍嘗藥。无妄之禍。曷有其極。嗟余不天。孤露泣血。屢哭鴒原。出入銜恤。惟我伯嫂。母道在是。恩深義重。五十七禩。我喪我嫂。如喪我兄。舊哀新痛。哭不成聲。服術推遠。義在守經。後賢能達。同爨之情。緦而又功。可謂曲成。昌黎於鄭。期制以行。有可體諒。恩在伶俜。嗟我嫂叔。酷同所丁。室婦具饌。俾余伸情。盖念平日。眷愛不輕。肆於今者。少效微誠。猗我伯嫂。壽躋七耋。含飴娛老。兒孫繞膝。中間悲憾。不須提說。福旣侔德。事或圓缺。噫我世族。賓祭之餙。孝慈之行。爲世準則。今焉已矣。門戶誰撑。窀穸有期。永隔儀刑。草草叙哀。百不一二。尊靈不昧。庶歆玆觶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡室德水李氏文

維歲次癸亥十二月之七日己卯。亡室德水李氏之柩。將靷向藍浦花山之新阡前一日戊寅。夫趙秉悳。哀逝者之永已。悼此生之益孤。謹具草草數行之文。因祖奠之設而讀告曰。嗚呼夫人。與吾同室之緣。但止於今夕。胡爲乎棄吾先逝。若是之恝也耶。盖自寢疾。至屬纊。六十有二日。雖知其證勢之極重。或冀其回春之僥倖者。寔以夫人之生死。實關家運之興替

故也。豈意吾之惡積于躬。獲戾于天。降割于我家。使夫人之仁。而夭促於今日耶。凡人之情。交久則情厚。情厚則難忘。難忘則哀隨之。吾與夫人。二姓之合。二十有八年于玆。不可謂不久矣。縱使夫人。凡且庸。猶不能遽遣于吾懷。如夫人仁孝淑哲之懿。輔佐轉運之良。實難復覯於吾目。則雖欲忘情而無哀。其可得乎。况吾與夫人。以幾年糟糠之義。有同禍難不可忘之恩也耶。嗚呼夫人。惡衣惡食。耐飢耐寒。以至沒身。而使我不知有稼穡之艱。衣食之累。以至奉祭接客。長子抱孫。家用百需。專責夫人。浚剝於空無之中。夫人之受困極矣。其心志之勞。筋肎之苦。神精之弊。實有至不可堪者。竟以此成疾而减年。則我寧不慚痛於心耶。生前百憂。一死都休。大卧潛寐於長夜之中。不復知塵世之苦惱。夫人其安於斯耶。在夫人則安矣。其如此身何。嗚呼。吾今六十有四歲矣。桑楡餘景。雖長短不可料。而其無一日之樂於生前也。槩可知矣。夫人亦安得不睠余而傷余乎。雖然。夫人雅言人之生死。無老少之異。吾必先死。得好埋於夫子之手。今忽不幸而符於此語。嗚呼悲矣。今於夫人之沒。自附身附棺。余皆躳自看檢。庶幾少憾。而其葬也則一

任於兒輩。無論占山與營窆。未克一一照管者。誠以當寒。老病之不能爲力也。然而山地則卜云其吉。諸具則粗成貌樣。無乃天之所以佑夫人之賢而使之安厝也耶。嗚呼。夫婦之義。死生一也。居則同室。死則同穴。祭則同享。今余雖不能終同室之樂。古人以天地爲無終極。百歲爲一瞬。則是所不能同者特一瞬。而所同者將與天地無終極。况余衰甚而病甚。則其何能久於世。而又何必浪悲爲也。夫人亦庸是爲慰也否。嗚呼。靈辰不留。遠日已届。今奉柩車。式遵祖道。夫人其知也耶。不知也耶。嗚呼哀哉。尙饗。

再祭亡室文

維歲次甲子十月戊辰朔十四日辛巳。是爲亡室淑夫人德水李氏之終祥。而祥後當遷主入廟。前二日己卯。夫趙秉悳。感天時之回薄。悲幽明之逾濶。謹具薄奠。畧綴荒詞。因朝上食而告之曰。二十五月。猶云駟隙。矧玆一期。詎不尤速。節序循環。無往不復。子獨胡爲。長寐不起。人之一生。會有一死。或先或後。同歸于盡。超然達觀。何論早晩。但余踽踽。久益悲酸。悲酸奈何。羡子無聞。吾於夫人。負負實多。靈若有知。豈無冥訶。朝晡之饋。全未參哭。朔望之奠。又多曠闕。豈以

無情。乃若是恝。衰病日甚。莫可振。作雖或自諉。寧不非缺。九朔權厝。尙未卜宅。家力不逮。愧余謀拙。明章兩兒。雖曰竭力。顧此大事。不可爲悅。其憂甚大。善處無術。惟是陽也。尙欠純一。荐遭慘慽。室家栖屑。未知何時。可以定帖。當初柝産。悔之莫及。忠也少壯。分陰當惜。憫其虛度。持服從學。事勢攸拘。頻離喪側。其妻奔喪。今已八月。幸其柔順。知有婦德。未及見姑。爲其恨結。間所經歷。不得不說。引筆至此。不覺哽咽。喪闋主遷。悽凉陳迹。古逕苔侵。空閨晝寂。惠心哲範。于何復覿。觸處傷心。無以自抑。凜凜殘生。待盡朝夕。指彼後期。九原冥漠。嗚呼哀哉。尙饗。

祭忠煕婦淸風金氏文

維歲次庚午仲春第六日壬寅。季子婦淸風金氏之柩。將永歸于地中。前一日辛丑。本生舅力疾構數行文。使長子前參奉明煕。因朝奠。替告于靈筵曰。汝之死。在前月二十六日。至于今已十日。而余病不得哭。人情天理。是何可忍。人孰無死。死莫如汝。德而無福。亦莫如汝。當婚失怙。以至待年。及其于歸。又奔姑喪。兩竆相合。七歲食貧。惟其性行。和順寬厚。未嘗慽慽。是有譽處。犀角豐盈。何容之昌。淳氣不剝。何質之美。

汝之夫過房。爲我叔父之孫。逮奉其祀。祀事孔明。蠲潔蘋藻。一心匪懈。貧家奉先。庶幾有托。乃汝之賢。神所勞矣。宜家宜室。宜享晩福。如執左契。朝暮責償。云胡一病。遽罹于殃。禍福理舛。乃如是耶。上元之日。汝與叔姒。來省我病。豈料此面。仍作永訣。汝生一男。纔過數歲。以痘不救。繼生一女。今日爲渠初度。而汝何忍棄之耶。汝孝於我。誠發於中。比古孝婦。庶幾無愧。我實不慈。使汝備嘗艱苦。病而不得救護。歿而不得哭臨。汝雖孝我。我實負汝。哀與愧幷。此其爲恨。吾今七十一歲矣。胡不遄死。使汝先我。茫茫天地。此恨曷旣。吾旣隆耋。病又此甚。眞所謂悲不幾時。而不悲者無窮期矣。汝其知也耶。不知也耶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭殤孫悳述文

惟兒孫悳述旣殤之十五日。卽九月二十三日。乃其墮地弄璋之辰也。其祖父忍淚滋筆。略綴荒文。告于掩土之所而哭之曰。人生不免水火。父母之罪也。吾安敢責命于天耶。護養之不謹。疾病之失治。而使汝至此。皆我之罪也。尙復何言。尙復何言。汝是汝父之獨子也。而於余亦爲獨孫也。汝父年已四十二矣。吾亦明年便七十矣。汝伯父有一子。過房爲再從兄之

嗣。汝叔父連見二子一女之慽。而姑未有一息。汝季父又過房爲我叔父之嗣孫。昨年生一男。汝伯母年近五十。或有幸望於一番受胎。而未可必矣。汝母生汝。已過十一年。更無生産之意焉。則吾雖有四子。而吾之身後事。則凜乎其無托。汝何棄我而死耶。以汝才質之可惜。天閼其天年於今日者。實由於門衰祚薄。而不能保一奇男子。亦復何言耶。汝生而穎秀。絶異凡兒。風標俊邁。巋然如玉。古所謂芝蘭玉樹。擬之於汝。亦非過語。而學書數年。文理日進。余於昨年。敎以小學書。至若少微通鑑。雖日授數十行。無難於記誦。日必梳洗。以見長者。每於其祖之升降階庭。敬扶持之。服勤左右。靡不合宜。一言一動。無一不可於余意。且其爲人也樂易開朗。無少見惡於人。心事白直。未嘗欺人。非持不欺其親而已。以若資禀。以若勤敏。庶幾他日。立身揚名。張吾羣而大吾門。人之見之者。無不稱美。然名花未發而狂風先起。嘉糓未遂而嚴霜不待。此何理耶。此何理耶。天何爲生之。而又何爲殺之。昔農巖先生。哭其獨胤觀復公而曰。自省平生。忠信正直。雖不足以感神明。而若乃忌忮刻害陰譎詭詐可以積殃而召禍者。則亦不覺其有是也。吾何

敢以農翁之言而自况也。但吾平生。亦無一可以積殃而召禍者。則庶可以質于鬼神。而鬼神之害我也如是者。何也。農翁又曰。冒竊學道之名。妄爲人士所推。而實無以副之矣。則欺人欺天。爲莫其焉。故天以是罰之也耶。在農翁。寧或如是。若余之千萬無似。而忽焉純盜虛名。濫竿儒爵。而其能免禍於無實之名耶。吾平生愛誦明儒潘南山之語。無名之實。福之基也。無實之名。禍之門也。此吾所以甚不願於儒選。而豈料今日身親當之。而受此毒禍耶。古語有之。名者古今美器。造物者深忌之。天地間無完名。又曰。人之爲善而不能福其後者。多在於取名之過多。名者鬼神之所猜。而人道之所忌也。况其取之過多乎。農翁又曰。設令如此。天何不勦絶吾命。而顧使汝有才無罪者。罹此夭枉之災耶。此言正爲吾今日設也。然而觀復公則年已十九。而有當身之遺集焉農翁又撰其墓誌。亦有渼湖之繼后。門戶赫赫焉。而汝則死於下殤。無一可徵於後焉。此吾所以爲汝至寃極痛而不可忘者也。汝以所讀小學書。頻頻講誦於吾。而今也則亡。與汝同遊之學童數三人。無不以汝爲主。而今皆已告歸。向者讀誦之聲。洋洋平盈耳者。今則寂

寂然矣。吾老而無眠。每於鷄鳴前後。必明燭起坐。則汝必來侍吾傍。而今則無復有如汝者焉。已矣已矣。悲哉悲哉。其外事有所感。物有所觸。無往而不汝思。思之所到。哀輒從之。以吾衰病。其何以堪此感傷之端耶。吾今死亡無日。要之死而後已也歟。哀哉哀哉。不忍言不忍言。考之禮書。三殤之喪。始死浴及大小斂。與成人同。下殤亦有棺。而靈筵祭奠。葬送哭泣之節。又同於成人。旣虞而除靈座矣。至於家禮及程朱之論。八歲以上。皆當立神主。程子又曰。下殤之祭。終父母之身。古人哀死之禮。如是其至矣。而汝則死之翌日。卽埋于土。且汝爲下殤。則於汝父母及汝伯叔父母。皆爲小功。而吾則當爲三月之服矣。以汝之夙成。當用孔子之言。雖勿殤亦可也。而家室狹窄。無可容於設靈。器具不逮。又未能於成服。然究其實。則誠以十一歲幼少。人皆忽之。而余又蹉過者也。靜言思之。違禮爲多矣。負心爲極矣。直是生憐而死捐。此所以委之於壑而不顧也。悲歎弸中。不能自已。玆於今日。設饌而哭之。以少洩吾胸中之哀懷。汝其知也耶。其不知也耶。惟有徹天之聲。與徹地之淚。以繼之而已。哀哉哀哉。痛矣痛矣。汝之魂靈。或能彷彿而來饗

否。