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答柳穉程。(戊子三月二日。)

示諭縷縷。不勝瞿然。分裂之說。自再昨年。已有根柢。非昉於心說葛藤之後也。雲瑞之責。可發一笑。吾兄資性和平。雖事有可怒。不見忿厲之容。朋友之所共知也。此哀遽信少輩風傳便謄書疏之間。率易甚矣。但此哀不但於吾兄如此。客歲再書責弟之辭。不翅如郢書燕說。答紙畧爲分疏。而不甚見省。謂當於春間曳縗入山。只得面破耳。仍竊惟念。事已至此。兄我閒。何言不罄也。高明近日見疑於物論。而受責於此哀者。固因此漢之狂妄。而高明之疎忽不謹。亦有以召之也。曾孟程張數夫子。實繼周孔道統之傳者也。其地位何如也。今考之禮記。則曾子之言所記。或不無得失。孟子七篇。是自著之書。而論才處其意少疎。被程朱所指摘。二程之言。見於本集易傳者。朱子種種有異同之論。張子淸虛一大形潰反原之類。亦被程朱指議。先師雖爲今世之山斗。千言萬語之中。豈能無小小照管之失乎。第在門人後學之地。則朱子於孟子論才處。引用程子之說於章下註。而自謂陰

補其未備。此見講明義理之中。尊畏前輩之義。並行而不相悖也。其於曾子張子之差。亦只從容商量。而無暴露突過之意。此皆昭然可考也。况今在親炙之地。遽作數十條。遍示諸人。致令廣布。而不恤諱贒之義。實與陰補之意相反。使疇昔之堵立四方。睢盱先師者。如得奇貨而爲藉口之端。則不思甚也。况又以老洲。爲羣言之折衷。而絀先師之說者。又於彼此。考之未詳。而適足以悅世儒之心也。於此縱令所見。千是百當。不免於不韙之譏。况未保其必是乎。是以當初不勝驚駭。作書以奉規焉。則來示斷斷自是。無反求之意。而遽以心公理直知罪俟後之語拒之。則其虛驕又甚矣。至於潭上之會。則積阻之餘。欣喜之心勝。豈得以峻激相加也。然語次間緊要去處。未嘗一辭苟同。至發以侯芭待我之語。則其不全然和平。可知也。吾兄以先師高弟。德學名節。爲世所重。而種種授人以隙如此。講說之際。豈能無指摘病痛而發憂慮之言乎。時有一少輩習於軟熟。猝聞其說。看作大事。卽就雲瑞有所云云。則雲瑞亦於分裂之說。畧有風聞。至是大故驚怕。至於鄙人。再書而猛責之。又於高明如之耳。其閒曲折。不過如此。此宜自反猛省處。

不可一味自伸而惟人是尤也。西河之民。疑汝於夫子。亦以爲罪。倘西河之士類。擧皆以子夏之學。爲反復勝。而睽異於夫子。則曾子又當以爲如何也。慮患之至。敢布赤心。千萬更思。非此漢。高明不得聞此痛切之言。非高明。此漢亦不敢以此等話頭及之也。

　　別紙

改本二帖。倉卒不及仔細。然一言以蔽之。只是辨位正名。則氣而非理之註脚。而爲無對隻之訟也。至於神說。則神是理之發用。而乘氣以出入。亦是朱子之言。而師說之所本者也。此一句。終始諱而不省。何也。此等處。每每授人以隙。具眼者。雖欲無睽貳先師之疑。得乎。千萬審省而亟改之。不可嘵嘵自明便休也。先師本集。今鬼事日迫。精力實無以盡意檢閱。思伯相去絶遠。會合無期。聖存懲前毖後。似不肯入是非叢中。只合高明親自詳審。若支節間小小出入。則如正蒙中淸虛一大之類。不曾見刪。存之亦可。神明以理言之屬。旣本於朱子。則斷不可以不合於盛見而輒去之也。妄意如此。恭惟財擇。圭甫又何短造如此。十數年來。稍知爲學向背得正者。例必勦命。非但此人爲然。大關消長之運也。奈何奈何。

與柳穉程。(戊子四月。)

春善回。獲奉兩紙之誨。伏慰伏慰。不審近日體履更如何。汝聖刀圭徹否。願聞。此漢奉書以後。宿疾益添。不可支吾。如前詩所云矣。思伯二書及伯賢諸人聯名長書。已具悉矣。蓋思伯之剛决傷急。修辭不愼。素所憂悶於心者矣。豈料先進長德之前。咆哮無禮。至此之甚乎。拳踢之衆起。固其所也。蚤晩相逢。不知如何叱罵。可使悔罪而負荊也。老子命薄。致令門墻後輩。有此悖妄。寢驚夢愕。直欲無生也。第念此子之罪。勘以凌長之律。則無說可辭。若以誣辱持之。則無乃逐鹿而不見泰山乎。分裂之說。盛行於中外。情外之謗。衆起於板谷。而至是伯贒之書。滿紙嗔喝如此。則是敢告下執事也。然關於此漢者。只合無辨自修。而安於衆寡强弱之勢。不當呶呶嘵嘵。益傷事體。惟事繫先師者。則胷中勃勃。不得全然無一言焉。雖微賤狂妄之言。少加垂察也。先師全集。今不在此。無以考檢。雅言一部。則此中亦得以尊閣矣。倉卒雖不得備擧悉辨。其中一條有曰。天統地。故天專言之則道也。神統鬼。故神專言之則理也。心主百體。故心專言之則人太極也。是辨位正名。則天也神也心也。是形而

下之物。必也專言之然後。乃謂之道。乃謂之理。乃謂之太極也。只此一條。先師之說。非昧於物則之分。而吹告釋已冷之灰。昭然可見矣。朱子答杜仁仲。有曰。神是理之發用。而乘氣以出入者也。是辨位正名。神雖是氣。而氣不獨行。須是理爲之主。而乃有此妙用也。只此一段。先師之主理而言神。又非全然無稽。可見矣。朱子又有曰。性可逐事說。心則擧全體。觀此則以理言心處。心性相對。則心一而性萬。心全而性分。與別處說時。心是氣。性是理。而性爲在人統體之太極者。彼此各有攸當。互相發明。而不可執此而廢彼。以朱子而攻朱子。又可見矣。心公眼明者。可以立决矣。今也不然。似此明證。往復之閒。隱而不宣。面破之際。褎如充耳。書質之時。視若不見。一直驅先師於認氣爲理之科。而有許多相持。則其授人罅隙甚矣。自非黨附之人。孰不疑高明之方寸乎。所以從前縷縷提醒。而人微言輕。不惟不槩於盛心。因此積忤於諸贒。幾作衆矢之的者也。若夫心說異同。則大致本不相反。更商者只是些子耳。今讀來示。止曰心說束之高閣。而先師之爲寃。終無一言解破之意。則盛心所在。誠有所不敢知矣。自玆以往。卞莊子之行計。夫亦

孰能御之。言之哀痛。不如速溘也。大抵思伯之無禮於長者。固妄之妄也。伯賢之書。亦未見其出於公心正見。盖高明旣以認氣爲理斷先師。致求媚於世儒。而解仇於艮田。以資卞莊子之疑。而漫不自省。則爲伯賢者。當至誠䂓諫。期於改過。思伯設有誣辱之心。無痕可指。然後乃是愛師之實也。今不出此。始事唯諾而已。至是又不勝其四有五辟之私。黨同伐異之習。首以誣辱師門罵之。中以心術險巇斷之。終引程蘇事。歸之媢疾之科。則固已非其情也。自高明貳於師說之後。此漢妄引西河之民。疑汝於夫子之說以奉䂓。則高明視同黃小之亂聒而不省。至是而伯賢之書。妄以調補師說之偏。爲高明分疏。而歸先師於眞箇認氣爲理之科。則其誣甚矣。其阿好之辭。至曰盡得其所傳於前聖贒者。而下文所以鋪敍而張皇之者。非程朱地位。不足以當之。則巍巖所謂風神氣焰。甚可敬服者。正爲今日準備語也。然則此漢前書西河士類。以子夏爲反復勝於夫子者。不幸而爲先見之語矣。嗚呼。孰謂文中子之好高自大。不待日後之郊畤。而敗露於當日親炙之徒乎。此是可羞之大者也。高明爲其領袖。正宜痛加辨責。反己改過。伯賢

輩此等惡習。亟令拔本塞源之不暇。而今承來諭。止以不識分量斥此輩。則卽此四字。明是蓄憾於此漢與思伯。而爲抑中之揚。如范文正怪鬼之斥也。吾乃今日。仰悉高明之心矣。此漢托契於高明四十餘年矣。范，馬兄弟。不忍一朝輕絶。故竊附垂涕泣而道之之義。罄此衷赤。伏望裁處。書來若得遇雨之吉。則依舊是不食之果。謹當負荊詣門。以謝狂妄之罪。不然而外飾文具。內守己私。一味推波以助瀾。縱風以止燎。則縱不至於引義告絶。然只得以相知之分厚處之。觀善講習。不可如故。伯賢則與高明有閒。自此相忘於江湖。文仲其本領。汚不至此。恐被伯賢輩膚受。而着啣於書末。有不可知。此則蚤晩須有一塲面破。以觀其下回。若文好輩人。初不深責矣。統惟照會。

答柳穉程。(戊子四月。)

孫息歸。旣承辱覆。今於雲卿便。洊奉翰命。仍審初夏經體康旺。史編不住校勘。滿心慰幸。平默病上添病。苦楚俟溘而已。思伯學道幾多年。向先進長德。效包顯道之嚬。(咆哮無禮。)是非曲直。姑舍勿言。只此是大故駭妄。况此萬萬不似之身。猥以擬之於君親相等之勢分。而爲脅持先進之計者。其罪又大。早晩相逢。不知

如何處之。伯贒一隊長書。則得失是非。不爲無說。但此漢前書所云。西河士類。以子夏爲反復勝於夫子者。覺其爲着題語。則福郊福畤之妄作。實是文中子之好高自大。有以啓之者。恐爲今日而準備也。且高明近來心說。自示同門諸公一帖。至近日諸文字。一直置先師於認氣爲理之科。以致識者之疑。所關非細。故此漢細考師說。以明其寃。而高明終始不回。其視此漢屢次奉䂓之語。若黃口之亂聒。而一切不槩於心。及其風波大起。爻象不佳。則但曰心說姑且依閣云。而了無自反省愆。密察師寃之意。見於往復之間。則高明之過。亦不爲少矣。而前頭狼狽。竊恐其不可量矣。故姓不同兄弟之地。不忍若是恝。竊附垂涕泣而道之之義。作爲長書。逐條辨說。說甚激切矣。書成更思之。高明之傲然自是。病入膏肓。雖師說猶且不肯細考本文。而工訶如此。况此醜差體段。旣不能信在言前。何苦徒取尙口之窮。而增起諸君之怒乎。故今且秘而不出。畧布其所以如右。片片赤心。何敢望垂察也。相絶之言。答孫息書。謂少輩之妄發而已不坐視。其然矢之則似矣。然姑示始終包容之意。而殊無自反覺非之實。則雖黽勉不絶而相見。只敍寒

暄。中心却相楚越。則與相絶何別耶。况先師之寃。一向莫伸。則其義又安得黽勉保合乎。此則可笑之敎也。雲卿去。草草作謝。

　　別紙

天統地。故天專言之則道也。神統鬼。故神專言之則理也。心主百體。故心專言之則人極也。(雅言)師說未論其他。只以此條觀之。知辨位正名則天也神也心也。是形以下之物也。必也專言之。然後乃謂之道。乃謂之理。乃謂之太極也。先師果昧於物則之辨。而吹告釋已冷之灰者乎。

答柳穉程。(戊子六月。)

前書。棘棘不下。一襲舊套。方切悚廁。忽蒙去去月垂翰。伏承體內珍護。汝聖宿證。得勿藥之占。慰瀉亡已。卽日庚炎。益復萬衛未。匏繫殘喘。只增仰戀。平默別無奉溷。但値溽暑。大故不耐。非疇昔之比。良苦良苦。兼且外則天地四方。戰龍旣窮。內則儒林一脉。亡蜂相螫。(諺談)歎息腸熱。日夜祝願。惟是速溘而無吪也。惟月前春也。生得一男。差慰老懷耳。下示滾滾。我旣不能使公爲我。公亦不能使我爲公。辨之。亦覺多事矣。尤齋先生。點化草廬禮說而歸之曰。處今之世。與其

呶呶。無寧默默也。此言恐合今日受用。故臨紙欲敍安否。便休矣。更思之。執事儀形眉目。猶夫故也。一片靈臺。亦何異焉。浮雲一開。則長安可見矣。故又此不訒夾紙。敢陳其一二。以執事之明通。信能虛心遜志。暫置是己非人之私意。猛省平日之所纏繞者。則羣疑之亡。不待遇雨而自不覺莞爾而笑矣。不是小事。念之念之。李景器左顧。不敢望也。設令賁趾。向來抵思伯書。言端若發。則勢不免逐段理會矣。能改其强辨求勝之習否。思伯自訟其不詳語意者。指何而言也。仍念思伯有些省身之工。改過之言。自其餘都不見有此本領。運氣所關。仰屋永歎而已。流汗艱草。不成倫脊。統希恕諒。

　　別紙

　重敎近日講說。(止)少異於前耳。

當初示同門諸公帖。見其朔南相左矣。今却云太極有主宰之論。猶夫前也。明德主理之論。猶夫前也。心有以理言。有以氣言。亦與前無別。則不幸中幸也。但其本分名位。據形而下者。目之以物。粗解文理者。誰有不知而苦口費力。遇人輒說。自以爲平實而無弊。何也。古今說理者。自非異端雜家。孰有懸空說者乎。

周子說無極而太極。亦不過卽陰陽而指其本體。不雜乎陰陽而爲言耳。以此斷知先師以理言神明。亦是氣上看理。非如來敎所疑也。

　伏讀批誨。(止)亦有其說焉。

神也心也。是形而下之物。必專言之。然後乃謂之道。此述雅言所載而云。非僕之說也。而今被來敎之印可。則只此一段。已見先師說神。非昧於物則之分也。又况天地篇第十三條說神。雖指此理之妙用。而下文說事神奉神。則明是指物而言。仁應篇第八條。言心之知覺。卽天地之神。而次條。因就知覺。分別出理通氣局。大煞明白。神明篇第十一條云。心者。理與氣妙合。而自能神明者也。以理言心。則心之所乘者。氣也。以氣言心。則心之所載者。理也。以理言心云云。卽專言之說也。以氣言心云云。卽名目之說也。雅言有此數處。則全集亦須種種可見。無事於遷就而回護之也。此復何疑而如是拖長耶。竊恐高明。惡其妨己之說而匿之也。至於諱賢陰補云云。當時鄙意以爲假令師說眞有欠處。但當從容陰補。不當便作大文字。暴揚過失於四方云爾。曷嘗以爲先師眞有所失而可諱可補耶。且詳來說所記。上言擧世所知。故不

數數出於講說。則是知其名目爲物之辭也。末乃云示諱賢陰補之義。則是眞有幷名目爲理之失而可諱可補也。何其首尾之不相應也。大抵高明講說。種種如此。授人以隙而不自悟。僕非昏睡不識四到者。豈得苟爲唯諾乎。

　竊觀前輩。(止)卽其眞面目也。

心有以氣言。有以理言。本尤翁語。而先師言必稱之。盖辨位正名。曰氣。曰物。自是一說也。就此上面。以理斷案。又是一說也。隨其地頭。言各有當。不可執一而廢一明矣。只以鄙書所引證者言之。如曰天非有此道理。不能爲天。故蒼蒼者卽此道理之天。如曰神者。理之發用。乘氣以出入。是皆朱夫子定論。而上說則以理斷天字。下說則以理斷神字。朱子豈不知本分名位。則曰天。曰神。是形而下之物而云爾哉。今以先師之以理斷心爲非。則朱子當分受其譏矣。高明於此。復有說乎。高明每於此等緊要處。諱而不擧。鄙人引證時。視若不見。聽若不聞。盖恐因此師說得伸而己說見屈也。只此一事。已見方寸之中。私意成痼而無白直之味。更說甚道也。

　今不敢別引句語。(止)其不駭然而滋惑乎。

高明果可以此數條。斷先師之失而杜老夫之口乎。神是理之用而乘氣出入者。故隨其地頭。有喚做理時。有喚做氣時。形氣神理四分破。自勉齋始。而勉齋以形氣神。並屬形而下。先師以形氣分陽淸陰濁。而屬之形而下。以神理分實體妙用。而屬之形而上。二說相須。其義乃備。虛心潛玩。見之非難。今急於伸己之說。而以此爲辨位正名之公案則誣矣。其以神明爲心之當體。又朱子之說。非先師之刱見。而與所謂蒼蒼是道理之天。所謂神是理之發用。同一意義也。今並指以爲辨位正名之公案。則驟看近之。而亦非先師本意。直是驅率之欛柄也。人之神明。卽中庸所謂睿知。包四德涵萬善。主宰萬化。所謂大德敦化。所謂統體太極。非可以辨位正名之說而亂之也。以此要作形而下之一物。則名之不正。言之不順。果孰甚焉。至如辛酉之書。則當時未悉先師語意。而惑於一邊士友之傳襲。不識中庸睿知是心之全德。包括四性。這知字與性之智。本是一箇。但有大小之妙。故只管膠守心氣性理一語。阻搪師說。則此非以以理言之心爲氣而何。以名目是氣之故。亂千聖之本旨。追思千覺。駭懼先師之嚴敎。不亦宜乎。如是相持又數

年。而因雅言之役。悉取全稿而從頭反復。然後脫然如大寐之得醒矣。執此而爲先師不知本名目是氣之證。則豈不爲識者之冷笑乎。遷就避嫌之云。丁寧申戒如此。乃知上文微示諱賢陰補之義云者。正欲爲此語伏線也。但內自循省。爲先師分疏者句句是依文摭實。初無可諱之過。又無可補之缺。何遷就避嫌之有。妄自以爲。九原可作。先師當莞爾而笑。外人後輩贒愚向背。不一駭否。何足計。是皆可笑之敎也。

　貼紙先師答門下辛酉四月書。(止)乞加省覽。

心本百體中一物也。分而言之則氣之凝聚者。心之形也。其發揮運用者。心之氣也。(氣。該本末精粗而言。)旣有是物是氣。則必有實體以爲之準則。是則所謂理也。旣有是實體準則。則必有主宰妙用之可言者。是則所謂神也。故朱子曰。神者。理之發用。又曰。理則神而莫測。又曰。太極至神至靈。但其所乘者。畢竟是氣。則神字討出名目時。不得不曰氣也。先師於此。竭其兩端。無偏詖之病。果與神明篇第三條同意。非但相發而已。亦可謂發前賢之所未發。庶幾同於性善養氣之功者矣。豈餘子之所能及哉。

　若謂以先師。(止)伏幸垂察。

自此以下許多枝葉。不暇條辨。辨之亦無補於視若黃小之亂聒也。惟是說先師所指以爲心者。元是與經傳所言心。微有不同。又云自有所見。不欲苟從先儒說。此其辭令。雖微婉遜順。其實隱然畫出。敢爲異論之。荀蘭陵一流人。其考之不詳。一任胷臆之所裁。而無所忌憚。至此則無復可望矣。噫。先師之於經傳諸訓。朱子定本。用死工夫。有以自得於心。故其言曰聖人者。天之工祝。而孔子最工者也。贒人者。聖人之良譯。而朱子尤良者也。尤翁謂言言是皆(言言皆是)者。朱子也。事事皆當者。朱子也。先師誦而善之曰。非實用力於此學。精神氣魄與之俱化者。不能及此。前輩有立異朱子。而曰願爲朱子忠臣。不願爲朱子佞臣者。先師曰。朱子言言事事。皆建天地而不悖。俟百世而不惑。非他贒比也。順之者。非佞臣。乃純臣也。違之者。非忠臣。乃逆臣也。有問無所實見。但知篤信者如何。則曰是亦畏威寡罪之良民。與跋扈將軍不同矣。嘐嘐齋徐公。於朱子有小携貳。則答書告之以虛心遜志。琢磨洗濯之道矣。於朱子如此。則於經傳可知。夫其心法之正如此。䂓模之嚴如此。而顧於性命緊要之地。不從經傳。姑舍朱子。自立一說。突過千古聖賢之上。

而不自知其陷於吳楚僭王之誅。豈理之所宜有哉。

答柳穉程。(戊子九月。)

頃書諤諤太甚。自揣謬妄。宜得重譴。乃蒙寬恕。賜之以長東。申之以別紙。反復感荷。莫省所謂。卽日陽剝。更諗尊體履用洎寶眷諸百。一視萬衛。平默孤陋如昨。但病痼日甚。死期日迫。而先師臨終付託。不但不效而已。顧乃生此葛藤。並與散在。全集支節間。偶失照檢。止類張先生正蒙過處者。而段段暴揚。爲齗齗者口實以爲如得奇貨剗地埋殺之資。則此漢之罪大矣。枕驚夢愕。措躬無地。只有抱此入地。負荊於函丈之前矣。而及此一縷尙存。仍欲寫出全集。更加仔細。且與後輩共之。是洗澣足白之一事。而今日之罪。或可以少贖於萬分有一之中也。第患無紙筆書手。方且將伯之際。西士四人。向自貴社。分抱一本。過宿於鄙家。謂欲歸而分寫。不負嘉惠之意。聽此。益愧其鳩拙而不决也。於是。與一二同志。决意遣此數友。欲負致信齋所藏本。萬望搜送。勿失此回。如何如何。此事已說與伯賢。計已關聽矣。遺室承已遞主。俯仰疇昔。不禁老淚交頤也。若然則雅言板如何區處。並此運入緣驍。則四方人士欲印出者。力絀意沮。此亦非

小事也。姑留勿令運入。亟求所以致之貴社。或永加士友閒無其路耶。乞留盛念。語蔓而止。鑑納是祈。

　　別紙

來諭滾滾謹悉。所可異者。以左右之聰明。用幾多年功夫。而其於聖賢之訓。師友之言。一直如郢書燕說。矛盾胡亂。至於如此。誠夢寐之所不料也。今欲節節而辨之。則將至氣竭而死矣。僕雖至妄。亦不如是之多事矣。只有我日斯邁。而月斯征。各守所見。異日地下。倍侍先師。仰質於魯鄒洛閩之門而已。故不敢有一說仰煩矣。又念槐園在時。嘗以外寬內明。爲左右月朝之評。洪丈殷叟。祭先師文。以質愨精深推之矣。以若美質。豈終於此。而受文過遂非之疑乎。朱子臨沒。改誠意註尙矣。退溪先生。改格致說。亦晩年之事也。吾知大樂還魂。必有其日。但恐崦嵫殘喘。不及見耳。華東史再修。承至宋末。幸甚幸甚。但合商處詣禀之示。不敢當不敢當。竊見今日所爭。暫置是己非彼之心。少加虛心省察之功。則怡然相契。不甚難事。而猶且無復可望。則是其自信之固。自待之重。已非常情之所及矣。其於史編異同。何望其不然。而能公聽並觀。舍己以從之乎。况此萬萬無似之老漢。顧敢開

口泚筆。爲一辭之贊乎。恐失敎也。溪上杞菊。爲他人有。固可傷痛。然此則本家私事。惟緊要是非。不先不後而起於先師之道九分剝蝕之日。主張携貳者。又出於及門高弟負一世重望者之手。則不知向後事如何究竟也。前書撲地痛哭之云。竊自謂非出於輕用性情也。凡此苦衷。或可以曲察而垂憐否。不敢望不敢望。

與柳穉程。(戊子十月十四日。)

積阻之餘。猥自枉屈。宿宿信信。攄發多少。睽上載鬼。幾得遇雨之吉。幸孰大焉。第不審返旆利稅。履用珍勝未。奉祝奉祝。弟碌碌如昨耳。神明合理氣。專言之則理。此兩段。爲先師說心之正案。旣無異同。不須更提。第須知古今說理。皆卽氣而言。元無離了氣。討出懸空獨立底。以爲理者。若懸空說理。則是初不識理氣爲何㨾物事者也。知此則知先師說神明是理。本心是理。初不害於辨位正名是氣之說也。特因名目之爲氣。是知愚所共識擧世所共說。無事於言而不言耳。若其全集之中枝葉去處。筆端偶失照檢。微有偏處。自非大聖人文字有不能免。豈可以此而槩先師哉。以此斷定。則澄然無事。脗然相合矣。如何如何。

示史編修改處。別後連被客擾。不得逐條請敎。俟續禠未晩也。孫息爲省渠父墓。兼因先師全集運來事。同少友數人發程。故撥忙小候。乞垂照亮。

答柳穉程。(戊子十一月。)

汝聖南征。已還宅否。所營事。如何入量。靡所止疑。云徂何往。古人預爲今日準備而發也。奈何奈何。夷呂之海濱。幼安之遼東。須有許多器具力量。不似今日全然無可恃且也。中國之廣。亦不免居海而後可安。况此小江山。雖居海。無異於戶庭乎。來示所謂小貞。亦未可大談也。爲之奉念。神明合理氣。爲師說正案。及勉齋與先師。二說相須。其義乃備。彼此旣相契。但前書所禀古今說理。皆卽氣而言一款云云。是專言之註腳。而爲分疏師說之緊要眼目。今却闕然無皁白。何耶。唯諾於前。而姑舍於後。非常情之所及也。更請卒敎。伯賢近間書來。是己非人。黨同伐異。苛疑人慝。只是前日氣象䂓模。說甚學問。說甚義理。卽不免草出答紙矣。旋自思念。把得定如此。至不可諫矣。則不必呶呶相校。故遂不書送。只向尊兄寫呈。覽此則書中之意可知矣。須一番痛戒。以消日後悔吝。如何如何。但審來示雖變前說。亦未見龜山釋然處。况於

諸贒。豈得無此耶。咄咄恠事。弟尙在陽界耳。

答柳穉程(己丑)

歲前後二度下書。珍謝珍謝。第贒咸喪耦之示。驚愕無比。百尺竿頭。中身作鰥。未知何以挨過。發書淚落。不容名言。故人如此。况猶我子之地。而先丈之冢嫡乎。第萬事皆天。衰境更宜深自寬抑也。節近上元。更諗服體何如。宅內刀圭。少歇否。憑聞堤計。已如注弦之矢。不審的在何時。自玆以往。恐無面剖之日。老懷忉怛。非泓穎可悉也。然此則私情然也。區區血祝者。於東於西。思樞機之動天地。念幾微之不可忽。(巨細精粗皆然。)語誠意則實加毋自欺謹其獨之工。語正心修身則實加去四有絶五辟之工。惴惴小心。如集木履冰。上不負父師之託。下不失士友之望。無他說也。未知免屠龍獻豬之譏否。心說中古今說理。皆卽氣而言云云。何故謂迂闊耶。本分名位。是形而下。曰天。曰帝。曰心。曰神。曰事物。莫不如此。粗解文理者。皆足以知之。非勞勞攘攘開口便說而後可明者也。願更思之。凡曰專言者。亦是卽氣而言之也。若離氣說理。則是初不識理氣爲何物之人也。且離了此氣。則又豈容專言耶。今曰卽氣而言者。心之神明。本理氣之合。故

說理時。卽夫是神明之氣而言也。此豈非大煞明白乎。恐高明終有楊時未釋然者。故有是敎也。並加仔細也。河西文字。少時一見。此段重檢。果覺有警發處也。伯賢書來。依舊是路德章。奈何奈何。答紙寄去。不妨親授而戒之也。此輩人膠固吝滯。終不開廓。數少朋徒。相爲仇敵之時。卞莊子一起。則柰何。今不知何樣禍機。伏於冥冥。不可不深長慮也。又有一名官傳言。吾兄不久得　筵啣云。虛實間。大是惡消息也。念昔皷山受　錫賚時。妄以貴恥之說諷之。不知中觸忤頗深。至有艮田風浪。而今不能懲。又有云云者。欲兄預防於或然也。萬一悠悠而傅說非訛。則豈挽河所能洗耶。念之念之。賤狀添一齒。㱡㱡益甚矣。謹奉謝。

答柳穉程。(己丑八月二十一日。)

向覆神疲客撓。不省爲何語。高君來。又奉珍札。慰荷萬萬。堤峽搬眷。期日火迫。惘然如失。不知所喩。他日利病。不可逆睹。第乞行李利涉。措置杞菊面前。素位俟命。千萬至祝。又聞高君口傳。比患重聽云。然否。朝夕將死如老漢者。不足言。兄亦蒼顔白髮。已迫遲暮。安得不然耶。此時闊別。當作如何懷。數年間一枉之

示。恐伴漬緜而至。爲之奈何。書法一冊。仰見紛杳中神氣整暇。得此細密工夫。欽歎欽歎。第俟少閒。仔細考檢也。別紙自訟謹悉。盖此所爭。倘有一毫楊時未釋然處。則褊邦風習末流之不靖。理所宜有。後輩辭命之不審。則彼此魯衛。溯本而言。則又是齊楚之得失。而一切是己非人。苦不知悟。向得伯賢書。只管備禮謝過。不見有一點省愆氷釋之意。似此氣象。恐無保合之望。若謂之少輩故然矣。則諸君年紀已迫五十矣。四十五十而見惡無聞。聖人謂之如何。此所以忉怛而不知止也。倘裏面相爲敵國楚越。邂逅逢塲。一敍拜揖寒暄。以存外㨾體面。則是果夙昔麗澤之意乎。於此。不可不申申反復。敎胷中。不容些子恥過作非底苗脉。磨以歲月可也。如何如何。大抵爲領袖人。甚是難事。天下之患。有不由領袖人錯誤而致之者乎。千萬戰兢。更加省察克治之工。如何如何。便駛不備。

答柳穉程(己丑)

菊秋下書。承領日久矣。柯亭距此不踰四舍。而常患離索如今。便同天涯地角。當作如何懷。老病心弱。執書淚落。第承其時行駕利稅。措置杞菊。整頓琴書。日

後利病。未知如何。而面前寒栖木食。可且捱過。亦云幸矣。履玆陽至。更伏詢體內如何。渾節如何。華陽寒水之遊。擬議及此。甚愧癃老。空堂蹩躠也。盖號稱　皇明遺民。溯大老淵源。且居不越國。迄不見桂林　廟貌。武夷泉石而死。只有抱恨千古耳。惟海州。是遠代墳墓所在也。明春和晷。倘氣力稍蘇。六足入量。西行省掃。轉入石潭。歷拜崧陽而歸。謙台雲瑞。亦肯携手。而亦何可必也。三樂已作嶺外羇魂。悲矣悲矣。仍念壯歲。伴伯亨。出入溪上。步趣有可觀。朋友有期望。畢竟因循荏苒。以至于此。何哉。一縷尙在。此甚可懼也。所幸師門語錄若干。附入遺集。開卷上下。宛然先師之在目也。承示將近思錄論存養一卷。作晩年工夫。甚善甚善。但愚意不如通全部。更加仔細。與四子。互相經緯。理會不已。而反之於身。內外交養。則庶幾不偏。而吾之所以未盡。朋友之所以未信者。次第可以瞭然矣。又未知如何。史編不住整理。非吾兄一片苦心。何以及此。此書了當後。衰境精力。可及二程書集疑近思錄附註否。吾輩可爲者。只有此等事而已。惜乎。始終顚沛。遂迫崦嵫。有志而莫就也。下示史編書法一冊。總敍一篇。反復數回。義理精詳。無可點化

處。恁麽編入。如何如何。弟狀姑無他虞耳。莞老通問否。山中諸友比狀。皆何如。四友見絶。不得徧書。逢塲。姑且道問信足矣。自餘只祝遯履珍重。謹奉謝。

答柳穉程。(庚寅閏月。)

合編書法文字。鄙見無異同。前書已奉對修史四條。亦一依盛見。更定恐宜。徐哀之天水違行。世間事眞無所不有也。但曲直分明。畢竟正理得伸。惟是之恃耳。思伯聲氣。近來聞知否。死亡迫頭之狀。恍如親目。令人傷惻。向崔慶瑞輩。發通遠近。欲令彜性不亡之人。相與用力。救活死市籍沒者之妻孥。其意甚善。而聞是與伯賢及敬哉，敬器。商確而發云。或已聞而知之否。但恐如今物情。父子兄弟尙如路人。皮肉不關之事。孰肯實用心力耶。畢竟徒爾勞攘也。

答柳穉程。(庚寅七月。)

平默白。元祐黎民無祿。　女中堯舜上賓。慟纏匝域。豈復勝言。向於碧瀾路次。旣承兪君便翰敎。今又承周服袖中一角。槩審痁後履用向安。稍慰遠忱。新凉入墟。興寢更佳否。弟往返千里。外面無顯欠。但過文山同若而章甫。舟玉山浦。入文會院。頹砌圮樓。步步危懔。開祠門。目見栗谷位。仰土墜地。蒙穢祠板。地衣

腐朽已盡。不知幾何年經人掃洒與否。祭器不藏。散轉於門側塵垢之中。所謂尋院錄。院隷託以無有而不進。晦翁所云流俗所輕。廢墜無日者。理無足怪矣。省海西先阡。至石潭拜祠宇而出。樓臺居處。是富貴家。講業觀風。却未可霎時擬議矣。退立瑤琴亭。粤瞻紹贒舊院。聽溪舊堂。滿目荒凉。頓無遲留之念。因作小詩云云。卽日尋歸路。至淸聖廟。祇拜而出。少憇黌舍。守僕以卓子展紙。進請行下曰。廟中已例也。接之心寒。遽起升車。賦一絶云云。至寒石蔡氏之庄。章甫稍會。略設講飮而返還畿邑。渡臨津。聞休庵，牛溪二先生位牌見失之變。始終遭値。何嘗有快心事乎。不知不覺中。病上添病。又當酷炎。不能以上服。居家接人。近日梗槩如此耳。徐哀比隣。想多里仁之美。第未知訟人已歸逋否。念念。信齋南爲。利病已入聞否。仙鄕差近。源源雖不可得。想不似此闊睽也。沃相遜荒大節。旣偉然於前矣。一部華陽書。比又梳櫛一通爲箚疑。至於印布云。士林之幸也。但恨僻處遠峽。獲覽末由也。病吟呼倩。不宣。

　　別紙

丹丘往復。謹悉其同異得失矣。先師平日愛說。竭其

兩端而切忌其偏見詖辭。吾輩於此。正宜兢兢。不可因朋友間一時之携貳。輒有所顧忌而符合之也。通鑑綱目。繼春秋而作也。先師此書。又所謂綱。倣春秋者也。吾輩仰承其遺旨。贊補其一二。則須是平心易氣。敎胷中不容一物。遇一義理。必前後推究。左右推究。內外推究。細大推究。無一滲漏偏側之失。或可以庶幾矣。今緊要去處。便生出罅隙。使全甕所儲之水。由是而洩盡。豈先師之志哉。丹丘書謂華夷之際。嚴分正名。是函丈遺旨開卷第一義。不可背馳云者。信知言矣。殊不知使夷狄得志。盜據華夏。貶鉞二帝。終於此極者。孰使之然也。昏德重昏。雖曰醜虜之所稱。謂而考實據按。豈非千古之著題語耶。况此一處據山陽，安樂之例。直書其實而已。其他稱謂。一仍舊文理極平正。豈合以此。遽加冠屨倒置。背馳師門之重誅乎。春秋之法。一事有夷狄之道。則以夷狄待之。誠如云云。此類擧皆不足恤乎。尊夏攘夷。嚴分正名。固不可歇視。自我作孽。致寇亡國。辱身苟存。亦不可疎其隄防矣。竊恐此丈偶未之思也。來書以拂此丈之意爲重。欲還仍舊文。上皇卒。靖康帝卒。則其在闕疑愼言之道。恐無甚害矣。至不得擧山陽，安樂之例。終

非示國君死社之義也。向來高宗受冊後親征前。降統之不便。來諭所引十月稱陽之義。更爲的當。故不復携貳。今不可引此而助之也。至曰關係甚大。衆所屬目。則好發一笑。今人。豈爲人與骨皆朽之二君。爲噫嘻痛矣之啓乎。山陽，安樂。君臣間變故也。昏德重昏。夷夏閒變故也。然先師嘗言夷夏之分。卽君臣之分也。今人主廢辱於逆賊之手而不知恥。天王廢辱於逆虜之庭而不知惡。其理有何頓別耶。至謂如此。其他不去帝號諸段。反爲其所掩。見聞駭惑者。又何爲而然也。以此掩彼。故起爭端。妄人之習也。焉有心無私蔽之君子。執一揜百。而不恤正理之害乎。大抵吾輩居不尊不信之地。妄擔游夏不能與之事。則合有此等葛藤。只得姑仍舊文。如來意發明中。此段。亦存而不刪。以俟來世大眼目人。猶爲小愈也耶。幸深加財處。改卒書崩。期期知其不可如此。愛惜人情。是種種曲筆。不可與論於孔朱之義也。○此紙覽後。胎呈丹丘不妨。病昏不別具一二故耳。

　書成。又考丹丈書。有曰。劉聰弑帝于平陽。疊書于綱。則雖以天年終。必不以漢會稽郡公卒。漢懷安侯卒。書之于綱。何也。其被害也。曾不以會稽公。懷

安侯處之。故特書弑字也。以天年終者。胡大罪也。而反貶之爲公爲侯耶。懸知其不然也云云。愚見則聰之弑帝。天下莫大之變也。故據實書弑。而會稽，懷安無事於書也。非不欲書此。故書弑也。中國帝王失道召禍。屈身戎虜而受封。靦然無恥。不知死社。而安於以天年終。則是天地神人之罪人也。又安得不直書其實。而示戒萬世乎。此丈恐失思而率爾主張也。若曰。廢弑由於夷狄。與廢弑由於臣下。不同云爾。則又與先師說夷夏之分。卽君臣之分者。相左。非淺陋之所敢知也。

又記漢獻。魏所謚也。漢之所謚愍帝也。任判書埅疑綱目。旣以蜀承漢統。而却以魏所謚書之。以問於尤庵先生。先生答曰。帝旣降爲魏臣。則人臣用君賜之謚。道理然矣。使帝知國滅君死之正。則綱目書法。必不如此矣。尤翁豈不知君臣之分。天壤易處之憂。而解綱目如是哉。旣非臣子。無事回護。只得直著其實。示戒萬世。乃其本分。非有已甚也。望並此示丹丈。相與濯舊而來新。千萬之幸也。

　又按所示答丹丈書中。有云金昏德公重昏侯卒。某與洪生在龜。俱嫌其已甚。而或令醜虜甘心。一

再往復而不能平。○直書其實而美惡自見。旣是春秋之法。則金昏德公重昏侯卒云者。乃本分當然之稱。而不可謂已甚也。且慮彼甘心。而不敢直書。則編中凡理會尊華攘夷處。不問新舊。一切削去。乃可釋慮也。畏首畏尾至此。則自初此書之役。不當犯手也。所謂嫌其已甚。思伯訪至而見之。以爲渠初無是事。遂有不服之意。所謂一再往復。鄙人亦不記何時有此事。似此臨時取辦。雖若小疵。然却於誠意章事。爲害甚大。不可不猛省而克治也。索言至此。悚仄悚仄。此段覽卽付丙。不妨。

與柳穉程。(辛卯正月。)

前書幷謝羽橋紙。付之潤和矣。間已登照未。歲前抱鄕洪生來。致華東史發明附標及丹丈所輯語錄。珍藏圭復。只此若干條。宛然先師之在目也。家藏文集。業已成帙。今此語錄。只得別置。他日當載諸錄之首也。第其時無一字寒暄之示。豈行人漏珠耶。今忽改歲。更詢新元動止萬勝。渾况均毖。不任頂祝。弟恰滿先聖壽限。而點檢一生。顧不免鄕人之下乘。愧死愧死。兼且宿疾日痼。今則無可奈何。家內則僅僅捱過矣。發明合修改處。見今殘喘如此。無以收拾神魄。仔

細商確。自非關係大處。只得一依盛敎。惟於徽，欽二帝之喪。書昏德重昏。前敎懾於衆人之屬目。醜虜之甘心。而欲曲從丹丈之敎。則恐是計校利害。自占便宜之私。而殊非先師編輯之意也。又記蒙諭更商之際。湖南有一儒生見訪。知有此是非。爲誦龍門綱鑑。已書昏德重昏之卒。非今日之刱始也。問綱鑑。誰所著也。答云。丘瓊山之書也。聞來自愧其杜撰之陋。而益信其淺見不至大故醜差也。盖自朱門以後。嚴於夷夏尊攘之義者。孰有過於瓊山哉。以瓊山之高識。書法如此。則恐未可以不合己意而一味揮斥也。况春秋直書其實之義。不可弁髦也。無道之主。辱身亡國之事。不可曲諱。而血戰萬世之公議也。此不可不深思也。又况誠其意毋自欺。表裏白直。是吾人平生功夫。不容造次疎忽。豈合敎人遷就。示人罅隙。而不恤其多少狼狽乎。妄意如此。更加存養省察。而克治得十分細密。千萬厚企。將死之人。其言必善。念之念之。深言及此。悚仄悚仄。病㱡不備。

　又念前敎醜虜甘心之云。本不滿一哂。况聞其時湖士之言。則綱鑑。是康煕尊瓊山之贒。命刊布天下者也。然則又烏在虜人之甘心耶。並須思量。

答柳穉程。(辛卯四月三日。)

洊蒙瓊翰。無便不得修謝。且患癃疾。無以造次作書。延拖彌月矣。意表敬器訪至。袖示兩紙之誨。仍承近候。甚庸慰沃。賤狀一味奄奄。無足言。所喩魚生事。自前諸賢氣象意思。纔涉高明差處。則抵死分疏。禁使不敢言。魚生作恠。特其甚者耳。所以外人多分朋各立之疑。而自顧老耄。不見信於後輩。(徐哀書謂魚生斷無他腸。亦不信之一大證也。)實不敢僭據非座。故有所云云矣。來示以爲過重則尤增瞿然。不知爲計矣。至魚生事。前書畧提而原其所以切齒。則一片精神。在於以高明心說。爲前聖所未發。(此一句。分明是子貢賢於仲尼。西河之民。疑子夏於夫子之類。)而其醜詆三人而迫令之絶。則移其罪於他事。以盖其實。又表章其父謗洪聞叔疏廳以爲汚雜之塲。而不參其疏之事。則是又不憚右袒於洋倭。而切齒斥邪之人也。至以崔台爲要名沽譽。如許相詆三學士話頭。則無說矣。其攻崔，柳二人。揷入聯査一段說話。則諺所謂如淫行證奸。不滿一哂之說也。以柳之丙子事持之。則與夷齊不念舊惡相反矣。疏首之爭。又白地之誣也。所數思伯罪目。則投書要路。終是朱子所謂主人邊人一事。自非賊邊人。則非可罪之事。疏廳定婚

之事。本不干於功罪。以此爲罪。而迫令大義滅親於思伯。鳴皷斥絶於崔，柳。則思伯二事。是何惡逆大故。而當大義滅親乎。崔台設令有大罪。以下士之賤。鳴皷於宰臣之尊。果可以生心乎。禮記不曰貴貴爲其近君乎。三人不過明先師之旨。救高明之失。而以此爲罪。要以甘心。斷無他腸者。果如是乎。高明當塲斥絶則可矣。而徐哀別紙及來敎。河海之量云云。其意都不可曉也。然則朱子所謂大賢雖無不容。大故。亦所當絶者爲非耶。大抵自此以往。今日好惡所在。槩可知矣。何復多言耶。第與徐哀雷照焉。史編去取。亦在高明之財處耳。今萬緣已成灰矣。何可干涉耶。倩謝不備。只伏祝自愛。