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答河叔亨(謙鎭○丙申)

原泉一晤。粗解飢渴之想。而往年有書。尙此稽覆。旋不任逋慢之悚。所詢理字。非爲揀難。諒有發於眞切軆認之餘者。賢知當已思過半矣。奚贅乎瞽說之疑似者哉。竊謂理非別事。只今方言所謂道理者是已。子道理是孝而有箇仁底道理爲之本。臣道理是忠而有箇義底道理爲之本。手道理合當恭。足道理合當重。而有箇禮底道理爲之本。視道理合當明。聽道理合當聰。而有箇智底道理爲之本。凡天下萬事萬物。莫不各有當然底道理。而彼當然者又各有所本。條理粲然而不紊。渾然而無不具。故强爲之名曰理非實有一物閃爍機栝於形氣之間也。古之學者。所以卽事而窮理者此也。居處恭執事敬。爲聖人徹上徹下之語者此也。只爲今時人把理作高奇玄妙恍惚驚怪之狀。超虛騁遠。鬪神競巧。終身玩弄而略不貼己。極口贊嘆而漫不濟事。此於道理果何如也。竊惟賢者爲學。當有以懲諸彼。而用力乎道理之當然。究其所合爲者而行其所已究者而已矣。南黎翁每盛稱賢者英爽醇密。可大擔夯。區區欽艶。且將傾企於下風。以觀其克造于峻極否也。幸務自保重。進進靠實。以有振於吾黨之衰而撑拄得斯世斯道也。鍾錫今寓娥林之北峽。盖其跌蹉歸來。隨到姑停。亦非久遠計也。差喜聲光之比前稍邇。而新棲擾惱。尙遲故山一走。奉際無階。更深冲悵。爲祝綵履增福。雅操彌貞。風雨如晦。鷄鳴不已。

答河叔亨(丁酉)

春中數日聯翩。常耿耿在心。非想奉貶牘累累數百言。莊誦感極。罔知攸謝。第謹審省候崇福。欣幸又可旣哉。但不言用工節度。殊用爲鬱。卽於來書驗之。文采之淋漓。辭旨之峻潔。可見其造詣之日益高也。區區不勝慶

頌。鍾錫方外困學禁。內纏憂冗。悴悴焉不能保也。自悼而已。不意賢者亦罹唇吻至此也。冥翁文字之新刊。旣謂孰得而非之。爲吾黨者。正宜合席交勘。以就至正。迺委諸一二員之專輒者。正明道所謂當分受其責者也。到今迭相廝炒。殆令一路騷然。豈非失耶。見今氣象潰裂。忿懟日滋。風波澒洞。不可救止。此君子所宜深憂而永嘆者。如使一二員者其心出於誣賢而忝先。則凡吾黨者當張目疾聲。以討之不可已也。然其赤衷必由於尊衛之誠而無他焉者。與衆無異也。其有見未到而失於專輒者。當從容相規。偕之寡過可矣。不宜遽以一言之未合。而便與憤激操戈於同室之中。而啓卞莊子之窺其後也。雖公天下事。若涉一毫私意於其間。便是邪也。今莫若一會于山天雷龍之間。參以新舊兩集。比竝讐校。稽之衆論。從長而斷焉。此則笑談唯諾而可辦。不必以盛氣相加然後可究竟也。流言之扇動恐喝。付之勿問。以全輯睦之風甚佳。秋初衡七之來此。鍾亦勸之以此。若其付標許多條。乃在編年之或欠義例爾。原集及學記。未見舊本。其所增刪。難以臆度。且意其頭面之稍整。似勝於舊本。盖以其來書所云可增可刪者之已自勘補故也。學記則當去刊補之稱無疑。編年則苟於年譜有闕漏者。依大全例更撰別本而去編年之名。原集中或有事實相左者文理不通者。刪節亦無妨。盖東賢文集之刪校。亦已成三百年來定例者。盖以無擔當得某當作某等筆法。如漢儒及朱子之自作註解文字故也。此皆與語於衡七者。豈敢有諱於賢者乎。鍾頃往苞山。曹仲謹來見。鍾告之曰斯文重役。世當有老成者擔得過。如仲謹者妙齡新秀。惟蘊畜德美。勿遽表見。謙讓退遜。勿自斷定。閉戶懋學。勿挺身於是非林可矣。仲謹辭謝。且言當時身只寫字。增刪可否。一從二三長者之命云爾。今亦以所告於仲謹者。告於叔亨。叔亨其不以爲妄耶。每因南來者傳叔亨頗主張此事甚力。鍾以爲叔亨鄕之後生。有父兄長老在。豈容屑屑作圭角於

儒紳之林哉。但事有可言而言之而已。未知然否。愛之深而望之遠。故不憚瀆白。幸惟諒至。歲除不遠。政蘄彩歡增祐。端居默修。完養德性。以慰遠悰。

答河叔亨(戊戌)

峽寓少彊輔切磋。耿耿一念。未甞須臾不在於吾叔亨。忽此得書。警發殊多。深感賢者之記戀謬悠。幸不至邁邁也。從審自夏來。德門喪禍荐仍。驚怛不可言。惟是省節保重。差庸慰昂。尋數之不能接續。未是大害事。第於憂患叢擾之中。一有不檢。易得心氣銷歇。涵養踈闕。不知不覺之頃。所以虧壞田地者日不勝救。此却可念也。未知能隨遇省察。恒令意思接續否。能所之辨。惟在所言如何。不可槩以能氣所理斷置而已也。朱子答呂子約第一書云云。非以明能所之分也。亦非止爲元德之訓道爲行發也。盖子約以道軆爲冲漠無眹。而不欲於事物上作論。故因其所謂形而上下等說。指示軆用之各有攸指。而不可執一求也。到第二書。方說能所之別。所以破元德者。而又非以行與道分理氣也。今且以看花折柳論之。看折者。手目也物也。花柳亦物也。是則能與所俱是形而下者矣。以退陶所謂主一思誠之義推之。一爲所主爲能。誠爲所思爲能。是則能與所俱是形而上者矣。以朱子所謂至靜之時但有能知覺者。而未有所知所覺之事言之。則能爲形而上。而所爲形而下矣。又以此第一書之意而比類於第二書。如來喩之云則能爲形而下。而所爲形而上矣。此豈可以一槩斷哉。但極本而論則手目有能看折之理。花柳有當看折之理。采五所謂能看折者人之理。所看折者物之理。正恐未宜全非也。至若虛靈二字。初非軆段之定名。宜若不必講理氣之分。然如上能所等虛字。尙當有推說理氣時。矧此心軆之虛靈。獨不可以究極其趣乎。鄙所謂虛靈底是理。虛靈處是心。卽與朱子所謂靈底是性。靈處是心。無以異也。而來喩一宗一斥。愚

昧自反而尙不省其由也。特其虛靈之是氣一語。太涉生硬。然心氣之湛一通明。正爲此理之資助匹配。而發揮運用。無不由之。則虛之靈之。不可謂無其功也。燭合火脂。而明底是火。明之是脂。心合理氣。而靈底是理。靈之是氣。之之爲言。作用資助之意。非主張驅使之謂也。處之所包者廣。底之所指者專。之之所爲者有迹也。以此揣測。其或有可通者否。然猶未當。幸乞更以見喩。錦海秋賞。方與膠丈力圖。而小姪適患腿癰新潰。不可遽捨而作閒走也。姑俟來日如何。然寒事將早。恐衰弱不堪冒也。四未翁月前已還仁州。尊書又不見到。想致三徑致之也。恨不獲其書中所論者果何事也。

答河叔亨

每晤輒因稠擾。竟不成從頌。深以爲恨。兩度惠書。却足以敵一番大講討。披玩移日。所以提發者多矣。是則又怡然以喜。仍冀其終不遐遺也。寒沍比劇。謹惟省事崇寧。一如曩昔。乳下疾已淸快否。澗氷崖雪。紙牖虛明。臨丌靜極。作何氣像。黯然神往不任。鍾錫歸路歷法勿，德村等地。匆匆不能有所講。昨始抵寓。見襁幼患天行喘嗽。僅不絶耳。悶如之何。豫菴文字忙裏纔窺一斑。深嘆其早自奮於寂寥之際。獨見夫理學之眞諦而不謬。此非直賢裔之所宜赤刀而天球焉。固吾林之當公其愛護而繡梓之名山之者也。第其梳洗丁乙。不出家門而足。豈堪令荒疎瞽昧者與其間。景實甫如欲作行。望賢者之挽住之也。來諭諸說。在鄙意或有異同。亦未是大害事。最是軆用一欵。不容不細究而極論之。夫軆者是物之軆段也。用者是物之動作云爲也。用只是軆之用。初非是物之爲軆。而更有一物者來爲之用也。如刀是軆而割其用。筆是軆而寫其用。卽刀卽筆。而割與寫已在其中矣。程子所謂軆用一源。正自如此。其萬象之已具者。非謂陰陽五行萬物之羅絡於太極裏面也。正謂生陰生陽分五行應萬物之理。已具

於其中。朱子答子約書固以理與象。分形而上下。然又甞曰自理而言則卽軆而用在其中。此所謂用者。卽冲漠者之發見於事物者也。事物者象也形而下也。以其發見在象上。故分屬於形下界分爾。非謂理軆氣用而截得上下如許耳。今若曰理氣一源。曰卽理而氣在其中。果成說乎。夫理與氣。相須以爲軆。相待以爲用。曾無一瞬離絶之頃。事物者理氣合一之處也。言事物爲軆。則其事其物之理。便在其中而同爲之軆矣。言其理之發見者爲用。則其事其物之氣便隨理而發者。在其中而同爲之用矣。如舟車物也軆也。而其可行水可行陸。理之軆也。當行水而行乎水。當行陸而行乎陸。理之用也。而行水行陸。舟車之用也。(來喩直以行水行陸爲理。恐近於作用爲性之意。)天下古今萬事萬物之爲軆用者。只此一樣。更無他事。但極本而言。太極爲萬事之根腦。渾然而無所不備。神妙而無所不應。故於是焉就形而上處。有冲漠爲軆。發見爲用之說。此眞軆妙用之剔撥而言者也。其實亦非有外於形而下者之軆用也。未知何處甚物有理軆而氣用者。有氣軆而理用者歟。是其爲說。雖若周遍。而求之實事。大故無當。豈謂叔亨精明而爲此周羅援傅於程朱之語。而不察其旨歸之千里於毫釐也耶。人心之至虛至靜而萬用畢備。未應不是先。已應不是後。見乎此則所謂軆用一源者自可會矣。亦可以驗軆用之實非二物也。(答子約書所謂若只是一物。這物字只看作事字意如何。盖軆屬靜用屬動。自是二事。)餘在別紙。

　　別紙

　以形而上者言之。則太極之理爲軆。陰陽五行之象爲用云云。

如此則形而上者。却只占得半截矣。何得一槩謂以形而上者言之乎。蓮坊謂軆起於象。用起於動。李子辨之曰落在一邊了。實遺却形而上冲漠無眹軆用一源之妙矣。今以陰陽五行。爲太極之用。則亦不幾於遺却冲漠者乎。盖靜軆動用。不可諱也。而靜中有動。便是軆中有用。今謂理軆氣

用。則理靜而氣動。氣軆理用則氣靜而理動歟。理氣决是二物。動靜果是兩事否。大凡曰象曰事物曰氣。俱是形而下底。然古人立言。亦須有分別。氣只是氣而已。象則理之著於事物者之稱。事物則理氣混融底物事。不可謂象卽氣也。事物卽氣也。舟車氣也。手足耳目氣也。幸於此子細推認。

　人所做作等事皆氣也。所以能做作者理也。理非別物。只是此氣所以然之故。則人所做作底之底字。非所謂所以然之故乎。

竊恐盛見於此看字義不出。遂與朱子本意相遠矣。凡使底字。只是直指其事之稱。如爲所以然而發則爲所以然底事。爲所能然而發則爲所能然底事。今爲所能而設則只當爲所能底事。乃欲推而上之於所以然之故。此一失也。朱子分明道所能謂人所做作底事。而今底字下。去箇事字。所能之間添得以字。迤邐生出一般意思。此二失也。朱子謂能謂人所做作而已。今却足箇等事二字。乃以所能爲能。此三失也。只以看花折柳言之。看折是人所做作。花柳是人所做作底事。如以花柳爲所以然之故則得否。能與所能。初無定體。只隨事指認。如曰行曰學曰看曰折。凡屬云爲動用者皆能也。曰道曰義理曰花曰柳。凡屬德業物事者皆所能也。豈可以理氣一槩斷置。不容移易哉。頃見約泉公。謂能是形而下則可。若云能是氣則不可。盖其意以爲此理之發見於事物之間。爲行爲學。亦可以形而下者目之也。此與尊見實不同。未知果如何。

理非別物。只是此氣所以然之故。此一語恐非常差謬。理自有所以然有所當然所能然。而氣爲其使用而已。不必只爲氣之所以而有此也。假曰理只是事物所以然之故則可矣。而猶欠却當然能然底。况只看作氣之所以而已乎。眇忽之差。千里其歸。望須明辨。

　手目有當看折之理。汎論非不切當。而論此書之義則未然。當之理三字已不免侵過所能界分。

固非此書之義。而只爲賢者以能所分屬理氣。而以采五說爲非。故從而有此云耳。自家所說。已非此書之義。而咎他人爲非此書義者。果得否。當看折。鄙人前書作能看折。就檢看如何。或其誤寫。改之是望。

　虛靈底。是所以然者也。虛靈之。是使他能然者也。

底者。直指其物也。之者。資助而發揮之謂也。之字之義。前書已悉。而今必要作使他能然之之者。無乃有不盡人意不管人言之欠也耶。繼善成性。朱子謂繼之成之是氣。這之字何甞謂使善而能繼。使性而能成爾耶。對氣之底而言之則之爲此理主宰之妙。對理之底而言之則之爲此氣作用之迹。隨文使字。義却自別。賢者每欲於能所底之等虗字。硬黏着一物定名。不許遷就。竊所未曉。

　獨論一穀則心爲穀種而生之理便是性。汎論衆穀則穀種之名爲心。而禾麻菽麥之異形性也。

一穀之種。便是衆穀之種之一也。生之理便是爲禾爲麻爲菽爲麥之理也。種便是心而不可以名爲心。所以異形者是性而不可以形爲性。更商之如何。

　希寗謂一原之中。本自有分殊。太極之萬理咸備。是分殊也。人也得此理一分殊。爲人之性。犬也得此理一分殊。爲犬之性。其得理一分殊。固無彼此之間。而其性則因氣而異。故人物性之不同。不可以分殊言。謙鎭則曰分殊者。各有定分之名也。太極中萬理咸備。而初未甞有萬分各定之位。則咸備不可以分殊言也。萬理雖則咸備。而其實一太極也。人得一太極爲人之性。物得一太極爲物之性。而特因氣禀之不同。其性各異。故推原其同出於太極則理之一也。及其成形之際。理有偏全多寡之殊則分之殊也。分非氣也。所由而殊則因乎氣耳云云。

盛論良是良是。但希寗所謂一原之中。本自有分殊者。恐未可非也。盖分

殊者。分數之殊異也。太極全軆之渾然。而元亨利貞四德之粲然。如衡之有星尺之有寸。這便是理一而分殊也。統看而曰理一。析看而曰分殊。分者理之分也。殊者一而殊也。理一分殊。卽其一時一處而然。非必待時分之稍後地頭之稍下然後乃爾也。元亨利貞。便是萬化萬事之根柢。故謂之萬理咸備者此也。人物之生。同得此元亨利貞之理。則其得理一分殊。固無彼此矣。至其氣禀之通塞多寡。而理亦從以不齊者。則是又分殊之分殊也。謂一原中自有分殊則是。而謂人物性之不同。不可以分殊言則不可。謂太極中未甞有萬分各定之位則是。而謂萬理咸備。不可以分殊言則不可。望與希寗細勘而爛漫焉。

答河叔亨(己亥)

頃惠覆書。摩挲在手。香澤尙未沬也。秋菊將鮮。更問省節加祐。思辨之工。日益精切。而行之無所不篤否。黯黯注昂。不敢暫弛也。生薑樹頭之示。惶戁不知爲對。鍾於賢座。方擬以切磋直諒之輔。視尋常過從漫漶唯諾者。不啻萬萬。雖其觝滯之見。間有不喩於盛意者。而其實非執拗也。盖以竭其愚而冀其或有解也。賢者乃謂彼之薑畢竟是樹生。不可以土之矣。且應曰姑如此云爾。則不惟君子之爲不誠。亦豈所以爲下濟饑渴之仁之道乎。萬乞自玆以往。幸勿惜隨事盡言。指摘瑕醜。俾得以省改焉。何其厚惠也。理象之義。鍾亦不敢自信。第謂象也者。理之著於事物者也。自氣言則象固氣之跡也。而自理觀則象乃理之顯也。非以這象字謂全不交涉於事物境界。但自其軆用一原上看則理中之象。只是分殊之森然者。而非便有二五事物之跡。朱子所謂精粗本末。固已粲然於其中者是已。不宜判作兩物。若理氣之不容雜也。形上形下。繼之成之。亦非謂超脫氣分而理獨運用。特其自理竪看而所形所繼所成。皆此理之流行而氣爲之資爾。朱子所謂理則一而已。其形者則謂之器。其不形者則謂之道者。已

己(一作是)道得丁寧。大傳之以繼成爲善性。自是大原順推之的訣。而朱子却就它兩之字上指出其所資之氣而已。曷軆並其所繼所成者而滾同作泥水樣哉。望逐一爛商。更惠至論。勿以此混沌之甚而虞其竅鑿而或致死也。山海集事。鍾亦據所見言其一二而已。非欲諸公之必從也。賢者亦盡其尊衛之誠而已。不須與曺氏强其爭端。徒惹拳踢而無補於斯文也。

答河叔亨(庚子)

今年一不相聞。是庸懸鬱。日昨李君致三始傳寄二月二十七日惠書。審有至情之慘。中閨之憂。是不任驚悶萬萬。今旣屢閱月。仰惟神衛孝順。歡養增禧。百苦氷渙。心氣舒泰。區區又切頌祝。鍾頃果向花山。至半塗緣事徑回。今只與小姪對頭檢蠹魚。消遣畏日。秪長怠惰。且無意味可樂耳。象字之義。前已兩下奉白。盖欲隨所言看他主理主物之別。非謂一切以理之顯者遮盖之也。特於軆用一原處。政宜以分殊之粲然者爲主。不當遽以事物之成形者。早已攙入也。形而上下。鍾前此亦只看作理氣之判。近看易大傳本語。其下字立言。儘有稱停。形之爲言。乃著見之謂。胡氏所謂動而可見者此也。自此理之著見而觀則而上之冲漠者。理之當然而已。而下之成實者。理之合氣以立軆質也。自外乍觀。器固物也。而卽器求道。道便在器。此程子所以旣言形上形下。而更言道亦器器亦道者也。朱先生固甞以形下專屬之氣。而及其答丘子野書曰理則一而已。其形者則謂之器。其不形者則謂之道。道非器不形。器非道不立。此則分明以一理之貫通於上下者。但因其形不形而爲道器之分際爾。(來諭誤以一而已之一。作理字。以謂之道之道。又作理字。是以其爲說。頗與朱子本旨不合。)盖道則理而已。器則理氣合一處。故自理而竪看則器亦可以主理言。自氣而薄觀則器又只是氣之成形也。來諭謂有形而亦爲理則太極爲有形矣。認氣爲理。不害爲一義矣。此誠至論也。然理雖無形而其用之發見於事物。亦自是因形而至形。故苟主理以言

則滿山之靑黃碧綠。無非太極。鳶魚飛躍。莫非此理之昭著。若其見氣不見理而認氣以爲理。則將運般造作騰倒麤惡。亦可以爲道矣。是以言若相似而其實不啻氷炭矣。此在吾所主之如何。不必憂其異說者之爲嚆矢於此也。未審盛意其以爲如何。有所未當。幸終敎之也。艾山所云無形象之可指以爲極。又云太極是軆用之妙。以愚觀恐別無可訾。但云動靜所乘之機。言其氣也。又云人心妙不測。是氣也。此二段似覺差異。然亦自有承受來歷。今不可猝與競辨。不必徑立說以攻之也。吾輩晩學只可互相切磋。以求實是。篤志懋行。以踐所講。不宜干他人事。况賢者又在妙年。其於鄰鄕丈德之有言而未契也。寧盡意訂質。以極其同異之趣。不可遽立題目。以相廝炒也。苟以言語爲長。或恐有損德性。區區望於賢者者極遠且大。正乞默修潛養。以厚其本。汎愛親仁。以集其善。實而若虛。進而不倦。循循乎其日用之間而慥慥乎其敬義之實。則畢竟所到。將見萬理灑落。無事乎辨難也。於是而立言牖後。庸非晩矣。千萬在心在心。紙盡不宣。且冀有以警我也。

答河叔亨(辛丑)

夏而魃虐。秋已蟬淸。遠懷憧憧。食息寧間。卽玆紆問。審忠養嘉泰。何等慰豁。承有先世事役。未知是甚樣。齋居諸君。並皆征邁淬礪。足目俱到否。見諭理象軆用之義。深有得乎不離不雜之妙。見得極脫灑。說得極通融。不似從前拘拘滯泥於一字一句之間。而執一以廢二者。區區不任傾倒欽服之至。朱先生甞曰理有未明則見物而不見理。理無不盡則見理而不見物。孟子所謂形色天性。其與陽明氏所謂視聽言動皆天理者。不幾於烏之雌雄乎。但在孟子則見理而不見物。在陽明則見物而不見理。善觀馬者。固不以驪黃牝牡而相驥駑也。莊讀來書。似覺胸次洒然無事。若將導禹水而歸于壑也。頌甚頌甚。且以此軆認于日用。凡有動作。惟理是循。

則所謂氣者將不患於不得其養矣。苟到這地位。雖謂視聽言動皆天理亦可也。如何如何。錦山之遊。方候楓菊踐約。已與仁星諸公報期。未知其皆無捓𢋅否也。餘在面確。遂此不宣。

答河叔亨(壬寅)

歲首有一書寄轉遞。今承示知其尙遲關照。相望五舍。便音亦不以時達可恨也。春將暮矣。仰惟省率跪處。一如書發時否。隨事提掇。隨分點檢。此與靜坐。初不相妨。古人之歎善學。盖謂如明道之終日端坐如泥塑。不動搖欹倚以亂其氣體也。非謂厭事絶物。祛思閉聰而嗒然爲坐忘也。苟知此義則動亦靜行亦坐也。不審以爲如何。明德之以心言。孰云不可。但以經文立言之例求之。明德爲物知意心身之總。民爲家國天下之總。則論明德者當幷合物知意心身之德而謂之明德。論民者當幷合家國天下之民而謂之民。方是於經文正意無滲漏矣。此鍾所以敢爲新語而庶幾無大誤者也。手足恭重。耳目聰明。雖非明德之全體。而亦自是此身之德也。身之德獨不得與於明德。則脩身之身。爲明德之條目何歟。况朱子以耳。目之所以視聽者。幷言於虛靈。則其意亦未甞遺此也。是以其論顧諟明命曰而今人會說話行動凡百。皆是天之明命。此則又豈不大煞分明乎。德者萬善之總稱。而表裡精粗無不備具。心之德身之德。其實非二致也。而但於此經之旨。與其單拈心以當明德。不若該物知意心身五者之目而統謂之明德也。主宰之義。鍾近有一小說。推明理一分殊之端。未知其必然。然旣承見叩。不敢有隱。令少輩草呈。可逐段批駁以見敎也。鍾有從兄之喪於苞山。將以念間作奔赴之行。其還似當在來月旬望。日前剛晦兩公以校禮事來此。留十日而歸。約以來旬會于乃山。修會輔事。賢者亦不憚一動否。

與河叔亨

頃因采五來此。凭悉公邇間大略。繼又得三月覆書。審彼時省履崇祉。慰仰曷旣。鍾荐遭大小功之慽。悲不可言。晩求遽又不淑。人物尤眇然矣。歎悼如之何。冥翁學記。鍾雖不省舊本。而向見大溪所定。似無大可議者。但隻眼亦或有未及底。聞刊所諸公懇懇欲與賢者商確。何不與之盡情對勘。以完斯文。有若自外者之泄泄不急。以絶人之望而斂人之怨也耶。竭吾見以忠告。然猶不肯則斯可止矣。未知於盛意如何。敬義用功。只可從程先生曉告精切之訓。念念莫放過。隨事必裁宜而已。至若有契於太極一動一靜之旨者。則自是力到功熟後泯然融會之驗。不必徑求這妙理。然後方始旋旋加工於居敬制義之事也。若又如此推移。直待何日下手。願與吾叔亨胥勉也。

答河叔亨

彷徨菊花下。悄悄若有所思。二妙跫然。將以珍函。彼白衣携榼。何足以喩其歡耶。且諗彩履增勝。玩究益靜專。尤以慰仰。風雨如晦。鷄鳴不已。聊爲座下誦之。望屹然自任。俾吾道有所恃焉。鍾貌瘁于流光。志荒于懶習。義理外鑠于積毁。啼呼內怨于屢空。七尺之殼。存者無幾。幾何不溘然而仆耶。只杜門潛伏。俟命于蒼蒼者爾。這間爻象。汝海舜一當以目擊相報。自今謹如尊戒處之。第恐諸公尙有腔血未燼。或忍耐不住耳。斗芳刊事。又此中掇。南士之羞也。來諭過自謙退。想有諦當致然。然鍾亦非欲使座下挺身擔夯於其間。只欲爲冥翁效力萬一。幸斯文之有補爾。其成否則任他公論。豈容徑自邁邁。以招人疑怒耶。在遠不詳其裏許。亦何敢强勸也。聲塵愈邈之云。讀之太息。竊謂皓天在上。畢竟可信。秪願進進硬脊。以扶竪線陽。

與河叔亨(壬寅)

錦山之樂。非樂錦山。樂得與叔亨共此錦山也。歸後夢想。未甞不多於叔

亨而少於錦山。以此而益驗當日之樂。果有在也。聞伊後又作左上之遊。遊歷甚處。往還幾辰。入文禮之藪。得可師而師之。可友而友之。充然而歸。不似錦山之空往而徒來否。今此歲新。省履茂祉。渾節嘉慶否。且治何書。所行日符於所知否。敬義日月。此是曺先生正法眼藏。爲先生後徒者。正宜不失此旨也。今之競尙於理氣之談。自以爲高。而殊無一長足範者。鍾之愚亦已厭之矣。叔亨不可不知此意也。望與從游諸君。惟相勉以實行。相將以實心。心必存其眞。行必求其是。以無負於直內方外之傳。如何如何。錦山錄已成否。此雖閒漫事。亦足以證吾人相與之跡。幸勿靳於揮灑也。

答河叔亨(乙巳)

頃因孔維有書。審賢有刊所之行。深喜斯文之將就緖也。玆承惠牘。又以審新年來。侍事增祉。甚慰遠悰。鍾不孝罪大。奉親軆于他鄕。不能擇無訟之地以妥厝。縱是事出料外。亦由輕脫所召。方悲隕惶仄。不能爲情。時事轉到極處。拙筭無可仰裨。潛居太息。寧欲無吪。來示云云。誠有見於王道之定本。而只爲朝廷看此作常談死法。無一人力陳此於　黈纊之下。今則大柄已倒。雖欲有爲。莫可措手。當是時也。須先得寗武子之愚。申包胥之苦。爲之竭力彌縫於內外。然後子産之禮。方可得以自固。武侯之忠。方可得以盡瘁。環顧域中。誰其人哉。近聞勉庵相公。差强人意。然畢竟不過是買取聲望。以自悅於民爾。亦何補哉。服制一欵。猶是緦功之察。而　聖批若是嚴重。怔悸隕越。深悔其言之輕發也。今而自引。固宜如盛敎所云。特以近例　筵銜便作虛縻之具。一經差下。更無遞轉。鍾之不幸而値此矣。前後乞免。匪直再三。而並漠無可否。盖以虛縻之別無可免。而謬例之猝難更革也。今若乘此呈籲。把作一事。則有若悻悻以干澤者。百爾爛思。姑此泯默以有待焉。未知賢者意。復以爲如何也。念間當有省楸之行。那

時可得面論。刊事亦次第可商。都留不旣。

答河叔亨(丁巳)

奉晤合有多少商確。而病思迷暈。只相看眽眽而罷。此恨其有旣耶。日間得尊函之自葛溪寄至者。敬審晨昏有相。啓處連勝。稍慰戀菀。聞新築幽靜。藏修加密。靜裏存省。當有至驗。可得一二相告語者否。鋾志敗矣。重之以沈痼矣。更不可自力。與其醉而生。莫如尙寐而無吪也。盛編二書。時以遮眼。只見其去取極精。義例醇正。似不容指摘。竊欲傳寫一通。閣之臥側。作朝夕便攷。而部帙稍夥。未易爲計奈何。囑以一言。其敢不唯。奈神思已涸。筆路蓁塞。恐秪穢釋頭。是則可慮也。但所謂檢本者。未見其原藁。有難揣測而爲之說。且盛編之名以救偏。若欠平正。盖程夫子嘗以訂頑砭愚。謂有爭端也。今易以對訂二字。如何如何。禮輯尙缺於棐案。是則鋾之過也。第當叩之浦上。如有印袠存餘。卽可轉納。若其無有。姑俟重印。早晏未可正耳。頃對頗疑孟子之闢兼愛忒甚。鋾未有以對。近觀其尙同兼愛兩篇。足見其溥博周遍。似近於大公無我之仁。而至以父子君臣天倫之相愛者。同之於兼愛之列。其大本之差。專在於是爾。差始於毫釐而終謬以千里。聖人之於防微審幾。其嚴如此。盖旣潰而障之則已緩矣。學者知此則於其一念之差一言之偏。而便凜然思有以懲治之矣。未知如何。末由面討。臨書惘惘。

答河叔亨(己亥○收)

前此聞美愼在臂部。私竊驚慮。方以此懸懸。謂襮拜尊函。始審證候平復。定省增祐。區區快喜。不可以形喩也。景實，汝海之跋履遠臨。責以重役。切非愚鹵所堪承當。鍾往者與公書。懇其從傍挽住。而今乃推手勸送。賢座之於賤交。其漠然不肯謀忠如此哉。可怨可怨。鍾錫萬千夢外。　徵命臨門。方隕越震悸。陳章乞收。席藁以俟譴。且有小侄昏幹。百爲擾惱。不遑及

外事。姑令兩君旋歸待下回。徐看如何。幸冀恕貸。象字不可與氣字一例看。盖氣則只是氣而已。對理成稱。决是二物。象則是理之寓於氣而著見者也。自氣而言則象固氣之跡也。而自理而言則象乃理之顯也。此朱子所謂理中有象者然也。若曰理中有氣則豈成說話。所謂用之理已具者。亦謂卽其冲漠之中而發見之理已在矣。(用理。恐非謂用의理。)所謂理與象。只是二物者。亦以其冲漠之軆事物之著而分作二事也。非謂如理氣之判然二物也。形而上下。固有分界。而其所謂形而下者。乃理之形著於事物者也。卽道之費也。來喩許多云云。皆所謂道之費者。而非可以單氣字句斷去者也。怱怱不能詳。惟因此更加熟覆。卒以見敎。

與河叔亨

省候近如何。鍾惶懼度日。無可言者。前書卒卒未暇詳覆。其云理只是氣之所以然一語。望更加爛思。盖所謂所以然者非他。乃其所當然所能然者之所以如此也。則當然能然皆理也。而今以所以然。爲只是氣之所以然可否。自氣上言理則氣之當然底亦理也。能然底亦理也。自氣上單言則氣自有所以然。如孟子集註所謂生指人物之所以知覺運動者是也。得便甚遽。又不能子細。惟因此反覆以見敎如何。

與河叔亨，河景實

頃對合有多少商討。稠中少閒隟。身且病憊。只歡然而迎。悵然而送。好朋友閑追逐。深可惜也。跋履揭厲。喘暑沐雨。廑抵林寓。便頹然若戰敗之卒。呻吟恍惚。無計自强。甚歎吾衰之至此也。近日秋淸。遠惟僉履履道萬吉。聚首講討。名理粲如。無乖於日用否。區區瞻頌。豫菴，顧齋兩稿。畧已丁乙。深歎當時先輩中有如此高明篤厚。而無師友賞音而闡幽者。迄今幾乎影塵俱息爾也。幸賢裔之善述而光其業。且速謀繡梨。以公其傳於一世也。顧齋稿自通文以下。未及點視。小姪適南下。故掇而付呈。盖有叔亨在。

自可擔是役。初不必枉煩瞢陋也。今卽其未了者而趁與勘繕。且並兩稿從頭爬櫛一回細細。其誤下手分者。便與釐整。是所企望也。曾囑一言之書。鍾所不敢。已經面乞。想不必强窘也。前所往復能所軆用等說。叔亨更不以可否。豈以余强辨而不欲終始耶。甚慙。但說道理須千了百當。惟是是求。不必看人面目依阿掩覆。以賣箇人情。幸叔亨之勿外而竟忠告爲也。

答河叔亨(甲辰)

路左晤語未溫殊歉。忽此紆問。凡所指諭。一一是南輧昏燭。深感賢者終始不遺此劣交也。鍾往日信宿于刊所。畧綽檢盛勘草簿。大槩明確可憑。從後濫費諸節。已向許丈另囑裁刪。恐更無踵謬之端。此事成就。專在鄕道諸賢一心趨事爾。不當遲徊顧望。以候人眉睫也。輪番立案。果近文具。然到今沙汰。亦秪招怨。惟其中若干員。斷自擔夯。不必以遞直而自外。只進前幹務。期以就緖。則萬無不可成之慮。更擇鄕中二三員。已於刊所有此云云。衆望咸屬於貴中。而復卿君之意似不欲擔着。固非拙劣可强。貴中而如此則又安知他員之不爾哉。此須諒察而更敎之爲佳。　召旨甚惶懔。而此只得於官報。姑無家間通奇。想際此國有喪變。恐或停滯耳。然而在外盤旋。亦欠道理。擬以明再明發還峽寓。若使命到門。則只有一疏陳悃而已。不容呈身。以更叨　恩寵。所敎諸義。謹當銘肺。都不若面論多少。可以今夕一枉于沙上否。方餞韓台于默谷。坐擾忩劇。只此略謝。

答河叔亨(乙巳)

此世如倒瀾之莫廻。若之何。甚願與叔亨一相見。而落落不可幾。若之何。幸此書來。謂有喜信。乃審春堂致无妄之祟。焦灼澒洞。歷日少歇。區區驚動。曷任云喩。更請日來神氣昭蘇。寢膳已復常否。鍾長夏呻病。入秋稍已。山河陸沉。無地寄命。固知溘然之爲上乘。而是亦强不得奈何。刊事就緖。

天其或者不忘於斯文耶。需用之不敷。亦甚可悶。見今外國人之稍有財款者。競捐金竭貲。或私立學以敎人。或刊新書以警世。惟恐或後。以爭雄於天下。顧吾東魯之邦。乃反荑稗之不如耶。斯文存亡之會。而出義衛道之勤。乃止於寥寥幾員而已耶。亦可涕也。藏護之節。亦須慮始慮終。不宜容一分私意於其間。第待會商。必有僉君子之確定得至當底。印頒則姑緩之。亦勿令私印者徑先搭手。以圖利藪。此亦所以致整重於吾林之大役也。賢者諒之否。鄙行緣秋畦殷務。僮指無暇。恐不肯借我旬日之力。徒步遠涉。似難自由。第看下回爲之去就。然諸公之見。猶鍾之見也。此事終始。豈有不完之慮耶。須先相地於仁里一隅。爲先築板舍之圖。繼此而徐議修契。營立講堂。恐未爲晩也。鄙意如是。未知諸公之無參差否也。

答河叔亨

相送於顚沛之際。相問於衆棄之中。故人情厚。此生愈可罪也。奉書感忸。不知爲謝。但審省事履玆崇毖。差可慰見在之悰想爾。到今生靈無歸宿地矣。英秀之讀書講道者。尤無以爲自靖計矣。承示太息。寧不隕涕。世事之滾到今日。不待智者而早已逆料矣。其端則職由於吾輩之專尙虛談。不究實務。元氣虛乏。而外邪乘之耳。縱使孔孟作於今時。正須隨遇通變。因物制宜。以爲內修外攘之道爾。爲吾輩謀者。亦惟用力於目前之實務。博求天下之書。如公法律令憲政交際物理兵制。其他農工技藝之類。所宜隨材而課育之。以待異日之自振。恐不必遽自消縮。以俱慽於溝瀆。如米洲之紅人斐洲之黑奴而已也。世之君子。其聞此言。亦將大聲加討於鍾之無狀矣。然而於叔亨乎。吾何敢不吐所懷耶。惟如是然後吾孔孟之宗敎可保也。不然直無人類耳。奈何奈何。

答河叔亨

嗟呼。童烏之不克卒於預玄。古今同恨。謂之何哉。自聞慘報。惕然作惡。久

而不能釋也。玆承惠狀。以審强抑順遣。不幾微凄色於堂闈之側。孝子道固應如是。但无妄有愼。得無以潛銷暗搯而致耶。望萬萬自嗇。用副遠戀。鍾病非由血。憂實在心。只從此澌盡。不敢望蠢動如往日。近又哭膠丈逝。喪質之悲。孤道之痛。益無以自聊耳。奈何。時象不欲聞也。勉庵之招魂異域。志士同憤。在自家則畢義以終。固將安之也。後死之偸延時日。可苦且可慙也。示諭云云。誠然誠然。第恐儒門衰弱。類皆七顚八僵。爬地不起。其誰有硬脊而擔夯者耶。且恐儒門之黨私成痼。忮克日甚。無由織成團軆。偕造于大一統之地。零星湊合。秪足爲異敎之所加侮爾。將如之何。惟各自努力。各自踏實。以尋古聖賢明軆適用之本。而其或響合於一時。線傳於來世者。則以待皓天之所命耳。孔子豈不是至誠血心。孟子豈不是麤拳大踢。到底無着手處。直至千五百年。始得有宋諸先生而發明之。則是亦有無如之何者審矣。彼康有爲，梁啓超輩之立脚於象山之胡叫。中毒於耶穌之流血。假儀衍之鋒而以咆喊於今之天下者。自景春觀之。宜以爲大丈夫也。吾孟子則不然。必當以爲妾婦之道也。如何如何。有懷難旣。不如姑已。餘冀默諭。

答河叔亨(丁未)

便中得書。敬審省節邇來安重。深慰阻菀。鍾春來種種添疾。長在衾褥中。良苦其未卽溘然也。來書見戒。多謝多謝。此係今日國民之所當熱心協力。期圖完就者。而衣冠縉紳。却沁泄觀望。若認作不干己事。不知棟宇焚盡。子母呴呴。終焉烏有。可悼可矜。育齋義務所公凾。前此抵到。推鄙人爲贊成長之名。第念此擧固不可自外也。此任又不是挺身而奔走者。則呈單乞遞。恐懈衆心。故答書以奬勸之而已。未幾有儒生專來。以爲往日發起文字。未足以激勵輿情。且規則未滿。乞賜裁草。故鍾又義不敢拒謝。適値剛丈來此。借其手商定一文字與之。又請令公旣不辭贊成之名。則通

文末可許尊啣否。鍾謂鄙名無足重輕。不必提錄。若謂任名之不可闕錄則隨衆例漫署。亦何足自惜也。今月旬間。又專送一儒生。改薦以會長之望。且謂道會在十三日。可卽起赴。鍾答以贊成閑任也。猶可以虛縻。會長則非有聲望風力可以動人者不可堪。且當躬處會所。逐日幹務者。鍾旣不厭于衆心。病軀又不可動。適足以僨事。决不可擔任。卽具單控免以送之矣。及後更無所聞。其顚末如此而已。南下之云。殆傳者之演出也。但望貴鄕大家把作切己急事。相與團結。務集鉅欵。以鼓動全國。如何如何。此若不就則家國更無餘地矣。千萬加意。

答河叔亨(戊申)

縱以世阻。此心流通。曷間食息。玆承手畢。歡然若子夜陽。令人作一番醒神。第惟省候以時晏重。是固此世佳信。矧復造次不離於書册。不得而憂。得之則喜。此何等至趣。何等毅力。區區所恃而無恐者。今正不虛矣。願益堅不懈。以勿墜吾家一線於剝極之會。用俟夫蒼蒼者之畢竟作如何看。如何如何。鍾久而不死。賊也何甚也。尙可有未盡底一寸耶。最是吾道無寄。同志又落落難前。此目未瞑。寧不耿耿。剛公鴻飛海外。事出格外。若不可爲律。而錮廢巖竇。出一氣不得者望之。不啻霄漢遊矣。亦足一慨也。許多非書可旣。餘冀隨時善圖。克全嘉祉。

答河叔亨(己酉)

七月惠書。至今未覆。逋慢甚矣。衰病昏惰。卽此可想。想仁者抑有以諒恕之也。忽此秋高。更惟湯節已復常。省餘履度冲裕。松峯翁又作古人。南望涕流。不禁日孤之歎。矧又至情悲裂。尤何以爲心。頃承鞠躬盡力之喩。區區不任欽仰。儒門榛塞。過者掉臂。間有一二朋友矢志不變者。而亦恐悻悻以自高。黯黯以自瞞。蹈循却往日虗僞圈套。以此而欲撑拄一線於羣陰競剝之會。其亦難矣。惟賢者篤實而不滯。高明而不濫。沉毅有守。弘達

有容。惟如此可以大受。可以負荷大任。而盡天下之善矣。幸終始硬擔。以幸吾道。孟子之功。千五百年而後。始得周程子而信其然矣。眼前區區。君子何足謀也。知讀馬史而悅之。爲其文字之雄視來古則誠然。遂並其議論而謂令人鼓舞則恐未然。盖其是非頗謬於六經故也。康梁文字。擧世皆醉。而獨賢座覰破其學雜而論卑。區區不覺敬歎。旣有此見。須先將此逐段辨覈。成得一副大部編。却以見惠。如何如何。東西傳志。姑緩之無妨。惟諒裁。

與河叔亨(庚戌)

世機百變。而此心惟一片耳。耿耿然照我同人。何甞須臾少間耶。非爲情好也。非爲拯援也。吾道一脉。可賴以不全墜絶者。非賢座而誰耶。只此一念。寤寐憧憧。想賢座亦應不辭矣。紅綠政姸。敬惟此時。省事增祜。講道著書。日有所樂否。孟汝之卓然自守。匪徒猶敬服。聞之欽嘆。此世得此等人幾許。亦足以維持吾黨。采五，汝海皆朝夕切磋不懈否。區區屬望於仁邊。不直尋常而已也。令愛之爲性孝佳婦者。婉娩有譽。亦切攀附之喜。見若遺孤。其志尙如何。棲屑東西。尙稽定頓。伊可悶也。鍾病上添疾。一直無聊。斯不足恤。人家文字。迭來相强。擺遣不去。可羞可悚。月前又不免着穢於守愚先生實紀之役。然其命意措辭。恐惹貴邊議論。日間略有所聞。然偏見偶爾如此。今不可强改也。惟勸其毁棄勿用。賢座之於崔先生。非比他人。幸極意勘洗。俾無餘憾。以完公傳之役。如何如何。往年欲編撰東西歷史。果已下手否。俟其早成。願得一染指以甞。幸留念否耶。仲謹困言。聞入尊覽。其文章甚高。其趣向甚正。毅然有不可奪之色。令人起敬。想有大論書其首者矣。可勿吝錄示耶。語類訛誤甚多。當日板校。胡至於此。及今不可不整。望逐一校閱。爲補板之計。若何若何。光明閣亦不可岸視也。風風雨雨。幾時壞倒了耶。萬萬珍惜。勿以小嫌爲拘也。

答河叔亨(壬子)

冬間惠覆已領矣。芳旅狀文。筆健而意到。無容改評。此翁足不滅矣。便中又得書。審愉節增相。可賀。朋來之衆。可驗由悅而得。此世此事。視諸平昔。其功萬之。勉思自任。勿疑勿沮。文字蹊逕。鋾誠昧然也。所患者理不到也。奚暇於辭也。每得盛作。輒盥薇而讀。雖欲追之。駑駘之老。奈於天驥之逸哉。見若狀讀之一涕。囑我以題其藏。是可忍爲耶。草草綴若干語寄去。其添刪裁潤。惟賢可隨意。不必報我然後爲之也。不直此也。聞之采五言松峯文字。亦有改商。未知指何。然此亦可經賢者參補。不必煩敬輔遠來也。幸毋外也。德山墟碑。鋾辭不堪作。則彝卿以玄誌固請。此則無辭堅拒矣。姑應之。然心死神昧。不能卒卒起思。第看來日作如何。然不中用必矣。秪自枉惱耳。誌成則墟碑只是閑鋪排。作亦可不作亦可。不足以此招拳也。如何如何。語類板閣事。已與朴庠爛漫。可勸尊門克擔。以全斯文。

答河叔亨

春紅已如泥矣。攬序增噫。豈直女心傷悲而已也。際承惠存。審愉節昭泰。神所勞矣。不任慰仰。此世收拾得多少後生。令不迷於歸向。其功不細。上冬伊山之聚。亦足興動一方。而聞座右推遜不居。遂至春會之未圓。竊所慨鬱。須更諒而圖所以鼓舞之如何。鋾日事呻囈。兒輩從以悠悠。餘可知也。經院之督。不至再提。盖磕頭乞哀。彼亦置之不數。而人之唾詈。固其宜也。宋君之用江南法。豈不淸快哉。晦友西行尙未返。想其深入長白以北也。嗷鴻之集于西澤。盖亦有驅之者。然榻側之睡。安保其久鼾耶。行者顚連。坐者枯死。直同歸於無術而已。念之太息。希寗遺草。想多可讀。其必傳無疑矣。幸另行勘裁。務從精約爲佳。語類藏弆。何以爲計。豈猶顧忌商量於左右耶。趑趄不濟事。惟繼之乃成。一時之計較。何如百載之完護也。幸與仁門諸公爛漫焉。

與河叔亨

頃覆已關照矣。更惟省事佳重。玩樂日裕否。童蒙之求我者。初筮則告。似聞賢座謂有妨於靜修。往往謝遣之。不肯引進。區區竊所未快。人之患固多好爲師。而己立立人。己達達人。亦自是仁性分內事。况於此世而可不汲汲於拯人之溺。啓人之迷。以扶持得一箇端緖乎。老成凋落。無人擔此。賢座旣爲一方望津。雖欲不任此責可得耶。窮而獨善。非反觀自私之謂。幸於此勿以爲勞而隨分盡力。種下種子。以待天意之不忘也。采五與同三徑。可並力夾持。以造一方髦士也。鋾宿恙比劇。不堪支吾。萬想益成灰。冥翁玄誌。被彜卿及諸公迭督。不免强疾成草。然一切破却軆裁。張皇繁衍。隨見寫出。盖非定本也。須經賢座大加礱斲。然後可冀無大疵。已托彜卿就正。望毋存形跡。把作己事。另行勘整。不勝大仰。月前聖權有書。言近與叔亨有所論訂。而旋患其未能爛漫。故答之以不必屑屑於大原微妙上。且從日用處理會。且爲之畧提大意。俾更訂於叔亨。大抵欲賢座之參量於衆論之不齊。而確立得一箇不易之大宗旨也。如此然後可以作周遍觀。可以作活絡說。如欲徑事白直。而隨語唯諾。則恐終歸於鶻突而已也。未知賢座以爲如何。可取覽於聖權而回駁之也。憊甚只此。餘惟照亮。

答河叔亨(癸丑)

日前有便而忙不暇以一字相訊。方歉然不能爲情也。忽此承問。以審比來忠養節宣加護。區區不勝慰浣。西遊壯圖。非不想仰。而天下事旣無以可藉吾手者。則恐不若靜裏之自有乾坤。胸中之自有宇宙也。明者當有以默會而加勉也。承諭勸以著書立名。鋾非其人。固不敢當。設或有可言者。神思已敗。筆力不强。其何以苟事組綴。而冀補於斯道之萬一耶。且許多宏綱大目。已畢備於前人之述。縱今竭智殫精。張皇萬紙。竟不出聖人範圍之內爾。遵往牒而軆會之則邇之一身一家。遠而天下萬世。優優乎。

爲之無闕矣。只患人之不肯實用工耳。又何必添剩而求多也。如或厭常求新。以趨時好。則是將爲梁啓超輩猖狂自恣之歸矣。此又兢兢而不欲蹈之也。未知明者以爲如何。前託文字。已付湛姪去。其去就刪補。惟賢座是恃。非敢以爲定草也。諒之焉。怱怱不能盡言。餘俟續報。

與河叔亨(乙卯)

落落若涯角。病懷尤何能堪耶。冬威已觱發。遠惟省餘制履一直保嗇。讀禮講道。日有勤止。信從之徒。益有相長之益否。采五汝海日夕切磨。不以外至而有沮否。嚮往之切。且不禁甫田之思。鋾今年屢經危病而猶不死。飽喫無限詬誣而猶不知恥醜矣。不可道也。惟秋末抱一孫。今日冠幼子。此固人世之况。而亦不知其爲况也。檢本辨訂。久欲下一語。而但欲得田氏本文一覽。然後道其曲折。而此近無可求。未知貴中有此否。幸因便一瓻如何。剛公有所撰孔子世紀一編寄來。要欲相訂。盖爲史記及編年諸書多雜以神怪虗誕之說故也。其文簡而確。可當一部論語。然亦不無商量。恨不能與座下對勘耳。敬輔八誤文字搆出稍久。元可幽誌亦然。今始付呈。並在盛手裁諒耳。人家文字。斷置已將一年。而遠方之人。未及聞知。迭來廝炒。畢竟多含怨而歸。又可怕也。希文適相過。謂向貴中。匆匆報此。

答河叔亨(丙辰)

天序又此新春。仰想對時追慕。彌切無涯。玆承惠狀以審。省餘制履保無疚毁。稍釋紆戀之私。鋾送七十年於醜差顚倒之中。而猶且不死。更進得一算。未知此頭復有何樣折拍耶。抑其有動心忍性改過省諐。以少贖一二黥刖耶。其奈氣力神思已無田地可藉。謂之何哉。田氏檢本。恨不得見其眞面。以是於盛辨。尙不能下一辭。稍待異日。恐非晩也。性師心弟誠君敬臣之說。其勢固必至也。亦何足驚怪耶。剛翁所撰世紀。此尙未勘。而促以見還。似無及於轉瓻仁邊也。無已則第令兒輩謄出一本。爲同志輪看

之圖。姑緩之亦如何。語類要選。鋾自早歲。甞有志焉。只緣眼目不到。力量不周。不敢遽下手。迄今已矣。玆得盛編寄示。坐受渠成之利。其爲喜幸。不可勝諭。早晏當一回披讀。苟有所疑。庶不相隱也。先先生遺集。只在慈孫勘整而足。奚必遠須瞽眛也。旣蒙寄至。亦不敢不一讀也。自餘許多。非書可旣。留俟續便。伏惟照亮。

答河叔亨(己酉)

一息未泯。此念之流注於同人者。曷甞少弛。况於叔亨乎。人來獲書。敬審省節崇謐。稍慰悰仰。籬底屢警。丌編易掩。是亦皓天之果忘於斯文耶。如鍾朝暮瞑爾。更不堪把玩一線之倖。惟吾叔亨是恃。幸顚沛必是。自任而勿辭焉。見若遺孤之奔避。亦足惻悶。松峯翁隆齡涉難。起居匙筯。能保如往昔否。無由晤叙。臨風忉怛而已。采五尙從三逕否。深燈聚首。麗澤交滋。其樂何如。大溪翁一帆杳然。聲息無憑。未知此終作何狀。恒居悒悒。欲追靡及。擾擾不能備覆。餘冀默亮。