KR9c0655

答鄭孔厚(甲辰)

險歲戀菀冞勤。頃因阿姪。畧聞體氣無諐。方以爲慰。忽此承問。謹審起止仍昔。益切頌仰。示中深自咎悔。說過踰分。是固出於不知有餘在己之盛意。然以鍾而觀。恐坦蕩之胸。善恕之量。吾輩中鮮見如執事者。而自省之微。猶有是嘆。此正所謂己獨知之。而非他人所及窺者耶。惟曾子所謂日三省吾身。最可用力。盖一念發處。便卽省察。毋或任他。則殆不至於緩弛而無及矣。如何如何。鍾　國憂家憂。兩皆熏心。無以區劃得下。歎息不可言。䟽函已付縣道。然只是愚悃之不堪泯默底。亦非有別樣奇策可以斡旋於急遽者。堪令人發一嗤耳。

答鄭孔厚

猶繾綣不忘於衆棄之物。寄書告誡。丁寧反覆而不忍捨。噫噫仁人之愛物若是甚也。鍾敢不感激佩荷。而思所以改過而自新哉。但流傳之言。恐不能無轉展譸張而致此騷訛也。嗚乎。今天下誠何世也。人類行將滅矣。爲吾人者方且以虛談遊手。無一策可以强此而艱彼者。而坐待其呑噬。畢竟大計不過曰死而已。死固高矣。而寧有人人皆死。擧種族而盡滅之理乎。使我而有實治實業實技實用。彼何由而至此乎。今已晩矣。而無可

及矣。然後生尙可圖也。如政治法律兵畧農業商務工技算術物理等學。皆今世之不可不究者也。雖使古聖人生於今時。要當以吾道爲正德之本。而取長於萬國之能。以爲利用厚生之資。衛內捍外之具。如秦之廬胡之弓車。猶見採於周官爾。鍾今犬齒垂死。寧有一分自求容於當世之意哉。特爲生靈之將淪胥以沒於牛馬奴隷之科。故近對鄕人。或勸其涉獵時務。以爲自立之基。其與空談理氣。漫吟月露。而無補於身心之實境者。其虛實長短。恐甚分明。吾道中本自有此。而今皆失之。彼外國者乃能偶然智及而着力修成。以騁雄於環區。吾乃以空腹高心。視彼爲不屑。而並其長而不之取。則是乃自滅之道也。雖有三綱五常。將何地可以安頓耶。况攻蠻以蠻。中國之長技也。其必有取長而歸我。然後彼無所長。而吾之義理綱常。爲獨長於天下矣。凡此皆只在當人之所自擇。非人之所可勸禁。然禁之者固毅然守道之正論也。勸之者亦出於悲憤痛切不得已之思也。今承盛諭。敢不百拜。鍾日間將歸伏林巢。杜門謝人世。毁冠裳絶往返。更不得與知舊相對作談笑。其更向人勸此等事耶。請仁者之勿慮也。撥暈修此。秪冀照下。

答鄭孔厚

屢書而病未能趁時修覆。逋慢極矣。今又不校而賜之問。兼以規勉殷勤。仁人用心。其不能果忘於一物者如是。感荷興歎。不容云謂。信后稍間。旱熱亢極。更惟燕體節宣。幸無添損。帶下均慶。　國變去益罔極。臣民痛心。寧以一日偸生。爲自遣地耶。鍾長夏大呻。僅以振作。繼而遭姪婦之慘。悲悼添疚。益無佳况。重以　國變之可驚。神喪膽掉。久而未定。茫乎若夢魘之未醒。方伏枕涕泣。轉展昏暈而已。所諭成仁遠害二事。古之人盖以其所値之地所履之位所遇之時。而各盡其心而已。其跡雖殊。其道未甞不同也。奈何今之人論人。不問其所値所履所遇之如何。而惟欲以一律勘

盡一世之義理。愚昧固未知其何謂也。鍾於前後飽無限唾罵。尙頑忍不卽溘然者。盖區區亦有定見。不欲以人言爲動其守也。今日之變。豈非痛心。但雖欲成仁而無其地矣。雖欲遠害而害將遍及於滿地矣。豈一身之可全安耶。特以所履所遇。不得不杜門以聽命而已。况草茅之臣。其分義行止。自與侍從近列有別。是以宋二帝有靑城之行。高宗遭苗劉之變。而龜山楊先生以前祭酒前侍郞前侍講。在野而前後未甞有奔問之行。麗之忠宣忠肅二王。相繼被拘于元。忠惠王値曹頔之亂。幾至不測。而易東禹先生以前祭酒。在鄕而亦未甞有奔問之行。丙子南漢之事。　大駕下城。　東宮被拘。備經百辱。而旅軒先生亦前銜　筵官也。只絶跡閉戶於立巖山中。歷數往牃。盖未見儒臣退野者之必以一趨爲盡分者。則是必有精義於其間。故當時無詆斥。後世無譏評爾。奈何乎今之君子。必欲求人於昔賢頂上。而一槩以趨走爲恭。殺身爲義哉。甚可異也。雖然非於仁兄則鍾亦不必爲此呶呶也。盖欲明者默諒而理會之。非欲以此掛煩人眼。致重招怒罵也。

答鄭孔厚

得十日從頌於風濤浩渺之間。不有夙生奇緣。那得爾耶。別後追惟。有若槐安一夢。恨不得投轄縶駒以永餘日也。玆蒙先施。以審燕居節宣。幸無添損。允叶禱仰。神力之日覺銷縮。公道也。惡能免此。惟加飡自嗇。捱過殘景。收拾身心。獨保眞境。差可自勉。來諭所謂整齊嚴肅。固是閑邪之單訣。而筯骸之强。亦未甞不賴此也。顧鍾平日放倒。又從以疾病侵尋。一頹不振。偃仰顚倒。無所不至。撫躬慙忸。謂之奈何。老兄之引以自咎。認出於謙德之盛。而一息尙存。不敢不勵。此自是吾家定本。望益壯益堅。以砥柱於吾黨焉。鍾自別後。便役后山遺草。繼以晉陽士林將重刊謙齋文集。責與梳洗。又不免費却五七日精力。昨才罷硯。然神氣萎苶。帖席昏仆。盖其涵

養之無素。而活水之無源也。寧不可哀。節集跋語。未暇入商。而原集末簡。又此見囑。非敢固辭。恐無以承當也。第看意到與否而爲之前却。似未晩也。狀草略已妄下丁乙。然如欲使着穢於原集。則竊欲據狀而參證之。以此不能掇還。可留待下回。或一並奉呈。恐不至妨事。恕諒如何。

答鄭孔厚

落花風雨。甚覺愁人。綠陰已滿地。而幽徑少二仲。懷仰同人。夢寐可弛耶。裵友帶手書至。欣然圻讀。又不任一番悒悒。盖美愼固非一二日可良已者。而苟得服餌有方。攝理無愆。宜其以漸而歇。不知不覺之頃。可奏平和之功。而玆承氣益喘神益昏之示。無乃任他不治。聽命於造物而已耶。此恐不必然。須少進藥餌。以滋眞元。庶幾動作之自由。而相羊于水北山南。以舒壹鬱。不惟眼前消遣。亦可以慰在下之情私。幸垂加念。刊役旣始事矣。勢須左右逐板檢正。可無差謬。是固不得辭者也。跋文亭當無可評。略動數三字。以聽可否。諒裁如何。鍾數日來。偶患泄證。氣脫神澌。愈覺無聊。文字之役。姑且停休耳。剛公信息。只因舜華書。得其寄家兒書大畧。幷其二絶詩。盖無生還故國之志矣。山薇海磬。何其快也。在自家可謂善了勘。而朋友之爲壤蟲蓬鷃者。仰空呼號。何所及矣。每念之不任泫然涕流。惟抱經枕篋。以待盖棺之期而已。神憊頭暈。艱草不能罄。

與鄭孔厚

得一晤倖矣。而竟靳十里之枉。俾此抱憾累日而不能釋者。寧非仁愛之所惻耶。吾輩得一談一笑。能有幾日哉。思之悵然。未審伊時徒步還次。得無添憊。近日澇熱異常。愼節保免失攝否。區區悰仰。日夕可弛耶。病中看已熟書。徐徐尋繹。可以怡神。可以忘惱。又可以悟發新意而資之晩修矣。未知枕上所得果如何。胤友替幹。想多妨奪。而餘力溫理。亦足進進以漸。而可期於豁然矣。每念渠好資地好性行。决不至庸庸以自安。必須隨時

隨處。毋忘乎學問之實。乃可以充其資性。嚮戀之切。不能不憧憧。鍾盡前月經歷於惛囈之中。今少可。然猶惘乎若枯槁之無生意。寧有半念暇及於存省進修之萬一耶。生也可恥。死也可悼。將如之何。近有豐基李生來讀大學或問。因此而見朱子之於格致一事。煞費許多精思。而益覺學者之不容不切切用功於那上也。然而所謂格致者。非在於懸空揣摸而想像恍惚爾。不過就事卽物。以求其所當然而已。從前思索於高妙。出入於漭蕩者。乃枉用力耳。惕然自艾。及今欲加意於至實至切之理者。而奈日暮道遠何。寤寐慨愾。不知爲心。幸高明之有以敎之也。聖人云朝聞道夕死可矣。舊甞不知何謂。今來始覺痛切箚肌骨了。佛氏云此身不向今生度。更向何時度此身。若爲我準備語也。不審尊兄以爲如何。爲探近候。因此漫及。伏惟矜照。

答鄭孔厚

得一書可敵一晤。且得謙汝諸公。娓娓說近來節宣甚詳。亦足一慰也。以審愼軆稍可行動。山庵淸賞。想有悠然於色相之外者。彼緇流之袒裼裸裎。卽干我甚事。靈泉一浴。便覺五內澄爽。皮部搔癢。當次第卷退。以是爲遙祝之至。朋友相從。每成閑追逐。餘日無幾而理義重重。關鎖未透。窮居憂歎。實不下於世道之陸沉也。承敎蹙然。尤切盍簪之思。而鍾不可動。公又未易勞枉。此生將不得寡其過而止耶。謂之奈何。賤狀無足提溷崇聽。謙汝必能言之矣。餘希對時加毖。用副詹禱。

與鄭孔厚

窮陰剝而一陽復矣。天地之心。未甞改也。豈人事不與天地相關耶。伏惟此時。動息節宣更如何。頃因姪阿從大山葬會還。言承拜於賓客之次。雖氣候奄奄。猶能策勵作十里往還。可驗筋力之不至太耗也。私心稍慰釋。未知寒令。將攝不至添冒。喘證乍降。匙箸能加進否。病裏政不妨觀書。盖

玩理有會。便覺心氣悅豫。神思徐暢。實有助於調養之術也。况吾輩已過崦嵫。正恐一夕齎此黯𪑓以凘滅也。聖人所謂朝聞。豈非至願。幸望以時自强。時惠提示。庶得見一分豁然時刻。不任區區之仰待。臘尾如何少强。須緩緩作步。來視令愛于陽巖。仍做守歲于陋廬。得一叙生平而罷。是切祈祝。如何如何。鍾怯寒蝟縮。益無悰况。兒子與一二少輩。隔窓做咿吾狀。然渠鈍我惰。兩不相値。只增嗔悶。中州風色。始令人氣壯。漸次敗人意思。盖其所謂華種者。擧措乖謬。將擧神區而腥羶之。有甚於愛新氏之爲耳。天其使堯舜以來神聖之域。終於洪水猛獸之淪猘而已耶。念之慨然。漫筆及之。餘不可旣。

答鄭孔厚(癸丑)

天又一春矣。人事之長時凍閉。果胡爲哉。承書太息。欲問天而不可階也。第審床笫節宣。尙爾未蘇。年候之日促。而眞元之日縮。固宜有此。但神明內腴。自有不病者存。以之久視。第觀此世究竟。未始不裕如也。望務自保嗇。以鎭鄕里。待花喣溫暖。杖屢扶携。相羊於雲烟魚鳥之壑。以舒暢幽滯。䟽導血脉。不害爲攝理良術。幸試之如何。鋾祈死久矣。尙此靦然。意者造物翁殆操切之。俾不得乘化就安也。如之何如之何哉。冥鴻之西飛成羣。仰之不啻若喬松。顧塵根未斷。轉展在平地。與虫豸作伍。自念可悼。只得如來敎所云據見在爲信地。而聽命於蒼蒼耳。那當一晤。以叙多少。胤友相對。可認爲深愛之孝子。而替幹餘力。亦可以聞詩聞禮矣。一知一行。將無住而非實學。區區不勝艶尙之至。神氣昏暈。萬不宣一。餘希崇亮。

答尹忠汝(胄夏○丙申)

阻鬱與在北時無甚異。鍾果何樂乎此也。兩度崇翰。適及於歲暮吟病之夕。差覺五內動得春意。不啻若鄒律之於寒谷也。且審軆與理俱和。賢弟佳子盈室融融。天之所以福君子此已足矣。豈盛量猶自歉然。至以小丙

午之與同宮蝎爲歎耶。鍾錫無日不呻囈于永冬。殆是來喩所謂旣有世悰則苦亦隨焉者也。覊懷憀慄。歲色奄迫。而鄰比無與道此心者。只益涔涔然不可振耳。仙厨亦冷甚。何必分惠至是。太極方圓等說。旣與子敬略論。然不敢自信必然。盛說尤似簡暢。從此可有恃否。但草木禽獸之生。亦自是理之常有底。恐不可以一槩歸之於氣變也。須更商如何。謂明德之本體卽是心之本軆則固當。若謂明德卽心也則名言之間。不能無眇忽之差。故鄙見如是爾。然係是創私意而立新論者。豈敢卒卒句斷哉。但剛公意似亦然。故轉而及於綜要編摩。然旣高明不頷可。只當仍舊而已。餘外見喩。因來武立促。不往(一作遑)備謝。留俟后回。只祝餞迓增祥。

答尹忠汝(戊戌)

居然爲五三十(十三)歲翁。老兄無慽否。鍾卽羞欲死。甚願一對檢髭莖更如何。卽玆承書。審燕軆增剛。廡節延禧。多賀多賀。但舜明菌慽可惡也已。仁載還鄕。悵惘如失。鍾錫無可告者。幼們疹後嗽泄。鱗次惱人奈何。析補說管窺中已有與鄙意一同者則可恃而無恐矣。後天必有其義。而鈍滯未及會。朱先生許多疑此者。皆在啓蒙已成之後。而不曾修潤。誠可惑也。且當闕之耳。來氏錯綜之圖。甚可玩究。可依此作解否。鍾南行有拘不能果。以此不能歷候於淸燕。未審高躅可以一動否。伏惟鑑亮。

答尹忠汝(甲辰)

頃承指翰。旣未能奉承。且稽謝覆。惶蹙何可言。第惟日來愼節向差。起居食飮。稍稍復常否。望萬萬自愛。鍾日俟　嚴批。怔悸不知所爲。重以知舊之訶責日至。愧負之至。寧欲溘然。但以鄙意窃惟之。如來敎所謂旣已許身。剛晦諸公所謂受恩無極。恐皆不足爲去就一槩之斷。古君子之歷試公卿而有時而猶屢召不起者。是何甞未許身耶。且受恩之未深耶。抑其必有所不得已者矣。如曰今時之急。非平安無事之比也。則如勉淵兩公

何不以趨走爲恭也。是皆不足與議於君臣之義者耶。試問今日之操國柄者果誰也。此可以扼其吭而奪還之耶。抑可以誅討駈逐而出之境也耶。又將往聽其指揮而奉行唯諾。以爲此亦足以盡吾之忠也耶。以甲則鍾之力不能作此。以乙則鍾耻爲之此矣。兩皆無據。而只堪尸素周旋於吾　君之側。則此便非婦寺者流耶。古人必云量而後入。未聞入而後量者。百回思惟。似不必以不俟駕爲定法。是以徊徨。竟不免以一䟽陳乞。然尾附云云。只欲使萬國見之。庶幾其料理我韓之輿情國是。而幸其緩得一分爾。縱非然者。亦不害爲一吐我口氣也。言之及此。不覺涕零。惟高明更有以見敎也。

答尹忠汝(乙巳)

頃見美愼。頗若癃喘。歸來常念念不能遣也。氣機轉乖。朋舊之相仗者。類皆衰颯呻吟。豈造化之劇戲於斯世耶。玆承書審節度猶夫往日。悶如之何。油蜜薑礬之劑。或已試而無靈否。抑別進良劑否。殊用憧憧。鍾姪婦以彌月而壞胎。餘症尙未幷(一作平)。此莫非惡業之招。可悼可恨。山有人言。只患自己之誠孝未孚爾。鍾生平未甞以事懷怨尤於人。况於今日乎。所信仰者仁兄及佑衡諸公。幸有以矜此不肖。爲之方便調護於其間。則幽明受賜。詎有涯量哉。俯戒云云。不任瞿然。但厭說性理。喜談時務。誠有如人言者。近世之紛紛然說性說理者。果眞有實得而可施諸實用者否。其由此而長其驕傲自矜之習。蓄其忌克害人之心者。强半皆此流人也。黃口學語。便以此爲先務。轉相虛夸。博取聲譽。而內行虧闕。一職不修。此而爲學。果足以撑持吾道而挽回倒瀾否。天之生人。盖將以一世之事。責其分內也。苟昧昧乎當世之務。而沾沾於尋摘訓詁之間。自以爲如此足以成英材則吾不信也。成周之敎人也。德行藝爲其實。而胡安定之經義治事。亦其遺意也。未聞如今時之專以理氣談話。爲造士成人之方也。是以鍾對後

生之材局稍通者。輒勸之以畧涉外書。通目前之形便情狀。而留心於應變制宜之策而已。豈欲使人毁冠冕而幻緇剃。棄彜倫而從夷敎也耶。所云做出開化文字。去學外國言語者。未知所指爲誰。然所謂說性理者。畢竟恐不免此輩所顚之倒之而却做一事不辦也。由今之學而無變今之俗。則將人類之化爲鬼魅。不止於夷狄禽獸而已也。雖無外患。行當自滅矣。思之至此。寧欲無言。鍾是老於謗者。豈敢苟避。若其無狀者之藉此爲伎倆。亦猶不善學者之藉說性爲矜己陷人之資者耳。將何愛而何憎焉。雖然高明有敎。自是正論。敢不拜領。將有激焉而發此狂話。幸一笑而秘之可也。

答尹忠汝(丙午)

同丙便作同病。長夏傾想。奚啻采艾者之三歲耶。忽焉周甲。又深孤露之感。走哭寒泉。益切昊天之罔極。歸來掩門。只欲朝夕溘然。以謝天下之爲人子爲人臣而盡其分者爾。奈符到尙遲。縷喘甚頑。可恥之甚也。同病垂憐。損惠手牘。兼以禽魚佳味。戀戀有綈袍之意。領荷厚眷。尤增赧汗。第審同病猶未昭蘇於新秋。庇下劇憂。却添得一倍慈惱。苦海無畔。仁天可怨。爲之奈何。所望惟隨境順聽。以無戕眞和而已。末由面譬。秪自怛怛。鍾何足道哉。示中宋子哀云云。令人警惕。窃以爲子哀當日。猶有封疆實職。特不受卿耳。鍾何甞有一命執役。亦何甞一日自任於本朝之立哉。但魯無可奔。奉身自靖。不能離國境之內爾。况天王聖明。不比宋昭公之無道乎。以是旣不能爲子哀之高蹈。又不得與於蕩意諸之死職。言之可吝。生將何歸。春間又以不肯赴勉菴公之相要。添得無限訕誚。只得甘受而無怨。猶憂此公之萬一蹉跌。日前因新報中知其備經僇辱。痛憤悲憐。不堪定情。謂之奈何。剛公月前得書。而禮輯之役。可以今念間訖工。其中臣民儀一篇。恐未妥於義例。故不免刪去。只取國恤中私家四禮之變節。以付各

篇。而要我轉質於座下。欲聽其諾否。未知盛意果以爲如何。幸因風見敎。則可報知于刊所耳。許多欲言。病倦不悉。餘希萬萬加愛。以慰瞻禱。

答李啓道(承煕○丙午)

河令過得書。已悉近日動止。今又重惠問訊。病裏猶喜聲信之不阻絶也。就審起居保重。出處峰塾。躬檢刊事。幹蠱衛文。血誠孶孶。不勝欽頌。如鍾者杜門自廢。展轉吟病。不能一趨以問於剞氏之勞。無狀極矣。受敎錄一欵。屢覔弊簏而無存。其本文句語。今亦不可記得。恐不可臆度依俙以載錄奈何。無已則貴中必有士儀。就攷其代服條。則有星湖所論退陶說極爲詳備。以爲此是未見通典時之論。證其年條。鑿鑿有據。此却可取錄也。如何如何。鍾眞元已敗。飮啖苦口。倚壁而坐。杖而後起。神精漸入霧中。抖擻不得。亦任之而已。四外譏誚。不一而足。且以安享妻孥之供。爲罪案云。來喩所謂別謀一處出寓者。似亦因此而發。然鍾之爲此。只以行爲世棄。身且病纏。更無意於處陽界對稠人。故敜塞蓬門。跧伏土室。以俟符到而已。初非慕傚前人。自辦名節。如立巖某里之爲也。且所處極窘艱。纔出門外則力不能構一鳩巢於空山深峽之中。亦不可借僦於僧舍或他人之亭榭。朝夕喫着。旣不可以別作生涯。又不可以累人也。在家而朝一匕麥粒暮一匕糠飮。不足謂安享妻孥之供。雖以前人言之。如潯陽徵士，金華老子何甞棄妻子離室家而作遐蹈於物外然後爲快哉。且使鍾稍占閑界。畧通往來。則世之覘伺我者指摘我者哄誘我者激勸我者。將紛紛其日集而蝟叢矣。病裏酬接。其何以堪乎。鍾於此已自量矣。萬口呶呶。其安能與之低仰趍走耶。願故人之亦付之相忘也。讚述文字。思於未瞑之前。草出一通。然神思出沒。未遽下手奈何。至若狀文則只依前日鄙懇以處之。如何如何。

答李啓道(戊申)

新春準擬送阿姪請候。而賤疾自臘底感冒而劇。令家人一番澒洞。至正旬稍歇。旋得泄利無度。晝宵數十下。經六七天氣。遂致眞元陷沒。蠢蜿不自由。以此使渠奔走扶護。無暇於抽躬。且因筆硯閉却。狀草未成。不敢徒手以徑謁。兼又外至震盪。意想搖落(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘落’ 자를 보충하였다.)。嶺路危險。聽聞可悸。因循抵今日。然此時懷往。愈覺憧憧。謂表拜惠函。歡審起居幸無大損。朝暮于心源之室。勘禮監印。次第有緖。甚慰勞仰。胤肖之乍惱惟憂。已屬无妄。亦可喜也。子裕備述。可知盛筭有定。而亦不可不爛熟商量。略與此君說難一二。想惟默會也。原集及春秋傳。俱繫時急。而校勘丁乙。必須賢孝提總。可作定本。有非餘人所可擅斷。且鄙狀羸敗到極。猝難趨赴。山菴聚首。亦非便當。恐莫若留待賢孝合幷或獨勘而傳玩乃佳耳。原集已有活印。縱有未妥。猶可藉手。今當以春秋傳爲先刻似得。諒裁如何。

答李啓道(乙卯)

萬里相思。已令人髮白。况此世乎。况垂死乎。奉書一歡又一悲也。新春乍動。朔風尙寒。更惟旅榻興寢。益躋壽康。泰文盛言尊兄筋力强旺。視聽不衰。夙夜矻矻於文史之間而不少疲。固知定力之有養。而殆亦神之衛斯道矣。何等喜仰之至。天下事。非吾人所可挽其倒瀾。然憂思悲憤。何甞一日去于心也。此尊兄所以前有抵袁孫二氏之書。而或者謂此非儒者法門。甚或謂求以自衒也。又甚者則謂如此熱鬧。如此夾雜。所謂主理者畢竟如此。盖其出於娟疾之腸則同也。而亦不害爲自反而自重之一助也。幸自今毖之。斷送這邊一事。惟專意於任道牖後之事。以俟夫蒼蒼之運。其或自彼而有求則量可而去就之。亦不能無隨時之權。非可以一槩膠定者。想於此已有成見矣。區區不必過虞也。惟同志團合。此爲眼前最切。而旣得泰文合掌。是若不偶然者。且有若于人響應。姑若零星。然次第庶或不戒以孚矣。惟在那上確立基本。顯有可恃之形而已。域中適因財絀。

貧富同然。有志者亦不能卒乍爲謀。其勢則然爾。如鋾者尤啙窳之甚者。頃年積逋於歲荒。往歲又困於債窘。十口之濟。日不暇給。寧有遠圖可資耶。雖蒙仁兄及泰文眷眷指引。轍中之鮒。全仰於癸神之供。亦豈所安於心耶。兼以彼類枉相疑伺。密戒面里任輩。一動靜必告。以爲他人皆可動。此人不可自由也。此便是不囚之囚。只得悠悠隱忍捱過去。只擬到迫不得已處。搬送兒小。托于仁庇。爲保得祖先一脉。自身却可觀機而作止耳。非大有事在則兒小不忍徑離。是亦渠曹情界然爾。不可强也。惟留置仁諒如何。西敺近爭。繫是天下大機。而域中新報。不可憑信。惟得域外報奇。可揣其萬一。而來書略不提及可菀。此回如有來人。可以現狀示至也。康氏禮註乍閱之。如入陰界覩十王夜叉等塑像。是可以哄天下之豪傑耶。竊以爲其言不足辨也。盛撰集傳。可謂此世大文字。亦可見執事胷襟如許廣大。見解如許高明。區區若望洋而嘆無涯而已。寧容一辭可贊耶。但鋾平日不曾尋思究繹於此篇。一槩以爲出於漢儒之夸。而非聖人之言也。玆得盛編。始若領其大要。然胤哥行甚忙。不可久稽。安能以卒乍之閱而訂其當否耶。晦公略有付標。可因此取捨。然後卽付書局刊出。播之天下。可將一二本寄來。以惠此迷惑耶。鋾疾病侵尋。神精在亡。不有人在旁鞭策則便昏倒呻吟。以是先師集更不屬理會。只望晦公對頭而亦不可得矣。今聞晦公方加勘刪。繼以高明討修。則可無遺憾。無待於餘人之商量也。如何如何。艮公有說。固欲一卞。然亦昏憊未果。此亦非執事大筆莫易爲也。幸望在念。此公曾有心說檢本一册。使其門人刊于上海書局。歸布于域中。近日河叔亨亦倣其例。別撰一編以駁正之。於是而艮說爲琉璃甁矣。叔亨學識甚不易。吾輩可有仗也。所欲言者。不能徧擧。餘俟續報不宣。

答金天佑(旹鏞○辛亥)

白首相憐。又此滄刦。懷仰可已已耶。賢從之來。袖以崇牘。仍審起止諐和。跨有歲月。君子剛陽。尙不柰於公道例證。况蒲柳之望秋而遽颯然者乎。同病者可照諒也。區區鄙狀。何足奉提。見諭以先集丁乙。誠不敢當。顧平日彝好。每不能不想像欽仰於六孝盛蹟。旋以不得其詳爲恨。今幸獲覩遺編。按其顚末。尤不覺蹶然而起。犂然而感也。肆敢不揆僭妄。略加爬櫛。還以呈上。覽至而去就之爲佳。亦須更煩具眼。煞下勘鍊。庶無大訛爾。伏惟亮裁。文字之囑。鍾極知無狀。不敢以穢佛。且今萬念成灰。寧有神思可及此事耶。仁愛宜有以寬貸之也。眼眵手顫。不能覼縷。

答辛士亨(奎燮○甲辰)

來諭甚荷規警。敢不僕僕。但月前事。只爲忍耐不住。欲一更發狂言。起草未畢。忽聞時局有變動。遂以停罷。盖有乘時沽名之嫌。復惹人笑罵也。今承諭。謂此出於聞有變動而作此擧止。雖以執事之相知甚深。而猶認我爲隨風乘機以徼名者爾。亦可異也。大抵鍾虛名自困。盜竊　恩寵。畧無一毫報答。人之呶呶唾罵。固其宜也。亦其中有不相悉而訾之太苛者。然鍾亦甘受以爲罪。不曾向人分䟽。獨以爲執事之明。其於鍾之愚無用。固已燭照矣。其於鍾之始末進退。亦已審其大槩矣。猶有今來諭之云云。鍾不得不爲執事一陳之。盖時局之必至今日。鍾往在京中。已畧諦其端矣。內修之急。不容不汲汲。故以對以箚。固已及之。而竭其愚悃。以及於措設之大畧矣。乃其言不足擇。其策不足施。則已閣置而不省矣。鍾又病甚。殆無以膺　筵銜之重寄。則乞骸遁歸。自伏廢物矣。俄而時局加險。有韓日協定之擧。則又不容緘默。遂上章一號。以明大義。兼陳內修之不可緩。規模設施。亦已畧具。而又漠無可否矣。俄而時局又加險。有顧問駐紮之擧。而政柄倒授。　召命適及。故復陳䟽痛斥。請談辦於萬國。而鞏獨立之權。又言大義之不可與彼共事。則又漠然無可否矣。繼而有服制之事。此雖

當今之細節。而名在儒臣。不容緘默。故不得已又上一章。而　嚴批以率爾踈忽見責矣。盖前後獻芹之忱。終是無可以施之當世而槪於　聖心。則其亦已矣。是以迄今幾月。只閉門涕泣而已。月前之更發妄意。只爲憤菀不住。而且爲剛公欲達一番赤忱爾。旣已停罷。則亦只閉門跧伏。以俟死期而已。更焉有可陳之策可論之義耶。今使人之責我者。若曰爾平日讀書何所爲。而無奇謀長策以救世匡君耶云爾。則鍾誠拜受而知罪矣。若曰爾何不盡言於君父也云爾。則鍾未知其爲何說也。第有一說焉。世人之投陳章䟽者。或擧一二端可言者。而封凾尙未達於　九門。䟽本徑播於遠邇。爭相稱頌。而直聲歸於己。拒諫之名歸於君。鍾之意則有異於是。凡有可言。言之於君而已。君之所留中而不下者。則亦不敢彰布於人眼以要名譽耳。雖人人罵我以不言。我則自反而無可屢瀆。縱使今日又上一章。亦只如磨驢踏迹。床上疊床。徒煩　聖聰。有何可採。如蒙知舊指敎有可以斡乾旋坤頃刻風雷。可以掃盪一世之策。則鍾亦將僕僕拜獻于吾　君父而不辭其煩瀆矣。若只不出鍾之前後所已云云者。則不惟不敢爲。亦不必爲矣。願明者幸有以敎之也。挺身西赴之敎。以鍾而諒之。亦太不近情矣。如或挺身赴之。而有下手拯濟轉危爲安之大策略則亦所不辭。如欲一番大叫於君前而歸。則亦不過是聲吾名於一國。以求脫於呶呶者之口耳。只成就一箇私意而已。於君奚補哉。願更商而見敎之也。此於仁兄故略言之爾。傍人則不須說及。幸覽畢而便付丙焉。斷勿掛人眼。千萬之望。

與辛士亨(乙巳)

歲翻春生。衰暮相思。其何能堪。謹惟新年。體事加重。庇節莊吉。抱書益智。撫時興歎。想不能忘情於斯世也。臨風不任勞仰。鍾臘中擧緬于親山。奉柩遠厝于寓鄕之南境。悲遑之餘。重以阡禁交訶。方悚然不知爲情耳。僻

居罕外聞。聞政柄倒授於異輩。所謂進步會者。又遍騷於域中。觀此勢頭。其將水益深而路益窮矣。痛泣如之何。只願早早溘然。都不省識於世界之作何狀也。綱目選輯。已勘畢而無憾否。謬囑弁語。不敢不如命。然但未見成本。依俙粧綴。有若晦夜模象。深愧其不足以穢釋迦也。幸一笑而棄之可也。待春暖倘有乃山一行否。夤緣奉晤。甚切企願。鍾將以來月望后省隴于南鄕。未知高駕或趁伊時視女于內坪。則亦可得一番握叙耳。餘希自愛加飡。以慰瞻詠。

答盧聖登(泰鉉○戊申)

病裏謝絶閒往復。盖以其神暈氣憊。不能强筆硯也。昨歲承書。迄今失覆。已極可悚。玆又不校而辱加之情訊。仁人之量。信乎非一芥之所能滯也。感甚感甚。無以爲謝。仍謹審軆事佳旺。詩筒茶榼。日坐起於泉聲岳色之間。箇中自有眞樂。亦自有無限遠憂處。憂樂之兩行而不相奪。無往而非素履之行也。臨風不任歎仰。鍾閱歲吟病。精爽已脫。而枵然朽殼之餘半皮矣。似夢似睡。悄然非陽界意想。其轉展牀笫。亦復能幾日耶。無由一晤以叙生平。承諭於邑而已。尊祖考狀草。畧綽奉讀。不勝欽仰。旣經慈孫摹寫。足以傳後。顧此呻囈昏迷。安能更加潤色耶。允友一宿遽別。悵然無以爲情。餘祈軆履以時益貞。

答盧聖登(乙卯)

春中惠音。卒卒未覆。嗣後便風仍梗。恒切逋慢之懼。及此寒初。伏惟屛潭一曲。水益淸而石益白。臨賞怡神。起處益輕健。曉燭照丌。三古在眼。欣然不省此世之爲何世否。往年相對。竊覸筋强顔澤。不减盛時。殆充養有方。非星霜所能鑠耶。別錄諸條。又可見晩暮用意之漸就實境。區區不勝艶賀。如鋾同命而不同德。旣自困於衰病。又被萬口訶叱。一縷之喘。若不能噓吸。神喪氣敗。又不能自力於修身立命之方。其將止於此而已耶。旣承

盛意欲與之講明多少。不敢自外。謹條白于別幅。强半是胷臆揣摸。七紕八繆。幸默覽而更賜評批。則庶幾可以藉手而不惑矣。末由面商。秪增冲菀。餘希以時加重。益茂進修。

　　別紙

考妣忌祭同日。若是素來合設之家則合祭而已。不可更祭而瀆神也。如其單設之家則陳兩位之饌而一時幷祭。亦不必先後行之。未審如何。

合窆雙墳。必以前配。不許繼室。已有朱子定論。三合窆之異穴作品字樣。世或行之。而朴南溪亦以爲稍勝。恐不至甚害禮。

妾之繼葬於階下。恐無害義。但或妻不附窆。而獨以妾繼附。則僭甚不可行。

廟前序立。主人在阼階之下。主婦在西階之下。盖人道以左爲尊。不比神道之尙右也。諸父諸兄位於主人之右。少前而重行西上。諸弟位於主人之右。少退而西上。諸子諸孫位於主人之後。重行西上。諸母姑嫂姊。位於主婦之左。少前而重行東上。弟妻及諸妹。位於主婦之左。少退而東上。諸子孫婦。位於主婦之後而重行東上。

答盧聖登(語孟疑義)

　孟子曰隘與不恭。君子不由。蓋伯夷之不與惡人言。是其隘也。柳惠之不卑小官。是其不恭也。然孟子乃不與王驩言。而孔子乃爲乘田委吏。然則君子不由云者。果惡在哉。

柳下惠之不恭。似指爾爲爾我爲我處。孟子之不與驩言。以無事可言也。若有可言之事則孟子當言之矣。伯夷則都不與言矣。孔子之爲乘田委吏。乃爲貧之常仕。非玩世不恭之比也。

　先儒以五百年聖人出。爲天道之常。此與孟子篇末由堯舜至於湯五百有餘年云者。略相似矣。而自孔子後百年孟子出。孟子後千有四百

年程子出。其年數之不同何歟。

五百年聖人出。孟子以旣往者推之。而歎今日聖王之不作。雖得孔子而亦不得位。又旣百年而未見有作也。盖傷時憂歎而恨吾道之不得行也。非必以五百爲聖出之一定期運也。

　伊尹樂堯舜之道。則堯舜揖讓。而尹相湯征伐何也。且出處去就。人臣之大節。而五就湯五就桀。何其屑屑不憚煩也。

堯舜之道。乃天叙天秩天命天討之當然底。修齊治平之大條理也。其或揖讓或征伐。皆道之因時而制權者也。執一而廢百。非堯舜之道也。此伊尹之善學堯舜處。其五就湯五就桀。乃湯之進之也。以湯之心爲心。先儒已有說矣。

　盡心知性。存心養性。動心忍性。不動心云云。

知性而後爲盡心。不可曰盡心方可知性也。存心便是養性。不可曰存心乃可養性也。格物窮理。所以知性。而知無不至則乃是盡心也。敬而操省。所以存心。而心不蕩逸則性無所鑿喪而自得其養矣。動心忍性者。竦動其良心而堅忍其食色之性也。此性字與知性養性之性不同。所謂氣質之性也。當大任而動心者。恐懼疑惑之謂也。是搖動之動。非竦動之動。

　仁義禮智根於心。心乃性之所發。而今反謂性根於心者何與。

心爲統軆。而性之仁義禮智。乃其分數也。今以心謂性之所發則非矣。程子常謂凡言心者。皆指已發而後覺其非。乃曰心有指軆而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通是也。

　齊宣之以羊易牛則曰是心足以王。梁惠之移粟救民則曰無望民多何。由彼則謂可推。而由此則謂不足爲歟。

以羊易牛。由於惻隱之眞心。故推之則可以保四海。移民移粟。只是荒政之循例。而便以此自多。故無望於民多。

浩然章主論養氣而先言心。夜氣章主論養心而先言氣何歟。

公孫丑問不動心之道。而孟子告之以知言養氣二事。則此章亦以心爲主。非以氣爲主也。夜氣章固以良心爲主而先言之。今謂先言氣何也。

　浩然之氣。卽血氣之氣歟。朱子曰天地之正氣。人得以生者。然則浩然是人人所共得。非孟子之所可私。而必曰吾浩然者何歟。

氣固是血氣之氣。而亦人之所同得於天地者。然常人不知所以養之而喪其剛大之本然矣。惟孟子爲能養之而合乎道義。不失剛大。故曰我曰吾。

　七十子之於孔子。無非心悅誠服。而冉子爲子華請粟則許以釜庾。而竟與之五秉。門人欲爲顔淵厚葬則子曰不可。而竟厚葬之。觀於二事。若有不聽敎者何哉。

七十子之於孔子。固皆心悅誠服。而其或有不遵敎戒。如予粟五秉。厚葬顔淵之類者。非以夫子之言爲非而不服也。却是自家私意未盡。任情從厚。而不知以禮節之故也。

　論語曰中庸之爲德也其至矣乎。民鮮久矣。中庸則只言中庸。不言爲德。而加一能字何歟。

中庸鮮能。論語之文。畧有異同。然只是一意。恐非別有深意。但章句特言論語無能字者。以中庸之能擇能守不可能。能知能行之許多能字。皆原於此段能字。故特明之。論語則雖無能字。不闕於言意也。

　旣曰殺身以成仁。又曰未見蹈仁而死者。

仁非取死之道。則蹈仁之未見死。自是論其常理也。至其事變之不得已處則苟且偸生。反或害於所生之正理。故有時而捨生以成仁。其生其死。一遂其生理之本直而已。

　不知命。無以爲君子。而其罕言命者何也。

惟其知命。故亦罕言。君子惟窮理以知命。盡性以安命。不屑屑於談命問命。而欲其苟求於命分之外。或遽委之於命而不盡乎人事之當然也。

　行有餘力。則以學文。則行先於文。而以四敎則文爲先而行爲次。何歟。

在弟子之職則行先而文後。在敎者則文在所先。盖當行之道。備於文故也。

　莫我知也云云。

莫我知之歎。初非爲患人之不我知而發也。盖聖門諸子。槩以行事言語觀聖人。而不得其樂天安命精粗一致之實心實理。故語此以發子貢之問而告之也。

　孔顔之樂云云。

孔顔之樂。程朱子常引而不發者。欲學者之實用力而自得之也。今亦何可易言耶。但以孟子樂則生矣之語想像之。若可會也。若曰以道爲樂則道猶在外也。顔子則幾於與道爲一者。安有是哉。

　仁非自外來之。而曰日月至焉斯仁至矣。何歟。

仁固心之德。而放而失之者久。故可以言至。然其實纔存此心。而仁便在此矣。但日月至之至。以心言。與仁至之至小異。

　曾子言曰言字。

敬子之問。問其疾也。非請敎也。非請敎而曾子自言以勖之。故必着一言字。

與安聲玉(鎭遠○戊午)

吾林不祿。令子致行君奄爾長逝。凡在遊從。莫不震悼失聲。矧惟慈愛隆深。悲痛慘割。何以堪處。况其平日孝順之行。文雅之望。尤切百身難贖之歎者乎。襄封已畢。禮事多拘。伏惟達命順變。能不以無益傷有涯。用慰化者之心否。遠外悲溯。不任𢝋𢝋。鋾病伏深奧。旣不能趨訣於臨壙。一紙替

唁。亦不能以時。平生之契。到此成虛。撫念隕涕。無以定情。挽詩一則。玆始追呈。或可展讀於靈前否。謹此奉狀仰慰。伏惟俯察。

答曺允章(柄義○甲午)

鍾錫生平多罪戾。鬼責荐仍。不于身而遍及于同氣。五姊一兄。次第奄忽。今隻立而割其半矣。古人所謂雖欲弟誰爲弟者。不止爲耆艾者痛也。俯仰摧傷。寧欲無生。伏蒙仁私。另賜存慰。感激悲泣而已。第審此時。軆力增旺。區區頌仰。胤友得相接於幾年離索之餘。此喜當如何。雖憂哀熏心。不能從頌討蘊。略綽見片語之間。足信英才之展拓益恢。而據理踏著。受用漸熟。不患乎遊騎之出遠。欽尙不可言。踈頹乖僻。無以相發。愧死又何可言。只爲老兄賀而已也。鍾錫迷亂無足達。營窆無地。日事奔走。勢將權厝于閒曠。奉祠板就寓所是計。臨紙修謝。眼淚汪然。造次不備。伏惟照至。

答曺允章(庚子)

自聞有鴒原之慼。準擬一書奉唁。而卒卒猶未果也。常居歉恧。未敢望仁恕也。乃蒙盛度曲賜不校。遣賢子以問旅狀。損惠墨以叙積菀。顧惟恩私。尤以增一倍惶汗。伏惟友愛隆摯。悲悼何堪。首夏向熱。體事保重。區區稍以慰仰。縞鬢相望。一晤難再。今又行遽。距一舍而風輒引舟。悵黯又何旣哉。胤友阻餘乍面。未足以瀉饑渴之蘊。而大牘見遺。啓發弘多。亦可以當一塲講討。但觝滯迷錮。猝無以起膏肓而入佛智。是爲可懼耳。去夜宿烏山齋。今將渡江。回首南雲。祗增依鬱。忩攘中討紙筆。畧此修覆。留竢續候從頌。伏惟鑑亮。

答河復源(載崑○甲辰)

昨昨戛仙庄而過之。縱緣私幹之迫。不敢望仁者之善恕也。乃蒙不校。辱胤友以存視。損手帖以垂慰。感德慙負。不任云喩。第審愼候稍平。起止復常。尤庸頌仰。刊役關繫吾林大興替。而專藉吾兄賢勞。拔出常尋。來學萬

世。並受其賜矣。何等頂戴而攢賀也。諸般云爲。已向令季庠說確。第觀嗣後之更如何耳。鍾孤露餘生。又將見玄和之出世。俯仰穹壤。悲霣曷及。乃仁愛謂有遠軔之窘。資之腆賻。哀感之至。不敢不拜受。時日匆匆。末由躬謝。不勝皇恐之至。俟開春另圖一候。且要往於刊所。做一番磨勘。伏惟諒照。

與河復源(乙巳)

長夏貽阻。秋氣已動。此世懷往。能不依依。謹惟比日。體宇保重。庇節淸泰。時聞轉驚一層。遙想家國之憂。當寢食靡寧。天乎誰爲之此也。哽咽不堪言。鍾連仍暑泄。繼以利候。方蹣跚起止於溷廁之間。一息未絶。良可苦苦。玆得孔維書。審刊役垂訖。而費用不敷。目下應入。不减四千。而出義者殊寥寥。此甚可憫。世事騰倒。至道湮晦。無怪乎人情之懈散也。然而此係吾道消長民國否泰之機。正須廣謀同志。克勸義擧。以敦斯役。不可但已。未知吾兄已有定算否。藏護之節。只可憑修契一事。姑就仁里側近。另謀一屋以弆板。第觀契事成。就謀講舍。恐非失計。落成之日。幸與諸公商定。且望吾兄終始擔夯。以倡同志。如何如何。

答孫致久(最秀○丙午)

中春惠音。多荷眷念。便風久梗。修報尙稽。深以逋慢爲懼也。忽此秋生。謹問軆宇頤閑。一直淸旺。佳兒供懽。鳧藻之悅。不省簞瓢之空否。區區詹詠。此時尤勤。世象可無道也。痛哭流涕。尙屬歇后語。謂之奈何。鍾自客冬犇走而來。旣不能一死以爲諒。掩關吟病。已六七朓朒。而縷喘猶未絶。甚矣其頑忍也。萬口誚罵。秪以甘心。東亭久未相聞。紆鬱可旣耶。先先生實紀之刊。遠外未能詳。始因來諭槩悉。然同室喧競。每切慨歎。竊願隨事順理。要以勿傷和氣爲主。如何如何。衰暮相望。末由握叙。此懷又可勝耶。餘希以時貞泰。

答孫致久(丙辰)

尙奄奄在陽界裡。獲領故人情訊。差覺一倖。第其榮衛之瘦銷。起處之呻憊。吾輩固不免。惟是固窮履貞。不撓於外至者。則區區不任攢仰之至。鋾一疾支離。百爲隳廢。靦然喘息。無物堪比。所謂筆硯之役。已非衰朽可堪。自昨年來。立戒停斷。盖爲省事地也。今於孝思俯囑。亦不敢破例勉副。未審仁愛或可照恕否。東亭稿聞已經正佑重勘。次第繕淨本。而其去就存拔。漠不省何狀。可因風一叩之如何。令孫相對。可認擩染之有方。而英年逸氣。正宜汲汲加勉。望須進進誘迪。克究其成。如何如何。方以李友啓道之長逝於萬里之外。哭之多日。餘淚未乾。神氣迷暈。不能作覼縷語。伏惟照亮。

答洪可初(羲欽)

年來於知舊。不敢先書。蓋自廢也。亦恐相累也。寬夫之行。亦於仁下。而作一例過。思之歉悚。乃不校而辱施之愈惓惓。信乎藪澤之不介於汚疾也。第伏審吟呻日用。偃臥家計。賢愚同一致。造物者之公道故在也。然而其外焉者之不視不聽不嚼不履。何如內焉者之蒙蒙憒憒而喪其天也。賢愚之判。固在是矣。撫躬自悼。曷有奉聞。頃時外窘。彼不再提。盖亦置之可憐也。生平醜差。不一而足。人之嗤罵。固其宜也。使無疵可覔。無瘢可索。則何吹洗之至哉。顧餘景已殘。恐無由遷改塡補。斯切痛恨。幸仁愛有以加矜。時因便風。另惠良規。俾得以藉手於垂死耶。無路覿德。尤不任饑渴之私。餘伏惟俯照。

答洪可初

拜書已屢朓朒。俯(衍字)而闕然若忘了。盖便風之不以時也。謹惟長夏來。調中軆力得無爲炎暑添愆。新凉乍動。攝理得宜。漸覺壽骨之輕健否。顧蒲質已颯然矣。莊敬之彊。亦不免於无妄之厄。此生其終不得一傾盖耶。念之

忉怛。令孫有書。其詞致之燁然。可驗擩染之有方。德門遐祉。其猶未艾也。惟進進提誘。畢竟成一箇偉器。以幸吾林。以福此世。是不勝區區之祝。穆傳荷此遠瓻。奇文古編。初非昏眊可藉。而特爲考據有地。姑此滯留。第俟幾辰。謹當奉完。幸恕諒如何。

答安聖深(重燮○丙午)

此際承問。感泣而已。第審軆事增衛頌仰。但世事至此。臣民之痛。如何可喩。示中云云似矣。然世間萬事。未有倚人而爲命者。外國縱有可援之勢。而其於不能自立之國。將爲之何哉。痛死痛死。鍾頑忍到此日。物之棄而人之羞也。寧有說話可向人短長耶。蹙蹙不能備。秪乞萬加保重。以俟皓天。

答安聖深(戊申)

此世得知舊一問。猶是陽界勝緣。過此當更作甚樣境象。承書太息。尤以感仁愛之不遽相遺也。謹審履玆。動止諐損。區區慮仰。但充養內固。定力有守。隆齡例候。自當退聽。其視鍾表裏俱病。朝暮僵仆者。奚翅蟲鵠之高下已哉。平執言俊明宿恙淸霽。神色佳旺。甚可喜也。望及時益勉以詩禮之敎。得自立於橫流之交。而不至淪胥以鋪。千幸千幸。末由奉叙。此生之恨可旣耶。病倦不備。伏惟俯照。

答郭敬汝(濟坤○乙酉)

家兄帶信息而至。已極慰滿。玆又遠惠手緘。情辭俱摯。欣踊感佩。未始若索居孤况。第審起處嘉重。課子爲樂。曁吾乃堅視鬯增祉。喜不可形喩。浮生自忙耳。此心靡定。則擧手投足。便不是自家境界。切願掃除客念。千顚萬倒。我却坐在閒泰地。照管得切已事務。今日做今日工夫。來日做來日工夫。隨分辦取眼前活計。到得熟時。自然觸處通順。無所往而不裕如者。以是屬望甚不淺淺。君玉氏書來。可驗存省之有素。只恨與座下相去稍

間。未得日夕資其益焉爾。乃堅冗幹妨奪。縱不能專力看書。書中意味。却不可不留念。須與之勉勵。

與郭敬汝(乙酉)

臘雪崢嶸。謹請棣床動引。際玆如何。歲云大無。想窘束自倍。乃堅尤何以接濟。一門之得免溝壑者果有幾。遠爲之憧憧不自安。日前承君玉氏書。始審將以來正修宗案立宗法。未知畢竟無歧論否耶。鍾不敢有所上下。而旣蒙勤囑。不可自外。大略答去。幸坼看而勘覈焉。第念欲修宗案。抑當先立一案。自淸白祖爲始。計世以至今日。命之曰追報堂諱案。更立一案。載見在生存。亦計世爲序。用標簽貼住。待其物故則去簽而追錄於諱案。命之曰追報堂名案。盖生稱名死稱諱禮也。且古之人合族排行。必有第幾之稱。如崔九路十六朱百五皆是也。今旣欲合族。亦須逐世排行。以見大同之意。則古道可復而倫序可正也。望須與君玉氏爛商。惟至當是求。勿徒爲苟且彌縫計也。大凡做得事不光明正大則反不如不做。此在乃堅力量之如何。可以摧折爭端。盖乃堅於吾門。有君道焉。苟以至公而裁處則其孰敢狠然作色於是哉。君玉書要我來赴。然窮居冗碌。未易抽脫奈何。况會日未可的知。而又安知此會之果如料耶。惟僉君子之加意焉。餘忩忩不備。恭希照亮。

答郭敬汝(癸巳)

家兄之臨。已足飽聆雅信。矧此兩度書椷。欵欵若促膝淸晤。窮谷幽憂之餘。得花樹春溫之氣。其喜如何。况審棣牀團洽。經丌整暇。簞瓢菽水。便屬外物。至樂日裕。玩理益親切。是不勝區區羡仰。但乃堅之偶患无妄。聞極可虞。惟將攝有方。當次第打疊。仍復養心息慮。收拾得自家本事。以庇休我一門是祈。鍾錫困棲羇方。只見鬢莖日縞。志業日敗。從此以往。惟枯落醉夢間而已。寧不自憐。示喩縷縷。若與之譚確大端者然。是則仁愛之不

忍遽棄。而欲引誘而進之正也。感荷則極矣。奈頹惰黯𪑓。適足以辱盛意何哉。冠梁之三五。鄙見本非有據。而妄謂其不必深求而已。裳幅之前三而後四。亦謂其負陰而抱陽也。其或十二。所以象月也。取數之意。固非無義。而亦恐畧綽提掇。斯已足矣。綱綸等說。莫無意美而語滯否。雖然此亦不敢質言耳。

答黃成甫(在壽○癸卯)

普慟何言。前月中從丹邱還。崇函已在案矣。深以慰衰暮相思之苦。忽此歲窮。懷往旋切。更請居閒節宣。履玆若何。高景俛孶。不知年數之不足。想不必專讓於昔人。區區頌禱。職在於此。若其髭髮視聽。以我想象。縱彊脆懸殊。公道之促。或不至甚相遠也。只可相憐。不欲煩問。鍾一出而盜竊　恩數非常。驚怖逃歸。未有一毫報答。罪負如山。日俟　嚴譴而已。頃欲省塋于仙鄕。而被雨雪搪阻。夤緣一晤之計。亦從以緯繣。歎恨如之何。日困應酬。無暇討靜。尊先藁丁乙。僅二册而止。儻有以寬恕之。得展其期限而隨分料理否耶。餘非書可旣。伏惟淸亮。

答黃命汝(煕壽)

德門荐禍。賢季令姪後先不淑。伏惟友慈隆摯。悲悼慘怛。何可堪居。道敻身病。末由奔唁。第切悚恨。不自意辱先垂訊。寄意綣繾。深以仁度之不校於一物。爲感仄也。謹審服體以時保重。尋捿靜極。翁季觀書。囂塵不上於几案。薄饘無憂於朝晡。用是持循。足以立命。足以度餘日。臨風不任馳神。鍾錫功慘甚惡。而薪采未蘇。偃仆幽窔。一息蓳存。其起其滅。付之造物翁處分而已。病裏無聞。漫不省今世作何狀。亦足哀也。先公遺稿。未及再勘。盖緣神思之迷暈也。少俟稍醒。另當一回屬手。然恐丁乙甚煩也。旣有狀行則弁端之語。不必疊之。幷望諒此。餘在胤友詳白。

答李舜祚(光勳○丙申)

僦屋荒陋。而曩屈光範。今辱肖君。此則以南還之與知舊稍邇。爲可樂也。伏承審雪沍。居閒怡神。擁暖爐頷兒孫。晩暮淸福。儻可以分餉於庚朋否耶。爲之健羡且賀。鍾錫鬢與雪爭。愁與山深。只有一二少輩時從病枕邊作咿吾聲。稍可破昏睡耳。碣役重違厚懇。强顔搆掇。然石性甚貞。豈容涅此蕪辭。惟覽罷一笑。更以求玄晏家是望。至若機杼之出。雖感故人之意。而潤筆之例。在高文大手。猶是陋習。鍾而有此。人其謂何。殆仁者之不甚相愛。而姑此循俗以俔待也。鍾雖貧面熱不敢領受。謹以奉還。幸恕諒而勿謂不恭。餘或可來月一晤。遂此不備。

與朴錦汝(尙浩○甲辰)

故人有慘逆而旣不躬唁。又不卽以一字奉譬。此物之濶於常情。而爲木爲石。可罪也。亦可諒也。但念吾庚兄之慈仁。宜獲福于神明。而乃有此逆理而報者。豈天之茫茫耶。天乎不管於是。則亦付之無可奈何而已。似聞吾兄悲傷過度。若以此而戕其生者。殊非所仰於安命順變之仁人者。惟節抑自愛。勿以無益而害臨年之正命。且以慰膝下之疚悷。甚仰甚仰。日前得季庠書。審逍遙於河上。是亦不妨作消遣一方。未委今已返次而筋骸無大損否。秋氣乍動。可與季庠聯筇一枉。用叙積歲之阻。且共做此生之訣。深所企仰。未知其不屑否也。

答全極中(斗運○癸卯)

痛均遏密。頃承崇凾。所以勉戒者踰常格。盖謬愛之勤。而不謂無似之便可揮棄也。且感且赧。何以爲謝。荏冉歲將盡。更惟燕軆連衛。雪窓呵寒。對古人而起止。孶孶於炳燭之工。瑤環照眼。朝暮咿吾。搜微質難。相長日怡。此世至樂。寧有加此。臨風馳想。不任健羡。鍾錫上而欺君父。下而貽朋友之羞。以至譏罵四至。怨讟載路。懔然不知所以措躬也。承諭惶縮。無以自明。只當靜伏偏奧。隨分省愆。以俟譴罰之必至而已。無由面晤。臨紙不任

忡悵。餘希餞迓崇祉。

答金汝香(蘭淇○甲辰)

湖嶺迢迢。縱未得一熏光範。幸因胤舍過從。固已誠嚮而心照矣。玆又辱惠先施。感荷尤曷極。謹審淸省軆節蔓祐。區區不任慶祝。鍾錫無狀轉甚。以至竊虛名而辜恩眷。以厚招一世之譏罵。惶忸蹙蹙。無地措躬。有何可凂於相愛之聽耶。胤友質厚志馴。可與適道。顧自困寡陋。無以相益。深愧其每勞遐尋也。只於趨庭之際。愈勉以詩禮之詔。是區區祝也。

答黃性五(壽基)，正猷(亮基)，善若(龍興)，英汝(晩秀)。

常居慕菀。深以此生之未獲良晤。便將溘然。爲欷歔地。料襮拜聯翰先辱。相與之厚。無間鄕曲。感念先契。尤增佩荷。况伏審僉軆起居以時萬重。慰幸又曷旣哉。鍾錫展轉牀上。一息如縷。無以奉告於仁愛也。周守口遺文緣本孫相强。不免草草一勘。然其所區處。只在字句刪節。義例編次而已。至若題目稱謂。只因本藁所錄。而其或於儕流年敵處則刪標號。代以表德。其於尊師之地則仍先生之稱而不曾妄下一筆。此盖校集之通例也。尊先祖獨梧公之爲守口師筵。寡昧未能及諦。但於本狀中有不佞承敎之語。而意其爲平日周旋於鄕翼之列者。亦可作此等話。故因其題而存之爾。今奉寄示梧翁集中所載。則狀末分明書門生字。如是則題目之當稱先生無疑矣。豈本孫之不嫺於典故。而有此草錄之徑發而不照管耶。此在與本孫商量訂整。非外人所可擅便也。盖鍾只是一時丁乙而罷而已。初非主張刊事者。其何必待一言而爲之去就也。伏惟僉諒。