KR9c0660

答李石亭書

足下前後屢書。要僕共趨古作者之域。誼甚盛也。僕雖騃拙。不能有以仰副萬一。私心感鐫。庸有旣乎。然汔不能逐條仰答。一攄胸中之蘊。以各極其趣者。非敢自是己見。欲自外於爐鞴。誠以舌筆不相謀。無以罄達愚意耳。近拜二月中惠書。有若認僕以相競者然。命意措詞。隱然寓慊懟之氣。僕若受而無辨。則抑恐足下遂謂僕傲慢自高。不欲上下其論也。其見罪也不亦綦重乎。是以不能不妄陳一二。足下其亦妄聽之。竊謂文章之學。最與風氣相關。截然有古今之界。今取歷代所推傑然者而考之。李杜自李杜。謂漢魏則不可。韓柳自韓柳。謂遷固則不可也。計李杜韓柳之在當日。何嘗不取法於古。而止竟不過爲自家之詩若文。非天之降才爾殊也。風氣限之也。然此猶其小者耳。風雅之變而爲屈騷。而於正葩則遠矣。誓誥之變而爲左氏。而於灝噩則淺矣。彼日星萬古者。猶此不出其所局之限。况後世戔戔者類乎。盖世運推盪。人文嬗變。生於其時者。各因其所賦之才。而成一代之文。不必皆法古也。藉使有之。亦各不過因其

才之所近而得其彷彿。必不强其所不能。而剝皮搭影。甘爲人奴已也。楊子雲曰。斷木爲棋。梡革爲鞠。莫不有法。况於文乎。由此觀之。文以法論盖古矣。誰不謂然。但其徒法爲不可恃耳。所貴乎法者。操其規矩而運以巧也。今擧規矩而號於衆曰此公輸之古法也。法則信矣。信其人之必公輸乎。然則不失公輸之古者。不在規矩而在於巧明矣。天下何嘗無規矩哉。北宋多大家。而以有法勝者。莫如南豐。以無法勝者。莫如東坡。然謂蘇非古文可乎。謂南豐勝於東坡可乎。盖曾之才不逮蘇遠甚也。後之論者。於兩家取舍互不同。然今讀曾集未數板。而夢然引睡者有之。至於蘇文則如入仙源洞天。猶恐其易竟。此何爲而然也。有明之文。若潛溪，遜志。至懷麓，陽明諸家。未甞標榜法古。而各自名家。遜志稱學蘇。而其視李獻吉之詩必杜甫。文必左馬者。瞠乎後矣。然獻吉一生叫號隳突。不過爲優孟之誚。乃今之所謂法古者。幷無獻吉之才。而但取古人之枯淡膚冗。已爲其人之所不屑者。奉作眞諦正見。栩然自命曰吾所學者大家也。不幾於累大家乎。非徒不能爲大家而已。求其爲小家之成。而亦不可得。向使獻吉不杜甫。不左馬。取法於近。縱其才而極焉。則何渠出潛溪諸家之下哉。然則法終可捨歟。曰胡可捨也。惟不拘乎法。而求以得其意。則其佳者自與法合。斯乃不法之法耳。古人文章。就其極高之作。有雄渾者。有奇崛者。有爾雅者。有

濃麗者。有瘦勁者。有古拙者。有纖巧者。千彙萬狀。至不能究詰。而各自成家。寄在天壤。則仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。於是乎强名之曰法。然彼作者之始。何嘗計慮創何法。欲後人之遵守乎。雖然。法旣成於人見。而其爲門者遂衆。不正則變。不陂則平。不巨則細。出乎彼則入乎此。吾雖欲離法獨行。終不免爲法所目。然則雖求所以解脫夫法者。尙不可得。况甘爲所縛哉。法韓文者。無如皇甫湜。而湜豈韓之入室乎。法杜詩者。無如黃魯直。而黃豈杜之傳鉢乎。惟得其法外之意者。斯爲善學。故歐陽永叔不害爲今之韓愈。陸放翁不失爲後之杜甫。歷選古今。鏡其已然之跡。則其不可浮慕大家。株守舊法。不翅彰著矣。然所謂求其意者。亦頗謬悠。意也者。是無形象無捉摸之物也。而乃曰吾求某人之意。誰復信之。惟其勿剿皮貌。挹其神髓。優游自足。容與可觀。言之有情。嚼之有味。與古不倍者。斯爲近之。一集之內。不必其篇篇如此。一篇之中。不必其節節如此。興會所至。悟解忽詣。奮袖疾書。筆力濟之。卽寂寥數行。眞氣坌涌。足以爲自得之古。卽有不古。或得傳之稍久。則自我作古。亦與榮矣。僕與足下。神交且半世。識面亦久矣。每見足下論世則必曰大家。談藝則必曰古法。每一篇下筆。輒瞿然顧曰於古有否。兢兢惴惴。不啻三尺之嚴。行之數十年。所著至十數卷。其精勤懇篤。盖古人有所不若。若僕者倀倀自行。性又懶廢。中年收拾。不

過爲數册。可謂萬萬不逮。而使世之號賞鑒者。均取以閱之。至大集。必不過曰此石亭也非古也。至拙稿。亦不過曰此梅泉也非古也。鳧鶴長短。容有天禀之已判。而其不能古則一也。足下畢生矻矻所得。有奢於僕者乎。徒自苦耳。且足下自料有古人之才否。使人人而皆可大家也。則古人已先之矣。盖古人不徒才高。兼有高識。才所不及。不必强學。故烏黔鷺白。天機自放。李，杜傳。高，岑，王，孟亦傳。歐，蘇傳。二劉，三孔亦傳。夫文章蘄乎傳則已。何必大家哉。况又不可學而致者哉。今足下一則曰大家。二則曰古法。不知現在之爲李石亭。而搶頭頓足。必欲廣索千歲上下所不知何人之假面而力戴之。其亦可謂惑矣。僕嘗入松廣寺。上臨淸閣。潭潭大廈也。歲久屋老。楹桷邪罅。岌然有欲倒之勢。不敢倚眺。踉蹡下梯。見隔溪有數間精廬。趨而入焉。乃西菴也。堂宇凈楚。花藥紛如。磬殘香消。淸景逼人。遂卸裝引枕。齁齁達曙。足下而遇此地。其將曰臨淸閣乎。抑西菴乎。足下已迫稀年。如可傳也。已著者不患不足。如猶未也。奚復嘔心搯腎。役役于躋攀分寸之苦耶。嘗聞善易者不言易。何不反而思之。僕近有一得。吾東文苑。如谿，澤諸公尙矣。有時從僻巷人家。見塵簏中亂稿。其著人盖有不知何許者。而往往精絶可傳。有過於世俗所稱大家數者。輒灰心嘆嗟。以爲斯皆千秋自期者。而轉眼磨滅如此。况我乎。遂退然自阻。不敢復有所謂述作者。殆幾

多年。其或不免呶呶作村婆語。則不過留連光景。應酬請託而已。如此而足下乃勖以古學。勤勤不置。無亦不恤夫失言也耶。或者大家之法。自應如此耶。足下今老矣。一往强探力索。疲精敝神。恐有妨於頤養葆攝。故敢此覼縷道之。雖非古人之文。不可謂非古人之交道也。惟足下幸有以終敎之。

梅泉集卷六(長水黃　玹雲卿　著)

　序

送李使君鳳相序

甚矣。習俗之安於人也。國家門地用人。久便成俗。於是有曰流品。曰士大夫之目。其曰士大夫者其始也。莫不矜名節重廉恥。人知自愛。蘄毋獲罪於吾君吾民。故類能涖官盡職。無骫骳饕餮之譏。及其久而積重爲弊。世祿紈袴子弟。生貴蔑法。不特忘其祖先之爲士大夫者。而幷邈然不以民國爲念。盖朝廷無眞士大夫。而世之元氣索矣。於是思或矯之。一朝破格用流品。則應是選者。又皆蹲冒匪據。疲軟貪鄙。沒沒無可稱。以余所見。遐遠之民。每迎縣宰。輒私相問。流品耶則擧手揶揄之曰是胡能爲。士大夫耶則色喜之曰是故家也。旣而士大夫者雖甚不法。民之怨之。不過曰士大夫多如此。若流品者一或失望。則切齒詛詈曰彼烏敢乃爾。譬之逢猛虎者。顚倒以避之。虎遠則帖然以恐。逢毒虺者。亦顚倒以避之。虺遠則怫然以怒。避之則一而恐與怒之異何也。虎與虺之分也。嗚乎。習俗之久。至於使民失

其是非之心。謀人國者。汔可以知所尙矣。今國家建中興之業。法令一新。殆亦風氣轉移之機也。使流品而從政者。矜名節而重廉恥。皆能涖官盡職。則居然亦士大夫也。何必門地之足云哉。雖然。今之士大夫。其得於天者猶昔也。得於君者猶昔也。得於民者亦猶昔也。矜名節重廉恥。涖官盡職。何爲而獨不可猶昔。苟能回心轉慮。則士大夫無今昔一也。如是則民之與之。亦惟曰士大夫。順風而呼。容有過情之譽。此豈流品崛起者所可跂及哉。夫均是賢也而譽則過焉。均是不肖也而怨則輕焉。此天下之美利也。爲士大夫者。果何所患而不自愛乎。嗚呼其可慨也。龍仁李侯鳳相。世居漢師。布衣而已士大夫也。涖求禮郡三年。儒雅恬靜。政簡惠洽。其在日無甚赫赫之譽。而及其歸也。闔境如有失。觀於侯而昔之士大夫可想矣。余嘗從侯游。而竊觀其爲政之大略。盖田野不盡闢也。獄訟不盡息也。學校不盡興也。而其民薰蒸漸漬。不自知其所以然。史稱房，杜無可紀之功。而古今推爲賢相。如侯者豈不誠良吏哉。三代以後漢治稍近古。而往往擇良二千石。增秩賜金。優者至三公。盖養民力以延國脉。其法意甚善。今當求治之日。得如侯者而褒崇之。以風四方。則斯民者得更蒙士大夫之利。而爲士大夫者。亦將人人重自愛。國家中興之業。庶可緣俗以爲治。而不必改絃易轍。更求他可喜之術也。

送性茂序

盧君性茂。自南原南走百許里。訪余萬壽山中。執册請益。性茂通家少年。使余稍長一日。則雖抗顔而爲之師。非過也。且余方索居無聊。得性茂以策鈍起懦則幸也。二者不性茂益則益於余。可以無辭。然吾賴性茂而爲吾益。則性茂之欲自益者。不其損乎。是以甫經宿。意欲其歸。性茂色忤曰。先生不師我則已矣。何拒也。遂相守不去。性茂丰然白晳。頤頰無一根鬚。望之娟雅。而風神自遠。口吃不能劇談。而有時斂膝徐抽談緖。舌音磊落可聽。性勤甚。每早起窻未辨。已和衣坐。喃喃若囈語者。念誦聲也。飯後輒兀兀磨墨。鈔近代名家詩文。旬日積寸許已。又分曹鬪韻。日得近體詩數篇。率不欠課。余家居踈於治生。舊常日高始起。往往牛飢違耕限。至是聞性茂書聲。則朦朧揩睡眵。拓窻呼曰家人起未。因自爇火作牛飮(一作飯)。執帚帶露掃庭階黑塵以糞之。亦率不欠課。戲謂性茂曰。擧火之書。燕相移之治國。續弦之膠。盜跖思以牝貨。物之相反者。未始不相資爲用。今而後吾殆師子矣。因相視大笑。久之性茂將歸。欿然請曰。某處先生之門踰月。葢欲師先生。而先生不師居。故某只得師心自恣。然竊思之。一日之頃。或吟詩。或鈔書。或誦讀。紛然幷作。其駁已如此而亦學云乎哉。意必有不然者。願先生終有以勖我。余異其言。逡巡而應之曰。子之問及此。其爲學也殆庶矣乎。夫博學反約。非

止爲聖門敎人之術。凡九流七畧。莫不皆然。故古人之學。未甞規規一塗。擧天下之書。無不披閱。擧天下之物。無不窮格。包羅旁魄。汪溢大肆。而末乃就其才性之所近。撮英薈粹。勒成一家。故其學不能無醇疵。而汔不可磨滅者。由其取材於駁而出之精也。今子所尙者詞章也。其於學抑末矣。然亦豈徒然哉。余觀世之業詞章者。文必稱歐，曾。詩必稱王，孟。動以正宗藉口。然無偉麗險譎之觀。而奄奄疲苶。不能自振。殊不知歐，曾，王，孟之始。亦必傍徨轇輵。由駁而入。不然。何以能撮英薈粹。雍容大雅乃爾哉。子於一日之頃。毋患其駁。而益取古人之書。汛觀博覽。濟之以勤。則專門之學。絶人之藝。或將權輿於斯。夫醍醐出於湩酪而忘湩酪。金玉出於沙礫而忘沙礫。吾之所甞聞者如此。子其擇之。

王素琴壽序

世果有神仙乎。曰有。世果無神仙乎。曰無。曷謂有。傳記所載偓佺，彭祖之屬。不可盡歸烏有。故曰有。曷謂無。神仙亦人耳。奚古有而今無。故曰無。然則有無惡乎定。曰子姑勿言其有無。藉曰眞有。吾將大言不足爲也。何以言之。長生之謂神仙。而所貴乎長生者。謂其妻子之好猶夫昔。飮食之奉猶夫昔。朋友之會猶夫昔。拄吾血肉之軀。紓吾嗜好之情。然後可認以長生之樂。今夫神仙者。馭風騎氣。翔游八極之表。凡一切人間之事。視之如

贅疣粃糠。祛之猶恐不盡。是雖後天地而凋三光。其實鬼耳。於鬼何羡之有。世之恒言。指眼前快樂者曰神仙。其立義頗近。然此可暫而不可久。事過則索然無跡。故吾嘗上下古今。欲求其人而充之。於漢末得二人焉。曰孔文擧。其言曰座上客常滿。樽中酒不空。吾願畢矣。此一快樂也。曰仲長公理。其言曰寄愁天上。埋憂地下。六合之內。惟心所欲。此一快樂也。嗚呼。極其言。豈不誠神仙哉。吾所兄事之友。有素琴翁者。不信神仙之說。而以人世之樂爲神仙。性坦蕩不拘小節。自少時便好酒。好博好睡。好遠游。好任俠然諾。好談當世大畧。而但不好腐儒。甞酒酣。奮髯言男子當萬里封侯如班定遠。否則左邊步兵三百斛。右邊樗蒲百萬。追晉賢故事。亦一道耳。旣老無所成。其志猶落落不衰。今歲十一月吉日。卽其六十一初度也。其侄子章煥。徵吾以壽文。吾笑而應曰。世無神仙則已矣。有則子之叔也。於神仙乎。何壽之贅爲。

梅泉集卷六(長水黃　玹雲卿　著)

　記

竹塢記

曩余從容叩希元君家。蓄書綱目至二部信未。希元笑曰。一猶束諸。奚二爲。盖余童子時。隨家大人。就食希元之鄕。挾册游村塾。頗以記性稱。而患地僻無可觀文字。偶有過詫希元之家者。如上所云。余異而識之。久不能忘也。其後余稍長。識希元。又謁

其大人龍坡公。于以叙同姓之好。而償夙昔艶書之志也。公旣歿。余唁于其廬。希元愀然有間曰。先人不以吾不肖。甞命吾燕息之室曰竹塢。時吾不敢請其意。今風樹愾廓之餘。無以寓追慕。願子紬繹其說。而爲之一言以紓吾哀。久之每相見。輒理是言。余因循廢惰。至今不能張其孝。亦可愧矣。嗚呼。君子之孝。詎止三牲五鼎謂哉。生則養其志。歿則繼而述之。是所謂事死如事生也。故聖人曰。三年無改可謂孝。而說者曰。其善者可百世不改。孟莊子不改父之政。而曾子許以難能。觀乎此則爲人子之責。信乎綦重且遠矣。希元於二十年守藝之際。不徒義方之受。其得於觀感者。竊想不一而足。族姻之枵而丐者。曰吾何以賙之。子弟之俊而驁者。曰吾何以馴之。賓客之如歸者。曰吾何以舘之。奉先得無䟽歟。御下得無瘠歟。行己得無泰且恡歟。凡此皆龍坡公之所慥慥者。希元果能兢然奉持。頃刻猶恐失墜。則是使世之獲見龍坡公者。見希元之爲。常如見龍坡公之在堂也。豈不誠孝矣哉。今夫竹植物之挺然不改者也。公之擧而名其號者。其意若曰庶乎吾兒之勿改云爾。則竹塢僅藐然二字。而當在古所稱靑氈舊物之上也。余觀希元之居在湖海山巖之濱。旣世貲雄鄕里風流娛樂之具。皆咄嗟而集。希元且遊閒文雅。異日招延文士。爲南方江湖主人。如玉山之顧。洞庭之翁許。則余雖非雲林鐵崖董玄宰張天如其人。將載筆躡屩而

樂爲之客。作爲歌詩。以咏竹塢形勝。而借未讀之書而盡觀之。畢償吾夙昔之志也。希元名某。系出昌原。

苟安室記

余自丱弁時。嘗游學不家食。且貧不能具書室。及寓壽洞也。地僻鮮過從。兒子日長。亦患受課無所。去年春。揀門前隙地磽确不畊者數畝。築一室。而顧力綿。規制皆從苟且。以易就爲功。其址則不垣不籬。樹不剪而石不移。其材則棟者樑而椽者棟。取斧柯也者而椽之。刳竹爲牖而兼以床焉。山深饒白茅。厚苫之。越岸望之。若精舍也。屋成僅三間。分其二。使臧獲之異爨者居之嬴。其東爲讀書之室。盖甚窄而陋。書室之稱殆不類。然入其中。堗溫而簟凉。窻明如對鏡。冠童四五人。聚首作琅琅聲。余因手一册。繞壁而行。支枕而卧。體甚適。故飯畢無事則輒往。往則忘返。殆忘其窄陋。而有足可以安之者。故榜之曰苟安。以其規制雖苟而於余安也。孔子曰。君子居無求安。而以苟完苟美。稱衛荊之善居室。夫完且美則其不苟也審矣。然猶以爲苟。是能保其完且美者也。故聖人善之。由是觀之。崇坮廣廈。居之者尙不可以不自苟。而况且一間之室哉。然原余之心。非出於居無求安者也。抑勢不可也。若可以崇坮廣廈之乎。則亦且崇坮廣廈之矣。然余亦粗聞君子之學矣。臺雖崇。亦將曰苟崇矣。廈雖廣。亦將曰苟廣矣。則今日苟安之心。謂出於居無求安亦可也。

抑有感焉。余甞有四方之志。躡屩趨漢師。終南洌水之涯。亭榭池舘之勝。良辰文酒。多從賢豪長者之游。雕欄畫棟。歌屛舞席。可謂極心目之娛。而酒闌日暮。人客四散。則余亦倚欄徐起。棲棲有逆旅之懷。此何故也。非吾有也。嗟夫。號稱學問。而剽竊先民糟粕。口耳相資。自命以名家。未甞不侈然可觀。而及夫浩嘆窮廬。枵然無一得。則其爲非吾有者。當復何如也。然則所當爲吾有而使吾能安者。居室又其筌蹄也。余駑而懶於學問。盖志之而未能者。故幷志之以自警。辛卯六月雨中。主人記。

赤壁記

乙未九月。余遊同福縣之赤壁。壁直縣西北可二十里。凡上下十里山皆壁也。而江帶之。惟截然高大。岌乎若將頹。翼乎若將拱。具不可思擬之勢。而奇壯莫比者。赤壁爲最。故惟此謂之壁。江身旣狹而束聚于壁之下。若將深入壁底。然非能囓而窪之也。壁勢一直削。成頂至趾如引繩。而高則莫測。故直之極而勢反俯。自腰以下。可以呑江有餘。而江之能暎帶壁者。不過數十丈。或嗛乎江之不稱壁。然江若廣闊幾里。舟而過之則壁將爲江所抗。人當狎視。逼摩而玩爾。然則壁之雄特壓人。殆不可嚮邇者。成於江小也。壁固蒼黝白堊相駁無定色。而其隱隱隆隆。作橫文者多紫赤。時又秋高。老蘚飄垂點綴。如紫綬緌纚。夕陽斜薄。隙楓倒彎。兀兀如騰火混衆色而成一赤。赤壁之稱。盖亦

成於秋也。秋旣憀慄。洲渚曠若無人。沙石與水波澄泓嵌空。而壁也挹引之。互相蕩摩不定。遂以天下之至樸。幻成天下之至虛。頑然之面。將照將響。隔江注目。人在壁中。余試呼之。應答唯諾。戛然振空際。尋聲而顧。從者亦皆相顧。盖壁之奇。尤在乎空曠有無之間。而其所由成之者。汔不可以捉摸也。少頃有格磔聲出其巓。若飛而啄者。遠不辨。意其啄木也。好事者夸以鶴。然鶻則近之。江畔有小亭。興廢不一。而多題咏。惟三淵律詩起句最得之。曰馬上看看壁到天。一語盡之。其餘不續。盖亦爲境所攝云。

九層菴重修記

外儒家以爲敎者。釋氏最後出。而其相抗也殆有角立之勢。至六朝隋唐之君。往往稱制臨决。等其品第以尊奉之。則其塔廟鈴鐸香火之盛。雖靡前史所載。可懸想以覆也。及程朱氏作。斯道大明。人知吾儒以外。無可以敎名者。則不待乎斥而彼自莫敢抗。盖非惟陰陽勝負之理久而後定。抑亦極盛而衰。勢使然爾。在我東則勝國之尊之也。過於隋唐六朝。本朝之斥之也。視宋儒又過之。幷卑其品以輿儓之。故其從(一作徒)日踽凉畏約。僅守其窟广而已。况敢張皇震耀以奔走一世之人。而能侈談性命。傑然與學士大夫頡頏乎。雖然。今之髡而緇者。鶉衣草食。直一丐耳。而其堅力廣願之所就。往往募厚貲創宏宇。能辦立談之頃。

以處其衆而壽其傳。所在有人。而至若誦法孔子者。凡係俎豆弦誦之事。邈乎若忘。駸駸有馬隊講肆之歎而莫之恤。嗟乎。彼髡而丐者。寧可以外敎小之耶。余少時往來智異山中。讀書僧舍。與沙彌之曰永信者相識。日者避暑至九層菴。菴主卽信也。驩然道舊。要余信宿。因歷示其重修之蹟。而願得一言記之。余之遊斯菴。中間倐已二紀。昔者之見。已岌乎難支。則及夫重修之際。其危可知也。而乃椽桶(一作桷)瓦磚。鮮楚一新。又復廣延其徒。設其所謂萬日會者。而資用無缺。凡此皆可書也。而顧余竊有媿焉。余所處山中。甞欲搆環堵之宮。以待四方游學之士。如古人之義塾者。而心力蹇拙。汔未能焉。嗟乎。使自命以儒而皆如余乎。則吾黨之衰。詎止余憂已哉。若信者。稍可以不憂其衰矣。己亥七月之望。

東溪草堂記

曾子固序劉向新序。推論一道德同風俗。爲王者之極功。其說盖美矣。然此以三代之盛。漸摩薰漬之極。自無異言異行者而言耳。非所與論於秦漢以後也。嗚呼。大樸旣散。虛僞日滋。微窺國家之所尙。則羣下靡然趨之。遂成一代之俗。自宋儒創明理學。人人知卑功利。人人知排異端。可謂道德一而風俗同矣。然治天下則蔑其效。且在當時。號爲是學者。尙往往有可議。况其愈下者乎。　我朝立國。與趙宋同。眞儒輩出。亦庶幾洛建之盛。

而積勢所趨。浮慕成痼。及其久也。未嘗無虛僞之混焉。夫前史所傳隱逸獨行之倫。不必皆說心說性。而奇偉卓絶。輝映千古者何限。乃近世之士則生前稍自修飾。身後必有幾卷文字。劈理抽氣。張皇飣餖。又推所謂立言者而成其誌狀。則又未甞非儼然道學先生。然上焉而無梁鴻，徐穉之苦節。下之求其有林逋，魏野性情之詩。而亦不可得。依假剿襲。惟理學是云。不幾於自欺而欺世乎。故余嘗謂後之撰本朝史者。傳儒學。將不勝其夥。而傳隱逸。將不勝其寥寥也。豈士之懷奇蘊寶者。盡出爲當世之用。而無枯黃之歎歟。抑道德一風俗同。庶幾古昔之盛。而小子狂簡。未能有以測識歟。　元陵之世。有申光宅先生者。世居瑞石山中。自號東溪處士。就所謂東溪者。構草堂其上。漁樵畊讀而終其身。子孫至今遵其遺矱。斤斤其勿替。而至於草堂之旣仆而復新。鄕邦之士。從而詠歌之不衰。則是其卓行隱德。必有所以遯世无悶之實。而所少者。幾篇性理文字耳。叔世澆漓之時。其回淳返樸如處士者。曷可少哉。往年余過瑞石東麓。見其溪潭澄泓。竹木葱蒨。雞鳴犬吠。杳然嵐雲之際。意其有隱君子。而路忙未之入焉。今而聞之。盖草堂之所在也。噫。余雖不獲登斯堂。把酒賦詩以悅處士之風。而庶幾異日錄處士之跡。以備湖南耆舊隱逸之遺。則斯堂者未必非藥囊畵師之徵爾。

養英學校記

論義理則尊華而攘夷。談政治則貴王而賤伯。此自挾册伊吾者類能言之。非必老生也。然以今天下之勢觀之。凡古昔中國之人之所當夷之而不齒者。反肆然以抗。非惟抗也。其雄鷙詭譎。絛鏇鉗勒。駸駸壓中國而上之。於是乎天下無夷。嗚呼。天下無華夷。天下有王伯乎。今以洋外諸國。方諸徐戎荊蠻則夷非可論。直魈魅耳。以彼狙詐富强之術。方諸桓文之節制則伯非可論。直刦盜耳。號稱學古者。卽當洗耳蹈海之不暇。况可與之上下其論乎。然國焉而不可任其自亡。民焉而不可任其自殲。惟當奮勵振淬。力與之敵。得免弱肉强食。然後始可以號于天下曰我亦人耳。其術顧安在哉。不過曰效彼富强。欲富强。不過曰效彼學問。此近日學校之新。所以于喁相聞也。或曰。混稱學問而流于異敎則如之何。余曰。否否。我東篤信儒學。五百年擩染浹洽。雖婦人孺子。擧知孔孟以外無他道。一朝奪而之他。雖賞之而不爲勸。刑之而不爲敺。此可毋庸。惟百工伎藝。其在中國。亦皆出自神聖。傳而修之。智巧日增。夫以今日之所用。較之創製之始。則炎，軒，垂，𣂔。亦將縮手而却走矣。然則彼雖閉境自守。無與於我。我固當師其巧而利其器。以一脫坏墣之陋。而求合乎古聖人利用厚生之本意可也。况欲與之奮臂而角逐乎。問者又曰。學校者。所以明聖人之道者也。苟如子言。道將惡乎明。余笑曰。道之在天下。萬古如一日。不以桀紂而欿。不以堯舜

而豐。載之六經。寓之萬事。坦然如九軌之塗。不行則有之而明固自如也。鏡本明矣。以人之不照而將不明乎。且余聞之。今夫新學校者。亦莫不右漢文之學。寘經師首爲之課。而猶患其不能專也。故凡其臨文講義。授者必倍勵。聽者必倍省。一日而得旬日之工。其視前日里塾郡庠悠泛爲文具者。所得不翅倍蓰。盖天不變。道亦不變。子視蒼蒼在上者灝然常新。則無疑乎吾道之或變也。全州有養英學校者。幹校務者。聞吾鄕高君玄中之風。邀之勤。處以經師。玄中謂是亦學也。不可以無記。貽書索余文。余旣老。杜門抱殘書。與玄中相往來談吐。或彌日忘倦。然皆無用之學也。安可强其所不知。論今日之學校乎。嗟夫。今之議者。皆以學校不廣爲大憂。然如得學校日廣。擇經師。人人如玄中而致之。則若余枯黃濩落之倫。繄將誰與之歸也。

永矣亭記

鶉子江有兩源。其南源出自長興郡。北折而東。經順天，谷城。至鴨綠津。與北源之南原來者合。津以上數百里。穿嶂峽聚溪㵎。縈紆曲折。往往多勝境。且沿岸腴沃可耕。素稱樂土。而其兼而有之者。莫如谷城郡之本基村。然亭臺館宇之勝則闕焉。識者恨之。趙君樂賢。卜居旣有年。旣治其農舍。又拓其面。起亭三楹。而拓窻則江也。取江之永矣之詩。顔之曰永矣亭。屬余記之。余甞信宿亭上。時値冬初。木落天曠。夜稍久。月躍波面。如銀堆洲

渚。晃耀樹幹。可睨而數。意豁然爽澈。和衣擁欄楯。久不能寐。旣而復于君曰。江景儘佳耳。然江出兩山間。掩鬱阻翳。極目力而無十里惡睹。所謂永矣者乎。然天下之理已形者。暢言而無味。其未形者。最堪敷演而深思之。今使此江果如岷峨之源。奔放千餘里。不見渚涯則永固永矣。而亦何與於人哉。惟其無江之遠而有江之勝。可以釣漁。可以揭厲。使居民安於江而无慕於乎(一作其)外。而君又能占其最勝。亭以張之。使數百年荒皐廢隩。一朝呈露其面目。可以供登臨盤旋之樂者。將愈久而愈暢。則江雖不永。而所以永之者人也。其爲永矣者。顧不在此乎。抑余甞讀圖經。至太湖記所云東西洞庭七十二峰。出沒鷗波浩渺之中。花竹掩映。鷄犬相聞。未甞不杳然神往。而不能奮飛。白髮遞(一作遽)如許。又每行路。見人家臨江。淪漪弄壁。則輒欣然如入湖泖。未甞不徊皇忘去。思欲擇勝置屋以償宿願。而亦不可得。盖其慕江居之樂至於如此。則今於斯亭也。固羡跂之不足。而可得以忘言乎。但余文荒拙。不足以永其傳。君之必欲余記者何也。

梅泉集卷六(長水黃　玹雲卿　著)

　跋

題拙稿散鈔後贈重三

重三訪余者再。汔無所得。乃鈔蕪稿。目之曰梅泉詩文鈔。余知舊頗廣。無鈔余詩文者。卽其詩文可知也。而重三反勤勤不置。在余若可自慰。而爲重三計。訪余旣妄也。鈔蕪稿。又妄之妄也。

余幼時或推夙惠。而早騖功令無用之藝。二十始習近體詩。三十始學散文。每見前輩長老稱鉅宿者。必屈指計其齒。妄謂齒到吾亦爾也。轉眄已四十而空空如此。乃知文章自有定分。不可以年齒論。余見重三頻頻問余童時事及當世名家年齒何居。其意有若余之昔日。具慧根者。無怪有是病。然重三到余今日。亦當自悟也。雖然。余則無人告此語。故四十始自悟。重三則去四十尙二十年。而一朝聞諸余。若可以懲艾者。是立談之頃。已收人二十年之工。余於重三。此或可爲一得之助也耶。審如是也。存此稿。以爲異日之藍本亦可也。

燕巖續集跋

自夫文章家之有以正宗稱。而古文遂衰。盖古人之文。其取材不必純。擇語不必莊。立心也不必有用。而結體也不必相類。興會所至。不過吐其胸中之奇而發抒其獨得之妙。居然成天下之至文。故卽莊周之猖狂弔詭。而論文者莫之先焉。是何嘗有一定之軌也哉。國朝文尙馴雅。極其選。殆無二途。動以歐曾相推詡。正固正矣。而求其閎肆偉燁之觀則於古或遜也。及燕巖先生出而力振之。才爲之輿而神爲之御。惟意所欲。飛動橫絶。卽方言俚諢無不錄。而不患其纖也。牛鬼蛇神無不搜。而不患其幽也。九流百氏無不驅駕。而不患其淆雜也。凡世間難宣之情。不可詰之狀。歷歷曲肖冥寫。一笑一涕。眞境躍如。不屑屑規

仿一家。而徐按古法。不合者鮮。譬之韓，白出兵。騁奇不窮。而旗皷部陳。未始不井然。嗚乎。國朝之文至先生。抑可以觀止矣。余雅好先生文。適金于霖募力刊先生文而馳書徵跋。故爲之書如此。

題大乘庵雲公手鈔華嚴經後

儒者開口駡佛。盖以不如此則吾道不尊耳。然而非通論也。佛於異端家最後出。其論議類從心性起。見其徒名於世者。皆恬靜遺榮利。自甘灰滅而無慕無悶。若是者曷可少哉。今夫周孔之學。無以尙矣。然詩禮發冢之訾比比焉。而於古聖賢之言。又多妄生枝節。沾沾自標榜。而不知其自陷於不韙。嗚呼。其視佛者之純篤虛湛。寧無愧色。曹溪擎雲上人。年愈老而學愈勤。誦說之不足而讚歎之。讚歎之不足而幷鈔其書。至鈔華嚴全部。精好無比。見者疑出鬼神。嗚呼。求之世儒。號稱尊經而其誠心願力。有能跂此者乎。上人介金主事孝燦。徵余文廁諸題跋之間。余素昧佛乘。無以演上人之旨。而志其所感者以復之。盖上人之警余多矣。

獨石亂稿鈔本跋

獨石集舊有刊本。而余未之見。弇陋可愧。族侄雲弼甫得此卷示之。謂出塘村先祖手鈔。屬以序次。然嘗記谿谷序芝川集。而歷叙禍籍始末及完南刊行緣起。則計斯集也。亦應齾蝕不全。

其所刊者則亦應經兩公編摩。俱已精審。今毋庸贅爲之序次也。第所錄淆亂無緖而筆亦不一。難保其必出塘村公之手。而楮墨之間。古色瀏瀏。其爲數百年舊物則無疑耳。謹補綴而重池之。還諸雲弼甫。待異日得刊本而校錄焉。光武甲辰中秋。傍八世孫玹謹識。

王考手蹟跋

我家自王考以上世甚貧。王考發憤出游。居積以爲業。十年貲數萬。此卷卽其佃租貨殖之簿之一也。子孫尙賴之。雖敗册亂書。不稱傳後之觀。而竊惟先河後海之義。顧不足以備一家文獻之數歟。古帝王家。有以祖先畊犂之具。遺示子孫者。耕犂尙然。况文墨乎。帝王家尙然。而况庶民乎。雖然。近年家寢落。王考遺業。存者無幾。其載此卷者。已變剝盡矣。每一奉閱。不覺凜然懼也。嗚呼。使我擁千卷書。解弄筆記先蹟之後者。秋毫亦王考恩也。此卷之在我家。顧不重歟。

題先人手蹟卷首(一作後)

嗚呼。先人棄不肖輩。忽焉已十四年。藹然之容。頎然之儀。所可彷像於慨廓之餘者。終未免日遠而日忘。嗚呼。呼號穹淵。如不肖者亦可成人子乎。於是檢舊簏。得平日心畫之遺細。鈔成册者數卷。曰五言唐音。曰七言聯珠詩。曰諸說親觀。其諸說親觀者。鈔古文數十篇而創籤之者也。季弟瑗爲之裝葺而識其後。

若此卷則先人管宗家時。簿錄其佃租者也。猥瑣不足存。然竊念先人拙於文藝。著述無可傳。且盡瘁宗家。戮力孤寡。類古藎臣之輔幼主。其片庄石租。猶恐墜損以負心者。其精神心術。尙依俙字墨之間。盖其可以警薄俗而貽後謨者。實非尋常著述比也。嗚呼。以無著述可傳。故此卷尤當謹守。設有著述。惟先人心力之寓。當在此而不于他。則其當謹守也。爲何如哉。

題陸宣公集後

余借尹氏書。已前後三度。若韓柳集，麗史提綱及今陸宣公集是已。書皆百年前舊本。板葉粧編。類多爛缺。余皆爲之貼補。至於陸集。用工尤勤。盖非惟慕古人美行也。不如是。藏書家不樂借也。嗟乎。贄以王佐之才。所遇非其君。至今恨之。然德宗當危窘之際。贄之策未甞不稍稍用。故恨其不究用耳。若初不見用。孰知其可以弭亂。而此集能天壤俱弊也。然則贄固未甞不遇。古今來豪英賢傑。抱贄才學。老巖穴而翳然蔑聞者何限哉。抑德宗闇劣忌𢝌。不足與有爲。然甞慨然志平僭亂。瓊林二庫。未甞供荒娛淫湎之費。夫衰亂之世。得君如德宗者而事之。猶可爲也。嗟乎。贄可以不恨矣夫。

塘村集跋

先祖塘村府君詩文雜著幾卷藏巾衍者。二百有餘年。八世孫故都事瑩始謀刊行。甞屬玹校之。旣已爬櫛部居。釐爲三册。而

瑩沒不果刊。嗣子逸炫大懼先志之或隳。蚤夜董厲。乃以今年夏。始付手民。而猶慮夫掃塵之未精也。又使玹重校之。盖其難愼也如此。而恨玹聞識諛(一作謏)劣。不能有以副其責也。傳稱不朽有三。而從古忠賢志士。有其一則皆足以名世。不必其兼之也。惟我府君。布衣勤王。至使人主動色。中又觝格權奸。困躓不悔。其大節固已炳烺。則區區咳唾之傳否。有不足爲重輕。然竊念我家落南十餘世。勤事殉國。有若武愍公之盛。而其以文學顯。則自府君始。今就是集而伏讀之。大較詞理雅馴。風流悠永。有足以驗夫當日師友淵源所自。而一時朝野遺聞軼事。可以備後來考据之資者。亦往往而存。則其經二百年之久。而始乃出以問世。抑已晩矣。雖然。非都事兩世追遠之勤。其不飽蟫蠧而止者幾希矣。夫上下十餘世。文學始推府君。則作者之難如此。前後兩世而文集始克成。則傳之之難又如此。後之任堂構之責者。其可忽諸。

梅泉集卷六(長水黃　玹雲卿　著)

　論

楊雄論

聖人可學而似乎。曰。可學也。不可似也。使學焉而皆取必乎似。則將不勝其僞矣。是以善學者。求其意而不拘其跡。亦安事乎似也哉。夫惟浮慕聖人。規規乎惟跡是拘。則子之可以似堯舜。曹操可以似文王。此大亂之道也。不止於相率以僞矣。故非徒

衆人之不能似聖人。雖以聖人學聖人。亦不求其相似。湯武學堯舜者也。不學其禪讓。周公學伊尹者也。不學其放君。然皆不害爲聖人。孟子甞曰所願則學孔子。由今視之。信乎其善學也。然其出處辭受之節。言行氣象之間。實有不能相似者。盖不拘乎跡而所同者道也。至楊雄則不然。事事求學孔子。噫。孟氏沒。求學孔子者。雄其始也。豈不誠傑然哉。但傲然以爲仲尼復起則悖矣。太玄象易矣。法言象論語矣。學聖人。汔可以止矣。卒至仕莽。以求似乎聖人無可無不可之跡。其意若曰孔子見陽貨矣。見南子矣。公山召則往。佛肸召則往。吾之仕莾。殆亦孔子之所許也。於是自壞天下之大防。而甘作名敎之罪人。盖徒知學必以聖人爲師。而不知夫精義大用非聖人不能行。且莾豈公山，佛肸而已乎。若使季氏行莽之事。則孔子幷不仕魯矣。雄也汲汲惟孔子是效而奔(一作莽)之。非公山非佛胖則不暇擇焉。此雄自好之蔽。而求似聖人之太過也。不然。雄嘗以法言一字不易十萬之貲。而肯冒祿於莽朝哉。射者學羿而必其似羿。則終身不能發一矢。御者學造父而必其似造父。則終身不能馳一步。若强其不能則弓折而輹說矣。嗟乎。玄與法言雖僭乎。使雄抱以窮餓。亦不失爲孔氏之徒。而乃忲然自擬於顔曾以上。幷其所以爲雄者而失之。雄固妄矣。亦足爲世儒自大者戒也。宋世目王通爲孔門之王莾。以其續經之僭。而不知楊堅，王莽同一簒

也。成則爲堅。不成爲莽。而通以策干之。通亦求似孔子者也。然楊素勸之仕則不聽。不猶愈於雄乎。然則孔門王莽之目。雄其首而通次之可也。

百里奚論

事有出於君子之所行。而不可以爲盡是。有聖賢之所論定。而不敢以爲盡然。盖事出一時。非聖人無以盡善。及其已成陳跡。則能言之士皆可以斷矣。是以。往往究其心術之隱。抉摘其事業。窮源徹委。務爲最高極致之論。雖使古人復起。無以置喙而自辨。則是後世之士按人成敗。其言有不可以不出於聖賢而盡非之者。余讀孟子書。見百里奚之事。小子之惑不能無也。輒試論之曰。爲人臣者。不患不智而患不忠。故饒於智術者。身謀常切。而譽(一作謇)諤盡節之士。常求乎踈直朴訥之中。自有君臣以來。盖有不能忠者矣。忠而過者未之有也。虞之將亡。宮之奇諫。百里奚不諫。諫者懼虞亡者也。不諫者不以虞亡爲懼者也。以虞臣而不懼虞亡。則所以爲臣者。果何職乎。且爲人臣而不懼其國之亡。則平日所藉以事君。可知耳。阿諛導慾。固寵持祿。皆其事也。奚賢大夫也。不可以一時之不諫而遽加以鄙夫之罪。然所貴乎智者。爲其能達理通變。防禍亂於未形。而處身於無過之地也。如使脂韋喑默。切切惟身家是急。而視其君邈然若秦越之不啻。則雖管，晏，良，平之能。其實天下之至愚也。然則奚果

智乎不智乎。夫人君也而使其臣逆知其不可諫。則是虞公者。天下之昏君也。奚可勿仕也。旣仕矣。不可以不言。言不合則斯去矣。然其去也。他日則可。在借途之日則不可。何者。國之存亡。决於此矣。誠宜極諫。諫之不聽。效死勿去可也。子思居於衛。有齊寇。或曰。寇至盍去諸。子思曰。如伋去。君誰與爲守。孟子曰。子思臣也。奚獨非虞之臣耶。且知虞公之不可諫。必非一日。則是奚幾年委質之時。揣摩玩侮。不有其君久矣。君且不有。國之亡不亡。何有哉。盖徒知其君之不可諫而不諫之爲智。而不知其身之仕於不可諫者之國之爲不智。奚而智乎。則裴矩，馮道之倫。將接踵於天下矣。嗚呼。推奚之心則事昏君者。必曰不可諫。事明君者。必曰無所事諫。是無可諫之時也。得智士而爲之臣者。其君亦危矣哉。

四皓論

夫論人於三代之後。如將人人焉責以君子之出處。則是世無一人之可全。人無一事之可集。殆無以維持世宙。豈天所以生斯民之意也哉。原天之生斯民也。一治一亂。有時爲氣化之所推蕩。而及其亂也。又必生拯救補苴之人以擬其後。鋤强格頑。解紛釋難。幸夫一日之無事。而猶恐斯民者之不得其安。雖其人謀猷心跡。雖未必一出於正。而其功利之及於民者大。則盖亦天意之所許。而聖人之所予也。是以。吾夫子刪述六經。表準

萬世。其微言大義。斤斤乎出處之義者。未嘗不詳且嚴。而於管仲，子產之徒。所以彌縫苟且。僅收一時之效者。亦皆奬而進之。至若硜硜小節。果於忘世。則沮，溺，荷蕢未必非賢者。而不曾假借。直斥以鳥獸之羣。非若後世曲儒藉口於難進易退。創爲苛礉謬悠之論。以譏刺千古而操切一世者。嗚呼。聖人之心。所以切於救世如此也。秦漢之際。去聖已遠。百家淆雜。遺經灰燼。當時之士。得讀聖人書者無幾矣。而可得槩以出處之正乎。今夫四皓一出。安太子而定宗社。厥功偉矣。或者以四皓之安太子而有呂氏之亂。有呂氏之亂而漢幾亡。或者以四皓處士也。不當干人國家事。雌黃軒輊。汔無定案。要之二者皆非也。高帝在日。呂氏之亂。未可逆睹。自古若申生，扶蘇之事。有廢太子而不亂且亡者乎。况是時天下猶未大定。反者蝟起。加之以內亂。則漢之爲漢。未可知也。周昌，叔孫通之强項而爭且倦矣。留侯之謀畫而無所施矣。於是乎四皓者不疾不徐。張拱趨揖。而能移高帝之心。此漢初第一之奇功。而非戰國游說之士所及也。且夫四皓不過秦時避亂之民。而直一山澤之癯耳。世亂則隱。世平則出。自是常格。不必以其當巧會而辦奇功。便疑其爲非常之人而究論本末也。嗚呼。所貴乎處士者。以其出而可用也。號稱處士而熟視人家國之亂且亡。緘舌袖手。曾一言之莫救。人有訾之者。則傲然曰我處士也。於國事何有。及夫索價衒鬻。迫

之斯出則范升之彈周黨。李固之譏樊英。班班靑史。令人掩目。甚至隨駕充隱之類。接踵捷逕之側。而毋論人家國事。幷不足以矜式州里。嗚乎。若四皓者。其眞處士哉。其眞救世之士哉。

梅泉集卷六(長水黃　玹雲卿　著)

　說

字巖顯說

鍊兒旣冠。名之以巖顯而難其字。或曰元弼可。遂可之。盖引傅巖事也。旣又思之。子冠而父名而字之。訓勵當道。寓之以爲人之責可也。若傅說者。具聖賢之資而處帝王之師。引而擬之。不亦忲而不讓乎。夫三代王者之佐。若伊尹處畎畝。太公處漁釣。皆賤者事也。而其甚賤者無若傅說。說起胥靡版築。而一朝爰立。致使殷道復興。則是其施措彌綸之際。意必有出天入神。瑰異非常之術。而今考其言。不過曰念終始典于學。說者以爲六經論學始說命。而想像其版築時讀書。夫版築讀書之於相業。相去亦遠矣。然雖聖賢。不讀書則亦無以究致君澤民之道。故觀乎說之論學。則益驗其不徒於版築。而出處窮達無二道也。嗚呼。相業如說誠難矣。且有命焉。版築讀書。誰不能之。使後世之爲士者。人人能版築讀書。則窮之不失謹勅之名。達而從政。亦必有可觀。未必人人說也。而是亦說之道耳。風俗不亦古矣乎。岩也素頑鈍。吾授之書十年。日益懶。吾念其幼。姑不歸諸耕。然讀書懶則懶於耕。卽次第也。吾漸老。家益蕭然。彼苟其人性。

雖欲懶得乎。勤於畊以養父母。勤於讀書以期立揚。皆其職也。使巖也毋慕乎爰立之說。而慥慥乎版築讀書之說。則爲說誠不難矣。古人命其名字。多慕前人。若長卿慕相如。元歎慕蔡邕。宣武慕溫嶠。希文慕王通。純夫慕鄧禹。此數子者。其慕之與爲慕者。往往豪傑雄駿之士。非庸庸者所可擬。而若傅說者。遽聞其名則邈然三代之上。徐究其所事則版築焉已矣。讀書焉已矣。不有良弼之夢。則傅巖之野夫已矣。馬文淵甞曰畫虎不成反類狗。刻鵠不成尙類鶩。慕豪傑雄駿之士而不成。則其弊也畫虎。志乎版築讀書。則容有刻鵠之得。巖也其亦顧名而思義哉。

海史說

安海史上庠。余兄事之有年。以其自號海史。勤余有言。余文拙。久之未敢應也。近謂余曰。鄭彥國申益哉。我識之皆後於子。然不再囑而文我之號。皆已揭諸壁。子一往以文拙辭。人之謂吾與子之交厚者何居。余乃瞿然。質其所以命號之意曰。物之可况者多。而必于海。毋乃以其大歟。曰然。况以大者。毋乃狷隘自患歟。曰然。號海以來。狷隘者果能化而爲大歟。海史逡巡曰未也。然則奚取乎海。古人有佩弦韋而交勉者。有淵沉命子而貽之訓者。然未聞其果能相符也。矧乎海者物之至大者也。惡有以當之。且海固大也。衆流之歸而天下之穢惡聚焉。故鑑之則

黯黮而厥味爲鹹。揆諸水之本淸者。則反不如乳泉石池之泠然其出者。夫君子之德雖貴乎大。而立心制行。尤淸之爲尙。故下聖人一等。則廉頑立懦之風。終有以先於任與和也。然海史旣狷隘之爲患。而余又勖之以淸。毋乃以水濟水耶。曰不然。淸者水之性而海者水之宗也。使其不本於淸而徒然衆流之受。則必渾濁而不止黯黮。必腐而不止鹹。然則謂海之不淸。固不可也。而惟其處淸之極。其勢不得不轉而爲黯黮爲鹹焉爾。不特此也。水本懦弱。而大海之瀾。無風自激。捲者蔽天日而漾者呑山岳。天下之險。無過於是。夫懦之於險亦遠矣。而所以然者。積勢之變焉爾。故君子雖淸。皦皦之行。硜硜之節。亦無取焉。懼其流於矯激也。今使海史之爲海史也。慕其大而究其本之淸。志其淸而防其流之激。則余將謂其善於觀海者。

然窩說

然窩主人。以然號其窩者三十年。久無記。老而自疑曰。窩也吾固然之。人亦肯然之乎。一有不然之者出。則將索言而逼問曰。主人之然。其然於然乎。然於不然乎。吾然而亦欲必人然乎。人然而亦欲必吾然乎。吾不然而强人之然乎。人不然而强吾之然乎。此數者對之欲詳也則其妙用洩。欲泛也則其精義隱。欲文以記之也則患其轇輵無頭緖。惡乎可。一日命余曰。聞汝攻古文辭。能櫽括就此乎。余作而曰。小子何敢。然小子待公以父

行。恃公以長德。凡其疑也。惟公然是然。矧乎公之不能必其然也。小子何敢然。毋已則以疑傳疑。而處於然不然之間乎。夫物之不齊而理寓焉。事之不齊而道生焉。言之不齊而君子之權衡畢著焉。苟不裁之以當然之則。而直欲其齊之。則非君子所謂中行。故西隣殺牛則泰矣。同室閉戶則狠矣。冠童風雩之辭。在狂者則躐等矣。且夫事物之變萬。而所以管攝分別之者言也。則樞機之發。君子尤三致意焉。故唐虞之世而有都兪吁咈之君臣。闕里之師而(一作弟)有曰然非與之問。有吾斯未信之對。由此觀之。君子之不苟同。尤較然矣。斯窩也。不言其所以然之故而曰然。有似乎齊不齊而爲苟同也。人將訾其苟同。而同諸鄕原則若之何。主人瞿然曰。然則易之以不然可乎。曰不可。夫人而然之則悅之者衆。夫人而不然之則惡之者衆。衆悅之。猶近明哲。衆惡之。能超然者鮮。盖君子之敎不一。有所謂不屑之者。使言之善也。而吾順辭而然之。則彼必有感遇思奮之心。使言之不善也。而吾反辭而然之。則彼必有愧悟悔悛之心。則雖應酬之煩。不絶於目。唯諾之速。不絶於口。而懇直謇諤之風。未始不行乎其間。此公之然所以未必終然。而亦未必終不然者歟。抑又有說焉。司馬德操。於人無臧否。皆曰好好。其妻諫之。笑曰。君言亦佳。龐士元譽人多過實。或咎之。士元曰。方今善少惡多。十得二三。不亦善乎。余甞愛其言。二人當東京標榜之後。宜其簡

亢自持。而其言如此。此可以論其世也。噫。然窩乎。其亦聞德操，士元之風者耶。主人㠉梁崔公。余姑夫也。家于南岳下烟波之上。

權曰瑞改字景韶說

安東權鳳洙曰瑞。亡友應弼子也。早孤。督耕耘以養其祖。稍長。能自讀書。暇輒拉敗册。唔唔土室中。余聞而嘉之。以爲應弼不死。今年夏。涉巨潦訪余山中。叩以古詩文之學。余固當辭。然以其見待以父友。故終不能拒。乃以平昔所剽竊者授之。不數日。其詩步驟已不苟。秀句錯出。凡才於詩者。類多捷黠儇躁。而曰瑞貌燁而厚。其性愿而諒。其中甚了了而言若訥。殆闇然而日章者也。詩固可愛而其人頗過之。一日斂衽請曰。鳳洙舊字曰瑞。願有以易之。余曰何居。曰瑞曰。曰也音呼患不雅。余莞爾曰。中國雖不用入聲。徐鍇訓曰字而從口張氣出之象。則其爲不雅。固自如也。而近代如姜曰廣，徐曰仁，梁曰緝之徒。至今或道之。未甞見曰字之不可以爲名與字者。然字之不雅。子猶患之。則凡一身之所屬。實事之所求。其不可以不雅者。比之於字。或相什百。然則子之志於雅道當何如也。於是余尤嘉其所尙。易之以景韶。從以爲之說曰。書不云乎。簫韶九成。鳳凰來儀。鳳固瑞鳥也。非韶則無以靈其瑞。使韶成之日。有鶡翔舞則鶡亦瑞也。有鶴飛鳴則鶴亦瑞也。何必鳳哉。所重者在韶也。後世無韶

之時。而但傅會鳳至。以夸符應。故雖危難之日。史氏踵書之以爲譏。惡在其爲瑞也。直一凡鳥爾。由此觀之。以鳳之靈而不常有於世者。苟無所以致之之實則人猶厭薄之。况其所常有者乎。今夫公卿將相。斯民之所仰望也。其榮耀赫奕。尊嚴若神明。而苟無功德以享之。則不徒有殃咎。訕罵四集。以爲不祥之物。而至於委巷之士。蘊道德。粹盎煥發。終不能掩其文章。則世爭拭目以爲希有之瑞。然則士當究其榮辱之判。不以此而易彼者審矣。子方業詩文。詩文者小技也。不可遽語以道德之懿。然古之名世者。其詩文亦皆爛然。未必不用力而能之也。待子藝成之日。使世之見子者。其亦指而語曰。斯人也盖甞惡其字之不雅而易之以景韶者也。如此則子始不負景韶矣。余焉能雅子之字乎。