KR9c0686
卷6
論語
序說柱下史。
掌國史文書之職。
註不見是。
是。是非之是。不見是於人則人皆以我爲非也。
有所不行。 謂和不行。禮不行歟。
禮不行也。
知和而和。
此和字。指禮之和處。乃樂之所由生。恐未可便做樂看。
爲政以德。
今按此因小註不必泥以字之言。畏涉有心。故有下二條之說。然雖依上一條說。若活看則豈涉於有心乎。朱子之意。恐人太拘以字。誤認爲
用之之實字看。故云不必泥耳。非欲遂廢以字語勢也。蓋以字自有虛實不同。此以字虛著爲文。而其語法自有見成不易者。今人不顧文理。而曲爲鑿說每如此。非小病也。
退而省其私。
今按小註朱子前說。夫子退而省察顔子之私則當云退(그)私()省()。後說退非夫子之退。乃顔子退也。當云退(커그)私()省()。蓋退字有前後之異。而省字皆夫子省也。此兩說非惟前後之倒置。後說私()省()者。乃以省字爲顔子之省察。非也。
註亦不害其爲知。
上文云雖或未能盡知。而無自欺之蔽。蓋無蔽則明矣。故雖有所不知。亦不害其爲知也。猶言雖以此人爲知。亦無害云耳。
註禮始諸飮食。
今之世。未有無飮食之禮。如祭享賓客之類是也。可知古之有禮。必始於此耳。○記禮運註曰此言禮之初。方是時地產之糓有黍。然未有釜甑也。故汙尊。(掘地爲汙坎。以盛水也。)未知用爵也。故抔飮。
(以手掬而飮之也)皆始諸飮食之事。
註故汙尊而抔飮。 故字若作故()則非歟。
何以欲作故()讀耶。想公必將故字意至飮字下截斷看。所以欲把故字作古字義看。誤矣。其實故字上。先說禮始諸飮食()者。由禮之末失而遡求其初禮所由起者。統言之也。其下將說始質而終文之意。故著一故字。以之上接統說之意。而下開分說之端。是則故字當下至文之也處看。方得其語意之全。更須參詳。
不如諸夏之亡。
諸夏亡君長。反不及於夷狄之有君長也。不如。猶不及也。
註不輕絶人。盡己之心。
以季氏之僭妄。冄有之附從。便當絶之。而勿誨勿警可也。今乃以爲安知冄有之不能救。季氏之不可諫也。拳拳敎冄有使之救諫。是不輕絶人也。亦盡己心也。及其不能救而又美林放以激厲之。益見其不輕絶人盡己心處。
註乃揖不勝者升。 或云勝者乃揖不勝者()升()。或勝者乃揖()。二說何如。
上說是也。若不勝者獨升則後說是矣。其實勝者揖不勝者而俱升。
註周公其衰。
雍徹註胡氏曰周公立爲經制。辨名分於毫釐之間。將行之萬世而身沒犯之。將行之天下而子孫違之。豈非周公之衰乎。
註特羊。
或曰獸之特。或曰大也。或曰特文也。舜典用特註曰特。獨。謂一牛云耳。
成事遂事。
成事。乃立社之本意。而遂事。是時君殺伐之心也。
樂其可知。
言樂之爲用。猶可知也。
無以尙之。
尙。加也。猶柳下惠爾焉能浼我之意。
註氣必至焉。
著氣字者。疑因元文用其力而言。
註皆實理也。 皆字指道與何事歟。抑指道而總言之者耶。
指道而總言之。
註以己及物。推己及物。 以字推字。爲仁恕之別者何也。
以己所固有而自然及物故爲仁。推己所欲惡而要以及人故爲恕。
註動以天爾。
此只是爲之自然之意。
註孰諫。
記內則註曰孰諫。謂純孰殷勤而諫。若物之成孰云。
可得聞。
子貢惟能已得聞之。故能知學者之未得而發此歎。
註己不勞。
此己字自天地而言。
註羈靮。 此設譬之意未分曉。
馬首之形。自具羈靮之理。故人得因其形而作羈靮以馭之。猶老者自具安之之理。聖人因以安之。少者自具懷之之理。聖人因以懷之。○記檀弓註曰羈所以絡馬。靮所以鞚馬。
居敬而行簡。
今按以程子內主於敬之語言之。敬()居()。何不可乎。以朱子居敬行簡兩件工夫觀之。居()非也。當云居(。)
註要直
要約而簡直。
註慊於己。
己疑心也。小註朱子曰慊於己。只是略有些子不足於心。又曰慊字音義。與吾何慊乎哉之慊。看此說則可知己字以音讀之甚誤。
註儲精
性理書解曰蘊精英之氣。心經釋義曰精。太極圖說所謂二五之精。言精而無極之眞在其中故也。儲卽所謂妙合而凝也。
註其本。
性理書解曰稟賦之初。
註其本也眞而靜。
心經曰本。本體也。眞是不雜人欲。靜是未感時。五性卽眞。未發便是靜。
註七情出焉。 性發爲情。則性則五而情爲
七何歟。
四端之情。純理故通五性而無加减。七情兼氣發。故雜而有加。
註觸其形。
觸。疑是感也。形。耳目口鼻。
註其性鑿。
心經釋義曰鑿猶也。情之鑿去其性。猶之鑿物。
註約其情
心經小註眞西山曰約之爲言。乃中庸愼獨之工夫。
註不日而化。
性理書解曰不日。不待歲月之久也。化。孟子所謂大而化之謂聖也。
註幾非在我。
或問朱子曰過此以往則必德自成仁自熟。而非吾力之所能與也。看此則幾字非庶幾之幾可知也。過此()幾非在我者()。
註折衷
書湯誥小註朱子曰如六藝折衷於中。夫子蓋
是折兩頭而取其中之義。
註俛焉孶孶
記表記註曰俛焉。無他顧之意。孶孶。勤勉之貌。○俛作儳(仕鑑反)字。
註全體至極。
非謂全體之至極也。謂旣能全體而又至極也。
三讓。
或問明道曰不立一也。逃之二也。文身三也。
六尺之孤。
宋史三尺兒註曰二歲半爲一尺。三尺則七歲半也。以此推之。六尺爲十五歲無疑。
興於詩。
或問游氏曰觀天保之詩則君臣之義修矣。觀常棣之詩則兄弟之愛篤矣。觀伐木之詩則朋友之交親矣。
成功文章。
或問范氏曰堯之成功。如四時寒暑之始終萬物。其文章。如日月星辰之照臨天下。此一節疑是言堯之成功文章。與天地準者也。
意必固我
心經緝錄曰譬猶一種之人。欲取某物者。意也。期欲得之者必也。固期得之心者固也。終乃得之爲私。是乃我也。
高堅前後
朱書答門人曰高是理義原頭上達處。堅是理義節會難考處。前後是理義變化不居處。仰者望之而冀及之貌。鑽者鑿之而求通之意。瞻則視之必微見也。忽則視之又未定也。前者的見其在前。不可移於後。後者的見其在後。不可移於前。不是高堅之外。別有所謂卓爾也。
註天德王道。
心經小註曰天德。卽正心修身之謂。王道。卽齊家治國平天下之謂。
註巽以行權。 易繫辭下傳註問巽有優游巽入之義。權是義精仁熟。於事能優游以入之意歟。
曰是。又曰說在九卦之後。是這八卦事了。方可以行權。
註衣以裼(先的反)裘。
衣之色()與所裼之裘之色。與同之也。如緇衣
衣也其色黑。故以此衣著於所裼羔裘之上。羔裘色黑。與緇衣相稱也。裼裘者。裼以見出之裘也。
吉月必朝。
或問謝氏曰吉月必朝者。雖告老猶月朝於君也。月朝於君者。國有大事。猶將預聞。如請討陳恒。沐浴而朝。
不多食。 兼指上文而言。非徒指薑食。
非徒指薑食者甚當。但上文飮食食不食。隨文已斷了。不應於此更言不多食。此正謂凡飮食耳。
山梁雌雉。
或問謝氏曰雉在山而得其時。人逢亂世而不得時。呂氏曰言雌者。以見應而不倡。
註石經。
東漢靈帝令蔡邕隷書六經。刻石立鴻都門外。名曰石經。
不踐迹。
或問伊川曰不踐迹。是不踐已前爲惡之迹也。不踐迹三字。自不爲惡之意。包在其中。
章甫。
記儒行註曰章明也。所以表明丈夫。故謂之章也。甫蓋緇布冠也。
詠而歸。
詠先王之道。歸夫子之室。
註人心之所以爲主。 以人心爲主如何。
人心以勿爲主也。言非禮而禁止勿爲。是以勿爲主於心也。
註知誘物化。
知猶知識也。知誘於外。爲物所化。小學註文釋則知()物()誘()化()。
小註視與看見不同。聽與聞不同。
心經講錄曰看字見字。非有心而看見也。視字有心而視也。聞字非有心而聞也。聽字有心而聽也。
註儼若思時。
心經釋義曰儼然()思。記檀弓儼然在憂服之中。註曰儼然。端靜持守之貌。
民無信不立。
陽貨篇信則人任焉。註曰任倚杖也。此章立字。
疑猶任字。民之倚信以生。猶老者之杖。子張篇立之斯立。註曰立之。謂植其生也。
小註轇轕肯綮
轇轕。上音膠下音葛。肯綮雜亂交加也。一云上淸之氣肯綮。肯苦等切。綮音謦。筋肉會處曰肯。又云肯綮結處也。見莊子庖丁解牛條。
註征斂無藝。
宋史誅賞無藝。註曰藝常也。
名之必可言。
如以禰爲禰。以祖爲祖。名之也。如此則無不可言也。今輒以祖爲禰。是名之而不可言者也。
小註孫于邾。
左傳奔謂之孫。孫音遜。
註與國。
孟子第七篇。註曰和好相與之國。
註下學上達。
辥文淸讀書錄曰如事君親長。皆人事也。能盡事之之道則仁義之理。不外乎是。所謂上達也。以至視聽言動飮食男女之類。皆人事也。于是而處之各得其宜則天理也。下學人事。形而下
之器也。上達天理。形而上之道也。有是事則有是理。有是器則有是道。精粗本無二致也。程子所謂意在言表者。在人因人事而默識天理耳。
註意在言表。
下學之事。只是平常無奇特聳動人處。至其天理之妙。忽然上達去。又捉模不得。此乃言所難形容處。故曰意在言表。
註鞭辟。
朱子說已詳。猶鞭驅督約向裏來耳。
註明得盡。査滓便渾化却。
明()盡(馬)査滓곧다化()却字不釋。
註發此以爲兆。 小註兆猶準則也。其說何如。
其所不言者。以所言者。爲準而則之。是爲之兆。
註容足之外。皆爲無用之地而不可廢。
容足之地。近地也。自此之外。足所不履。是爲無用之地。且皆遠地也。然豈可以足所不履。爲無用。遂廢其地而不憂慮乎。若以爲非所關而慮不及。則患生於所履之近地必矣。
疾夫舍曰欲之。而必爲之辭。
舍曰。猶不曰也欲之。已欲之也。而必謂之辭。謂必爲之飾辭以自免也。言人於其所欲之事。不言其已欲之。而爲之飾辭自免者。君子憎疾之。
註不存焉者寡。
雖有天理之不存焉者。其不存必少。蓋不存者少則存者多矣。
習相遠。
洪應吉云李原吉以習()之說爲非。當云習()。今按習()之說。未見其非。不知原吉公何云習()耶。
德之賊。德之棄。
通考朱公遷曰德之賊此德字。卽指有德之人而言。德之棄此德字。卽指人心之德而言。此說精當。
道聽而塗說。
本言在道而聽之。卽塗而說之。無意於行之者。是自棄其德也。此四字。必當時俗語。夫子擧之而以德之棄一言斷之。便爲格言耳。且如今世俗人尋常說此四字。亦依其本意而稱之。了無差誤。不知自何先儒鑿成怪說。因註文有善言。
遂貼認道字爲道理之道。又疑卽塗而說之似非其事宜。乃以聞善不行。只付之空言之意。遂傅會塗字。爲糊塗之塗。解作只糊付於言說。以就註文不爲己有之云。今此二說。上說誤在道字。下說誤在塗字。傳訛襲謬。牢不可破。以誤後學。豈不可傷哉。朱子答趙然道書。有云視世之道聽塗說於佛老之餘。而自謂有得者。答劉子澄書云執事道聽於人。醫書有云今世鍼法不傳。庸醫道聽塗說。勇於嘗試。此等引用處雖十百。幷無以道爲道理。以塗爲塗付之意。頃在泮論此。同知周景遊卽見信以爲然。司藝許太輝初尙不然。後乃信云。
必壞
自毁曰毁。人毁曰壞。
註受以成布
初喪未成布爲服。至是以成布爲服。是成布代受於未成之布也。蓋自兩布交受言之。非人受之也。
註不怠不解。期悲哀。三年憂。
記喪服四制。註曰始死哭不絶聲。水醬不入口
者三日。此三日不怠也。未葬哭無時。居倚廬。寢不脫絰帶。此三月不解也。旣虞卒哭。惟朝夕哭。此期悲哀也。旣練不朝夕哭。哭無時。謂哀至則哭。此三年憂也。
註裸(力果反)以爲飾。
蠻夷之俗。不具衣冠。泰伯循其俗而飾。非全露其體也。
註猶耳目口鼻。
農明於農。醫明於醫。猶耳明於聽。目明於視。而皆不通其餘。
孟子
亦將。
亦字疑當時蘇張之徒。以縱橫之術。說諸侯富國強兵。故惠王見孟子而亦將有以利吾國云。
註造端託始。
造仁義之端。託七篇之始。或曰王政之始。未知所云。
註拔本塞源。
拔仁義之本。塞利欲之源。或曰利之本。利之源。
顧鴻鴈。
疑無心於贒者之所到。猶衛靈公顧飛鴻而色不在孔子。
終身飽。
或曰終一歲身飽也。或曰終極也。今俗語지。二說未知是否。
註大章咸池韶夏。
記樂記註曰大章者。言堯德章明於天下也。咸皆也。池施也。咸池。黃帝樂名。言德皆施被於天下。無不周徧矣。韶繼也。言舜之道德。繼於堯也。夏大也。禹樂名。夏者言能光大堯舜之德也。
明堂。
記明堂位曰明堂也者。明諸侯之尊卑也。堂名取是義也。
齊人伐燕。 不言齊伐燕。而加人字者何耶。
或曰無道之君曰人。或曰卒小將弱曰人。春秋晉人秦人云者。皆爲貶辭。則曰齊人。與春秋書法同一義也。
文王何可當。
文王()엇지可()當()。今按此說誤。當云文王()엇지可()當()。蓋孟子將言商先王德厚流
長。文王雖以聖德。不能王天下之意。故先以何可當一句發之。正所謂倒句法也。集註當。猶敵也。義亦曉然矣。若如釋意則丑本問文王足法與否。孟子何遽以敵不敵答之。况丑意王道若易則文王聖德。豈有不王之理。孟子答以文王雖聖德。彼時商命未替。文王何得以有天下乎。故結之曰是以難也。是其語勢問答起結之間。通貫相應。
必有事焉。
心經小註陳氏曰所謂事者。指義直而言。
註不惡而嚴。
按此易遯卦大象辭也。惡本文音入聲。或音去聲讀之者甚誤。
夏后氏殷人周人。
於夏曰氏。於殷周曰人者。性理書解曰禪受曰氏征伐曰人。
歸反虆梩。
歸()虆()梩()反()掩()。今按此說是歸。歸屍處也。反。集註覆也。卽雖覆一蕢之覆。言盛土於器。覆而寫之於地也。此意明白無疑。或爲鑿說
曰歸者。歸其家也。反者。反於屍處也。以此爲歸家取土器而反於屍處。誤也。
春秋。
書名。春秋者。八篇集註曰年有四時。故錯擧(左傳序文。錯雜也。雜擧春秋二時。以該四時也。)以爲所記之名也。通書註曰錄一善。如春之生物。記一惡。如秋之殺物故也。
註戚矣。 未審戚字之意。
戚恐是心動不寧之意。答許美叔問亦是。
仁不可爲衆。
衆()도외디몯()。今按此以孔子之言止此。而夫國君以下。爲孟子之言。非也。當如誰敢侮之之例。通下天下無敵。皆爲夫子之言也。
註必誠必信。
記檀弓註曰必誠。謂於死者無所欺。必信。謂於生者無所疑。
註安排布置。
心經講錄曰安是安頓之安。排排布也。安頓排布。用意措處之謂。布置베퍼놋타。蓋不循義理之自然。而以私意計較。多方措置也。
由仁義行。
集註仁義根於心云者。乃先言聖人之心仁義本具之意。而係之曰所行皆由此出。是由此之此字。正指仁義而言。惟其仁義本具於心。故所行皆由仁義而出。猶耳目本具於身。故所接皆由耳目而視聽也。
以其存心。
朱子答甘吉甫曰存心者。處心也。又須知不是將心去存在仁禮上。亦不是將仁禮去存在心裏。據此則存心。如今俗語음가지다之意。
號泣于旻天。
爾雅曰春爲蒼天。夏爲昊天。秋爲旻天。冬爲上天。於春言色。於夏言氣。於秋言情。於冬言位。
將胥天下。
按註曰胥。相視也。疑猶下章㬥之於民之意也。
象憂亦憂。
東萊呂氏曰雲暘變於前而太虛之眞天自若。恩怨交於前而兄弟之眞情不變。鬱陶思舜。乃象之天。而焚廩捐階。乃象之人。
註伊尹爲有莘氏媵臣。
湯娶於有莘氏。而有莘氏使伊尹爲媵臣。送之于湯。見韻法全書。
卿大夫。
白虎通曰卿。嚮也。言爲人之所歸向也。大夫。大扶進人者。
附庸。
記王制註曰民功曰庸。其功勞附大國而達於天子。故曰附庸。
註善反之則天地之性存焉。
反。疑猶湯武反之之反也。反謂反之於身而學焉。以至變化其不淸不美之氣質。則天地之性。渾然全備於氣質之中。故曰善反之則天地之性存焉也。善反。猶言善變也。
註在物爲理。處物爲義。
辥文淸讀書錄曰如君之仁。臣之敬。父之慈。子之孝之類。皆在於物之理也。於此處之各得其宜。乃處物之義也。
平旦之氣。
按此氣()。非也。當云氣()。蓋好惡與人相近。非氣也。因平旦氣淸而良心發見。故好惡得其正
耳。若云氣()。則是認氣爲良心。大失本旨。
求放心
大學或問曰放心者。或心起邪思妄念。耳聽邪言。目視亂色。口談不道之言。以至乎手足動靜之不以禮。皆是放也。收者便於邪思妄念處。截斷不續。耳目言動皆然。此謂之收。朱子曰然。
註三才。
淮南子曰以體言之則天地。以用言之則二儀。二儀謂之才。才者用之著也。故天地人。謂三才。
不可磯。
蓋激者磯而怒者水。過者親而怨者子。以磯微激而水遽怒。比親小過而子輒怨。磯指親也。水指子也。
聲音。
韻書單出曰聲。雜比曰音。
難爲水難爲言。
或問呂侍講曰天下之水。莫大於海。觀於海而視百川則百川皆細流。故難爲水。游於聖人之門。聞堯舜周孔之道。知諸子百家皆不足好。故難爲言。
雖有不存焉者寡。
天理人欲。相爲消息。欲寡則天理雖有不存者。不存者少。言存者多也。欲多則天理雖有存者。存者少。言不存者多也。
中庸
序人心人欲。
人心者。人欲之本。人欲者。人心之流。夫生於形氣之心。聖人亦不能無。故只可謂人心而未遽爲人欲也。然而人欲之作。實由於此。故曰人欲之本陷於物欲而後。乃名爲人欲。而變稱於人心也。
序更互。
按史記更疑是更端也。互疑是互言也。
序門人。
按疑皆程子門人。
天命之性。
或問命元亨利貞。性仁義禮智。
率性之道。
註朱子曰率性非人率之。又曰此率字。不是用力字。又曰循字非就行道人說。故性르之說。
雖似巧實是。
修道之敎。 近世以中庸首三句。分體用中和費隱及智仁勇。又以首三句分配大學三綱領如何。
今按此數說。今人皆謹守之。無異辭。然謂性爲體爲中爲隱。謂道爲用爲和爲費。謂敎亦爲用亦爲費則然矣。若智仁勇。乃德行之名。安可強牽而傅會於此乎。性不知檢其心而仁則屬乎修行。然則配仁於性。非也。朱子曰率性。非就行道人說。又曰率。非人率之也。是乃人物各隨自然之性之謂也。而智則屬乎知。乃擇乎中庸之事。然則配智於道。亦非也。至於以敎爲智。雖與成物之智相近。然彼對成己之仁而言。與此意不同。而三者皆非人修德行道之義。又安有不息爲勇之意乎。且以此三者。分配三綱領。爲尤無理。其謂性爲明德雖近。然性者人物所稟公共淵微之理。明德乃指人之所得靈昭該括之名。則理雖本同。而所以得名者則不無小異。若率性則非有明之之功。修道之敎。又非有新之之意。性道敎之所以得名。皆平鋪地義理之名。
則與止至善無所不用其極者。義亦不同焉。又以存養爲仁。省察爲智。自強於三者爲勇。此則然矣。但子思本意於此未有三達德意思耳。大抵義理本同一原。若取其依俙相近者而說合之則何所不合。第其所以立言本意文義旨趣。各有攸當。毫釐之微。有同有異。今人必欲強其異者。合而同之。是以愈鑿愈乖。紛挐晦蝕。而反失大義也。又以首三句爲天道。戒懼愼獨爲人道。於此不當分天道人道也。
註健順五常之德。 在人則可。在物亦可幷言之否。
觀萬物之異體則物之偏塞。固不具健順五常之全。言一理之均賦則物物之中。莫不有天然自在之性。蓋氣雖自隔於物。而理不爲氣所囿。故曰萬物各具一太極。又曰以理言之則無不全。以氣言之則不能無偏。章句此處說天命之性。故就統體之同處而言之耳。
小註大學入德之書。學者事也。中庸明道之書。敎者事也。 然則學者不能於中庸之道。敎者不事於大學之道乎。庸學之表裏。果安
在歟。
大學。修身之本入德之門。故曰學者事也。中庸。明道之書傳心之法。故曰敎者事也。然非修身入德之學。無以施明道傳心之敎。非明道傳心之敎。無以究修身入德之學。此庸學之相爲表裏也。
道也者。不可須臾離。
蓋此道字。卽上文率性之道不可離。非就行道人說。
愼其獨。
或云中庸敎者事。故無必字。大學學者事。故加必字。
喜怒哀樂。 七情之中。只言喜怒哀樂者。省文否。喜樂其不相疊乎。中庸言喜怒哀樂。大學言忿懥恐懼好樂憂患。其不同何也。
孔子言仁義而不備擧四德。至孟子而始言。子思言四情而不備擧七情。至禮記而始言之。非省文也。義理渾然於其中故也。喜對怒而不可以對哀。樂對哀而不可以對怒。則喜樂之不爲重疊可知矣。中庸之喜怒哀樂。大學之忿懼好
憂。適然各擧而言。非別有深意於其間。必欲論其不同則鑿矣。
仲尼曰。
古者生無爵死無謚則子孫之於祖考亦名之而已。周人冠則字而尊其名。死則謚而諱其名。則固已彌文矣。然未有諱其字者也。若曰孔子則外之之詞。而又孔姓之通稱。若曰夫子則又當時衆人相呼之通稱。不曰仲尼而何。稱仲尼者。尊之親之也。
擇乎中庸。 中庸豈可擇哉。擇之何如。
此云擇者。如博學之審問之。篤而行思而得之者。故曰擇乎中庸。
中庸不可能。
或說云管仲之一匡天下似可均。而假仁義則非中矣。晨門荷蓧似可辭。而一於果則非中矣。召忽之死似可蹈。而所事非正則非中矣。
君子之道。
或問道雖天下之共由。而非君子不能知能行。故特曰君子之道。
語大語小。
二十七章洋洋發育。乃所以語大也。優優大哉禮義三百威儀三千。乃所以語小也。見饒氏說。
莫能載莫能破。
道無限量故不可載。道無罅隙故不可破也。一云極天下之力。莫能載。極天下之知。莫能破也。但云無罅隙。不若云無形樣耳。
鳶飛戾天。魚躍于淵。 鳶飛魚躍。必理與氣之使然。而小註朱子曰所以飛所以躍者理也。然則氣不與耶。
其飛其躍固是氣。而所以飛所以躍者乃是理也。然子思引此詩之意。本不在氣上。只爲就二物觀此理本體呈露妙用顯行之妙活潑潑地耳。故章句只曰莫非此理之用。何可問氣之與不與也。
上下察
以人道言之則上疑君父夫兄也。下疑臣子弟婦也。
鬼神。 天地上帝鬼神。名雖異而實則同歟。
程傳釋乾卦曰夫天專言之道也。以形體謂之天。以性情謂之乾。以主宰謂之帝。以功用謂之
鬼。以妙用謂之神。今按只是陰陽造化。但所指而言有異耳。
舜其大孝。
或說云特言舜者。舜爲人道之極。處人倫之變而能盡中庸之道。
無憂者其惟文王。
或說云特擧周者。周爲王制之備。萬世由之不能易也。文王處父子之常而能盡中庸之道。武王處君臣之變而能盡中庸之道。周公定制度之美而能盡中庸之道。
善繼人之志。
或說云不曰父而曰人者。非獨我之孝。乃天下之人同然故也。
文武之政。 不對堯舜之道。而只擧文武之政者何也。
只問政而不問道。對不以道而以政。何足疑乎。况周政近且備歟。
修道以仁。
小註朱子曰道是義理公共之名。仁是人心親切之妙。眞氏曰志乎道而弗他。知所向矣。仁則
其歸宿之地而用功之親切處也。若但言修道則公共義理。浩無涯畔。無所著落。故曰以仁則是直指人心親切之妙。用功歸宿之處。以爲修道地頭。然則仁非修道之效。乃道因行仁而得明矣。陳氏贊章句仁其身三字之精妙。以爲包括修身以道修道以仁八字。意亦可見。
朋友之交。
父子責善。賊恩之大者。君臣諫諍。割義之鉅也。夫婦交讁。斬閨之刀也。兄弟相非。紊家之道也。而惟朋友之交者。可以責難言之。故朋友之下。特著一交字耳。
贊化育知化育。 二十二章旣曰贊天地之化育。三十二章又曰知天地之化育。贊與知。有輕重淺深耶。
贊化育。以行言。至誠之功。有補於造化。知化育。以知言。至誠之心。無間於天地。語各有指。無輕重淺深耳。
合內外。
今按此說之意。以爲成己成物之極致。不假修爲。故曰內外()合()。據章句無內外之殊之言。
亦似作見誠說則此說似當然。小註朱子有能合內外之道之云。饒雙峯有合內外而爲一底道理之言。陳新安亦曰合內與外。幷是數說而觀之。豈都不假修爲而內外自合之謂乎。况此章言人道。固是自明而誠者之事。且不曰內外合。而合內外耶。當云內外(를)合()道()。復何疑乎。
予懷明德。不大聲以色。(古以與字通用)
明德乃明德之人也。大。猶貴也主也。
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大學
序以爲億兆之君師。使之治而敎之。 神農黃帝之時則君治至極。師敎不聞者。何耶。
上古風氣未醨。民性醇厚。不言而信。無爲而治。師敎之道。未必如後世之備。亦或有設官立敎。而逸落無傳也歟。不必深加疑究也。
序一切
一切。猶言壹是。言此權謀術數者。類皆不顧是非。不擇義利。必就功名而後已焉。故云一切。若吾儒則不然。不合於道則便自止耳。
物格。
物理之極處無不到。駱峯申公釋云物理()極處無不到。仍按指傳十章之末曰假如言讀此書。自卷初至此處()無不盡也。苟知此意則雖釋云極處()亦無妨。又曰極處到者。竆極到此耳。嘗見李復古說心到極處。此說非也。若謂心到則是屬知止。非格物也。今按申公此說甚精微。余少時入成均時。尹公倬爲大司成。嘗問物格註極處吐。尹公曰當云()。問是謂理之極處自到吾心否。公但曰非也。不言其所以非之故。
每以不能審問爲恨耳。
正心誠意。
今按그心()正()그意()誠()。則似有以此使彼之意。當云正()誠()。
克明德克明峻德。 聖人之德。本自光明。何待於克明乎。
天道不已。文王純亦不已。蓋雖聖人。少間或怠則其所以明之之功不能繼之。便是作狂。故兢兢業業。無少間斷。此以克明二字。加於帝堯文王者然也。
作新民。
新()民()作(。)○新()民()此是。
樂其樂利其利。
樂게()利게()。按兩說皆是。
註後贒後王。 先言贒而後言王者何歟。
蓋有愛慕之心。惟贒者爲篤。故先言贒也。
大畏民志。
今按若作志()則似涉有心作威。使民畏之。故寧不顧文勢。而必云志(丨)。近世諸先生於此等文字。例以此意釋之。雖避有心以就無心則似
矣。奈文勢語脉不相應何。當作志()畏(게)。古亦有此說。
有所忿懥。
忿懥욜배이시면。今按此說疎。當從世儒所釋期待曰욜바()。偏繫曰논바()。留滯曰온바()。有字亦當皆曰두면。此語精密。
忿懥恐懼好樂憂患。 四者。是七情否。
四者就七情而得其三。惟無所謂憂患者。然亦非在七情之外也。
心不在焉。
在卽在腔子中。或云軀殼內。或云在視聽上。今按此兩說通看。蓋心在軀殼。方能在視聽上。乃主於內而應於外。非兩在也。若心不在軀殼則未有能在視聽上之理。心已逐物而不能主宰故也。故明道先生曰與其是內而非外。不若內外之兩忘也。蓋此乃直指心失主宰之時而言其病耳。初非戒人不能操心而致此病也。故章句只以心有不存則無以檢其身。直解正義而繼之曰是以君子必察乎此而敬以直之然後云云。至是方推說本章言外之意。使人加省察
操存之功。以救夫心失主宰之病。章句之精審如此。不可徑以不著意操存之說解之也。○在軀殼。再按通考吳季子曰攫金而不見巿人。心不在巿人也。當食而失匙箸。心不在匙箸也。由是觀之。欲修身者。其可不收斂此心而使之在吾方寸間乎云云。以此證之。上所謂主於內應於外之說。益信矣。
此謂身不修。不可以齊其家。
陽村入學圖說云此承經文反結云云。經文卽其本亂而末治者否矣。此語本此意也。蓋修身卽躳行。齊家卽推行。若不躳行。何以能推行。此以躳行對推行言。有飜傳活法。此反結所以有力焉。不修則不可齊。以見必修然後可齊。
其爲父子兄弟足法。
그父子兄弟。足히法바단後()。民()法밧()。一云法()後()民()法()。爲字語辭。○觀朱子答或人所問堯舜不能化其子。周公不能和兄弟之說。亦可見矣。何故。今人鑿生意見。務爲異說。
長國家。
今按通考。吳季子曰卿大夫士。一家之長也。天
子諸侯。一國之長也。又一說國家()長益호려(▣)。此說誤。然嘗見有一古書有長國家三字。而其解正以長益解之。適忘記何書。姑識於此。
不以利爲利。
按此兩章之說。上章主言義而順結所以爲利之意。下章主言爲利之害而反結必須以義爲利之意。語有順反。意則一也。釋者徒見下章上文所言非以義爲利之意。遂疑其結語不類。乃曲生臆見。抉取上句不字。下合於以義爲利之意。釋曰云云。苟如此說。其文當曰此謂國以利爲利。不以義爲利也。何故不字在於以利之上乎。此全不成文理可笑。今當依上章所釋。