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下三道通文

今觀鄭仁弘之箚。其心誠不測也。有臨大節。不可奪之志。而爲吾道中人物。豈知強悍自恣。反爲吾道外之恠物哉。不然。晦齋，退溪兩先生德業。若是其靑天白日。而敢生洗垢索瘢之心乎。其言專以爲其師。辨誣毁爲諉。然設以南冥先生。尙在此世。則其敢曰善爲我辭焉。而攻發兩先生所無之過乎。竊想亭亭皎皎之志節。必不於白地上生黑花。袒左以攻右。而爲一秦矣。然則以如彼乖剌褊狹之心。其於師弟間。亦安知不爲携貳而畢竟是邢恕之歸。此其所以不測者也。嗚呼。以鴟鶚笑鸞鳳。凡有血氣者。其孰能信之。姑示不治之治。以俟善變之期可也。而敢爲此擧者。亦出於能言拒楊墨之意也。噫。使仁弘知此意。不無齰舌嘔血之理。使其不知。吾道之樹立。必自此而爲之基也。是以。吾黨之行。自今月初旬始。而會于大平館者。月旣望也。遠近之地勢有異。雖未能並轡偕作。或先或後。皆達乎國。而排雲叫閽。則不亦樂乎。凡我道氣之人。勿視爲鳧鴈之大小。而各自激勵。爭先着

鞭。幸甚。

辭有定院長文(戊申)

三月十八日。前縣令李德胤。頓首再拜言。乃者伏承敦請之諭。惶汗三日。迨若無容。不知此儒林中。何等大事。而必欲委此一愚昧乎。反復以思。未得其故。猥以自知之明。強詰於諸賢道契案下。伏惟善恕而採納焉。夫德胤之於此。不敢當者二。不可能者三。何則。禮義由賢者出。而今以僉尊之名。陳列於一幅。兼以齋任之人。委致於衡門。禮意勤縟。有若後生之於前輩。不敢當之一也。藏修求志之所。必以高尙道氣之人。爲之領袖。然後協于衆望。而今我則強顔從宦。所性不存。久矣。不敢當之二也。况乎以三孱之質。素患旋運之證。今迫桑楡。日甚一日。若瞬養失宜。則發作無常。必蝟縮林下。任情恣意。然後可保軀命。若抑而行之。必至狂易。是則隨行之决不可能也。無頭之學。一向擿埴。義理之精微。固不敢望其藩籬。至如記誦詞章。不及人亦遠矣。當秀士講劘之時。其能解一義引一格。以助科學尙新之萬一乎。是又誘掖之必不可能也。幹局方拙。千生萬受。雖安置一物。尙難如法爲之。况今重修之際。許多䂓圍之事。平平下一等人。

其敢承當乎。是又處事之斷不可能也。以此揆之。於義於時於才。皆無可受之理。安可以重違一時之勤懇。而黽勉自就乎。我縱欲就旁觀者。其不以笑我愚者。移乙於知人不明之諸彦乎。此誠可懼之甚者也。抑又有一說焉。同鄕院儒。無慮近百。而今之所參。不過十有一員。則果謂僉同之擧乎。如此大事。或有一二異辭。不可容易擅决。况非但十九人之目笑乎。伏想僉議筭無遺策。而以余觀之。不類於兒戱者幾希。無乃失於徒知院務之劇。而委任者之速出。不知卞莊子得虎之機。此爲之兆耳。不審僉議亦已爛熟。而蘄復於行迷之不遠乎。如曰不爾。則非凡腹所能料也。伏惟僉高明。持此數端。十分加察。毋使衰病閒漢。苟充其數。而改差尊丈中顒望可當人。則非特愚生之幸。實一院之幸也。不勝區區懇禱之至。

再辭有定院長文

自頃上書。日望速遞。而僉意堅執。非但不改。至於數十餘員。聯翩而至。諭以毋執謙退。以副多士之望云云。吁。此語尤足以使人惶恐。無地自容。夫所謂謙退云者。以可爲之才德。謙謙然卑以自牧。不敢直前之謂。非如此自知無能。逡廵退縮之謂也。豈可以此二

字。下得於愚懵乎。自惟平生。雖甚癡獃。然豈不知僉契爲院之心。出於血誠。而不可虗負。豈不願相先相後於羣彦。掇拾緖餘。以遂朝聞夕可之願乎。但其中有不當受者。故已陳私悃。罄竭無蘊。而聽之藐藐。則是不過曰備禮辭讓。而實未察由衷之懇也。今則姑舍自己之私。而專以此任之大且重者。敬爲諸公誦之。夫院之有長。何爲也哉。非爲其矜式諸生。敎養人材而設乎。是故。道德文章。足爲師表者。上也。明經行修。可以觀感者。次也。博古通今。忠信愿愨者。又其次也。第一固不易得。得其第二第三而爲之。然後庶幾乎可也。不然則其不得罪於士林。貽患於一身者。鮮矣。今之院長。卽古之山長堂長。是也。若稽已往。李弘齋爲白鹿堂長。何文定爲麗澤山長。葉澹軒爲考亭堂長。至如上蔡，武夷，道南書院。則趙文安，朱泳道，鄧邦老諸人。俱任其責。如此者。眞可謂無愧其實矣。下至元明。胡雲峯之於明經。黃楚望之於景星。周待制之於美化。姚牧庵之於太極。斯亦可謂無愧其名矣。然則得其人而任此責者。不亦難乎。惟我東創立藏修之所。若干其處。而旣皆尊賢養士而設。則豈不以標準矜式之人。使爲之領袖也哉。耳目之或不逮。而

雖未能盡知其爲人。以陶山之月川。川谷之寒岡推之。則其他之不爲苟充。亦可知矣。吾州之有有定。今旣三十有九年矣。鄕黨父老。倡之於前。文人才士。相繼而出。亂離以前之事。誠可尙矣。竊悲夫兵火蕩殘之餘。尊賢養士之地。鞠爲茂草。則不承權輿之嘆。曷有極哉。幸有一二長老。慨然奮起。以修復舊䂓爲志。固知天之未欲喪斯文也。然而院長之名雖設。而未見其爲長之實。遞代無常。有如傳舍之過客。雖有可合之人。坐席不暇暖。豈能盡所任之責乎。以故一鄕之人有限。而未知其出於何計。至以如我之無狀。苟塡其窠。以示僉意之鄭重。則我不知僉君之意。以我爲懿文德乎。明經行修乎。忠信愿愨乎。於此三者。皆未能一焉。則其在可改乎。其在不可改乎。或以爲今君不出。則院長之路榛蕪矣。是不知如我慵拙者之不出。然後眞院長之必出也。又以爲姑可試之。不可則退。誰復鉗束。是分爲己爲人而二之也。安有自度才力。萬不擔當。而外媚於人。冒處不敢當之地乎。眞所謂自欺之端也。假曰難得者眞儒。德雖不稱。黽勉行之云爾。則此亦權宜不得已之說也。有一於此。力不能勝匹雛者。強之以千石之重。而傍人環列相視

曰。不可苟避。則彼不量之僬僥。固不足道。勸誘而致覆跌者。僉君以爲指引之正乎。其爲可否。不待智者而灼然矣。吁。自僉君過門之後。心神尤爲惶惑。欲就則如前所陳。不就則未免傲惰。旣就而遽退。則又無可諉之辭。不退則自非素心之期。如此曲折。百計千思。未得其要歸。畢竟是致負乘之譏者。無疑矣。故不憚再三之瀆。陳此一向之情。必以得免爲期。伏惟僉契。更相原察。不必強人以過情之擧。則是亦爲謀之盛忠也。豈可守此膠漆之盆。而無隨宜變易之道乎。情之所激。不知所裁。

西溪先生文集卷之三

　序

贈任唐津序

昔范伯崇。將赴廬陵。朱夫子贈送行語曰。當官廉謹。吾輩本分事。不待多說。然微細處。亦不可忽略。又曰。自治旣不苟。更能事上以禮。接物以誠。臨民以寬。御吏以法。而簿書期會之間。亦無所不用其敬焉。則庶乎其少過矣。旨哉此言。極有味。敬爲尊兄誦之。伯崇。與先生同婭也。情切義重。當其需語之際。宜極其懇至。而其言不過如此。則治莅之道。更求多於此哉。伏惟尊兄。試留意焉。如能念玆在玆。竟試有驗。則余於

吾兄之行。不爲無助。反是而付之於蒭狗。以爲笆籬邊物。而不之省焉。則非老僕所欲聞也。吾幸與君。如朱子之於范公。於其別。慕兩先生。請與贈之美意。因賞此語而贐之。

醫局重設序

吾州醫局之設。自韓侯伯謙爲始。而嘉尙其志。贊成其事者。洪牧伯履祥也。二公之於民。如保赤子。痒疴疾痛。眞切於吾身。故憫見州民自壬辰後鋒鏑餘存者。又爲疾病之所不起。厲疫之所夭札。將至於靡有孑遺。是以痛深傷切。設此一局。吹之喣之。針之石之。庶無殿屎而全其生。則其博施濟衆之仁。可謂至矣盡矣。自是享康寧之福。無四百四之患。則視此无妄之藥。有若烏喙以爲不可試也。遂使二侯。愛欲生之所。終歸於虗設。吁。有是哉。州中二三士子。聞其若是。欿然於懷。禀白于金侯壽賢及李判書時發，前參議申涌，前郡守洪純愨等。相與議曰。此局不設則已。旣設還廢。有若兒戱。曷若仍舊貫以永終美意乎。咸曰。諾。於是。謀及鄕黨父老。修擧廢墜。一遵前例。各勵有始有卒之赤心。前日二侯之有孚惠心者。至此而無憾矣。自今以往。將使如線之民命。咸歸於壽域者。此

爲之兆也。吾州之民。不其幸歟。或曰。仁愛之心。誠可尙已。其爲術也。似近於局生。恐非儒者之急務也。噫。天地之大德曰生。仁人之受其生者。孰不以活我羣生。爲之志乎。是故。宋之范文正公。早有良醫之願。下至朱丹溪先生。以斯文之領袖。自治之餘。勤懇於醫藥。以活千百之命。則先儒未甞以爲不可。豈非今日之所當法乎。凡我同局之人。盍相與勞民勸相之哉。余亦局中之一也。知其重設之顚末。故重違諸賢之囑。遂爲之序。

西溪先生文集卷之三

　題跋

周穆卦變圖跋

昔余忝在校正廳時。一日許相公筬。謂余曰。君其見周穆改正六十四卦變圖乎。曰。未也。因問所以變者。曰。二爻變例中。第三行。中孚卦下一層。與家人卦相對。第四行。大畜卦下二層。與睽卦相對。而至如三爻變例。則第六行損卦。亦下一層。與賁卦相對而已。自上而觀。別無所異。而自下而觀。則泰爲第三變例之首。大壯爲第四變例之首。反覆觀之。高低行列。上下如一。井井不差。而因此推之。三十二圖。無不皆然。頗勝於舊本矣。余家偶有性理大全卦變圖一卷。破毁

廢置久矣。卽就而刪定高下。舍其舊而新是圖。則恰得齊正。似乎透見得先賢所未到處。故珍藏而深翫。私自幸也。丙午年間。友人韓公百謙。來莅吾州。得聞吾家有釐正舊圖一本。因倩去入梓。只刊乾坤一圖。而印送數件焉。其意盖不欲輕改元圖。而弁諸其上。使學者。知有是而有所攷也。其爲慮豈淺淺哉。噫。始仍許相公。得見所未見。又仍韓牧伯。得印所未印。無乃後生讀易者之幸耶。知其事之顚末。而不可漫無所記。故書以識之。

題近思錄釋疑問目後(己未)

余甞讀心經近思錄。而經則考據退溪先生質疑。或得之於心而錄。則未見先師之指南。故多有所疑。思欲質之於深造之君子者。盖亦有年。今見沙溪公所記。實獲我心。思過半矣。公曾遊於師友之間。擇精語詳。宜其有自信者。而謙謙若不知者然。記目之中。有或稱未詳者。有或疑問而不敢強爲之說者。豈非義理無窮。聞見有限。故盖出於有若無。實若虛之遺意也耶。傳寫數件。常置案上。思之思之。庶幾勉勉於弗能弗措之語也。凡我志學之輩。勿以淺近目之而點檢焉。則不患無助於學而思。思而學之道也已。萬曆

四十七年秋八月初吉。西溪老夫李德胤。識。

徐山丈(起)傳後叙

或問徐山丈於余曰。何如人也。答曰。公淳質勤學人也。在古難得。在今尤難者也。曰。敢問質之所以淳。學之所以勤。曰。公之爲人。木訥而少捷敏。厚重而無輕躁。其處己也。循塗守轍。而不貴特異高格之事。其待人也開心見誠。而無有彼己內外之殊。非其質之淳美。而能如是乎。早師履素。知學門路。晩從土亭。感發者多。孜孜矻矻。人百己千。翺翔乎仁義道德之藪。汎濫於諸子百家之書。非其學之勤實。而亦若是乎。惟其如是。故人無智愚賢否。一見儀形。咸稱長者而無異辭。士無貴賤少長。一聞言論。皆舍己見而願學焉。此誠凡人之所絶無。而君子之所難能也。稱之以質美學實者。斷不虗矣。曰。質之淳美。學之勤實。旣聞命矣。其禀賦之高下。學問之淺深。可得詳耶。曰。人之氣禀。大槩有三。上也中也下也。學之用功。亦有等級。生知學知困知也。氣淸質粹者上。淸粹之未純者中。濁而不淸。駁而不粹者下。公之於此。其在粹駁之間乎。不思而得者生知。必效先覺而能者學知。百倍用力而成者困知。公之於此。其得困學之功乎。何以知之。

氣濁質駁者。雖有明師友。諄諄誨誘。鮮能必志於道。而公則異於是。不待警敎。自能奮發。就正有道。一以變化氣質爲事。此則禀賦之粹者多。而駁者少也。深造之功。至於自得。則一向高明。上達天德。而公則不然。亹亹一生。恒存恐失之志。積以歲年之久。而所學惟見大意而止焉。此則學問之下處多。而上處少也。以此求之。資學之高下淺深。槩可知矣。曰。子之言則然矣。世之往往論公者。以爲持己則傲而不恭。學問則窒而不通如何。曰。是誠責人重周之偏辭也。凡人之質淳者。無矯情。無矯情者。心必虗。虛則雖無邪曲。而其於應接之際。未能周旋中禮。時有所見惡於人。非其心之果傲也。以其質之朴實小文也。而况傲之一字。雖施於公卿以上。尙不可。而謂一山丈之微。而有是擧乎。中有主者。學必堅固。學堅固。則知有定。定則思徹理得。而其於辨難之際。自守其所見。或有所不屈於人。非其學之果窒也。以其見之實得自信也。而况窒之爲患。雖在初學之士尙不爲。而謂已見大義底人。有是蔽乎。此皆必無之理也。將此兩端。察其所安。則一種世論。有所歸矣。曰。然則公之資之美。學之實如此。若在聖門之列。將比肩於何人耶。曰。惟公

所得之德。所造之業。反覆已悉於前矣。要在希賢之士。尋其緖餘。自定權度於胷中矣。不必評品於立語之間。而妄以爲賢也。夫我則不暇。問者唯唯而退。余因其問難。以爲之說。

西溪先生文集卷之三

　箴

勸學箴(並序)

　人之爲學。固非一端。而收其放心者。學問之要也。聖賢千言萬語。初不外是。而世之學者。鮮能志於此矣。今兩自家講小學。以爲涵養之本。讀史略以資格致之方。其於取道。可謂至徑矣。然由是而專用心於內。一向聖學。則他日所就。固未可量。若浮泛口耳。轉成傳癖。則安知今日之趨向。反歸於翫物喪志之具哉。吁。此誠可畏。而不可不誡者也。肆忘荒拙。謹以進學功程。作箴以呈。伏願自家因箴以自警。箴曰。

厥初蒸民。均禀太極。由其氣殊。或淸或濁。濁爲物誘。日究汚下。是謂弗性。貴在變化。變化之要。必效先覺。先覺所爲。具在方策。一言一藥。千載日星。恢廓䂓模。敞豁門庭。基址鞏固。大本以正。斬釘截鐵。辨義利境。分支解節。盡精微義。大哉心法。精一爲貴。百體千儀。

一敬足矣。四始六義。無邪以蔽。曰權曰時。一以貫之。聖人不見。儀形在玆。苟志於道。舍此何爲。相古先民。造次不違。遜志敏求。不息乾乾。日造罔覺。以人而天。正大精微。入室升堂。是知聖功。啓迪无疆。云胡末學。一切反是。惡覩泰山。丘垤是喜。買櫝還珠。棄本逐末。玉表雖的。珉質猶昨。蕩蕩大道。反歸曲阿。聖人復起。末如之何。是以君子。奮然斯脫。一心期待。賢聖準的。人百己千。寸累銖積。愼思明辨。進德修業。只可責志。豈患無成。矧伊弱齡。質粹氣淸。止水未波。明鏡無塵。若加鞭辟。千程可臻。篤信前輩。對越黃卷。日用之間。毋少或倦。平朝澹然。物無與競。默識心融。堯舜氣像。及至接應。不一其緖。秤停輕重。柯則是據。向晦入宴。心神蹔佚。肅容惕若。悅而又繹。天心夜半。靈㙜月白。點檢朝晝。每有新得。時時處處。念念存存。思徹萬微。功收一原。顧此菑畬。千聖田地。始焉艱辛。經與我▦。終焉快活。無彼與此。過此以往。未之或知。何思何慮。一致同歸。願言毋怠。愼厥所術。舍彼閙熱。愛此淡泊。浮艶是黜。根本斯崇。二者相懸。下泉上穹。跬步或差。千里其謬。從事惺惺。庶幾無咎。

　冒忝講廳。于今三載。素無溫故知新之學。豈有振

發輔益之功哉。惓惓微誠。深望兩自家直向好門路。勿爲他歧之惑。故當初以夙興夜寐箴進焉。繼之以忠信孝悌。收心養性等額者。以此也。今此鄙俚之言。固知不滿一哂。然綴拾前輩餘論。或有警發處。伏願勿以人廢言。時時觀省。則亦不能無助於用工之萬一云爾。

西溪先生文集卷之三

　銘

翫易齋銘

絶韋聖遠。弄丸人亡。所恃一部。千載猶光。觀之翫之。鬼神莫窺。朝焉夕焉。念玆在玆。一此不懈。爲今包羲。

自警銘

卄九夜夢。拜吾先靈。戚見容色。憫我忝生。感悟形開。在耳丁寧。是知吾行。多負神明。誠中形外。豈誣冥冥。反躬內訟。惕然中情。而今而後。誓遵直平。恐其或怠。敢記此銘。

自警銘

四面賊兵。一心羲經。死生在前。泰然中情。聞道而已。他又何求。陳蔡之厄。羑里之囚。處之有道。聖豈余欺。希之則是。彼此一時。

琴銘

易是無聲之琴。琴乃有聲之易。此所以古者包羲氏作而始畫八卦。又造三尺者乎。觀象按卦。不知老之將至。其有得於通神明類。萬物之遺意者耶。

成均生員池公墓碣銘(並序)

　公諱景淸。字仲湜。忠州池氏。高麗壁上三重大匡判三司事忠原府院君諱湧奇。其鼻祖也。其子諱有容。嘉善大夫判義州牧使。其孫諱浩。知通禮門事。其曾孫諱繼漢。保寧縣監。是公之四世祖也。曾祖諱浚。德山縣監。祖諱永洙。副司直。考諱蘭。贈戶曹參議。行秉節校尉。妣安東金氏。新羅敬順王之後。忠義衛承碩之女。嘉靖戊申十月二十日生公。公禀性簡重。不喜浮浪。旣知爲文。專務科業。中丙子司馬。自後篤全孝友。餘力學文。奉養無方。不敢一日離其側。庚寅。丁外艱。廬于墓下。躬執祭需。敬奉几筵。衰麻之服。不脫須臾。惟拜謁萱堂時。便服而進。以慰慈念而已。私蠱所幹。略不爲芥。雖書札。一切不通。執喪之誠。人無間言。有弟一人。雖有過誤。諭之以理。少無相猶之念。友愛之情。非出於性者。能如是乎。壬辰倭變。奉母夫人以避。而顚沛之際。十分周全。丁酉之亂。亦如前旋吉。誠之至者。雖

盜賊。莫之敢攖者。如是夫。吁。養生追遠之心。炳然如丹。不以貧窶而或忽。雖至年衰而益加。一以無憾。孝終爲志。而不幸朝露先晞。永違慈養。嗚呼痛哉。是己亥六月十三日也。享年五十有二。十二月十七日。葬于淸州南面鴨谷山亥坐之原。從先塋也。先是鄕黨嘉其行誼。報于州。聞于朝廷。而未卽褒㫌。至于　今上朝。始下錄用之　命。則下世已久。不得以施。雖不關於化者。其如激厲勸奬何。誠可恨也。配恩津宋氏。　贈工曹參議行通禮院引儀璲之女。生于嘉靖庚戌二月二十一日。及笄歸于公。宜家有則。事舅姑。奉祭祀。必致誠謹。待賓客。遇族屬。恩禮俱至。內外親黨。無不稱其閫儀焉。天啓辛酉六月十八日沒。享年七十二。九月十一日。祔葬于公。公有三男二女。長曰命海。次壽海。季德海。丙午生員。甲子文科。選入槐院。今爲副正字。女長適卞廷進。忠義衛。次適蔡耉俊。儒士。正字生二男四女。汝虬，汝龜。女皆幼。忠義衛生二男二女。孝曾，孝舜。女未嫁。噫。公之於我。甞有麗澤之義。故知其懿德。而篆刻于心者。切至矣。賢嗣欲著其行於墓碣。求銘誠懇。情不忍。義不辭。敢忘文拙。而爲之

銘曰。

士修於己。貴乎率性。惟孝與友。民彜所秉。公得其全。人孰不敬。　王其錫　命。沒世之後。寵雖未施。名益不朽。善積慶隆。螽詵瓞綿。有休其匹。順承所天。蘋蘩盡禮。始終莫愆。數窮三從。天高鬼惡。雙釰重合。萬古眞宅。有山崢嶸。有水縈紆。欝彼風林。反哺慈烏。

西溪先生文集卷之三

　祝文

有定書院奉安四先生文

恭惟三賢。生並一鄕。年代雖懸。道同升堂。孝出天性。得師宗儒。名符曾閔。學慕程朱。睿奬密席。遺愛桃花。睠彼南溪。宛爾軸薖。生晩宇宙。運際休明。道賁丘園。子和鶴鳴。豹直銀㙜。火烈崑岡。一生伊志。齋志鄭鄕。有若圭菴。天資醇厚。學聚問辨。深造以道。經綸大旨。中道斬伐。白燕占里。至今欽式。地千餘里。尙聞風起。矧同桑梓。孰不敬止。曰維有定。藏修之地。旣設祠院。咸願依歸。魯無君子。斯焉取斯。苾芬香火。屢閱星霜。風雨干戈。回祿一塲。宿草絃誦。慘目羹墻。幸未墜地。復我欽崇。翼翼秩秩。慶此成功。多士鼎來。有儼衿佩。陟降周旋。洋洋如在。光增一邦。幸極儒林。亦惟冲庵。同德一心。世家三山。境落雖分。玉華蒼丘。剩馥餘芬。

當初未遑。聞覿有憾。今焉合祀。無缺無欠。四賢一堂。聿妥神靈。庶幾來格。感我中誠。矜式千秋。其在靑衿。自今伊始。其永昭臨。

安心谷土地神文

年月日。德胤使僧人雙允代行。謹告于安心谷土地之神。有此山有此谷。今幾何春秋。埋沒於荊榛草萊之中。則雖或知其幽僻寂歷。而無有意於開拓以爲藏修之所者。豈非神慳鬼秘。必待其人。而未得之故耶。况此創書堂。養人材。果行育德。歌詠先王之風者。最是千千萬萬。古之所罕。南康之鹿洞。蘆峯之雲谷。世豈多得哉。今幸經營東西兩齋。不日成之。所謂人謀鬼謀。百姓與能者也。無乃天不愛寶。地不惜珍。而默佑於冥冥。使吾東方玉山，陶山兩先生之剩馥餘塵。再發揮於此谷中耶。自今以往。保之祐之。無灾無害。專在土神之效法如何耳。敢以酒果。用伸虔告。伏願十分硏慮。裒多益寡。始終如一焉。

西溪先生文集卷之三

　祭文

祭徐淸安(思遠)文(代淸安儒生作)

惟靈軒昂風標。愷悌心胷。生晩南服。志遠偏東。早事時文。麗藻奇葩。不在溫飽。改轍回車。尙友千古。專尙

學問。學問無他。操守是本。旣知其要。務在變化。珠藏澤媚。鶴鳴子和。超乘五馬。百里雷封。幸我淸淵。來此文翁。曰維小縣。殘弊倍他。喪亂之餘。民瘼弘多。公心惻然。政在惠鮮。下車未幾。時措其旋。枯槁窮涸。吹之喣之。疾痛痒疴。針之爬之。昔無今有。爭頌二天。游刃餘暇。樂育志專。一才一藝。必勸必奬。呼寐扶醉。指引趍向。矯輕警惰。庶知依歸。維士與民。咸篆心碑。黃粱報熟。歸志浩然。無賴絶鐙。爲誰執鞭。逖彼南鄕。依舊靑氊。雖失之此。民足愛惜。而得之彼。公則彌樂。借冦無路。重臨望絶。惟願他時。莅我旁州。擬拜儀形。以寫煎煼。彼蒼者天。胡不憗遺。千里訃傳。始聞則疑。仁者之壽。豈止如斯。及知信然。心折膓摧。遠地趨弔。雖不卽諧。碑存峴山。瞻望淚落。歲月已邁。民思愈切。不拘早晩。蹔具菲薄。齊民一誠。遠來奠哭。慰我山仰。庶歆淸酌。嗚呼哀哉。

祭鄭禾谷(賜湖)文

嗟嗟禾翁而至此耶。自今以往。吾不得復見耶。溫溫良玉之容。馥馥春蘭之氣。切切待友之誠。欵欵爲人之忠。今旣不得見矣。吾何不長號而慟哭耶。如我顓蒙。得參損契之末。盖亦有年。嘗聞公之自言曰。吾所

性澹泊。富貴中計較一念。自欠了分數。以余觀之。知命以前之歲月。淡泊者重而計較者輕。果如所言。未知自是厥後。重者猶爲主。而輕者猶爲客耶。輕重主客之分。必是自知之明。而支分千里。十年于玆。未得更討一塲。以决究歸之案。吾安得不以此。重爲之慟哭耶。抑又有一慟焉。玉樹雙枝。晩茁中庭。擬見拂天之枝。而遽爲終天之慟。他日撫孤。吾何以爲懷。吾何以爲懷也哉。嗟嗟禾翁。其知此耶。其不知耶。天寒路夐。末由躬奠。隻鷄酒果。倩人以送。英靈有知。鑑此哀誠。已矣已矣。哀哉哀哉。

祭卞院長(景福)文

惟靈崑山片瓊。庾嶺一白。所性者天。不爲磨涅。咸稱騫孝。且曰夷量。惟此二德。五福肹蠁。幸我同閈。不先不後。自髫至髦。情至義厚。孰意飛棺。復出王墓。栢陰就荒。地失其仙。箕明天上。一瞬萬年。自今以往。吾不復見。我懷誰晤。我唱誰歎。菲薄之奠。豈盡情素。靈若有知。庶幾享右。

祭寒岡鄭先生文(代淸州儒生作)

龍亡在田。九地昏茫。鳳絶鳴岡。千仞荒凉。嗚呼先生。而亦云亡。宇宙還夜。孰晝廻光。伽川舊業。先正有後。

英明出天。質醇且厚。善繼人志。先難後獲。內主忠信。學文餘力。溫潤氣像。藍玉生烟。果育德行。艮山出泉。斯焉取斯。有本有原。束脩摳衣。兩先生門。巖棲軒下。幾承析精。雷龍舍裏。有辨必明。習與智長。化與心成。勉勉循循。體天自彊。安卿學問。日進南康。延平豪邁。畢竟安詳。珠藏玉蘊。澤媚山輝。鶴鳴子和。恩深爾靡。幾處雷封。民歌樂只。按節關東。益增仁智。再參天祿。解經釋書。發揮義理。釐正魯魚。兼明象數。日星傳義。仕學俱優。允矣君子。及我　聖朝。擢拜憲長。庶幾夙夜。以陳所尙。年迫致仕。疾病乘之。乾沒風塵。匪我所思。不俟歸來。依舊田園。蕭然數間。泗水之濆。持敬齋中。講學愈勤。亹亹雅言。執禮爲重。而觀會通。欲啓後懵。剔出傳記。務知其要。稡爲一部。明若兩曜。網以類聚。目以條分。爛熟天理。宣朗人文。敎人先學。片片赤心。可竢百世。不但斯今。言敎未畢。殉身以沒。時耶命耶。天不可必。嗚呼哀哉。川舍早梅。爲誰其香。含翠晩松。蕭瑟寒岡。伽倻正脉。自此而頹。洛水神龜。一去不廻。已矣已矣。哀哉哀哉。薰沐門生。如喪私親。奔走號哭。若靡所臻。禮盡奉襄。情欲反築。自西自東。自南自北。凡有志士。莫不匍匐。道德之感。今古一律。粤我西

原。學靡攸宗。射不必的。派不必東。泛泛悠悠。倀倀悾悾。早晩就正。只恃先生。擬承緖餘。俾晢昏冥。今焉永隔。痛切天喪。曷其依歸。嗟我吾黨。南天杳漠。道路修夐。末由齊趍。二三子往。數品菲薄。三杯泂酌。靈其有知。庶幾昭假。嗚呼哀哉。

祭李錦山(大遂)文

惟靈一門風度。君其庶幾。今也則亡。甚矣門衰。惟我與爾。義同塤篪。去後之痛。愈久愈切。自含而襄。未遂匍匐。我情匪尠。事魔其障。九原遊魂。必恕必諒。秋栢再實。芳草又綠。荏苒幾何。琴祥已迫。邈在天南。職事身縻。綿漬之奠。又失此期。幽明之間。負此故舊。祗送菲薄。豈盡情素。含淚臨風。雲山千里。靈其有知。想感此意。嗚呼哀哉。

祭蔡監察(宗吉)文

嗚呼。君之亡也。奄忽至於初朞耶。以平生相厚之情則。卽當匍匐於屬纊之日。而逾時越月。猶未奠宿草之綿漬。非情之薄。勢不得不爾。靈若有知。必恕此老之情。而雖君之孤哀。想未盡知其所由然也。嗚呼。人間之事。果若是不符於情耶。謹以酒果代送子。有靈其來格。庶幾其饗。

祭朴守庵先生(枝華)文

學極高明。道盡精微。惟我先生。其殆庶幾。遭世不祥。斃未得正。世人所疑。知心所敬。有守之學。不變之節。斯在其中。日昭山崒。宿草堂封。已過一朞。今焉來拜。祟此亂離。玉潤金精。永隔儀形。毫分縷析。末由講明。嗟我小生。曷其依歸。非慟誰爲。不獨吾私。謹將酒果。用奠微誠。庶幾其饗。不昧者靈。

祭頤窩徐山丈(起)墓文

眞淳天禀。厚重坤道。勤勤學問。自得深造。孤靑一面。公所晩卜。築室于中。得朋來樂。丁歲戊寅。余謁臯比。片言以契。猶勝舊知。乾坤二卦。心經一部。大學啓蒙。諄諄以叩。半世憤悱。斯焉啓發。雖未能透。庶知向學。地距似夐。末由相從。思深人遠。夢繞山重。或間歲拜。或累年隔。時憑尺素。以慰堙欝。有時承顔。先問所得。語及文字。必參日用。非洞義理。孰知實用。斯見大意。知心所服。自幸峩洋。終始無斁。天胡遽奪。雷轟簀易。凡百學徒。莫不奔哭。余獨辜恩。迄今未奠。始焉以病。終則以亂。其誰知之。天地神明。衰草堂封。永隔儀形。望斷儒林。慟至呑聲。一酌之酒。數行之淚。可感者誠。靈其饗此。

卞和叔(惟淸)哀辭

嗚呼哀哉。曾謂吾友。已爲古人耶。公之性。溫和慈愛之理。公之行。孝悌忠信之德。詩書六藝之文。公之所甞學。剛明果决之志。公之所已能。若使卽仕而試才。則必有益於國家。而竟至於齎志。信乎命之窮也。孝悌有所準。故父父子子兄兄弟弟。莫不是則而家道正。仁愛有所施。故隣里鄕黨親戚故舊。咸稱善人而無異辭。然則公之所窮者命。所全者性也。嗚呼。公之生也直。可以享仁者之壽。反不如幸免之罔。則非夫人之慟而誰爲。設以公身而言。則古之聖賢。猶且不幸短命。四十有八。固不至夭折。况逢世道之險阨。愈去而愈艱。安知爲後死者之羡乎。雖謂之沒吾寧。可也。然而吾儕之所慟者。過桑梓之鄕。而想平日之儀容。指松楸之隴。而憶地中之遊魂。則千古山陽之痛。未甞少弛於此生之前也。嗚呼哀哉。

西溪先生文集卷之三

　[行狀]

贈參判李公(大建)行狀

公諱大建。字汝立。姓李氏。慶州人。新羅始祖赫居世佐命功臣謁平之後。代有簪纓。至于麗末。門下侍中文忠公齊賢。於公十代祖。卽益齋先生也。曾祖諱黿。號再思堂。禮曹佐郞。罹戊午禍。後乃湔雪。追　贈都

承旨。南秋江師友錄。詳著志行。祖諱渤。學生。以成均生員鼉。侍養子。自京移居堤川。考諱憬胤。忠順衛。其後以公之子時發貴。故學生　贈左通禮。忠順衛　贈左承旨。承旨公娶原州李氏。秉節校尉垠之女。嘉靖庚戌某月日。生公。公生而淸秀。穎悟不凡。若聞訓說。輒記不忘。八歲。往于酒泉外從大父家。作一句云。酒泉無酒見聞異。人皆驚歎之。然承旨公不事詩書。游藝弓馬。故敎道之方。未能一遵儒術。恒自歉也。歲甲子。來拜于淸州從叔父李徵士潛。因以三子伯仲季。請業焉。仲卽公。時年十有五也。徵士公。見其才豪氣銳。知將有成。愛如己子。樂而敎育之。春夏子史。秋冬經傳。數年之間。記誦詞章。日就月將。同處鱣堂者。常不下數十餘人。而咸以公推先焉。戊辰元年。增廣。俱中鄕試。不利於禮圍。己巳夏。州牧柳侯仲郢。聚一州士子較藝。而公乃居首。因接于山寺。凡所製述。多有步驟。柳侯與其子修撰成龍公。相歎曰。李某將爲一國名士。見待之禮。頗加敬焉。秋試大比。鄕黨親舊。皆以若摘頷髭跂足。而懷抱利器。蹔蹶霜蹄。是常情之所欝欝。而公則泰然無一毫介也。庚午秋。守庵朴公枝華。來憇于淸淵農墅。相去剡溪書堂。纔十許里。

於是。徵士公。令門下數三人。往質所學。公持一部論語。一日講一篇。積二十餘日。乃畢。沿思窮到。辨質精明。守菴稱不容口。乃云此秀才。决不但已。他日所就未可量也。明年春。與同契友。入落影山空林寺。夏棲于俗離諸名菴等處。孜孜講讀。及冬而返。自初至終。只專心於魯論。嚌胾深至。如不知有他書。庶幾程夫子所謂手舞足蹈之驗歟。自是以來。雖未敢擅廢科業。而學問上工夫。十居七八。要以極本窮原爲務。可謂共學適道者也。壬申夏。課公都會。取進士試。秋與其弟大迪。共捷生進試。棣華輝暎。於癸酉之蓮榜。公之於文。閎其中而肆其外矣。九月因　謁聖觀光。留泮過冬。同泮諸員。莫不稱其愷悌。或托以死生者。有之。其見信於人。可知矣。其冬。展省于楊州曾王父墓。歸來渡江時。偶吟一絶曰。氷下滄波幾仞深。行人莫不戰兢臨。若敎平地皆如此。步步無時放爾心。非得於居敬之學。能摸寫至此哉。一日。成均白日塲。題出制外養中箴。公製。居于第二。大司成許草堂語人曰。鋪張文字。則居魁者勝。而深知宗旨。能掇骨子。無踰於公。先覺之所推許。豈無所見而然也。甲戌正月日。還鄕拜徵士公。往留聘家。浹旬而復來。剡溪書會。偶

得寒疾。不汗彌留。轉成沉痼。至于三月二十日。奄啓手足。享年二十五。嗚呼痛哉。親朋執紼。移殯于鶩嶺山所。踰月而葬于某坐某向之原。不兆先塋。隨時之義。非公志也。先是。寢疾時。語同志曰。天之生我。必不偶然。豈有斯疾斃焉之理乎。若永間則將搆數椽精舍于聘庄。左右圖書。俯仰思讀。以遂朝聞之願。則存吾順而沒吾寧也。其向學之志。終始無他如此。然而所造之淺深。未易浚測。姑以見行之實言之。少失所恃。常懷追服之痛。而父在未專。故忌朔豫致齋戒。及其日。白衣冠。哭泣如禮。親家貧窘。如玉難繼。則營辦負送。不絶數百里之外。一衣一服。不先于親。則不敢自著。事親之誠也。金昆玉季。塤唱篪和。厥兄之年纔長數歲。而事之如嚴父。憫其弟之晩學。懇懇敎誨。終成聯璧之譽。友愛之篤也。甞曰。易首乾坤。詩冠關雎。夫婦造端之重。於此可見。豈可褻狎而侮慢哉。敬相對如賓。少無嘻嗃之失。有別之道也。至於師友。以爲徵士公於己。恩同父母。他日若遇夢楹。則以築室三年之制爲定。同志之友。若染十無一瘳之疫。則人皆以爲難見。而公則斷然以奔救爲誼。其於恩信之間。亦云得矣。嗚呼。以如是才學。展布素蘊。則鞠躬盡瘁。

可以致孝移之忠。而天其不憗。竟至齎志。可勝惜哉。可勝歎哉。公風標軒仰。氣像醞藉。見人爲善。傾心以許之。後雖有可絶之事。容而不遺。仁恕虗己之量。天性然也。如使終始周旋於畏友嚴師之間。充足其所未盡。則有若無犯不校。可復見於斯人。而雖曰竪赤幟於靑丘。爲儒林領袖。庶無愧矣。噫。猗蘭欲茂。秋風敗之。皓月將輝。陰雲翳之。以二十五年之光陰。未能飽飫其無窮義理。則苗而不秀。秀而不實之慟。非夫人而爲誰。雖然。非才之罪也。實斯文之不幸也。幸而才之美者。必不幸而至於夭閼。或幸而將欲施爲者。又不幸而斬伐於士禍。非特自今日。公爲始言之。至此可謂於悒。然公之玉樹雙枝。挺然拔萃。立揚一世。善繼善述。則積善餘慶之理。固不誣於已定之天。而不幸中之大幸。嗚呼休哉。公詩格淸逸。文思典雅。可以大鳴於世。而意長日促。所著不夥。未能裒集而行。亦一恨也。公內子安東金氏。副司直燾之女。生二男。長曰時發。參判君是已。擢己丑文科。纔過三旬。位至二品。人皆以益齋德業爲期。公之贈職以此也。次曰時得。遺腹而生。登武科。今爲縣監。參判娶成均進士驪興閔敬男女。生一男三女。縣監娶司果柳希淵女。

生一男三女俱幼。吁。公之歿。已過一世。而猶未表賁墓道。一日參判君。謂余曰。伯父雖草先君行蹟。而似涉踈漏。願以耳目之所覩記。俾無遺忘。囑之丁寧。再三不已。以余不文。誠不足以贊揚玄德。然而同堂合席。歷知顚末者。莫我若也。苟辭而不記。則於何考德而取信哉。玆不獲已。因記其實。以塞參判君之孝懇。又以待秉筆者之裁取焉。嗚呼。由今日三十年之後。想當日三十年之前。則如聆音旨於警欬談笑之餘。而風範神采。森然於目前。吾何以爲懷哉。吾何以爲懷哉。愴咽而識其大槩云。

伯母烈女羅氏行狀

伯母烈女。姓羅氏。其先安定人也。曾祖諱裕善。以明經登第。官至梁山郡守。祖諱嗣宗。通訓大夫。慶興府使。爲虜所圍。爲國亡身。考諱云傑。隱德不仕。蔭階御侮將軍。妣延安金氏。學生波之女。讓寧大君其外祖也。伯母生于正德己卯。禀質徽婉正淑。自在未笄。已能解女範。嘉靖庚子歲。歸于我伯父府君諱渾字太初。居于淸州北石花里。是時府君連遭父母喪。琴祥纔闋之後。幹蠱窘艱。有弟五人。皆未成娶。伯母愛恤以誠。無異同腹。盡心資粧。使不失時。人皆以爲難焉。

府君氣度軒豁。絶意進取。以詩酒漁獵自娛。其於治産。有所不屑。而伯母勤儉治內。善於營幹。賓客之奉。親戚之待。無不如意。未甞有艱色。在外之人。莫不以富贍稱之。戊午七月。府君始得背疽。證勢漸危。迎醫針灸之。時伯母以誠辭懇語祝之。醫或墮淚。盡心以治。每夜焚香拜天。至於自灸臂以禱。一日聞人肉利於此病。陰入深房。以刀斷其左手無名指。氣絶復甦。自申至戌。凡三箇月。無或一息怠。而至誠未格。竟至不救。嗚呼。天意誠莫知也。自初喪來。水醬不入口。號聲徹天地。凡有耳目者。莫不酸鼻嗚咽。襄畢之後。躬執祭物。朝夕奠哭。悲痛之狀。常如袒括之日。過再朞而猶未卽吉。奠哭如初。又過再朞。而柴毁日深。勢至難救。然後內外同腹。使其不知。始用肉汁。然紺緅之餙。未甞近乎身。常着白衣。只戴靑黑綿帽子。朝夕之祭。如前不廢。朔望時薦之奠。尤致精備。娣姒之家。雖或有醮。設。未甞往焉。萬曆癸酉十月。強盜數十。持杖突入。避倚神主房隅。老婢追隨。欲挾腋遠避。拒而不從。賊知之。以杖擊其頭。血流淋漓。仆地不移。其意火若及主室。則欲其懷主出避故也。雖造次顚沛之頃。處之决烈如此。鄕里以其行。聞于　朝。或復戶。或　

賜米。不一其數。而至于丁丑春。　命下太常。　贈以烈女號。㫌表宅里。秋霜烈日之行。至是尤著。國家勸奬之擧。吁亦至矣。嗚呼。伯母自失所天。决意必死。雖未卽同穴。而少無醫病久世之慮。自己未春。右乳下始成核如榛子大。隨歲漸加。雖於同腹間。未甞開口。積至數十年之久。入于膏肓。不可救醫。然後親屬知之。試以千方。竟無所驗。庚辰閏四月二十日。卒于內寢。享年六十有二矣。屬纊前一日。喉語小子德胤曰。開月欲行時祀。故精備祭米。已置瓮中。而吾命已矣。未及行之。誠一恨也。汝其知悉。吁。其祭祀之誠。至於此極。而如丹出天之性。終始不揜如此。以是歲十月。葬于州東壽樂洞之原。與府君同塋。嗚呼。伯母無後。以小子德胤。三歲前收養。以托身後之事。雖以家翁弟之長子。未敢爲嗣。而恩同生我。有沒世不忘之至情。欲識義烈之行。傳於後來。而書不盡言。掇其大略。以扳控于有德有言之君子。如蒙增損潤色之。以賁墓道之竪。則小子之志願。庶或伸矣。不勝區區懇祝之至。

生員金公(諴)行錄

公年在髫齔。有志于學。受業於剡溪之門。篤信勤實。

孜孜好學。專精數年。業已成就。逮至己卯。得參司馬之後。顧念雙親在堂。不克滫瀡之養。則風樹之感。追懷莫及。故遂棄擧業。供爲子職而已。至於庚寅。奄丁內艱。葬祭哀敬。一以禮制。泣血餟粥。柴毁骨立。過哀致傷。幾於昧目。以至脫衰。疾已嬰身。乙未。又遭外憂。居喪葬祭。一如前喪。夙病沉綿。竟至不救。終於歲辛丑六月十八日。嗚呼痛哉。盖天資朴實。悃愊無華。慷慨剛直。操履堅定。孝悌於親長。信義於朋友。情篤追遠。祭盡誠敬。四時仲月。必致祀事。凡干祭需。躬親措修。至若聞人之善。則好之如己出。見人之惡。則嫉之如仇讎。懷憤世之義氣。慨末俗之浮薄。尋常悒悒咄嗟焉。遭亂離凶荒之歲。見流離飢餓之人。則輒給飮食以救。隣里親戚。不能擧火。則親持斗粟。時時賑給。薄於自奉。厚於恤窮。塗有餓殍。必使瘞埋。其仁孝誠信之德。固不可以一二而摹寫者也。

西溪先生文集卷之三

　禮說

被髮

儀禮。初喪。只去其冠。不去笄縰。家禮。卽令被髮。至小斂。乃束髮作䯻。以加括免。盖家禮從書儀。書儀因開元禮。涑水不究開元被髮之出於胡俗。偶取其哀毁

無容。而未及深察者耳。今以爲涑水，晦庵之是正中。不可破。尤可歎也。愚於丘氏。去頭巾。露出網巾之說。差有取焉。

握手

士喪禮。牢中旁寸。著組繫。又設缺麗于掔。是用一之意也。又記。裹親膚。拘中指。結于掔。此用二之意。註䟽家禮皆然。用一用二。其於愼終之禮。皆無妨害。但用一。則兩拇指皆入連結之中。用二。則兩拇指。皆在裹手之外。今依記及註䟽家禮。用二握可也。

被髮視斂

人子之於其親。雖遇其畫像。猶不敢不冠而見之。而况於親之形體乎。家禮無視斂之節。雖不擧爵弁委貌之制。而飯含憑尸。皆以被髮行之。則無乃未安耶。古禮雖不可盡行。而亦不可不講也。

童子服

禮有童子之服。無幼兒之服。若已成童。則家禮雖不載。童子之服。安得以不服乎。雖只言童子而不言年齒。竊見內則十有三年。學樂誦詩。舞勺。成童舞象。學射御。然則成童當在於十三以後也。然而年至八歲。已爲殤服。如以服必有報之義推之。則豈童子之服。

亦自八歲歟。但衰抱之禮。盖言長子。當爲喪主者。雖未成童。亦可以衰抱之也。退溪引此爲證。則凡兒未及成童之前。皆不可服也。此非禮經之本意矣。豈先生偶未遍考而然也。

承重者。母在則其妻不傳重。

虞喜答孔氏問曰。有嫡子者。無嫡孫。又若宗子母服。則不服宗子婦。以此推之。玄孫爲後。若其母尙存。玄孫之婦。猶爲庶。不可傳重。若金公考得此說。則不必有問於退溪。

繼外姑服制

家禮本註。妻母。卽妻之親母。然則繼外姑。恐無服。

奔喪

家禮奔喪條。齊衰以下。則云若不奔喪。則四日成服。其於親喪。則不曰不奔。而曰未得行。盖若在他國。或在竄謫。終不得奔喪者。則其於上文。始聞易服。入門再變服。四日成服。節次亦可倣而行之。何待丘氏之別著儀節耶。如以丘氏儀節。添入於變服之下。則其下在道至家。皆如上儀之說。皆爲無用之贅語。此吾朱子精微用意處也。恐非丘氏之容易添入者也。

祔葬

朱子曰。合葬者。只同穴而各用椁。盖家禮灰隔。所以代椁也。其於二椁之合葬也。若同時則可。如魯人之祔。若葬有先後。則不得不別爲灰隔也。

改葬

子思曰。父母改葬。緦。王肅亦曰。非父母。無服。然則雖曰子爲父。而母在其中也。葬母無服。恐非禮意。朱子旣以鄭氏終緦同說爲是。則丘氏旣葬易服。亦非朱子意也。

朱子曰。若是改葬。神已在廟久矣。何得虞乎。看來也須反哭於廟。此乃不易之論也。丘氏之定爲虞禮者。不可曉也。

祔祭後上食

退溪答趙振問。據不饋下室之文。似不復上食云云。然朱子答陸子壽書曰。經無此文。盖祔後。主復于寢。則雖祔後。不得罷上食。

小祥練服

小祥受衰。經無明文。故因書儀。不爲受服。大凡不能考得古制分明。則寧闕疑而從俗。朱子之本旨也。楊氏丘氏。援引服問，雜記，檀弓註䟽之說。以定小祥之別製功衰者。果可以補朱子之闕耶。

父在爲母朞者。十一月而練。十三月而祥。則以小祥爲大祥。而仍以白衣冠。至十五月行禫。是乃儀禮之明文也。家禮杖朞。不復明著其制。退溪所謂祥禫在於再朞者。由此而發。然儀禮亦當參用也。安有再祥再禫之理乎。

祭禮

朱子曰。魂氣雖未必卽時消散。要又終歸於消散氣類。而誠感豈不來享。徐花潭曰。氣之湛一淸虗。原於太極之動靜。終亦不散云云。此與朱子說不同。而帶了葱嶺氣味。參考聖賢所論。則花潭說。不能自立矣。人而不知鬼神之理。則無以盡其奉祀之道。故以鬼神之論。係於祭禮之下。

四時祭

程子兼用流俗節序。與橫渠專用分至者異矣。况寒食端午。今爲墓祭。豈可行四時之正禮乎。

墓祭

杜氏通典。望墓爲壇。祭畢泣辭云。若爲壇祭。則先降後參。可也。今人直至墓前以祭。則家禮之先參。恐不可易也。