KR9c0751

求言䟽

臣伏以無狀微臣。生長嶺南。旣無師友之益。又無問學之功。擿埴冥行。自分無似於人。而顧在平日承父兄敎詔之言。尋常自勵。未嘗不在於忠義。幸竢蚤暯一遭展布之期。則庶幾罄竭愚分。不負素蘊於萬一。而材質庸下。學識淺劣。浪過一生。迄無所成。寄跡芹泮。以待大比之擧。而頃在陽剝之月。天有震雷之異。譴告之非常。莫酷於此。臣於是夜。達曙不寐。言念　聖躬之驚動。不啻疾痛之在己。意謂　殿下坐而待朝。亟下求言之旨。而猶遲一日。竢政院啓請。然後方有體念之音。臣始以忽灾。慮　殿下。而乃復釋然曰。難諶者。天也。可畏者天也。雖在昇平無事之時。而天變已不可忽。况在今日。安有忽灾之失乎。又於前日疊有其變。而　綸音尙閟。已經五六日之久。上自宰執。下至臺閣。緘口囚舌。竟無一言。臣之過慮。非但以忽灾爲憂。而直恐天之於　殿下。一再譴而不已。必降大戾於冥冥之中也。嗚呼。君之與臣。雖曰義合。而天經地紀。實同父子。臣之愛君。猶子之愛父也。爲父而得罪於鄕黨州閭。子當諍之不寘。况得譴於

天。則其敢坐視而不言乎。是用不諒踈賤。深以得言之機爲喜。吐出肝肺。條列如左。伏惟　聖慈。試垂聽焉。臣竊念人君南面而聽天下。譬如大明麗天。萬物咸覩。而猶慮下情之有壅。則懸申聞之鼓。立擊錚之法。列諫諍之職。置喉舌之官。使內外遠近。事無細大。而皆由是路以達。於是恢弘聽納。容受不窮。曲直是非。惟聦明是裁。苟或不由是路而進言。則必非天下之公言。亦非人君所當預知者也。此路一開。則希望僥倖者必於是。營私冒請者必於是。以至妬賢害能獻讒進諛之人。亦莫不由是而得售。外自䆠寺。內而宮妾。無不締結而爲之援。凡其所言。必期曲成。而至如浸潤之譖。膚受之愬。亦駸駸而入。闖闖而進。顚倒乎是非。變亂乎白黑。雖有明主。一爲傾耳。則如飮醇酒。不覺自醉。若處鮑肆。久而漸化。刑賞以之而無章。愛憎隨時而失中。馴致亂階。積成禍基。必至滅亡而後已。吁其可懼也。亦可戒也。伏惟　殿下聡明英斷。冠古無倫。臨御數紀。一德無瑕。倖門杜絶。中外斬然。一國臣民。莫不仰戴淸明之化。而邇來遠近之所聞。大有可駭於物情者。不徒虽虽之氓。皆能的知宮闈之情。而雖閭巷瑣屑之事。無不得達於深嚴之內。至如奴隷胥徒之賤。苟有所爲。則必籍宮掖而爲之辭。

遐方求仕之人。犯罪當死之囚。或有貿販銀子。圖濟其所願者。凡此等事。殆非　聖朝之美事。而宮闈之不密。從可知矣。天下之事。未有不自微而浸長。由細而及大。則豈可委之細故而長其漸乎。此等流聞之說。雖不願箇箇援據以證其實。亦不敢明知其必然。而都下之喧傳如是。有識之憂慮如是。則猶不可謂之必無矣。積此不已。則他日之患。有不可勝言者矣。以　殿下之明察。豈不足以燭其微而嚴其防乎。然臣豈敢以此疵　聖明哉。喪亂之後。宮中近習日用衣食之需。不似平時之周足。故彼乃私交親屬。以開求索之端。而亦緣行宮狹窄。內外側近。致有此弊。而　殿下偶未之知耳。狀願　殿下。開廣聡明。深察而力防之。不使三十年淸明之治。有累於今日。則不勝幸甚。臣竊念人君臨履大寶。勢位高亢。苟不以謙德爲尙。則聡明以之壅蔽。而諛佞得以容奸。驕傲自用之病。適足以喪德而喪邦矣。書曰。謂人莫己若者亡。孔子曰。自損者必有益。盖謂此也。是以古之聖王。莫不以謙德爲尙。堯之克讓。舜之溫恭。以至大禹之拜昌言。商宗之嚴恭。周王之抑畏。無非以此道也。易曰。天道虧盈而益謙。爲人君者。所當省念者也。伏惟　殿下聖質粹美。英斷出天。明睿所照。透澈無碍。不但

爲吾東方所未有之聖主。而求之古昔帝王。盖亦罕與倫矣。第念英銳之質易有。而渾厚之德難全。故恃其所長而忽於所短者。亦常人之通患也。竊觀　殿下英明有餘。而含蓄不足。暴露有餘。而沉毅不足。典學之功。非不篤實。而自聖之習。猶未盡化。不曾降心抑志以恢虛受之量。故忠於　殿下者。非不欲裨補闕漏以助　聖德之萬一。而知　殿下者。無復以此望於　殿下。究其所以然之故。則不過用智自是之病。爲之主張耳。噫。凡人有過。自知甚明。　殿下卽位三十年于茲矣。其間豈無一毫之過擧。亦豈無一疵之可指。而盈庭之人。未聞有爲　殿下矯之者。苟有一言及於　聖躬之瑕玷。則輒<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03683_24.GIF'>優容之色。是以金人仗馬。叨取　殿下之爵祿。而逆耳苦口之言。寂寂於黈纊之側。此豈　殿下之福哉。古人云。自用則小。不幸而近之矣。臣於平日。偶涉醫家糟粕。而自詑身無疾病。以爲苟有微恙。則惟吾術足以治之。耻從他醫而問焉。其後風邪俟隙。侵入榮衛。至于今日。漸成痼疾。此不但爲微臣一身之戒。而足可以爲　聖躬之戒也。嗚呼。莫貴於知過。尤莫貴於改過。故知而能改。足爲聖人。以　殿下之明智。加之勇猛之功。則脫然改圖。夫復何難。伏願　殿下。務崇謙德。虛以受人。

毋以己之長爲可恃。而常以不足之意念念於中。以克造乎含弘光大之域。則不勝幸甚。臣竊念聖賢之學。有表裡精粗。有階序等級。不可任其聡明。徒涉梗槩。而便謂一大事已了。亦不可凌獵次弟。略窺彷彿。而便謂已造乎閫域。惟當博約兩至。爲之表的。居敬窮理。爲之門戶。而又必以至誠無息。爲終身用力之方。然後本末兼擧。軆用備至。眞積之久。自能深造乎豁然貫通之地矣。盖帝王之學。雖與學者不同。然其交修並進之功。不可捨此而他求者也。苟或徒恃資禀之高明。而不屑於踐履篤行之實。則非但義理精微。莫能推尋。而抑亦工夫間斷。終歸廢墜矣。伏惟　殿下天縱上智。默契道妙。造詣之深。獨得之精。非因問學而至。不假思索而知。苟能充之以講劘之功。加之以不息之力。則古人所謂輝光日新者。不難致矣。然而有此資質之美。而猶未見大而化之之盛者。豈不以穎銳之過。不曾加意於眞踐體驗之故耶。是以蘊諸身者。無積累之實。而發於言語者。未免有過當處。至以諸家箋注。目之以俗儒之說。方寸虛靈。認之以澄空之物。則高明之過。適足爲聖學之累也。如臣懵學。雖不敢妄有所言說。而曾在十數年前。伏覩　聖製絶句一篇。書以爲箴。有時莊誦。窃歏　聖質

之明睿。而反有所大疑於心焉。嗚呼。天下之義理無窮。而諸儒之講說不一。以有限之聡明力。未遑於思索。則理會之煩。誠或有之。然一句有一句之理。一言有一言之理。若段段硏窮。徐徐玩索。則自覺意味之無窮。而日加進益之功矣。斯豈易而言之哉。又况心之體段。雖曰虛靈。而中含萬理。箇箇皆實。是以先儒言心處。不曾下空字說。必指實處爲言者。恐其易流於怳惚矣。若曰澄空。則正似禪家話頭。吾儒立言。最怕此氣味。此等處不可不精明講究。而惜乎。當時經幄諸臣。無一言以砭其病。臣未嘗不竊歎焉。嗚呼。　聖質之高明如是。　聖學之不逮如是。而日月之浪過。又如是。邇來五六年間。未聞一御經筵。雖緣國事倥偬。未暇於延訪。而純亦不已之功。不幾於間斷之甚乎。今者天兵已撤。機務漸省。切宜亟開經席。日賜論難。而必以博文約禮。居敬窮理數件事。尤先致力。至如諸儒訓解之說。苟有餘力。則亦當詳究玩索。必期融解無餘。則臣前所謂交修並進之功。豁然貫通之妙。由此其階梯。而澹然虛明之中。衆理該括之體。自能昭昭呈露。彼澄空二字之病。不待辨說而曉然自可見矣。此非臣之臆說。宋儒朱熹嘗病陸氏之學。而深戒之。最爲明白的當。伏願　殿下參考而留神

焉。則不勝幸甚。臣竊念外家之說。其流多端。而見理不明。則易受其惑。伏惟　殿下。性本生知。學加緝煕。天下焉有未窮之理。又焉有未祛之惑乎。是則不但　殿下自信之篤。而凡在臣民所恃於　殿下者如是。不意今者。深信地理之說。至於此極也。臣之愚昧。其於堪輿之𧗱。雖未嘗一窺其糟粕。而姑以已試不驗之迹論之。則秦始皇竭四海之力。葬於驪山。豈不以驪山爲天下之吉地。而竟無其效。靑烏陶侃之葬其親。宜無所不至。而未聞後嗣子孫。爲帝王爲公侯。郭璞，李淳風之徒。㝡是精於其𧗱。則豈不擇地而葬其親乎。而非但俱不獲福。身亦未免刑禍。胡舜臣滅蠻之經。㝡出於後。則集諸家之長而爲之說。其言似乎可信。而元亡二百年。未見蠻夷自滅。則其說之妖誕不經。不待智者而知其誣矣。曾謂　殿下之明智。而反信常人之所不信者乎。臣知　殿下一爲所惑。迷而不返。則燕齊迂恠之士。紛紜而起。今日以望氣之𧗱進。明日以圖讖之書獻。眩妖騁恠。罔有紀極。以至事佛求仙。壓勝遁甲之流。雜沓而至。害政害事。不一而足。　殿下三十年讀書講學之功。至此而盖闕如也。豈不惜哉。抑又有一說焉。天猶父也。地猶母也。爲子而順於其父。則未有不慈之母。今欲求慈於母。而

苟爲不順於父。則母之偏慈。未可必矣。今　殿下求福於地者。可謂至矣。而其於天譴。忽焉若未之聞。是何求於地者如是之厚。而應乎天者。如是之薄乎。獲戾于天而膺福於地。臣未之信也。古今中興之主。莫盛於光武。而至其晩年。酷信圖讖。未免史氏之譏。　殿下中興之功。旣非光武之比。若無此累。則盛德豈可量耶。伏願　殿下節之以理。脫然覺悟。掃絶荒唐之說。使天下後世。知　聖上所見。出於尋常萬萬。則不勝幸甚。臣竊念君臣之分。以義而合。故必待情志相孚。然後上下交而德業成。苟或不能則誠意有阻。疑貳橫生。人各愛惜其身。誰肯爲國家計乎。伏惟　殿下。以至明御下。以至誠待人。君臣穆穆。天地交泰。可謂千載之一會也。是宜賢能協心。愚智效力。共贊匡復之大計。而大臣悠悠於上。小臣汎汎於下。含糊鶻突。無一人以國事自任者。雖賴天之靈。僅復祖宗之舊物。而中興之期。漠無其日。言念及此。足以斷氣。然而究厥所由。不能無可言者。　殿下之於臣僚。非優禮之不至。亦非眷遇之不隆。而特以偏係未祛。好惡不常。今日信之。明日疑之。今日親之。明日踈之。用舍黜陟。無一定之見。故大小之臣。徒爲苟容之計。而不復知有國事。工於自謀者。熟伺聖意之向背。却顧

章皇。莫肯身任其責。今日之國事。無恠夫至此極也。嗚呼。爲　陛下之臣。不足以副聖心之虛佇。而使　聖上軆下之誠。未孚於下。則其罪固有在矣。古人云。知臣莫如君。以　殿下之聡明。三十年臨御之久。而稱量一世人物。豈不知某也之非忠。而某也之爲忠乎。如其不知則已。旣或知之則當推心寘腹。使知　聖上倚毗之誠心。而思盡其職。不宜乍親乍踈。乍疑乍信。俾不得展布四體也。伏願　殿下。歷試在朝之臣。苟有一人忘身徇國。盡瘁不貳者。則當開誠心以倚之。推恩信以待之。不以人言而間之。不以時議而非之。于以任之專。而又從而責其效。使之善保終始。而竭其心膂。則事功之淺深。雖在於力量之厚薄。豈不益自感激。必欲糜身而報效乎。然則不但其人思死於國事。而觀感興起者。無不各盡其力而供其職矣。天下之事如是。而寧有不濟者乎。而况朝廷者。四方之本也。朝廷正。然後綱紀立公論行。而賢邪不混。士氣不挫。世道以之扶持。國事以之整理。苟不如是。則未見事之能濟者也。一自朝議各立之後。人各有心。互相抵排。數十年來。悠悠玩愒。寘國事於相忘之地。邦遂喪越至于今。追思旣往。寧不爲之寒心哉。誠願　殿下。不東而西。不南而北。明以察之。公以鎭之。

以致保合和平之福。則國事幸甚。臣竊念中興之策。固非一端。而收合人心。㝡是急務。臣不敢知。今之人心何如耶。七年兵火之餘。重以天兵之餉。以創殘孑遺之民。忍剝膚搥髓之苦。庶幾朝夕。冀舒一分之力。而幸今大兵旣撤。息肩有期。則此正蠲賦省徭。與民休息之秋也。柰何因山之役向完。而喜敗之䟽遽出。經月逾時。未有定期。則赤立號寒之民。其恨幾何。田結勒定之令一下。而爭懷荷擔之計。貢物復立之䂓已定。而頓失向生之心。則今之民生。不亦哀乎。獸窮則噬。鳥窮則搏。嘯聚窃發。安保其必無乎。矧今南徼爲空虛之地。北虜肆猖獗之謀。岌岌之勢。非朝伊夕。驅民於塗炭。重㤪於丘山。臣恐壬辰之賊。未必亡國。而將來之禍。抑有甚於前者矣。雖然。拯之於旣溺之後。則爲功也大。解之於倒懸之餘。則爲恩也易。慰悅感化之機。其不在於今日乎。伏惟　殿下。身經大否。手濟艱難。豈不念保民之爲大。而思所以恤之。第以送終之禮。不可不愼。裕國之策。不可不慮。則今日之計。誠出於不得已也。然而不已於不得已者。勢也。不得已而可已者權也。若徒委之不得已之勢。而不審去可已之權。則抑恐冥冥之福未至。而昭昭之禍先著。區區裕財之謀。適足爲殃民之歸。不亦可慮之甚

乎。伏願　殿下。相時度力。深察民情。凡在文爲無益之費。切宜務從便簡。畢役於沍寒之前。而至如田結之勒定。貢物之復立。亦當以次停寢。然後繼下哀痛之敎。分遣御史。慰喩民心。使民知前日督民之意。實出於不得已。而今日活民之恩。敻出尋常萬萬。則是猶已溺而見拯。倒懸而得釋。孰不懽忻感戴。自喜獲生於再生之天乎。然則天怒或可弭。而萬世中興之功。實基於今日矣。伏惟　殿下。優容而採納焉。則不勝幸甚。嗚呼。當今之事。可言者多矣。田野之未闢。人民之未聚。軍額之未充。器械之板蕩。守令之貪汚。兵食之匱竭。紀綱之日頹。公道之日廢。風俗之日偸。無非當急之務。而臣之所論。必先於此者。以他人觀之。則可謂不切於時矣。亦可謂迂闊而不可施矣。然而衆人之所急者。臣未嘗不以爲急。而衆人之所忽者。尤致眷眷若此者。抑有說焉。祖已有言曰。惟先格王。正厥事。易曰正其本。萬事理。此則腐儒陳言。不足以聳動天聽。而區區犬馬之誠。必欲端本淸源。使中興莫大之事業。由先而及後。由本而就末。輕重緩急。次第條擧。而屑屑事爲之末。未暇及焉。臣學非適用。識昧時宜。而憂憤所激。未能自抑。吐露肝膽。語無倫脊。固未足以仰塵聖聽。而有懷必達。臣子之至情。故敢此

縷縷。倘蒙　聖慈恕其狂而矜其誠。則自今至死之年。終無所恨矣。臣旣以鄙悃。陳之於前。而別有所抱。又復續塵　睿鑒焉。竊念繼絶世者。今古之令典也。自生民以來。父子血脉。連綿相續。從古不絶者。人道之常也。苟爲無後則人道熄矣。古昔聖賢。以是爲不祥。故凡人無後者。必取其同姓以爲之後。使之不絶其祀。所以重人道也。矧分一軆於先王。而見絶於屬籍。香火亦廢。則不但爲盛朝之欠事。先王在天之靈。亦豈無憾於冥冥之中乎。臣嘗讀本朝儒臣李滉文集。中有名臣權撥行狀。撥嘗在先朝。爲經筵官。請立魯山燕山後。以奉其祀。言甚懇惻。當時論議不一。竟未施行。臣竊嘗思之。二君俱以無德失位。雖曰獲戾于祖宗。而是乃先王之遺軆也。至今百餘年來。永絶其後。不啻路人。豈不哀哉。武庚叛而成王立微子。後周旣亡而宋祖官郭玘。至如我朝。亦建崇義殿。以祀王氏。昭　芳碩之事。與二君不同。而亦立其後。先王仁愛之心。可謂至矣。獨此二君。見絶於璿派。而百年霜露。荊棘不除。春秋俗節。曾不若馬醫夏畦之鬼。仁者見之。豈不惻然有隱乎。伏惟　殿下。入承大統。旣已雪祖宗數百年誣衊。又能靖東方未嘗有之巨亂。嵬嵬功德。卓冠三韓。此正修擧廢典。更始再造之秋也。今

者。金枝玉葉。碩茂繁衍。豈無一人可以爲二君之後。而奉其祀者乎。伏願　殿下。渙發哀痛之音。亟立其後。使孑孑雙魂。俾有憑托。而不廢其祀。不勝幸甚。

代人聞慶請設關防䟽

不幸我　國家遭前古所未有之變。寇退十餘年。尙無自強自振之勢。而南而狡虜。不無再擧之憂。北有老胡。方畜竊發之謀。脫有緩急。則以戰以守。俱無成筭。反覆思量。莫得其策。不至棄國與敵。浮海遠遁。則必將束手却立。以待其亡。念之至此。不覺氣斷而失聲也。乍示誠欵。潛懷異圖。則何釁鼠動。安保其必無。而蓄銳養鋒。積有時日。則乘機豕突。非朝伊夕。凡所以擇地審勢。守要害圖萬全者。尤不可不爲之豫慮也。江華一島。最近都城。環海爲固。地且肥饒。若峙糧聚兵。以備不虞。則他日本根之地。無過於此。說者之論。非無所見。第念彈丸孤島。地力有限。而海狼之寇。爲患亦久。一朝擧都城畿甸民人。避處于其中。而敵有滔天之勢。兵無蟻子之援。則內而儲粟且盡。外而漕運被掠。囚籠之鳥。涸轍之魚。明知其莫保乎朝夕矣。此豈非可懼之甚者乎。赤裳之築。盡湖南一道之力。爲擧國避兵之所者。此誠廟堂之長策也。第念地偏一隅。又非要衝。而無長江峻嶺之險。有

直下建瓴之勢。所恃者山形之重疊。樹木之深密而已。若匹夫匹婦。單身戴負。爲數日竄伏之地則似矣。謂之擧一國臣民。扼喉舌而抗憑陵。以圖後日恢復之地。則恐不在此。其他列邑山城。或得據險之所。或擇控扼之地。非不善矣。而繫一國存亡。而如江淮堡障者。則臣未之信也。臣竊念慶尙一道。爲國家東南藩蔽。而鳥嶺一路。是南北往來之要衝。在今日設險固守之所。誠無急於此者矣。姑就地勢而言之。則主屹一山。䧺蟠絶峙。嶺路中貫。巉巖迂曲。路半迤東五六里。有古城遺址。四面矗立。中夷外削。千兵可容。萬夫莫開。天作之險。盖亦不待城而固者矣。古老相傳。號爲御留城云。則可知疇昔設城之意。定非尋常避亂所之比也。今若設鎭𡽹下。爲東南一大都護。而修築此城。爲進戰退守之所。則南方有事。守此城而鳥嶺以北。可保無虞。北方有急。守此城而鳥嶺以南。可保無虞矣。是誠我國南北之一大樞轄。而據險設鎭。舍此宜無先者焉。此焉不城。豈非今日之漏筭乎。然而設險之所。非縣邑之所可堪。築城之役。非朝夕之所可完。而積粟藏兵。以備防守之具。尤非臨時之所可辦。今欲設鎭嶺下。以固南北堡障之重。則先須建寘大府。使嶺下一帶諸邑。隷於本府。然後主鎭之勢。

可以綱紀列邑。而臨亂應變之際。自有統領而終無渙散之憂矣。臣竊觀嶺下諸邑。曰聞慶。曰咸昌。曰龍宮。俱以至少殘縣。不成官家貌㨾。而尙州之轄縣山陽。又贅居于聞慶咸昌兩邑之間。數縣地勢。錯綜犬牙於嶺下。而地小負重。民不堪命。經亂之後。尤無形狀。合四縣之地。而度其四方疆界。則不過爲一大郡而已。誠能修築。所謂御留城者。爲據險之所。而又於兔遷之南。合幷四縣。建一大府。則南至尙州。東抵醴泉。俱六十里。北距槐山。亦僅七十里。四方程站。皆得遠近均平之中矣。然則地合四縣。民有餘力。而聲勢之重。物力之完。凡所以䂓劃處寘。豈不綽綽然有餘乎。又况龍湫下流。南入于洛。㺚川一水。北注于漢。如値水漲之時。則漕船之泝漢者。可泊獐項。泝洛者。可達盤巖。兩處陸運之路。去城俱不滿百里。旣得天險。已固城守之備。又據二水上游。以通南北之財。則積漸成就。䧺富無比。而一國之天府金城。其在乎此矣。夫然後設關嶺上。以塞古沙里之險。設柵兔遷。以拒南來之賊。則此城之勢。旣牢且密。而敵不敢窺其深淺矣。不幸有變。虜騎長驅。則　朝廷必有幸蜀幸江南之議矣。然則車駕當親住于此府。以此城爲控制八方之本根。則此正得古人所謂塞成臯之險。據敖

倉之粟之意也。且竊思之。御留之城。雖極險阻。而輔車之勢。貴於相援。竹嶺之下。乃順興廢府也。今若復設順興。寘鎭於竹嶺之下。而與此相爲應援。則二嶺之固。爲一鎖鑰於左右。而其爲緩急之助。豈曰少補之哉。大抵守國之要。莫大於設險。而又莫大於人心。嶺南人心。雖在末世。而比他道。猶有信厚之習。此尤可恃也。誠願　聖明。特加三思。勿以臣言爲卑鄙。而下此䟽于廟堂。商確便宜。勿爲甲乙之所沮。別擇有計慮謀畫者爲御史。使之廵審形址。然後裁自　聖衷。斷然行之。合四縣爲一大府。如右所陳。則凡干督築器械諸事。在臨時管任者處置施爲中耳。必不至勤　聖慮矣。此非愚臣臆見爲然也。故相臣柳成龍。固嘗經畫於十七八年之前。未就而沒。嶺下群情。久而愈切。臣之所以必欲成就此事者。欲爲　殿下順人心而固邦本。且欲使嶺南人心。臨急亂而親戴君父。益勵忠義之志者也。嗚呼。賊退旣久。彊域無虞。愚臣此言。近於狂妄。而然且云爾者。盖以天灾疊見。地恠層出。西北之患。日以益急。而上有廟堂。下有百司。泛泛悠悠。徒事玩愒。前頭國事。臣不知稅駕之何所也。是以不量愚賤。來叫　闕下。更願　聖明。許臣微悃。勿以粗安爲可忸。而深以蒭蕘爲可採。則緩急後

日。庶免將伯助予之窘矣。謹眛死以聞。

頤齋集卷之二

　碣銘

故南海縣令李夢祥碣銘

李南海之墓。舊在淸道郡槎山後。以其宅兆不恔。改遷于郡北鰲背山壬坐之原。夫人卞氏祔焉。公之甥李公興南。錄公系譜事迹。求銘于昌寧曺友仁。友仁於亡孤。義分不淺。旣悼其不遐。而又悲不及闡揚先德之爲不幸。謹据其所錄。參以見聞。撰次如左。按新羅佐命臣李謁平。有後曰禹偁。仕高麗。爲門下侍中。受封載寧。因爲載寧郡人。曾祖曰。玉碩。不仕。祖英元。濟用監僉正。贈通禮院左通禮。考曰友。富寧府使。贈兵曹參議。妣密陽芮氏。敎官厥成之女。以嘉靖十月六日。生公于各溪里第。四日而見背。王母白氏憐而養之。六歲。又喪　母李氏。零丁孤苦。殆志學而未就師。及長。慨然有功名志。投筆操弧。絶出等夷。遂魁庚申武科。主掌樂簿。俄遷司憲監察。出守光陽縣。因事見遆。旋爲阿吾知萬戶。任滿。除康津縣監。丁外艱。廬墓三年。服闋。拜南海縣令。居官。以淸謹自律。吏民愛畏。秩滿將歸。遘疾而終。萬曆癸酉七月十二日也。春秋四十有六。夢祥其名。伯應字也。夫人密陽卞氏。習讀瑗之女。柔嘉著聞。閫範有則。生一男一女。義

方之訓。雖嚴父不如。年七十六而終。男卽雲龍。而興南其壻也。旁室有三子。曰雲鸞，雲鵬。曰雲鳳。登己酉武科。差神方仇非萬戶。雲龍有文武全才。擢甲申武科。壬辰之變。起自堡將。以舟師累戰大捷。爲中興名將。參宣武勳。封息城君。授閫鉞。位望方隆而壽不竟。惜哉。猶以其貴。追封公補祚功臣。載寧君。贈嘉義大夫兵曹參判兼同知義禁府事。妣貞夫人。雲龍娶廣州李氏。士人春南女。生一男一女。女適士人朴瑋。早寡。有二男。曰文度。男曰儼。業文從仕。官縣監。娶佐郞金德望女。李興南有子三人。曰時中，時英，時挺。時中娶士人孫說女。生男女幼。銘曰。

鰲背若堂之封。是惟李南海之宮。積德在先。啓慶自躬。裕子孫兮靡窮。

　　後識[李植]

　　右曺公碣文。成於初葬。後逮孫儼。始定今宅兆。刻文樹石。改其首句數語。以識其由。(德水李植)

頤齋集卷之二

　書

上從兄曺善伯

有人傳言。吳隆甫自南中來。持來庵所撰南冥文集跋。以示人云云。撮其緊要一語以語弟。盖言退溪先生。只以一節之士。稱道南冥。而不以道學許之。以此歸貶於

退溪云云。弟時未見跋文。未知其說之如何。而乍聞梗槩。不覺竦然。卽欲以書叩來庵。以訂其疑而未能也。不得不以一得之見。仰質於吾兄。退溪之於南冥。生同一時。又同一方。俱有一世山斗之望。若使志同道合。麗澤相資。倡明絶學於東方。豈非吾道之一大幸也。而竊觀二先生䂓模氣像。與其爲學之大方。㢠然有不相侔者。故其書尺往復之間。未嘗一語及於論學。則可見其意之有在。非退溪錯認南冥。但以一介高尙之士許之也。嗚呼。退溪豈眞不知南冥者哉。知南冥者。莫如退溪也。盖南冥之於此學。非專然不知向方者也。觀其中年覺悟於魯齊一言。决棄擧業。勇於改求。而一生勤苦於四字百勿之旨者。誠可謂天挺之人豪也。若於其初。先從濂洛路脉。從容力踐。以求至乎大中至正之閫域。則其平生造詣。豈可量邪。惜其初年。先讀朱子成書。而於陰符參同諸說。未免有孰處難忘之病。故所立文字。不類先儒之說。而似近於玄妙之域。試取神明舍銘一篇觀之。其曰太一眞君者。用莊氏書。其曰九竅之邪。三要始發者。用陰符全句。其曰三關閉塞。淸野無邊者。與呂氏不見不聞時。爲未發者相似。而其末句云。還歸一尸而淵者。又似道家先天一氣之法。又觀革帶銘。云縛生龍

藏漠冲者。生龍。言心也。聖賢論心處。曰操存。曰存養。曰涵養而已。未見縶縛而制之也。其他佩鈴自省。斟水靜觀之意。又不似古人爲學節度。若然則苟有具眼者。雖欲不致疑於南冥之學。焉可得哉。老先生一生從事於程朱䂓範。其精詣獨得。固非後學所可容易議爲也。一聞南冥此㨾文字。玩味之餘。乃曰。玄妙過於老莊。又於頭流錄跋語云。節拍氣味之所從來。有些子不可知處。又曰。後之人。必有能辨之者矣。然則老先生未敢輕以道學許之者。斷可知矣。然其好處。有不可掩者存焉。盖其超然物表。芥視軒冕。堂堂乎氣節之壁立。澟澟乎論議之峻偉。直與山岳幷其高。日月爭其光。求之三代以上。固可與巢許相傾。而降而魯連子陵。殆爲之匹儔也。由其資稟卓爾。初不屑於下學工夫。而挺然特立於末路頹波之中者。足以爲百世之師表。故特表出其大節而稱道之。於道學則未之許焉。先賢已定之論。後生顓蒙。雖不敢妄議。而竊恐退溪之意。似不出此也。大抵學問之道。初無兩歧。而不能無精粗粹駁之別。秦火以來。名爲儒者。孰不以爲學自居。而不入於支離。則必陷於高妙。雖曰同是堯舜。同非桀紂。而固不可與論於正學也。然則南冥之所從事者。果可謂粹然一合於正。而終無可

議乎。雖然。自古資禀之高者。例有汎濫出入之弊。故如明道橫渠考亭之賢。猶不得免於初年。則其他又何說。曩聞南冥先讀朱子成書。故如神明舍銘之作。信如所云。迨其晩年。專尙論語近思錄云云。則其爲學必有初晩之異。而文集時未盛行於世。其傳誦於人者。只是物外奇偉之文。則又無所取以爲證矣。爲今計者。莫若就其遺藁中。晩年論學文字。裒爲一冊。而爲之實集。其他若神明舍銘之類。歸之別集。又刊學記一書。合而名之曰。南冥先生全書。使後之學者。一番開卷。便見南冥終始學問淵源之所自。則皆知南冥氣節之可尙者。端在學問之功。而晩年自得之妙。退溪偶未之究。而不暇許耳。今乃不然。收拾遺篇於散亡之餘。僅成數卷冊子刊。以此跋而斷焉。歸貶於斯文首出之賢。則其所以發揚南冥者。適足以來後世之議論。而不足爲退溪之深病耳。抑未知集中諸作。得之於濂洛二程者何書。得之於張，邵，朱子者何篇。而退溪猶未之盛稱耶。來庵之於南冥。非如他師弟子之比。則知南冥者。無如此老。而論議之不中乃如此。吾兄之於來庵。不啻來庵之於南冥。則從傍開導。俾免譏議於後學。責在吾兄。而至於彌縫其說。強欲歸之於的論。則適足以惹起紛紜之說。而後學

爭辨之端。自此而爲之根本矣。斯道斯文之不幸。爲如何哉。惟願吾兄。熟量而審處之。言不盡意。不勝悚仄。

與人論驕吝書

向日與明瑞。語及驕吝七情干係與否。當時只付一塲劇談而罷。實未深究其肯緊之所自。間嘗反覆考索。則果未見從頭起來何處。近來似覷一箇彷彿摸㨾。抑未知先賢定論如何。猥以膚淺之見。略陳固陋。盖人心之中。只有七情。而七情之中。唯欲之爲情也。殆如深坑巨塹。未有盈滿時節。方其未饜也。飮食衣服車馬宮室聲色玩好起處動息。一有未足於心。則慊然之念。由是而萌。正如飢餒之人。氣恒不充。而愧耻屈抑之色。發現於容貌辭氣之際。此吝之所由生。而源於欲之不足也。及其已滿也。凡百所求。旣盈旣溢。自滿自足之心。弸中漲外。而料得天下之人。莫有能與我敵者。輒自肆然。便有凌蔑壓倒底心。此驕之所由起。而出於欲之有餘也。然驕也吝也。雖與七情。似有不相干涉。而所以使之驕。使之吝者。由乎欲之盈歉而致有此也。然旣曰驕曰吝。則便可謂之客氣。不可謂之情。正是情之發不中節處。終爲心病。雖欲牽合於七情。不可得矣。姑以前日贅肉之喩言之。則一脉源頭。正自欲中發出來。分明可見。鄙見

如此。未知如何。抑有一說焉。有謙恭遜順底氣像者。常若有慊然不足之意。而似近於吝。有挺特獨行底氣像者。常若有偃蹇不屈之意。而似近於驕。玆二者。雖曰不由乎欲。而若以中道論之。則未免均有病痛。此尤不可揣摸形容處也。幸須商量示破。則未必無補於此也。

頤齋集卷之二

　記

仙夢臺記

修眞第一旨訣。不過曰淸心寡慾而已。能於此。用力之久。則外誘不能戕其性。淫邪無以汩其眞。神識不昧。志慮澄澈。到此地位。斯爲至人。至人之與仙。同實而異名。故夫人不夢。有夢則必有驗。冥冥默孚。了了不錯。推而極之。則黃帝之遊華胥。高宗之得良弼。仲尼之見周公。殆此類也。是以先儒論學處。多說夢爲證。而至謂夢中驗工夫。斯不誣矣。郡南十里許。有水從太白來。源委數百里。演漾平鋪。徹底淸瀉。由水南涯。有石陡起可十餘丈。上有層臺。外舅氏所築。而增飾之者爲臺。遼廓爽豁。高出半空。直矚東北。峽勢束立。水穿峽中出。洄洑臺下。渟爲深潭。自潭而西。水勢益闊。涵泳星月。浩渺瀰漫。登而望之。令人有遺世出塵之想。臺舊無號。退溪子手寫仙

夢臺三字。寄爲臺扁。仍成一絶。以敍平日夢想之意。摸寫勝槩。瞭然若所嘗目擊者。何其異哉。自非淸明在躬。志氣如神者。其念慮所孚。精神所格。豈能如是之不爽乎。先生儒仙也。平生爲學得力處。實自淸心寡慾中來。其工夫之淺深。造詣之精粗。未可容易揣論。而至今想像風彩於彷彿。則飄如翔鳳。燁若卿雲。更無一點些滓累其靈臺。是其塵垢粃糠。猶將陶鑄眞仙者也。是以念動於方寸之中。而神遊於八極之外。方壼日月。蓬島烟霞。無不歷覽於駕風鞭電之際。至於斯臺。乃人寰一屳境也。杖屨雖未之及。而尋常願見之念。未嘗不往來於逍遙俛仰之餘。故一餉交睫。而精昇神騖。晝之所思。歷歷於栩蘧之中。是則不但斯臺之勝能屈先生之夢。而先生之夢斯臺。亦非偶然而値者夫。嗚呼。人間勝境。堙沒於荒間寂寞之鄕。而不獲遇賞者何限。旣遇矣。僅足爲風流遊賞之所。則亦不足貴矣。惟彼隴雲一壑。爲東方一武夷。不可尙已。一區高臺。距陶山百餘里。爲儒仙夢遊之地。而得茲號被品題。遂與玩樂天淵。流芳於千百載而不刋。則斯臺之遇賞。宜如何耶。臺成後。若干歲。又築精舍。爲藏修之所。藏書凡幾百卷。以遺後昆。繼以登覽者。閱是書而求先生之志。于以夢寐洙泗伊洛之

淵源。則不必乘冷風跨汗漫。浮游於太淸之外。而是亦仙夢也已矣。歲月日曺友仁記。

交翠堂扁額記

己酉春。宦遊京師。僑居于長通坊之村舍。有武人金奉事者。潭陽人也。身長八尺。美鬚髥好丰容。善戲謔尙氣槩。魁梧傑特丈夫人也。與余隔鄰而寓。晨夕踵門而至。慰余孤寂之甚。往往吐出坎軻不平之辭。悲傷㤪懟之餘。繼以磊落奇偉之談。其鋒澟然。其氣軒然。聽之使人亹亹而不知倦。莊周有云。逃空虛者。聞人足音跫然而喜。信夫。一日叩余請曰。吾先君通儒也。昔嘗游學漢中。購得交翠堂三字。揭爲堂扁。不幸爲兵火所蕩失。感念平昔羹墻之慕。未嘗不往來於夢寐中。子盍爲我揮灑以償我願。余旣喜其爲人。又重其請之勤也。旣諾之。又問交翠名堂之義。則輒誦濂翁庭草不除之語。應口以對。余復瞿然敬曰。噫。弓馬子之技也。孫吳子之業也。凡子之習熟見聞。動與吾儒不相類。至於濂溪一語。不但世俗所謂儒者。曾不得味其一臠。當時門人。唯兩程夫子。纔得與聞。而何子之臂弧腰簳。而亦能知而且能言耶。余於是竊有感焉。夫天之降才於人也。初無淸濁粹駁之異。若因其才而遂充之。則苟非下愚之不可移者。皆能企及

於堯舜之域矣。不幸而志慮靡定。外誘移奪。則雖有資禀之美。而其能免於自棄者。有幾何人哉。觀子之骨相神彩。殆非庸衆人之匹儔也。重以儒家宗胄。早承詩禮於家庭。耳濡目染。如交翠之類。非可以一二數。若能持守定着。以求至乎其極。則他日成就。詎可量耶。以子之資之美。而一受變於見小欲速之心。遂舍其所學。而爲此武夫之顔。自今以後。正如沐漆而求解。雖欲悔而知返。不可得矣。雖然功名無彼此。而文武非二途。他日。君能逢時吐氣。際會風雲。登名於麟閣。勒功於燕然。而歸來一室。庭草宛然。則對越舊扁。其能無警發而開悟者乎。嗚呼。敬怠吉凶之書。出自鷹揚之老將。靑山大學之說。發於松堂之晩悟。則去文就武者。謂之不得與於斯文。吾不信也。不然而走作於吳越。鶻突於東西。少而無所成。老而無所得。蓬心不薙。茅塞日甚。則此三字之扁。不過爲尉佗之黃屋。非吾所▣望子之本意。而亦非後嗣肯堂持守之善謀也。公名俊民。字興甫。吾友李一吾。其表兄也。少日習詩書。聞義方。中歲棄而業武。中壬寅舟師科。爲人自勵以遠大。是可尙也已。己酉孟夏。夏原後學。書于長通坊之寓舍。

枕流臺記

自余爲散人。厭聞世間呶呶聲。嘗杜門枯居。絶不與外人交。每想烟霞水石之勝。而竊有慕乎投瓢洗耳之風。一日劉生希慶。過余而請曰。弊居閑寂。城市中一山林。偶占隙地。鋤而爲臺。名以枕流。意固有在。倘賜一賞。不但林壑爲生色矣。余聞而諾之。明日。命童奚策欵段。徑造其門而叩焉。劉輒倒屣歡迎。導余至一處。除地數畒。不築土不壘石。唯見綠陰滿蹊。淸泉繞座。正合偃息卧遊之所。於是徘徊散步。相與藉草夷坐。酌秋露數杯而飮之。須臾醺然成醉。乃曲肱而枕。交睫而睡。則一鳥不鳴。萬籟俱息。但聞水聲之瀉于石者瀧瀧然。落于潭者渢渢然。遠者殷殷乎風霆之相豗也。近者琤琤乎環玦之相戛也。如唱如和者。琴筑之互鳴歟。或抑或揚者。宮商之迭奏歟。聒耳而聽不煩。神淸而氣益爽。一枕之外。塵喧萬里。非但咫尺闤闠。邈不聞騈闐聲。雖宦海風浪。名途爭奪。千翻萬覆。而了不知爲何事。信可喜也。噫。古今棲遁之士。必擇溪山深僻處。以自托其長往不返之迹。而在劉則不然。身市朝而志山林。優游自適於一壑之中。而不以一毫榮辱。累其靈臺。則投瓢洗耳之意。隱然在於聽泉醒耳之餘。而枕流名臺之意。槩可想矣。余與劉相識㝡熟。爲人以孝行聞。且曉解喪禮。朝之賢士

大夫。無不與之交游而禮貌之。尤工於詩。傳誦於人亦多。一見可知其非庸衆人也。世有始終參差。不避貞黷之譏。進退狼狽。竟貽林澗之辱者。茲非劉之罪人歟。

澤風堂記

昔在壬寅秋。遇李汝固於永嘉之公廨。汝固時年僅弱冠。嶷嶷有成人儀表。竊覸所存。有大過人之資。心甚敬服。別後十餘年。汝固之聲名未甚藉。私竊恠之。以爲其所以藏輝匿耀。不欲汲汲於斯世者。必有素定於內。而區區近小。宜無動其一髮。未幾連捷巍科。選入胄筵辭焉。俄補北戎幕以去。余時以通判。朝暮與之處。薰炙德義。豈止刮目相對而已。一日爲余云。嘗讀易。偶思古人筮仕之意。筮得大過。而於象辭。深有契焉。築室畿甸。扁以澤風。爲端居游息之所。子盍記之。顧余懵於易。其何能發掦妙蘊。以副子見屬之勤。姑就大過一卦而言之。則爲卦也。兌以澤居上。巽以木在下。茲爲澤滅木之象。而其能挺然特立。不顚不仆者。以其四陽在中。而堅剛撑柱故也。卦之得名以此。而君子觀其象。取其義。則苟非獨立不懼遯世無悶者。不足以當之。汝固以穎銳近道之資。加之以篤實之功。凝定旣固。脊梁亦堅。不受外誘之撓奪。不眩他歧之牽引。比之木滅於澤。貞固而不

拔。則其所以大過於人者。爲如何哉。於是自知在己之道寡偶於今之人。遐擧之情。可决於今之時。潔己而立斂迹而遯。不以富貴而易其守。不以貧賤而改其樂。以此之道。優游自適於坦蕩舒泰之域。而擧羲畫六十四。惟大過立象爲然。旣聽於神。又扁於堂。出入起居。寤寐興寢。未嘗不目在而觀省。其所自得之妙。自信之篤。則雖賁育莫之奪。過此以往。過之又過於人者。又豈常情之所可量哉。然此二者。乃學問之極功。聖人之能事。汝固何敢遽以此而自居哉。將先定脚跟。以固其基。次循階級。以漸其進。猶木之潤於澤。而滋長剛方之氣。不壅不閼。渾厚之德。愈積愈實。然後向所云云之二者。無往而不自得。明不負名堂之本意。幽不怍神明之默諭矣。不然。徒以一事一能之過於人。而不復求進於道。則又焉。有大過人之事業。而能充二者之實乎。孟子曰。君子先立乎其大者。程子亦云大過者。大者過也。汝固其勉之哉。若余顓蒙。夙昧向方。雖不敢向人言易。而取山雷之象。以頤名齋者。盖養正爲第一義也。考諸序卦。大過旣次於頤。則汝固於此。亦嘗有眞踐之效。倘荷不鄙。喫緊勉進於不懼無悶之域。則記斯堂者。其亦庶幾於斯焉。

金剛山諸峯改定名號記

余自己酉秋。始遊茲山。五六年間。四登正陽寺。每叩寺僧。遍問諸峯名號。則彼此互稱。無一定之號。尤惡其用梵語而爲之名。終古未洗之爲可耻。心竊痛焉。仍念玆山。寔我國東方臣鎭。雖處海外。不得與於中國五岳之列。而其雄蟠峭嶻之勢。變動奇偉之狀。宜不在於天台四明下矣。未知金剛之名何義。無竭之住何據。以天下之名山。而加天下之醜名。非但玆山之辱。而天下之辱莫甚焉。余爲是憤焉。乃逐峰改號。一洗舊汚。後來繼遊者。雖未必刮舊名而稱新號。快雪茲山萬古之辱。而山若有靈。亦應感知遇於冥冥之中矣。太昊峯(舊毗盧)，黎廉峯(舊永郞岾)，雄劍峯(舊迦葉)，蓮花峯(舊天燈)，金屛峯(舊地藏)，銀柱峯(舊使者)，靈芝峯(舊三日)，玉笋峯(奮十王)，蒼龍峯(舊須彌)，寅賓峯(舊日出)，迎娥峯(舊月出)。

頤齋集卷之二

　說

蟠松說

松之性。貴乎孤直挺特而已。而造物者之逞技。不一其端。或使之反其孤直挺特之性。而爲輪囷蟠屈之姿。以備好事者之奇觀。彼好事者。亦豈眞以孤直挺特爲不足▣。而以輪囷蟠屈者之必取之哉。不過曰氣槩之偶合也。意味之相同也。斯焉取之。有以自勵。而衆人盖不

知也。吾友李君某。儒素人也。以圖書花竹自娛。家有二株蟠松。封植近百年矣。蒼髥怒鬣。偃盖垂地。蟠枝屈榦。蜿蜒起伏。有似赤龍揚鬐。文螭闘角。乍見之。不知其爲松也。熟視之。則飛騰踊躍之勢。變幻糾結之狀。殆不可以言語形容也。噫。李君何取於斯而愛之深也。竊嘗思之。松之爲物。禀堅貞之操。秀勁直之節。自萌孽歷拱把。以至合抱之大。而不少受變於風霜摧折之餘。匠石取之。以之爲材。則爲棟爲樑。無不各當其用。用能搆大廈千萬間。庇天下蒼生而有餘焉。斯則松之所以能充其性而成就其才者然也。不然。雨露之失其養。栽培之不得宜。膏液不通。元氣未暢。癭生皮剝。欝屈囷蠢。方不能中矩。圓不能中䂓。淪爲棄材以終其天。斯則松之所以不能充其性而成就其才者然也。然其貞心勁節。雖造物者。亦不能移奪。故貫四時閱千秋。而莫之變焉。由是觀之。則處困而益亨。處變而得正。豈以植物而外之哉。李君以謹厚朴實之資。又有讀書稽古之力。其中所存。固足以充明堂樑棟之徵。而時命之不相謀。困阨之不自振。優游一壑。顧無所取以自娛。而賴有二株之松。適足以自况而自怡。則氣類相感。殆非偶然而値者矣。觀其朔吹怒號。萬卉搖落。蒼然秀色。凌傲雪霜。殷殷寒聲。

似訴欝欝不伸之氣。與之相對忘形。㗳然冥心。不知松類君耶。君類松耶。抑將合而爲一。而無間於彼此也耶。噫。

頤齋集卷之二

　序

竹洞會話錄序

壬子秋。國有大慶。朝廷設增廣別試。取文武士。嶺南之人。登龍榜者十一人。由南中來仕于朝者。咸喜南鄕榮耀之極。迺備酒殽招妓樂。會于薰陶防之竹洞里權和甫第。所以敍其好伸其慶。而賀朝家得人之盛也。在座諸公。皆一時儒英。雖齒有少長。爵有先後。而氣味之相同。情志之交孚。猶芝蘭之馨。塤篪之和。薰薰融融。絶無表襮畛閾。爲之關隔也。桂枝片玉。輝映一席。酬酢從容。禮貌有序。言笑之餘。間以善謔。飮不至亂。夜分而罷。豈但玆會爲吾儕之盛事。可驗嶺南寔爲人才之府庫。而國家得人之盛。於是乎極矣。噫。八路之中。嶺南居其一。取人三十。嶺人得其十。則天之生才。似若偏優於嶺南。而極南中之彦。驟發於一時者。殆天啓佑我明時。益隆大雅之盛治也歟。而抑又有感焉。本朝二百年來。文運大開。眞儒輩出。于以扶持元氣者。未必不由於嶺南。則前後翺翔羽儀于朝者。奚至在座若干人而止哉。而止於

此而已。則關乎否泰。係乎盛衰。而天亦無如之何也歟。是未可知也。

續關東曲序

僕。本不羇人也。夙有山水遊觀之癖。雖中年汩沒宦途。而象外烟霞之勝。未嘗不往來於夢寐中。偶得鄭松江關東別曲者而觀之。非但詞致俊逸節奏圓亮而已。縷縷數千百言。寫盡感憤激昂之懷。眞傑作也。反覆吟詠。益令人歆艶之無已也。屬積雨始晴。初秋已半。不覺有飄然遺世之情。遂决意作關東之遊。東出興仁門。探積禾三釜之勝。窺七潭。登高石。踰斷髮嶺。出入楓嶽內外諸洞壑。足迹之未及者無幾。遂窮毗盧絶頂。平臨大陸。極矚溟渤而猶未厭。乃遵海而南。至于越松而返焉。爾時心目之快。不羨閬風玄圃之遊。今則耄矣。雖欲重討舊遊。得乎。仍記往日足目之所經過者。作長歌一篇。而名之曰續關東曲。其間鄭詞之所詳道者。則往往刪而不入。盖以物色之分留者不多故也。詞成自看一過。雖不逮鄭詞之萬一。有時居閑處獨。擊節高詠。則未必不爲遣欝排悶發舒精神之一助也。至如百川之幽。毗盧之高。九龍之奇。皆松江之所未到。故間爲夸詞以壓之。松江有知。豈不爲之發粲而歆羨耶。覽者恕其狂而略

其責可也。年月日梅湖叟題。

送張元帥樂府序

皇明天啓紀元三年春。我　殿下剗革昏亂。新陞寶位。憤皇朝被兵。遼廣失守。而尙稽興兵赴援爲耻。乃簡自　宸衷。特拜前大司馬張公晩。爲都元帥。領八道兵。出鎭海西。以待皇師節制。爲合勢勦滅計。盖公有文武全材。自　龍潛時。已知非公則莫能當是任也。公素秉忠勤。勞憔生病。方謀乞退。而聞有　命。卽日力疾趨謝。繼陳血䟽。反覆數十百言。懇惻切至。無　中興先務之急。而首以勤　聖學立大本爲獻。　上皆虛心聽納。聞者爲之聳動。擇吉將行。以雕弓白羽銀鎧辭朝。　上又引見便殿。商論機務。凡所䂓畫建白。一一稱　上意旨。　上益賜嘉奬。又思古昔推轂遣將之意。臨行率文武百官。躬御戎軒。盛陳兵威。錫宴于郊外而餞其行。所以奬其忠。勵其勇。而慰師行之勞且遠也。是日天宇澄朗。景象開霽。羽衛森列。戈鋋閃鑠。排熊拉豹之士。躍馬橫槊。各試其能。澟然有摧鋒陷敵之氣。奬勵所至。士心之激昂百倍。　上皆親臨觀之。遂宣醞賞賜有差。至夕金鼓戒行。戎車載脂。　特解所御尙方劍以賜之。示專制也。公亦嗚咽拜受以行。都人士女塡溢街巷。咸以獲覩盛事

爲賀者。殆不可以數計。吁其韙歟。自古兵家勝敗。患在誠意之不相孚。今者　上心之推誠旣如彼。我公之竭忠又如此。天地神祇監臨昭布于上下。安知默佑陰隲於冥冥之中。兵不血刃而彼假氣游魂之醜。望風鳥竄於三衛數千里之外哉。佇見全師旋凱。異　恩稠疊。八枝金花之榮。不獨專美於麗朝之名將矣。友仁以積釁餘生。忝在扈　駕之後。拭目咨嗟。未覺發之爲歌詠。輒擬萬年歡一闋。歌于逵道。而幷敍事之顚末。于以奉贐焉。

頤齋集卷之二

　志

文殊寺觀海志贈僧一珠

嘗恠水之奔流者。畢竟歸何處。恒以不得盡窮源委爲恨。戊申春。遊于通津之文殊寺。寺正在兒山絶頂。俯瞰溟渤。其瀰漫滉漾之狀。噴薄汩潏之勢。盖未可以端倪語也。觀其千派萬流之自東而注西者。無不到此而成其大。則益嘆夫向之所見者之小。而小之積者。信能如是之大也。水之源乎地也。其始甚微且細。然且不以微細而自沮。雖涓滴而必受之。積漸而爲溪爲澗。又積漸而爲川爲瀆爲江河。以至于海。則海者衆流之積之爲也。江河不自爲江河。而川瀆之𣿬也。川瀆亦豈自爲川瀆哉。不過曰溪澗之聚也。若使江河不受川瀆。川瀆不

納溪澗。則不但江河反下於川瀆。川瀆又不如溪澗。而之海也亦焉能就其大耶。始知善觀水者。必覩其大而究其大之所自。因其小而推其小之所極。合洪纖窮始終。而會之于一。不必窺黃河之源。盡歸墟之際。然後方能覷其大也。由其積漸者而推之。則只此墨池之一滴。而鵾鵬之變化。日月之出沒。盡在是矣。彼釋氏者。昧乎是。不以循序漸進之爲貴。而惟以立地頓悟之爲高。比之學海之水。不漸其流。而期至於海得乎。終焉涸而已矣。噫。我無慈航。何以濟爾於苦海。而到彼岸哉。只見溺而不返之爲可哀也。

頤齋集卷之二

　雜著

贈李評事赴朔方戎幕(別紙)

與足下相識。非一日矣。竊覸所存。鯁亮端直。吾黨罕見其倫。雖造次顚沛。斷然不負所守。在足下爲餘事耳。猶隔一重公案。不得不爲足下倒廩也。古之人存剛方正直之氣。不以一挫貳其節者。未嘗不自學問中充養得。固非任其血氣而便謂之氣節也。近世一種議論。往往與此不相類。若不磨礲道義。以爲根本之地。則其弊有不可勝言者矣。如兄之材之質。其純粹明白。流輩未易多得。恐其爲習熟見聞。而似於大道之要。未至深信而

篤好之。則未嘗不爲兄念之。前日之拜。以性理大全一冊。將爲行橐之充。喜足下回程住旆。端自此始。古人所謂好消息之端。大有爲之機。願足下其勉之。每嘆一蠹，晦齋在謫所。益自刻苦。所得尤多云。此可法矣。嗚呼。奔趨於戎幕之下。屈折於簿書之間。固與靜養藏修者有間。然欲罷不能之樂。旣能凝定於胷中。則心地轉覺淸凉。豈可以是而爲之間斷哉。相知相愛之篤。非一朝一夕之故。敢此奉告。非兄則何敢發此言。非我則誰敢以此言進。願足下其勉之。某拜。

題五賢從祀廟庭執禮契帖後敍後

媢嫉忌克之弊。禍天下甚大。故君子視之。不啻猛獸毒藥。辭而闢之。無少假借。雖被橫逆之加。而直受不避。以俟公論於千百載之久者。豈有他哉。疾惡之心。根乎性之本善。而天理之在人者。未嘗泯滅之爲可恃也。天生二賢。畀以斯文。直接伊洛。牖我偏邦。論其功則殷師後一人。語其學之正。則雖謂之程朱再生可也。時人見而服之。後世聞而仰之。陞祀之請。萬口同辭。盛典之擧。適在今日。則凡在含生。無論智愚賢不肖。誰不欣覩盛事而頌且賀也。繪以傳其跡。文以敍其事。用之騰播於遠邇。而焜耀乎耳目。爲後來傳信之左契。則纖悉備具。無

少欠闕。斯不失作文之軆段。而一種侮賢之論。出自盜名之處士。則秉筆爲文者。雖欲貸之。得乎。嚴加鈇鉞。明示顯斥。使無所容於覆載之間。然後好惡方得其正。而邪說者不得作矣。論及是事。而只擧梗槩。則深惡而痛絶者。猶或病其不該。而顧乃中而傷之。擠而陷之。殆無餘力。使斯文首出之大賢。受侮於一鬼怪而安於心。拑制一世。坐見狐狸叫號。魑魅跳踉。而莫之御。殊不知降衷秉彜。有生同得。善善惡惡。宜無豐嗇。而是何是非之天。牿亡之至此。而好惡之用。顚倒之若是邪。雖然。爲此擧者。夫豈本心使之然哉。不過得喪累其情。物欲汩其眞。喜其目前之利速。而幸其將來之害遲。爲此一塲妄作而無復顧忌。則皇天付畀之善。熄滅而無有存者。爲人至此。只見可哀之甚。而不足爲之深怒也。今觀敍文之作。多不下百十餘言。而縝密詳愼。明白典雅。而篇末一欵。尤森嚴簡約。大有功於抑邪與正之地。將見家傳戶誦。一紙千金。公論之正。宜不待於千百載之久矣。區區所謂天理在人爲可恃者。雖復被人作壞。而終殄滅他不得。吁其韙歟。時　皇明萬曆紀元龍集甲寅初秋八日。後學通訓大夫行兼銀溪道察訪曹友仁謹書。

題出關詞後

昔白斯文光弘。爲關西幕評。以俚辭製長歌一篇。世所謂關西別曲者是也。至今善謳者。傳誦而歌之。詞致豪邁。用意飄逸。可以想見其爲人。丙午夏。余以公幹往返龍灣。客裡光陰。倐過三箇月。節序遷變。道途崎嶇。不覺有羇旅之思。續作出關詞一篇。無慮數百言。大抵語意。出入白詞而反之者亦多。但白詞則自安興渡滻水。由鐵甕歷狄踰嶺抵江界。沿鴨綠經受降城。過皇帝墓。以達于龍灣。而余則但從直路而行。故其間寓目興懷。謳吟感念之意。不得不▣於白詞矣。所惜平壤乃檀箕舊都。薩水是隋兵敗處。金孝女之斷指。李鐵州之死義。究諸白詞。皆不及焉。而重言複語。只在花柳塲蕩逸之詞而已。則觀其詞而味其意者。往往或羞稱於名敎中。若使古之採詩者而見之。則其取舍予奪。未知在此乎。在彼乎。

題出塞曲後

丙辰秋。叨承鏡城之命。臨行拜耻齋兄於私第。公乃酌之酒而與之餞曰。白詞則鳴於關西。鄭詞則播於關東。而至於北路。則槩無聞焉。古今文人才子之往來朔方者。豈可以一二數而猶然者。玆非風流塲之一欠事歟。子其爲我極意搆思。製爲一長歌而來。以慰老兄孤寂

之懷可也。余迺唯唯。行行過月餘日。始達于鏡。鏡之距京都。幾二千餘里。路踰四嶺。地窮六鎭。風氣景象。絶不與西南相侔。而沃沮以北。則濱海一路。崎嶇險澁甚矣。沿途物色之可以娛心目者。絶無而僅有。故掇拾耳目之所及者。而製爲長歌一篇。名之曰出塞曲。歌凡百十餘言。而詞意悲凉悽惋。似若有以自曠而不能者。盖以投身絶塞。在人情所必至也。所恨鏡乃北戎幕也。雖有妓樂。而常與鶡弁混處。故尋常俚樂。盡是桑間淫褻之詞。而雅歌投壼故事。則盖闕如也。雖欲被此詞於管絃。無所用諸。故詞成。輒藏之篋笥中。他日歸來。秖自展觀。以暢幽悁之爲好也。

頤齋集卷之二

　引

蒙權放養病雜詠詩引

金風夕起。玉露晨零。驚四序之迭侵。迫九秋之將暯。卽知悲秋宋玉。詠憀慄而自傷。嘆遊陸機。惜晼晩而興感者也。而况霜飛五月。未上梁獄之書。旱極三年。不耐于公之哭者乎。曰余賦命旣舛。遭時孔艱。弱植孤根。何損益於盛世。驚心駭目。非一二於明時。不平而鳴。在物性而尙爾。隨感而發。矧人情之當然。爍金之口增玆。含沙之伺更巧。彼自詠檜。曾何累於聖明。荃不揆余。反齎怒

於衰賤。圜門忽鎖。庭陛列夜叉而呵禁。覆盆無光。朝畫甚鄷都之幽黯。五覆奏畢。寧求死中之生。三木囊頭。不堪階下之曝。安身立命。非不定着於脚跟。泰山鴻毛。孰辨輕重於倉卒。范滂之願埋雖切。鬼神無言。李膺之受考何辜。星辰晦彩。幸賴天意以好生爲德。聖心以不殺爲仁。縱未許滌瑕盪垢而終餘齡。猶欲使起死回生而續殘喘。旋解桎桔。遷燠室而爰居。再煽陽和。噓煖焰於旣冷。啣恩感仁之極。粉骨何酬。隕首結草之誠。誓死無貳。第以身孤夙尙。終始負忠孝於君親。反顧初心。俯仰無面目於天地。屬玆歲華之搖落。重覺意緖之悲凉。望斷歸耕。水竹惱思鄕之䰟夢。計窮專壑。塵蠹鎖弊廬之琴書。幾羨離塞之征鴻。眞如處籠之羇鳥。惟此萬端襞積。心語口而誰知。縱有百斛醇醪。愁與醉而莫釋。習氣猶在。只憐詩癖之未痊。哂笑何慙。聊爲日課而自遣。苟有感慨於心目。輒寫吟詠爲篇章。寧效杜甫之懲。但書殷浩之字。嗚呼。浮生若寄。來日無多。濩落心期。素匣泣昆吾之刃。蹉跎勳業。白髮滿馮唐之簪。伸紙復何以爲懷。投筆自不知揜涕。

終南寓舍雜詠引

涸鮒困泥。求活且急於斗水。羈禽解縶。托棲方安於一

枝。羽毛再刷於旣摧。鱗甲倘全於將爛。粤余質旣朴陋。性又愚惛。得喪但聽乎天。枉求爲耻。方圓不諧於世。自知甚明。妄出雖非本心。殊恩未宜虛受。僶勉半載之縻爵。文繡猿狙。朋興衆口之飛讒。金鐵皆鑠。誰知縲絏之殘命。自是耕釣之閑氓。引濁醪張素琴。中散激揚之神氣。朝聞道夕可死。夏侯從容之講論。事異越吟之莊舃。跡類楚奏之鍾儀。涉寒暑而無葛裘。形骸土木。捐死生而觸鈇鉞。性命絲毫。何圖雷不日而霽威。旋見骨未枯而傅肉。方竢御魅之嚴命。忽降養疾之渙音。乍去桁楊。都忘肢體之受辱。重瞻日月。偏感照臨之無私。始疑夢而非眞。終喜極而悲至。閉戶引咎。窮巷縱絶來轅。宵寢晨興。斗室猶宜爰處。試携策而散步。時引領而縱眸。葉脫而樹色人踈。霜晩而天容正肅。孤雲有態。出遠岫而閑情自如。獨鳥無心。尋舊巢而天機轉熟。瞻眺而足遣羈抱。俛仰則覺有餘思。靉𱁥華岳之祥雲。蓬萊咫尺。縹緲終南之佳氣。龍虎飛騰。凝睇徒勤。擧足何往。悼君恩之如水。惜餘景於頹波。所嗟夙昧見機。老尤成癖。思酬宿債。舊習莫懲於前。輒寫幽悁。新什有加於▣。强被物象之牽惱。不耐鬼魅之揶揄。

頤齋集卷之二

　祭文

鼎山書院奉安退溪先生祭文

精一之傳。迄于洙泗。明誠互進。博約兩至。揭示䂓模。昭于日月。千聖一塗。萬古同轍。漸遠而湮。微言久絶。宋運休明。群儒輩出。傳至考亭。▣集大成。降自嘉定。歷元而明。分離乖隔。幾失其詮。帝眷我東。篤生烏川。逮于　聖朝。繼有四賢。天意豈偶。人禍踵酷。有往必復。先生後作。粹美之姿。超詣之識。淵冲之量。謙虛之德。篤實之志。勇猛之力。早聞大道。專於爲己。無踰階級。一意踐履。有漸不驟。其進未止。惟務着實。豈騖虛遠。不捐錙銖。無遺分寸。巨細長短。精粗本末。硏窮之勤。玩索之切。積累旣厚。充養亦篤。融液周徧。貫穿熟複。蘊于心身。發于言行。表裡洞澈。均齊方正。自得之妙。造詣之精。天巧可奪。亦非窈冥。行止久速。弛張舒卷。一視道義。毫忽不眩。參究取舍。辨訂論難。明白輝光。一歸平坦。究厥柯則。紫陽是的。淵源所自。直接伊洛。期造聖域。舍此奚適。况今去聖。千五百載。各私其學。靡有統會。詩敎之訛。傳習之舛。其他諸說。改換頭面。千歧萬蹊。異戶殊門。倘微先覺。有溺誰援。披根拔本。極言竭論。闢之旣廓。如壅斯决。若語事功。賢乎往哲。山仰斗瞻。豈間存沒。杖屨徑過。咳唾留迹。所在立祠。表厥遺𨅛。多士一心。連章累叫。聖諒輿情。特祀

文廟。士林之榮。吾道之光。惟我弊邦。側近賢鄕。德星累臨。蘭麝留芬。當時先輩。亦多襲薰。有疑斯難。有問斯答。吾黨嘐嘐。縱愧私淑。仰遡流風。悅服何極。一畒儒宮。創立有年。尙恨有闕。未享先賢。安仰安懷。寓慕致處。道之所在。神無不往。盍於今日。建祠尊尙。况我月川。寔吾鄕人。早遊門庭。薰德㝡親。篤信誠服。可質於神。一豆之薦。敢後陶山。廟貌旣完。涓吉奉安。籩豆淨嘉。黍稷馨香。神之格思。肹蠁洋洋。鼎嶽矗矗。襄川湯湯。自然流峙。動靜仁智。陟降彷彿。在此在彼。神其無斁。永世歆只。

頤齋集卷之二

　賦

統軍亭賦

溘予乘此天風兮。奄弭節於龍灣。徵象緯於鶉墟。按地理之回環。有亭翼其高峙。擅雄觀於東韓。襟鴨江之奔流。望遼野之莾蒼。揖鳳凰之積翠兮。對馬耳之高嶂。臨大陸兮極浦。睠龍荒之絶塞。通霧雨於薊門。引舟航於萊海。旣臺隍之壯麗。又地府之雄腴。據一面之重扃。控萬里之氊區。絡朝宗之冠盖兮。紛相望而委輸。茲夷夏之界分。最臨觀之傑特。盍登茲而相羊兮。聊娛懷而游目。况朋簪之斯盍。盡東南之群英。喜四美之旣具。欣二難之亦幷。披荷衣兮陸離。曳明月兮琳琅。倐飄然而上征

兮。俯飛甍之輝煌。屬霪霖之乍霽兮。澹天宇之寥廓。收烟塵於荒戍。捲氛陰於大漠。天吳舞兮鮫鱷騰。龍蜃噓兮黿鼉戲。羗管悲兮日暯。夕風急兮波起。繽景象之萬千。攬不遺於一指。忽停杯而俛仰。撫蠻觸於今古。歷檀箕而句麗。幾強呑而弱吐。哂隋唐之窮黷。憤遼金之蹂躪。纔朝得而暮喪。爛魚肉於鋒刃。壯乙支之智勇。義安市之有人。閱過客於逆旅。混芳臭之成塵。韙我　王之畏天。勤事大之盡誠。荷神化之東漸。致彊域之底淸。關不閉於行旅。貨自通於商賈。古壘夷兮田野闢。邊警息兮民按堵。樂此亭之優游。亦　聖恩之所賜。重呼酒而引滿。寄遙思於千里。

聽鑪堂賦

夏山子構一堂。臨曠野背崇岡。正面勢恢軒楹。燠而曠通虛明也。質而不麗。存大朴也。堂成而命之以名。揭聽鑪而爲額。有客叩余。請詳名堂之義者。予曰噫嘻。子獨不見之昆吾之鐵冶乎。有鑪斯開。吹噓橐鑰。徵祝融招太白。役眞宰驅巨靈。煽二七之奕焰兮。鎔四九之精英。或爲湛盧。或爲巨闕。或爲矛爲棘。或爲鉤爲鎩。或爲處囊之錐。或爲吹毛之鍔。咸各盡其巧適其用。而似有不犯乎人力。洪纖利鈍鉅細長短。無不自有定分兮。疇敢

不聽所命而安焉。偉哉夫造物之賦予。正猶洪鑪之陶甄。雖吉凶榮辱。萬之又萬而不一兮。其參差不齊者。盖莫不由乎元化之工。而賢愚貴賤之殊品。孰不一出於陶鎔之中隨其本分。而苟有所無可奈何者。殆非用智而求獲。嗟予禀命於此鑪。順所受而自適。其所以窮我達我禍我福我者。有命存而不可易。惟一得與一喪兮。冥有機兮莫測。其悲其喜。一聽乎命物者之處分。又不可以容吾私也。樂哉斯堂。鑪其命我。耕而食兮不至餓。績而衣兮不至寒。眼無俗物身自閑。心無俗慮意自休。時登堂而流眄。謝㤪尤而優游。山擁翠而糾紛兮。水橫練而奔流。雲出岫而有態。月昇空而揚輝。春容舒兮潤物華。秋氣肅兮消烟霏。紛耳目之娛嬉。孰非鑪之所賜。或者鑪其偏我而厚餉。非我有求於鑪而得此。吾將聽彼之與我者而樂之。寧以一毫於物而爲之膠牿也哉。又何必踰分而妄求。自同乎不祥之自躍。迺歌曰。通亦鑪。塞亦鑪。屈伸亦鑪。深淺亦鑪。已乎已乎。曷之聽乎。馬失塞鹿在隍。欣歟戚歟有彼蒼。曷之聽乎俱茫茫。

月落萬川賦

靜觀子遡一源窮萬象。冥搜顯微。默契俯仰。盈兩間鉅細與洪纖。盖莫不一寓目而反諸理。少焉羲曜西沉。游

氛旣止。悠悠兮長夜。澹澹兮玉宇。忽素魄之昇東。漸轉空而亭午。淸輝射兮九萬里。苟容光則必照。爾乃舒冲襟騁遐眺。遊精神於物表。挹灝色之澄澈。仰而觀之。上有一月。俯而察之。下有萬川。無川無月。無月不圓。團團瑩瑩兮。到處皆然。孰非懸空之一影。雖川流有萬不同。渾是一輪之涵映。能近取譬。古之人不我欺。盖自太一始判。爰爲兩儀。由兩而分。千兒萬孫。逾大而逾小。逾細而逾繁。氤氤兮氳氳。生生兮化化。飛者走者。動者植者。陶甄兮坱圠。幾形形與色色。自其散爲萬殊者而觀之。則縱厥類紛紜而綜錯。然此理有生同得。無不各具一太極。始焉根於一而爲萬。終亦會其萬而歸一。孰知萬彙之流形。総該括於一本。况吾人得其秀而㝡靈。具衆理於方寸。其寂也虛明靜一。無一分之欠缺。其動也神妙不窮。應萬變而酬酢。惟全體與大用。一以貫兮無餘。始知幾叟之一言。得濂溪微旨於圖書。雖然川之所受者影也。處處皆虛。物之所賦者理也。箇箇皆實。援彼虛而喩此實。無乃語涉於怳愡。願吾黨味此語者。不以辭而害義。毋馳心於高妙。但用力於實地。使虛靈不昧之體段。不受晦於禪門之些滓則幸矣。

次歸去來辭

歸去來兮。微昔人吾誰與歸。路東西而揚泣。絲白黑而墨悲。悼余生之旣晩。傷前事之莫追。武何爲而作箴。蘧胡然而知非。結藏蘭以繼佩。攬蘅若而爲衣。睠洛臯之陂陀。分象緯於少微。有厓截峙。有水崩奔。朅來卜茲。茅茨衡門。收拾萬象。爲吾之存。日月扃鐍。江湖杯樽。景前修之逸軌。尋所樂於孔顔。惟簞食與瓢飮。是本分之攸安。旣無怍於俯仰。寧枉費乎機關。知通塞之有命。覺前後之異觀。時掩卷而冥思。遡淳風而不還。緬勳華其旣遠。尙羞稱乎齊桓。歸去來兮。盍於此而優游。彼倘來之榮辱。非苟免而安求。隨素履之平坦。足自適而忘憂。豈必峩冠於廊廟。展平生之鴻疇。寄迹海鷗。比身虛舟。或放情於烟霞。或散蹤於林丘。悟行止之在我。由得坎與乘流。撫寒暑之往來。識死生之浮休。已矣乎。人生得意不多時。歲月駸駸豈少留。亦何爲踽踽迷所之。酒能陶性命。歌以曠襟期。聊晨往而暯歸。亦旣耘而且耔。授鳴琴以祛累。伸雅懷而爲詩。古之人不我欺兮。自信愈篤又何疑。

日暮道遠賦

後昔人於千載。悵余生之遐僻。緬宇宙之博大。慨予行之安適。余幼好此遐征。企駿步於古先。瞻往躅於高衢。

喜康莊之在前。隘八荒於房闥。視九州如咫尺。夫何遠之有哉。擬擧足而可臻。巾征車而出門。趁羲馭之寅賓。御翩翩而載驅。整勁翮而言邁。赫隆景之當中。路如砥而無礙。羗漸進而及遠。豈一蹴而可造。展吾步之從容。冀閫域之獨到。忘余力之不任。歷阻絶之曼曼。何意促而路迂。奄白日之向晏。望脩程而尙遠。時曖曖而已晩。按余轡而延佇。仰黃道而一嗟。無夸父之疾足。乏旋羲之魯戈。迫遲暯而彷徨。奈吾行之猶遐。豈余心之憚遠。悲逝日之不與。忽却步而弭節。恐行迷而失所。望崦嵫而幾何。懷朕情而欝欝。獨臨路而惘然。悲相道之不察。折若木而容與。攬餘輝而若失。然蹈道之有方。在不輟於行遠。將陟遐必自邇。是前脩之明訓。豈中道而改路。忽自畫而章皇。縱前道之脩遠。時亦猶其未央。窮日力而可行。余胡爲乎遑遑。及年歲之未暮。庶景行而景止。苟進進而駸駸。尙桑楡之可企。惟勇往之在我。詎幽昧之是憂。彼捷徑而窘步。亦往哲之所羞。銘誓言而不背。免擿埴於冥行。亂曰。遵彼周行。我日斯征。日之夕矣。道何阻脩。歲不我與。我思悠悠。人亦有言。其進吾進。吾將行矣。敢不自盡。