KR9c0796
卷6
龍宮士民請蠲减昏朝所加下中之稅疏
臣等以弊縣遺氓。命匀螻蟻。心懷至寃。思一鳴號。而天門九重。得達無階。踠足夷猶者久矣。今者伏見星山都會官分定今年田稅數。田畓下中殆十分之九。而該曹關內依甲戌條磨鍊。故不得不如是云。臣等私竊怪之。此必行會之間。或未審察而致此。恐非 朝廷本意也。何以知之。臣等聞 殿下於量田之時。或慮結負過重。務令平量。量後又令蠲减雜稅。其他憂民隱疾之意。累形於筵席之上。其不以損下益上爲急明矣。安有聖明如此。而以廢朝一時因仍苟且之政。又施於更化之日也哉。臣等請推本言之。夫自一等至六等。田畓之所以分膏瘠而定結負者也。下中與下下。視歲豐歉而爲之上下其稅者也。下中一結出稅六斗。下下一結出稅四斗。年登則稅以下中。年凶則稅以下下。下中隨時有無。而下下爲常稅者。此 祖宗朝舊法也。然而上道瘠薄之地則雖豐歲無下中之稅。下道肥饒之地則有之。降及昏朝。國內多事。經費漸廣。當事之人。遂量出爲入。而刱爲不經
無據之法。今歲加自覺。來歲加勒定。所謂自覺者。言隱漏者發覺也。所謂勒定者。抑勒而據定也。皆所以橫斂取足。而施之土沃結縮之邑則猶或可也。然而奉命之人。忽於廉謹。殘弊之邑。失於彌縫。與奪不公。征斂無藝。於是有有田無稅。有稅無田之謠。嗚呼。此豈 先王成憲而久遠可行之法也哉。龍宮是臣等所居之邑也。土瘠民貧。殘破尤甚。而得前後虛結。比隣邑獨多。加以下中又十分之九。積至數十餘年。民不堪命。及聞量田令下。莫不懽忻皷舞。皆曰 祖宗朝舊法。庶幾復見於今日。勒定虛稅。亦將不求蠲减而自無恐。恐然猶懼其事未易完就。日夜企而待之。至于今日則又以甲戌條頒下。臣等不覺隕心焉。以爲列邑皆爲下中。則量田新結旣重。今年又是大無。是過高而不可爲矣。以爲因廢朝勒定之舊而不變則各官或爲下下或爲下中。是不均而不可爲矣。反復推究。不得其說。然以小人之腹而忖之。不過承流宣化之際。偶失於照勘。而用逐年收租頒行循例文字而致此。非有意於加賦而然也。故曰非 朝廷之本意也。然上令旣如此。則各官之所以盡心奉行者職耳。於此而未蒙蕩滌則此㢢何時而可祛。遺黎何
賴而得全耶。此旣然矣。而又有深寃至痛異於他邑者。臣等請得究言之。夫量田之役。固難匀一。然視平時元帳。無大加减則可無寃枉矣。而聞下三道列邑所量。不及元帳者過半。與之等者亦多。過之者絶無而僅有。臣等之邑則平時元帳共三千二十四結。而今量所剩多至三百十有餘結。率土之濱。莫非王臣。彼輕而此重。豈不寃甚。其所以致此者。亦非 朝廷之所知。本縣都監恇㥘無知。以爲國家必欲多得結負。虗張其數而報于量田使。量田使臣申得衍亦以過重爲慮。捉致行㙜詰問其由。則又恐以重量得罪。乃曰癸卯年田案續田多至六百餘結。而以元田入量故如是耳。量田使又急於竣事。未及査考而得其實。若使査考則其時田案尙在。續田多少虗實立可辨矣。大槩本縣僻在太山之趾。三江之會。其高處土薄禾不滿握。下者水渰糓盡腐爛。其不被災處無幾。此所以水亦失稔。旱亦失稔。非他邑比也。前日結負少而猶不堪。况今過之者乎。前巡察使臣李基祚巡到本縣。𧨝知其實。亦以爲慨然以臨遆未得狀啓云云。今若下問。亦可知矣。伏念天地之仁。無物不育。父母之慈。無兒不鞠。特垂矜悶之情。少開變通之路。使
經界得正。仁政流行。則庶幾枯胔復肉。死草生華。八方同春。寧有不遂之物。四海一體。更無偏枯之患矣。若其下中之稅。雖非行會間所誤。亦賜一時蠲免。則臣等當優游涵泳於至澤之中。仰事俯育。無復有遺恨矣。伏惟天地父母。哀憐而裁幸焉。臣等不勝惶懼屛營之至。
英陽士民請復縣䟽
臣等曾於癸酉䄵間。以復縣事。來籲 闕下。庶幾蒙恩。而該曹持難。事遽停止。濡滯一年。不遂所願而還。厥後時事大變。 國憂方殷。臣等旣未能效死於 主辱之日。而旋以求伸私願。仰溷 天聽。義不敢自安。悶默度日。于今七八年矣。然而一年不言而有一年之寃。數年不言而有數年之寃。積而至於十年之久。則物力竭矣。生類盡矣。臣等雖欲無言。其可得乎。臣等情事。前日之䟽。旣已縷陳。第念萬機之務。日遠之事。何得能留 睿念。玆敢復爲陳達。伏惟 聖明留神采納焉。夫英陽之不可不復。非一二可旣。請推探其本而深言之。山自太白以下。高崗峻嶺。橫亘南紀者七八百里。附嶺之東而爲邑者。有曰平海,寧海,盈德,淸河也。附嶺之西而爲邑者有曰奉化,英陽,眞
寶,靑松也。玆數邑者。未嘗有越此嶺而爲治者。以其地形阻絶。區域自別故也。不知英陽何年革罷。以屬於寧海。然此則非古也今也。其古今得失。姑置不論。而以今形勢之利害而言之。英陽之去寧海。其近者一百數十里。遠者二百餘里。而其間橫一大嶺。自古以泣爲名者。山深谷險。樹木連天。仰不見日。俯不臨地。中有一線鳥途。僅通人跡。人行其中八九十里而後始見有人煙。固不可單往而獨來。朝令而夕發也。如此而尙可通爲一邑。爲一邑而能無其㢢乎。形勢旣已如彼。故徭役不無輕重苦歇之不同。自本縣輸入于本府者。雖重且苦。有不暇言。自本縣輸運于本府。又自本府還爲輸運于內地者。莫不由泣嶺而入。又由泣嶺而出。其無費而有費者。不知其幾許。以今殘竭之物力。爲此科外之征斂。其爲寃抑如何。而此外又有决不可行者。英陽諸色軍兵之數。少不下數百名。其有事變而西向也。自此直向安東則不過一日程。若由本府迤向安東則乃四五日程也。緩急之際。一日爲急。而况遲以四五日程者哉。往日雙嶺調發之事。亦可觀矣。然此特言其梗槪耳。若府人之奴視縣人。下吏之侵漁民戶。防納之牟利爭占。運價之
倍懲本色。以至抄軍之多寡無倫。出布之品色不均等事。固皆不一而足。與夫山干里正捕盜勸農之一朔三次衙日。軍丁之一朔三廵試射。皆於本府。則一番往來。動經四五日。幾何在家而致力於畎畒之間哉。其餘瑣瑣難名之㢢。非惟不能覼縷。盖亦不須覼縷。凡此百㢢。皆一泣嶺橫隔者爲之祟也。臣等之意。若以英陽爲治所。而寧海爲屬縣。則其㢢少减。然未盡無也。以英陽復立則其㢢可以盡革。而但以英陽之民力。當此荐饑之日。官家體貌。恐未易卒備。誠爲可慮。若與眞寶合竝。則弊可全减。官舍皆完。可以萬全。玆數者之外。更無善策。伏乞 聖明洞燭臣等倒懸艱苦之狀。特 允所請。詳加變通。俾此孑遺民生。得安其舊居。非臣等之幸。乃 國家之幸也。臣等聞稷之於畊稼。適其土性而已。禹之於治水。順其水性而已。堯舜之於治民也。順其民心而已。未有拂其性而能爲功者也。今夫父母之於子也。亦若是而已矣。康誥曰如保赤子。臣等亦以此深有望於 殿下也。
石門先生文集卷之四
書
上愚伏先生問目
家禮朔朢則於朝奠設饌。其無三獻可見。而今人家
多行三獻禮。不知何所據耶。謹按退溪先生喪祭禮答問。其答金而精云依五禮儀註連奠三酌。恐或爲宜。答鄭子中所問則云朔朢奠。在禮亦無三獻等依祭之文。恐當從禮。不知連奠三酌。是一時連進三酌。而恐當從禮者。乃依因朝奠設饌條只行單酌否。但金問在於辛酉。鄭問在於己巳。中晩所見。豈必盡同。且近聞臨河金門。只行單酌。喪祭從先祖。安知先正之不有所禀定。而據禮亦不過如此。則只行單酌者。無乃是乎。然世俗行三獻者多。不知何所從違。
附愚伏答
連奠三酌。恐是因金問而有此答耳。非禮之正。看恐或字可見。只得從答鄭之語。爲合於禮。
士喪禮曰月半不殷奠。今人家或有朔朢竝擧而無隆殺之別。或全廢朢奠而不擧者有之。然考本註士月半不復如朔盛奠云。則特不許其盛。非使之廢也。况常時家廟參謁之禮。朢不設酒不出主。固已有分別。而無全廢之文。據此亦知其不得全廢也。但家禮朔奠條下高氏註引禮䟽云云。唯朔奠而已。不知廢朢奠者。其或有見於此耶。然高氏所引。恐失本禮文意。今欲依禮而行之者。朢日亦設奠。而視朔奠有差
則何如。
附愚伏答
士喪殺於大夫。故月半不殷奠。据此則只得如常時上食之饌而已。葢殷奠本因朝奠而有飯羹麵餠魚肉等饌。故上食禮不復行之。禮經所謂不復饋食於下室是也。葬後則又只有上食而無奠。朢日不設殷奠。恐無大歉於人子之情如何。
三年之內。遇節日上墓者。若是合葬則固不當別卓而祭。但位有新舊。服有吉㐫。今以㐫服從事於舊所吉祭之位。似甚未安。尋聞鶴峰先生在喪。親行節祀於新舊合葬之墳。此前事之可爲法者。而但思之鶴峰先生妣先而考後。故得如此。若考先而妣喪在後則尤爲未安。曾於寒食時。令子侄代行。其後始聞西厓先生丁內艱。合葬於先府君墓。而節祀令子姪代行之。然後疑惑頓釋。欲自今後凡遇節祀。皆令子姪代行何如。
附愚伏答
使子姪代行甚得。宋先生論節祀。已有此語矣。
禮有殯。聞遠兄弟之喪。同國則往哭之。此未知兼內外兄弟而言之否。若然則舅之妻之喪從母之喪。往
哭之。固在乎其中矣。但以先儒以母家祭非族之祀之語推之。禮所謂兄弟。似指同宗兄弟而言也。果爾凡有喪者於母族之喪。皆不得往見否。禮雖如此。我國則待母家異於中朝。似不可以是爲拘。未知如何而可。
附愚伏答
禮所謂兄弟。指同宗而言也。外家喪事在遠地則不往恐是。况舅之妻。禮本無服。法典雖有服緦之文。然恐非聖人意。
答蔡元卿
病後無人問安否。不意吾兄手書來問。感慰無量。况審尊候萬重。喜可知矣。生精神筋力。日漸耗鑠。未知深冬。又復如何。所欲言者非一筆可旣。相奉又未易奈何。
與李甥用賓
春後聞問。一切不通。未委侍奉服履如何。奉慮。生衰憊日甚。食治日减。常事何足怪耶。第以江右之地。足不得復蹈。數三兒屬。目不得復覩可歎。今年春旱如此。牟種尙未入土。未知天意如何耳。
答焜兒
見書知道中無事甚喜。上椽不可不急。而瓦役今秊勢似難爲。不但以疾病之故。昨日得西奇。西北變起。兵至坡州之間。方盡徵諸道軍兵云。雖盡捕之。 國家似不能無事。何暇爲此不急之事耶。愚爺事已不須言。煟姪方在都中。而事適至此。尤爲悶慮。
寄焜兒
近阻甚。未知一家安未如何。此依遣。以種牟焍兒今日欲發行。而又以故中止。三月前似難動耳。其處時事二月若過。汝須速來。留十數日出。汝未及今入來。亦當留焍十數日出去。勿爲歘往歘返。以傷余懷也。浦內平安否。三月亦有入來者耶。紫蠏八脚送去。大三脚與燫食。餘不盡言。
答焜兒
見書知大槩安好爲慰。此處如昨無可言。仁同婦送衣而無書。欲作書使知受之之意。而眼昏未作書。於其意不落莫否。汝前書有率來可不可之問。而每答書時忘未及之。其意欲來而不能率來則其情可傷。今又似聞欲不來云。前之欲來何意。而今之欲不來又何意也。須詳知其間事勢曲折。任意處之爲當。勿以春窘前却如何。
答烻姪
因書細審邇間症患非輕。爲之憂念不已。吾仍舊憊敗。餘無外撓。而新居佳趣日深。又有些少粧點。隨事隨辦。亦足以忘病。但以諸處病憂如許。而無藥可貿。未免撓心耳。固知汝病中又有病。勢不得不傷。聞飮食漸减而羸敗日增云。此必兩傷而了無所益。愼之愼之千萬。
壁間得一絶。於調病人似有助故書送。忿氣劇炎火。焚如徒自傷。物來莫與競。事過心淸凉。
石門先生文集卷之四
記
遺種亭記
屋之南有松。其身屈奇不中材。獨枝葉暢茂。蔭可及遠。其實甚繁且碩大異常。秋風子落則取其仁可啖。穉松數十餘株。離立其傍。如長者居而子孫環侍之也。就其下除地使平衍。日夕徘徊瞻眺。嘯咏其中。亦足以自遣。偶名之曰遺種亭。一日客來問命名之意。余笑而不答。客曰名者實之賓也。卽其名可以知其實。吾觀夫斯亭也。靑杞嘉芝兩大溪。左右環遶而合于一。滙而爲淵。瀉而爲瀨。可濯可漁。內而鰲柱擎天。外而超僊拱揖。東西石門。相對峙立。芙蓉晴翠。紫屛
霜楓。陰霏雜沓。當面呈露。可謂奇絶。時從一二士友携手登亭。則當炎而畏日不窺。不扇而凉風自至。俯仰古今。商礭文義。倘佯容與。不知日之將夕。此樂亦不可不謂眞矣。今子不文不武。又拙於治生。無以業其家。則惟此一段高致。是子靑氊。欲以此自老。又將傳于後人。猶投種于地。責之將來。此其所以得名之實也歟。余曰否。公不知余無似。欲引而進之於逸人高士之列。是猶麋鹿而被之以虎文也。其文雖虎。而其中鹿而已。客曰昔竇融見天下大亂曰河西僻在一隅。此眞吾遺種處也。明文皇渡江而南也。僧道衍以方正學托之文皇曰無殺。殺之則天下讀書種子絶矣。文皇竟殺之。竇氏宗族咸得保全。子孫累葉不替。方氏家無噍類。豈惟是哉。大明三百餘年。非無豪傑之士。文章德業。煥耀一時。而求其用力於吾道者。僅有王陽明陳白沙數人而止。而考其學問淵源。亦江西之派。非洙泗嫡傳也。讀書種子非絶而何哉。子之來此。豈無離親戚去墳墓之悲也。然而遲回至今者。吾知其必有由也。得非有所見而忍所不能忍。斷所不能斷者耶。余曰否。此乃古人已往之迹。雖有一二偶相近似者。而欲比而同之則亦猶攪金銀銅鐵
爲一器。不惟金銀失其眞貴。銅鐵亦不得全其性矣。曰然則遺種之意。可得聞乎。余曰余初來此。見滿山蒼翠皆松。未三秊一來。已盡於火。後數秊又來。餘存盡斫。惟此松不材。且在僻處故全矣。仍竊自念。不材者匠之棄也。深僻者地之偏也。多者少之積也。稚者高之始也。使此松亭亭獨立於通衢大野之中。則其能免於斧斤野火之厄耶。使年滋而歲長。少者積之漸多。稚者長而益高。則他日之傲雪霜干雲霄者。不必不自於此一株松矣。語未了。適有荷擔而過亭下者。以鄙諺相謔曰狐卽姑姑卽狐。客應聲對曰吾亦曰狐卽姑姑卽狐。余笑客亦笑。須臾客去。遂書其語以爲記。
夢賚菴記
萬曆癸丑。卽今 上卽位之五年也。是歲七月二十六日壬午夜夢。余若叨據從班。周旋燕侍如家人禮。朝且退。 上賜余金牋數幅。其首幅有詩云從事官承博望望。書記遠出崔遠廷。彩筆揮灑元氣生。不知何人所作。又不知何爲而作。而特以錫余。若有意於寵幸者然。而天日照臨。金翰交輝。目不能定視。但覺字體端嚴奇古。不類世俗書。乃拜手稽首而讀之。若
博望上下欠一字。諦視之。望下又有望字。又讀至崔遠廷。余有若遲疑者焉。 上曰致遠自號孤雲。遠廷意其字也。至第三句脫。因有命以補。余不敢辭。遂再拜獻言曰黼黻吾君致虞唐。其詞語承接。未必是作者意。而自 上盛加贊揚。謂有古人賡歌之美。余愈兢惶跼蹐。若無所容。及覺則駭汗如流。昭回天章。宛在懷矣。竊念糞土愚氓。生逢堯舜之世。志雖都兪。才非稷契。寧耕鑿老死於康衢日月。豈意身遊玉陛。違耿光不尺乎。夫思慮不寧。靜。能使夢寐不常。然不當相感於念所不及。而况與蒙賜賚。重之以褒美之盛事耶。此直夢耳。假也非眞也。猶憂惶感悸。罔知所以承當。况其不爲夢者。當如何處心耶。然凡自外來者。皆非眞也。惟愛敬之實。非可以外假。作於其心。見於其事。如遇親則孝。遇長上則悌。推而以之事君則忠。達而在上者。如諸葛忠武侯死而後已是已。竆而在下者。如杜甫一飯不忘是已。至於聖人。不以存亡而易慮。竆達而改圖。孔子曰如有用我者。吾其爲東周乎。又曰甚矣吾衰也。久矣吾不復夢見周公。觀乎此則其心存王室而不能忘周公可見矣。余之不肖非敢自附於聖賢進退不忘之義。然而銘骨刻心。莊誦
而愛玩之。亦其未忘 君賜之至誠。而又非所以詑子姪示後昆永久而難忘。則古人名子名書之義。又安可闕也。余方結屋于山中。以爲終老計。且爲子姪藏修之所。而未有名。適以是日工訖。仍命名夢賚。示終不忘也。獨恨其前席密邇之際。不能申之以放勛公天下之心。重華孝友之至德。而虗被龍光。已矣吾其復得以夢諸。遂慨然援筆而書之菴之壁。
石門先生文集卷之四
祭文
三江書院奉安文
帝悶偏荒。篤生雋傑。豪爽俊邁。聦明博達。鄒魯嫡傳。關閩旨訣。不因師資。獨得於心。誠明互進。造詣醇深。發微闡幽。牖我羣蒙。於皇聖學。大明于東。舟車所及。罔不知名。觀其出處。爲國重輕。國亡與亡。以道殉身。民彜物則。賴不墜淪。曰惟興國。講劘之所。山峙而高。水潨益鉅。遺芬未沫。草木含馨。音徽不斷。大贒繼生。於焉卜宇。合堂妥靈。江流不盡。道脈彌長。神其格思。皦如玆觴。
(右文忠公圃隱鄭先生)
天挺人豪。爲國之琛。其琛維何。美玉精金。方塘一絶。已見大義。伊洛諸訓。沉潛浸漬。如彼流泉。其進未已。敬義夾持。博約兩至。眞知實踐。義精仁熟。克復之功。
繼開之學。日星于天。蓍龜于國。道尊德盛。儒林準極。大莫能容。孔聖猶然。卷而懷之。一壑天淵。恭惟先生。鞠于外門。少嬉墻壁。墨迹猶存。祀享無常。惟在所尊。吾邦雖陋。敢後建安。臨江建祠。有覺其楹。配以有德。以像生平。鑑我微衷。歆我斯馨。
(右文純公退陶李先生)
文運克昌。贒材蔚興。提耳面命。孰不師承。升堂雖衆。一唯惟曾。用功于內。益加戰兢。進道之誠。如日方升。居仁由義。蹈繩履矩。斂之於身。春和日煦。發爲文章。慶雲景星。允矣先生。爲國之楨。遭世罔極。捍 王于艱。隻手扶天。以亡爲存。成功非難。居功爲難。塞竇省躬。斗室猶寬。中無定體。惟義所安。恩禮俱全。道德彌彰。聞風亦起。矧伊桑鄕。山川效靈。厥施斯普。多士協謀。克敞其宇。禮倣廬阜。凾丈一堂。敬薦泂酌。有臨洋洋。
(右文忠公西厓柳先生)
照骨山祈雨文
鎭玆邦域。惟爾明神。天假神柄。永庥吾民。今玆之旱。胡至於斯。臘雪靳瑞。蟄雷愆期。隴麥枯波。陌桑空枝。織婦耕男。泣涕漣洏。何辜于神。蒙此譴謫。霓望方切。神視愈邈。雲興還散。雨集旋晴。靑天湛然。火日增明。
百物焦卷。無有生意。執雨暘權。誰任其咎。神其悔禍。澤我下土。導以祥風。從以甘澍。生我百穀。俾歲大熟。報神之惠。享祀不忒。
祭愚伏先生文
謂天有意於右文。何不憗一老而壽吾道。謂天無心於興化。何必降大任而命若人。已焉哉。天實喪斯。痛矣乎。吾將安放。恭惟先生。經天偉器。間世英材。早受知於厓門。已游意於洛建。雍容沉密之氣。蘊爲德而發爲言。凝聚斂藏之功。睟於面而盎於背。蜚英聲於朝著。仙鶴出塵。播令聞於寰區。祥麟在世。周旋揖讓之以禮。蔚然君子人儀容。消息盈虗之合時。任乎命物者處分。彼猘犬方肆其狺噬。何蘭佩必欲其芬芳。追尋故山之漁樵與爲知己。歌詠 先王之德澤若將終身。那知寗武效愚之辰。遽承周宣揚側之命。修身以竢。雖欲安於桑楡。惟義所存。其敢忘乎 宗社。立政則惠民無告。納約則格君非心。日三晉接之筵。動必開陳堯舜。時一燕閒之地。凜若對越神明。及至修攘之有方。益見遵晦之得力。苟可以致君澤物。又何必立言著書。第緣 眷注之益隆。衆口金鑠。仍獲負荷之暫釋。天意玉成。自分與世難諧。孰若從吾所
好。方將選名區而盡餘齒。遂欲竆勝事而樂淸時。痛二竪之難除。慨百身而莫贖。光明正大之氣。升爲列星。黼黻經綸之才。斂就一木。昔者去爲民望。國猶有所恃而無憂。今也沒爲世悲。道將何所依而不廢。民之無祿。天胡忍玆。嗚呼哀哉。自小子之從魚。非一朝之侍燕。牛山夜氣。豈無萌蘖之生。沂水春風。或備冠童之列。雖未能觀感而有得。或庶幾矜式而依歸。丈席生塵。摳衣請益之可再。儀形入夢。承誨侍湯之猶前。梅嶽秋容。莊重端嚴之相未改。商飈夕怒。平澹冲和之氣遽亡。事去人非。固知稅駕無所。日暮途遠。且欲擧足安之。嗚呼哀哉。卽遠之期已臨。追慕之誠倍切。佳城仍舊卜。背國師而案撿湖。近域有新塋。右翰林而左宣敎。懽侍定如平昔。疚懷可慰斯今。由往以觀。福善殆若虗說。推理以得。食報當在孤孫。吾豈妄云。天必有定。嗚呼哀哉。死生常理。在英靈其何悲。幽明異途。是愚昧之偏痛。布奠觴而永訣。衣袂將殷。秉翣紼而長吁。天日爲黑。言不盡意。聲不盡哀。不昧者存。庶歆菲薄。嗚呼哀哉。
祭外舅岐峰柳公文
惟靈。天資謹厚而和平。處心公忠而正大。惠足以及
物。才足以剸盤錯。智足以辨薰蕕。而斂之一室之內。老於泉石之裏。葢所賦者天而所遇者時。故有是能而無厥施。然其撿身之勤。制行之高。處事之精。接物之宜。求之今而罕有其比。方於古而亦無所愧。而尤盡誠盡敬於奉先之事。葢亦鄕之善士家之孝子。而所謂生順死安者。公庶幾近之矣。所可恨者。獨有欠於命德之器。然而鐘鼎山林。不可以兩遂。則吾之所望於公者。乃公之不幸。非公之所喜也。然則天之所以嗇之者。乃所以遂公之願。而又令昌大其後。以啓無竆之祉者。豈亦無所自而能如是耶。嗚呼哀哉。榮邦之受知於公。葢將二十有二秊于此矣。雖未能日承訓誨。其所以矜式者如何。而遽失其所依歸。嗚呼。其謹厚之性。和平之色。公忠之見。正大之論。其可得而復覿耶。其可得而復聞耶。嗚呼。一區山阿。書室依然。花卉競秀。水石淙淙。而獨不聞警咳之音。嗚呼。公之靈。其捨此而何之耶。時月騖過。葬日已迫。一慟長辭。言有竆而情不可極。嗚呼哀哉。
祭伯氏梅塢公文(辛巳)
嗚呼哀哉。兄年十三。逢天大戚。孤露能立。謹嚴端愨。德茂行成。名重譽隆。公不求異。人自異公。鶴老之門。
學徒坌集。莫非譽髦。公則絶席。逮于壬辰。山河幅裂。家禍雖酷。義烈有赫。雖在其人。亦豈無自。有濟物具。無進取意。薄彼芬華。安我淸福。存心儒術。不事表襮。律己有度。治家有法。事死如生。罔有欠闕。晨謁之禮。甚雨不廢。如在之誠。劇疾忘殆。必虔必愼。始終不懈。仁厚之聞。達於遠近。友愛之篤。過於常分。無見不徹。尤長於禮。臨猝應變。酌情裁處。暗合古人。或闡未發。非我敢私。先正攸服。自別人言。未知云何。以弟所見。如玉不瑕。啓手之日。呼與相訣。曰惟死生。如朝必夕。我無不足。無我有衋。先言禋事。次及行身。無得有愆。愧我先人。敎誡申申。語聲琅琅。今猶在耳。何日可忘。弟自幼孩。以至發蒙。終免罪戾。是誰之功。然莫盡情。我心實恫。生順死安。兄願畢矣。床空被冷。我安依矣。縷命未殊。復入寢門。兄應憐弟。心死形存。死可相從。固當如昔。如其不然。此乃永隔。嗚呼哀哉。
祭柳季華文
惟靈。誦詩讀禮。求仁講義。學期於成。如往有至。早擢蓮魁。方期釋褐。一人啗利。兩脚山嶷。名爲衆趨。公視若凂。以展禽和。兼伯夷介。其淸如水。其直如矢。其德如風。無草不靡。其澤如雨。無物不沾。不言而信。不威
而嚴。出佩銅章。民卧春臺。歸來斗室。門掩蒿萊。前秋一起。亦非獲已。用舍由人。語默在己。一日烏㙜。令譽千秋。玉京何許。歸路悠悠。心懸北闕。身落南州。貧賤何辭。富貴寧饕。惟命是安。其樂陶陶。老成雖遠。典刑無改。斯文倚重。學者有待。云胡不淑。而至於斯。天不可恃。理亦難知。嗚呼哀哉。去歲冬末。公來過我。有疑斯叩。有唱斯和。憂世之衰。愍道之微。亹亹夜坐。以至星稀。及吾師門。方擧縟禮。斯事體大。更合商諦。迨我旋歸。約會道陽。言猶在耳。其又可忘。嗚呼哀哉。龜之去商。里不滿百。一瞑無視。有來何覿。黔婁雖貧。猶得正被。况禮有文。質於贈襚。死亦何憾。生亦何歉。嗚呼哀哉。旅櫬初還。行路哽咽。愚夫愚婦。莫不掩抑。窀穸旣定。親賓咸集。行則執紼。送則臨穴。我病後人。不能自致。同門之生。分義掃地。奠倩于兒。哀寓于辭。不亡者存。庶幾格思。
祭柳尙之文
嗚呼尙之。而至於斯耶。人之生且死於天地間者。顧非氣耶。禀氣厚者壽而薄者夭。亦非理之常歟。然則生年六旬。康健而少病者。非氣之厚耶。氣厚而不能延長者。其理何在耶。抑氣無所與於生死。而理亦不
足恃歟。嗚呼哀哉。吾與尙之爲兄弟於世間。今四十年矣。自少及長。未嘗少離。如比目之魚。動必相隨。桓山之鳥。飛不異林。蓬麻相益。麗澤相資。可謂物我無形。而肝膽一家矣。中年以後。漸相乖遇。命不身謀。情隨事變。各居其居。各眷其眷。則始不期睽而自睽矣。雖間或相見。不過昨往而今來。朝聚而夕散。其得團圓時日。詩酒相娛者。則無幾矣。去年中秋。余以痼疾。就蔡醫於加恩。啓程且有日矣。兄行適至。于時金風乍起。紅綠滿山。沿江數十里。並轡相先後。信宿而達于銀城。則山水益奇。吾雖憊卧。而兄獨篤好。頗有問舍求田之意。至形於詩句。其返也兄先而我後。我至南浦。以書邀兄。兄自芝圃。逆我于梅塢。因作厄會。飮酒至醉。此則數十年來所未有之樂事。嗚呼。此豈知爲終天之訣耶歟。今年七月。季明自松村來言兄有病。余謂偶爾之感。當勿藥有喜。豈意以一疾而遽至不起耶。兄病中寄書云方命來一藥。服之效則生。不效則此爲永訣。語。吾答以兄病豈至此。得無爲生死所動。而作此悲楚語耶。若平其思慮。時其飮食。補之以藥餌。則亦無病不安。明春石門花月。可以倘佯。想兄亦記憶耳。兄平生性剛果。於人少許可。見理明白。
居家無苟且事。人皆愛而敬之。及聞其屬纊。則咸曰善人亡矣。吾鄕中無復有人矣。嗚呼。此可以見君子矣。子孫滿堂。自期功以至緦服之親。多至不可卞。此雖先大夫積善所致。而如無吾兄謙德以承之。則其何能享有此福耶。旣享胡福。而又欲其壽考。此理之難兼者也。向之所謂理不可恃者。恐未免怨尤于天。而非達理者之言也。世間寧復有楊州鶴耶。吾自戊辰以來。疾病纏身。濱死者數矣。今僅向完。而氣力綿綴。聞兄之病。不能相問。聞兄之喪。又失匍匐。撫身世而自憐。顧分義而慚靦。兄其知也耶不知也耶。
祭趙丈汝壽(佺)文(壬申)
我昔訪公。英陽縣東。山深水重。公卧其中。我時見公。擬公園公。欲分公勝。以安吾癃。石門晴月。儼對兩翁。胡天不惠。俾約無終。以公忠信。福慶俱隆。壽嗇耳順。蘭止二叢。天其未定。此理夢夢。充然之容。長者之風。一往不復。闔境爲空。婚姻之故。我心尤恫。奠雖倩手。情實由衷。
祭申汝涉文(己卯)
以公爲亡也。自太僕卿之任密城屬耳。以公爲不亡也。是何來無所欣而去無所慽耶。叩之不應而問之
不言也。丹㫌先導。木馬隨後。去平生之所親愛而與鬼魅爲隣也。然則公其果亡矣。不復相見矣。嗚呼。余與公雖爲從母昆季。而心則無間。其平居相好。肝膽爲一。怡愉湛樂。自不知我之爲我而公之爲公也。其所不同者。惟形骸與出處耳。豈知今者棄我而先乎。棄我猶耳。其忍捨老親與妻子而能瞑目於地下乎。嗚呼。公豈有知而能忍於所不忍之地者乎。嗚呼哀哉。公天禀絶異。氣宇磊落。內無邪曲之念。外絶詭隨之行。以不凡之器。抱非常之才。仍就有道之門。奬勵成就居多。及通名桂籍。得路雲衢。將大有爲。而命與時乖。入而沉于郞署。出而困乎簿領者。迨將三十餘年矣。然而存諸中者見於外。不求知而人知。雖以治劇有能聲。上達于 宸聦。當事有幹局。得譽於寮寀。亦公之糟粕。非公之蘊也。然以此稍稍見稱於世。方嚮用於時。而公以便養爲急。百計南來。豈知求所以養親者。反爲親入骨之痛也哉。公素無病。晩多羸瘁之疾。今年夏。在都中得病幾死者數。及下程之後。重傷於雨水。纔至親庭而病作不捄。余時在峽中。地遠不相知。畢竟病報與計書俱至。以平生親愛之至。不能永訣於啓手足之際。其爲茹痛胡可勝言。嗚呼。公
雅素之量。孝友之誠。廉謹之節。其可得而復見耶。嗚呼。吾亦衰齡病深。計無朝夕之久。而時事日變。將置身何地。以此言之。安知死者之不有賢於生者也。嗚呼。河陰夜雪。想英靈之彷徨。村醪野羞。哭徹天兮誰見甞。一言長辭。心如受刃。
石門先生文集卷之四
誌碣
知事趙公墓誌
趙氏漢陽著姓。國初謚良敬公諱涓。以佐命功封漢平府院君。公其八代孫也。四世有諱琮。淸河縣監。始來榮川家焉。曾大父諱亨琬移居豐山。祖諱源又移于英陽。從妻鄕也。以公爵 贈曾大父通政大夫工曹參議。祖嘉善大夫刑曹參判兼同知義禁府事。考諱光仁資憲大夫漢城府判尹兼知義禁府事。妣廣州安氏。貞夫人。忠順衛某之女。祖考妣考妣墓同在縣東飛來洞。公諱任字子重。萬曆癸酉生。少孤鞠于族人吳氏之門。備經艱辛。長能自力治家致殷阜。事吳外內如事父母。有一兄一姊。扶傾濟急不怠。怡怡出常情。丁卯虜來。 國計蕩竭。聞募粟令下。公遂慨然曰凡生食于此土者。秋毫皆 國恩也。不以此時補國用。雖有粟吾其安而食諸。於是傾儲輸米布。
朝廷嘉之。授知中樞府事。追崇三代。亦榮矣哉。丙子南漢圍急。公每於夜中。涕泣禱神明丐無事。人無知者。亂後官穀逋負。安東居尤。府使閔聖徵呵任事者以多欠甚苛。倉官等迫於瘐死。罄家業猶不給。開寧縣監金允明長孫其一也。公甞受學於縣監。聞賣其祭田曰吾生而忍見斯人絶祀耶。運穀納官。貸其死命。得無事。公於義多類是。公兄儉先公四月下世。公本衰病傷痛轉劇。知不起。遂處置家事。分臧獲與姪子之缺薪水者。以七月五日。終于正寢。實崇禎甲申也。享年七十三。同年某月日。葬于日月山龍化洞巽向之原。貞夫人權氏同塋。公前娶安東權氏不育。墓在沙月。繼室亦安東權氏。奉事某之女。有四子三女。男長廷璜亦職知事。次廷珍,廷琡,廷玉。女長適申𣝕。次鄭基亨。次尹時衡。皆士人也。廷璜無子。以廷珍長子顗爲後。公平日所命也。廷珍四子二女。男長卽顗。廷琡三子二女。廷玉一子。申𣝕三子三女。尹時衡一子一女皆幼。知事謂知公莫余若也。屢乞銘於余。余有期喪在殯。悲哀中不暇銘以文。姑錄其梗槩以歸之。
先考處士府君碣陰
先府君姓鄭諱湜字淸之。其初東萊人。麗朝僕射諱穆之後也。至八代祖藝文應敎諱承源。籍安東。葬龍宮。子孫因居焉。有諱復周司直。是府君高祖。曾祖諱渙弘文應敎。祖諱允奇生員。考諱元忠進士。妣缶溪洪氏。文匡公諱貴達之曾孫女也。府君生于嘉靖庚戌。卒于萬曆辛巳。享年三十二。在世雖淺。而制行甚高。不肖孤等皆幼不及知。稍長隣鄕先進門中長老交口道府君事嘖嘖不已。葢欲令孤輩知也。世漸遠。先輩凋謝殆盡。幾於無徵。古人云無徵而書。是誣其先。有徵而不書。是棄其先。孤等用是爲懼。考之一家之政。徵於長老之口。得撰次如左。府君自少以孝友聞。王母夙嬰疾。不親庶事。庶祖母代執勞。王父性峻嚴少平恕。府君以和愉承藉之。俱得其歡心。王父病在牀者累月。府君禱神明視湯藥。日夜于側。及喪毁甚如不支。廬于墓次。非時省王母。足不出山外。服闋奉王母盡孝敬。待庶祖母如王父在時。遇庶弟妹無間也。王母兄弟只姊妹三人。王母序居長。幹其家蠱當在府君。府君曰吾爲宗子。承外家祀。實有二本之嫌。白王父盡以其祭條田宅臧獲。讓與從母弟無取。從祖有小室。其兄殺人就捕。中道而逸。推官意從祖
邀奪。逮捕甚急。時從祖不在家。𥚁且不測。府君曰非我而誰明。遂自詣理辨。方伯心義之。及省供快釋。以故事得已。玆豈臨財苟得。臨亂苟免者得爲也。大者如此。餘可知矣。不幸遭毒癘。不得盡天年。嗚呼慟哉。先妣安東權氏。太師幸之後參奉諱濟世之第四女。性柔婉。治家奉先甚有禮法。及府君歿則敎子女有方。甞曰男子資學問成人。女子以貞信守己。寡婦之子。世莫與者。以無敎也。爾等其各勉焉。宗黨亟稱之。皆以爲賢母。歲壬子壽六十五。以疾考終于寢。以是年某月日。葬于馬山震坐兌向之原。府君墓先在老峴山。丙辰年月日。移奉與先妣墓合葬而居右。子男二女一。長榮後參奉。先娶平山韓氏。壬辰死於賊。後娶漢陽趙氏。女未笄。與韓氏俱死節。次榮邦進士。娶完山柳氏。韓氏生一男煟。趙氏生二男四女。男曰烠,烻。女一適鄭時晦。二適全尙耉。三適朴應衡。四適李楷。皆士人也。榮邦四男三女。男焜,烆,燫,焍。女適士人金時準。次生員李身圭。次士人趙廷瓛。曾孫男女合五十九人。榮後購工治石。但未文。疾篤命榮邦誌諸陰。榮邦恐後時而爲恨益深。泣血以誌。
石門先生文集卷之四
行錄
先兄梅塢公行錄
躬行孝義。聲聞著外。表表見稱於時者。世或難焉。然炙之者感化。聞之者悅服。人無間然者則鮮矣。至於冦賊之以殺擄爲事。得一人甘心焉者。一見誠孝。亦能感涕。必欲其無死。使終遂所願而後已。則所未聞也。我家兄梅塢公之行是已。公早喪所怙。孝奉偏母。凡所以養其志者。至誠無闕。勝冠遊學於鶴峰先生之門。以溫柔遜悌。甚見愛重。奬進之方。異於諸弟子。壬辰之變。公奉先妣避兵山谷中。見賊蒐將近。恐𥚁及所恃。若將奔避者而就執。賊得公遂不復竆搜。以公見其將。公了無怖死心。惟悲遑掩抑。畫地作十餘字。言有老母。辭氣愿欵。賊將亦書有用勿去四字以示之。因以出涕。衆賊有來侵虐者則呵禁之。於其所往。必携與之偕。至晩引出。稍遠坐高目送之。待公去至江上然後方迴。葢恐其中路見害也。涉江過半。有一賊揮刃趕來。渰死水中。庸非天乎。壬子正月。先妣感疾彌留。至五六月。尋醫侍湯之餘。以至祈禱于神明者。無所不用其極。晝夜露立于外。奔走悲號。寢食俱廢者殆將月餘。余愍其如此。以親意止之。則曰安有親病危篤而人子安於居室飮食自由者乎。及乎
大故。柴毁已甚。而猶扶掖將事。禮無違者。三年之內。再得重病。幾不能勝喪。神明所佑。得以終制。追慕之誠。奉先之禮。老而彌篤。每遇先世忌日。感愴怵惕。素服終夕。於先府君之忌。尤以當時幼。不獲自盡。爲平生至痛。常曰人家祭祀。最不可苟。世人重俗節而忽正祭甚未安。常於四仲朔。預卜吉日。告廟致齊。一如家禮。齊必致潔。祭必致誠。不以重病而或怠。余曰古人筋力不逮則有告廟退休之禮。何必強疾爲此。曰在古人則可。在吾則不可。終不變。其於節祀正朝端午。行於家。惟寒食秋夕上墓。又曰程夫子祭先六條中祭禰一節。朱夫子從之。以其生日行事。夫以季秋成物之時。寓人子報本之誠。情爲眞切。禮無嫌礙。吾生日亦適丁其時。念父母劬勞。自不忍虛過。乃於是日就正堂。一依正祭品節而行之。惟祝辭小變曰言念劬勞。昊天罔極云云。歲癸酉以舊廟狹隘。改搆三間。周垣厨庫。皆依圖式。前有大門。稍添間架。以爲家衆避風雨之所。永除一僕。屬以祠宇掃除之役。每日淸晨。必盥櫛具冠帶。入廟庭肅謁。如不能自力。則或人負而行。退坐一處。撿看家事。子弟僕隷有不勝任者罰之。雖在病革。猶不能忘設。易簀前一日。是九月
之朢也。見東囱日上。謂子弟曰今日日已出。茶禮尙不擧行何歟。其至死誠篤如此。每以兄弟各處爲恨曰。松村龍宮。俱是墳墓所在。在此遺彼。在彼遺此。其不能無憾則均焉。寧兄弟同居。以爲死生相守之計。則猶勝於兩憾矣。余以己酉春眷歸龍宮。兄割宗家基址以畀余。余以分割宗基未安。固辭不敢受。遂以自占之地與居焉。卽今芝阜是也。兄弟遆相往來。猶以十里爲遠也。及其衰病。常呼余相對寢食。憂喜必同。丙子之亂。避兵于靑鳧眞城之間。未幾兄返余留。自是始與兄相離。葢亂靡有定。藏身之所。不可不深。從兄命也。然以時來省則或彌月或數月挽留。不欲余遽歸。歸時便握手不樂者久之。己卯春。余旣拜辭。宿于芝阜。翌日早兄椉竹兜子追至曰地遠身病。恐不得復見故來耳。其友愛之篤多此類也。先是兄弟俱有疾病。間來拜則取案上紙令視之。乃分田民文券也。余曰何汲汲於是哉。兄曰兩病俱深。不得不爾。余曰常見世人爲此。多厚於宗家。理勢當然。今反優於支子。固已不可。况爲人後者。服亦降於本宗。此等事亦當有豐殺。請改爲之。兄揮手止之曰吾已忖度。爾無多談。父母在而裁處則爾言猶可也。兄弟處置。
自不相同。且服以義降。財亦義减。亦聖人制乎。爾其思之。余嘗患胃腕痛。往往而劇。兄手自撫摩。如保嬰兒。憂形於色。食爲之减。十里之間。問遺相踵。有一老人家在路傍曰鄭氏僮奴。吾無面生者。及啓手足之際。與之爲訣曰我死汝在。汝死誰存。嗚呼。其餘愛之不盡者如此。病革猶不以死生動念。常曰生之有死。如日必暮。吾平生無大過惡。又無辱身以及先人。得壽至此。是亦足矣。無以死傷生。惟送我以禮。訓子姪嚴祭祀。不負吾意可也。無一言及他事。移居正寢。從容就盡。到此益知平日操守之不偶然也。嗚呼痛哉。公資禀絶異。明足以燭幽。才足以有爲。行足以範世。使見用於時則何遽不若人哉。然而不夸大以高人。不矯激以邀名。深居養眞。隱約自娛。性喜奧僻。就堂西蒔竹栽梅。復以數間屋子置于其間。日夜處其中。濃綠滿庭。淸香入戶。一枕一榻。隨意東西。婆娑遊嬉。無適不安。因自號梅塢居士。子孫滿堂。樂以終世。其視馳心於勢利之途。以得失爲欣慼者。相去遠矣。少時嗜酒。以先親遺戒。飮不至醉。晩年氣力衰少。欲借酒爲力。把盃雖頻。亦微醺而止。客至忘言。客去就睡。世亂而安。衆勞而逸。周人之急。不問親踈。恤人之喪。
不計有無。仁於宗族。以及隣里。信於朋友。以及鄕黨。橫逆之來。直受不報。𥚁患之至。以理自遣。亦豈無得於心無養於素而能然乎。少時一參解額。自遭世亂。不復事擧子業。然留心書冊。未嘗放過。晩年聚經史子集。益着力於儒者事。非有甚病。手不釋卷曰。非敢爲學。欲以忘病。其於禮書。所見尤深。多得前人之所未發。嘗以遷葬服制。往復於愚伏先生云。丘氏以爲葬畢祭後卽除。易素服而還。愚意旣見屍柩。哀痛慘怛之意。無異初喪。而聖人折衷。定以緦麻。雖不敢徑情逾越。葬後留其服。以時省墓。服以紓哀。月數旣盡然後上墓除之何如。先生答書云常時上墓。禮有哀省之文。况改葬三月之內。與常時不同。所示一欵。允合情禮。乃知情之所發。能自盡者得之。其他論禮者非一。他日先生謂余曰伯公自言無講學之功。吾以爲資質美者。雖無學力。不害爲善士。今觀所論。非讀書心得者不能。眞好學力行人也。噫爲善而不見知於賢者。則雖千百人譽之。烏在其多乎。李仲明輓公詩云摳衣金鶴老。下榻鄭愚翁。嗚呼。仲明豈苟言溢美人哉。兄之懿德美行之及於人者。有不可以一言而盡。庶從弟有善事其親者。人異其無學識而能如
此。問之則曰吾目不知書。足不出鄕。無所見聞。惟門長所爲而取式焉耳。雖其天質之美。而觀感之效。亦不可誣也。公家奴隷有忠信可仗者輩出。亦豈皆其質之美者哉。古固有笋生於冬。犬化而同牢者。物猶然。况於人乎。嗚呼。兄之孝義。服之者雖深而知之者葢寡。知之者雖存而能言之者不在。恐遂湮沒而以至於無聞也。姑撮其大者。以備遺忘。而第喪兄以後精神昏憒。不足以尋思往事。發揚幽光。惟望親友諸賢有能補闕刪蕪。定爲世守之家乘。則庶死者不亡。生者無憾矣。
石門先生文集卷之四
遺事
愚伏先生遺事
乙卯以沈憬獄事。逮繫禁府。時鬻獄已成。昏朝雖知其枉。而猶不肎釋。榮邦以所聞於寒岡者。謀於同儕。蔡君樂而徑以書密通於先生。先生答曰諸君之所以愛我者。乃所以累我也。古人雖有爲之者。與今日事自不同。幸以吾言謝諸君。君子愛人以德。不以姑息。若不論道理如何。必欲爲之。勿復相見也。
余在鄕時。寒岡先生浴椒南歸。與柳季華諸同人拜於知保驛。余問曰後漢魏劭。爲其師納賂免罪。
於義似無害。而時議有譏之者如何。寒岡答曰無害。古人有行之者。閎夭,散宜生是也。若有所欲爲。須及時爲之也。
時滯獄已久。冬寒斗嚴。諸宰之憂公病者。因金應箕以通于公曰日寒如此。病人必不能堪。何不呈病保放耶。李應敎溟告病出獄。此事已爲規例。若上手本。卽當白上施行矣。先生答曰李應敎自是眞病。吾則無病。何可以無病爲有病。自取欺君之罪乎。若是則入獄非罪。出獄爲罪矣。
丙辰冬。先生在栗里第。有以寒岡戊申乙卯全恩二疏來就問者。先生曰戊申疏未知如何。乙卯疏豈不善乎。曰以罪有輕重歟。曰非也。戊申則寒岡爲憲長。昔桃應問於孟子曰臯陶爲士。𥌒瞍殺人則如之何。孟子曰執之而已。今之憲長。卽古之士師也。若準之以臯陶之法。揆之以孟子之言。則臨海所被罪名。在所當執乎。在所當捨乎。乙卯則寒岡旣非治獄之官。凡可以補君德者。宜無不至。况全恩者。人君之盛德。而將順其美者。人臣之大義也。爲重臣者。孰不欲其君之盡善盡美。而無爲後世秉筆者之所訾譏也哉。曰古今得無異乎。曰世有先後。理無古今。曰寒岡不
知其不可乎。曰此則未可知也。但寒岡出處。與佗人自別。此亦出於山野樸直之所爲。雖曰有過。亦可卽此而知其仁矣。
先生癸亥甲子。爲玉堂長官。初遭廢世子祬穴地將逃之變。再遭仁城及諸王子出於适黨之招。皆立異於兩司斷義之請。至被勳宰直斥。醜詆萬端。而不變不挫。戊辰逆獄之時。則先生爲都憲。因事累辭不得請。黽勉出仕。而仁城君珙又出於賊招。雖不知其罪之可死與否。而旣爲秉法之官。則佗非所敢計也。當百官廷請之日。豈不知全恩之爲盛德而將順之爲忠愛也哉。然而士師爲職。但知有法。而不知天子父之爲尊則况於王子乎。殺人之罪。猶不可捨則况名爲謀逆者乎。王法旣不可廢則惟當自盡其在我者而已。故鞠畢勘勳。自是古事。而乃至累疏乞免。此又與晦齋先生乙巳辭勳事畧同。自古贒人君子之所爲。無不異世而同符。其處事之明白痛快。雖謂之百世不惑可也。然必待傳後文字委曲備悉然後可無未盡。而竊見先生行狀中。於戊辰逆變之初。辭都憲一節。畧而不錄。使後之欲知先生事蹟者。無所考據。而同歸
於沒星之秤。雖曰偶失於照勘。而其不能無憾則一也。余故不得不辨。因並錄其所聞於先生者云。
石門先生文集卷之四
雜著
壬辰遭變事蹟
壬辰四月。倭賊犯釜山。繼而東萊敗報至。兵鋒所向。到便瓦解。方伯連帥奉頭鼠竄。人心洶駭。莫可收拾。兄以一家將避入安東。旣而聞賊分二道。一路指安東。一路指尙州。慮爲其所梗。遂不果東。居無何。防御使助防將等。進旣無以見一賊。退而以淸野爲言。焚列邑倉庫及凡貯糓處。處處火起。煙焰漲天。顧反爲賊先驅。見之者錯認倭冦已至。倉黃奔走。閭閻一空。兄一家亦入馬山。山無險阻。且知誤爲傳聞所動。卽還家。處置家事後出去。然而安東一路無賊則不知矣。二十四日。入大洞山。山距家未五里。前臨大江。巖洞深邃。人皆恃以爲安。更不爲佗計。葢昇平百年。民不知兵。無遠慮而忘近憂者。如是未數日。瞭望者云倭大衆瀰漫于壽山竹院等處。翌日又聞大軍則向鳥嶺而去。分若干軍留鎭。自是留鎭之倭。或數十或三四十名作隊。往來出入村閻山谷。恣行殺掠。以婦女牛馬財帛去者。殆無虛日。五月初一。零賊數十輩。
登九日峯耀兵。示將隳突之狀。山中人視爲孤弱。羣聚而驅逐之。兄謂賊怒去。明日必大來。不如違而去之。兄嫂與諸婦人合辭言曰生地固未易。死地尤不易。今捨此欲安之乎。且賊若大來。今已有伏截其去路。皆不可知奈何。時雨多江水漸生。又羣議不合。依違之間。賊騎步已遍野。砲聲一起。衆倭齊聲大呼。人皆裭魄。各鳥獸匿。乃占得崖嶔深險處。爲老親安泊之所。吾兄弟伏在其傍。嫂氏與姊氏亦各有竄伏處。少頃棄之。緣崖向巖石上危絶處去。老親曰吾在此。汝等安往。聽之而若無聞也。余又追後而止之。姊氏詈余曰老親不在乎。汝來此何爲。使之還護老親。俄有一賊自山上作聲下來。嫂氏見之。從巖上投下。姊氏隨之。巖壓水而隒下。下則相繼入水死。老親未之見。吾輩見之而無如之何。兄謂余曰吾兄弟俱在此。死必無餘。不如各避。或有生存者。余不肎則推使去之曰汝尙健步。且有水才。不可在此而俱死於賊。余年少迷甚。且計出倉卒。昧所向往。誤向賊來路而去。遇二賊。一賊拔刃突前。余不覺仆地。一賊自後挽刃者而止之。且指示吾去處。自後更不見賊。登山入水。以俟賊歸。兄見一賊將至。恐𥚁及所恃。遂自迤往若
將避者而就執。賊因亦佗往不復來。其後賊以吾宗家爲陣。團聚其軍。無慮數百。兄至祠堂。見龕室牕戶毁破。不覺失聲痛哭。衆賊爭露刃擬之。其中一賊儀狀如將者見。兄以指畫地。諦視之。渠亦以指畫地。兄知其爲識字者。書老母在山中。死生不知若干語。渠亦書有用勿去。因往復相示者數四。其所書字。或可知或不可知。而兄情事則已知之矣。見兄淚下。亦爲之涕出。於其所往。必携之與。出陣外登家後峯。迤東至九日峯。見野中無一賊。縱使還去。待兄至江畔然後始迴。葢終始欲其無死者。無所不至。豈非秉彜之天不以夷而嗇者耶。兄涉江至半。忽有落後者一賊揮釰趕來。由水深處入渰死。賴天剿其命。不然則危矣。旣免會一處。母子兄弟皆爲之一痛。是日溺死者五人。吾一家二婦人及韓允卿妻。其二村婦。被擄男女若干人。刃傷不死者頗有之。死者又不知其幾。林藪間哭聲殷天。殊不可聞也。初意老親若問姊氏與嫂氏。將何辭以對。及是則老親反慰解之曰汝妹等有心。吾已忖之。死已得所。非所恨也。但喜汝等全耳。惟是乳孫尙不知存歿。急令奴僕遍索之。時煟生已十六月而瘦弱不能行。使健僕負令遠去。爲賊所迫。
棄之馬山山麓而走。啼呼匍匐。自晨至暮。氣盡力竭。仆倒於地。日已昏黑。草樹茂密。無從可得。兄隔江呼問其有無。始聞兄言。啼作一聲。尋得之。滿身血流。氣息不絶如線。卽是夜夜半。奉老親移入于醴泉之龍門山。明日兄將欲復出。收視死者。有奴名命春者。泣于前而言曰出入賊中。晝伏夜出。求之於一江上下。以必得爲期。非主所能。聞賊聲緩急而號令奴僕。奉大夫人之東之北。亦非奴隷所得爲也。隷也請自去。不得屍則不還。兄以其奴素忠信可仗。益以健僕數三往。往則時賊之有無出沒以求。先得姊氏屍。瘞于江畔。嫂氏屍則未遇。但得嫂氏當日蔽面衫。同瘞於一處。將往求于下流。猝遇賊。與從祖宅奴今同同被擄。賊詢以人物所在。命春則不告。今同則告之。賊直今同將捨之。而戮命春。命春曰吾今死矣。汝則歸。歸可告吾主。具以囑之。如其所爲。仍將一腰帶絛兒付還。此乃亡姊殉身之物也。意得之於改服之時。而欲令其主知其爲姊氏屍也。賊縛兩木爲十字㨾。立之馬山齋舍庭中。以繩子纏縛其四肢於十字木。亂槊刺之。至死罵不絶口。今同見其死而來言。吁亦慘矣。始姊氏死時。兩屍浮在江面。遲徊不去。良久然後沉
沒。有善水者一漢遊入將救之而不及。後乃知僉知叔家叔平也。未死前數日。兄嫂曰夢得十髢。是何兆也。傍有一媼曰髢首餙也。而得之庸非善徵。嫂曰此時首餙尙可謂之善耶。坐間以鄰近婦女被擄得還爲言者。一人曰必急遽中覔死不得。嫂曰其去也雖非渠心。其來也獨非渠身乎。嘗見嫂氏常以佩刀自隨。姊氏手辮帛縷爲帶絛兒。常於腰間帶持。其計則齟齬矣。然其必死之心。定之者久矣。嗚呼。求死得死。於死者何歉。而使後死者心若受刃。何不同死於一時。而抱此無涯之慟也耶。