KR9c0814

出入儀

凡出入。必告祠堂。近出則就門外。瞻禮而行。歸亦如之。經宿處則焚杳(一作香)再拜。歸亦如之。遠出經旬處則開門再拜。升堂焚香。云某將適某所。敢告。又再拜而行。歸亦如之。但告云某今日歸自某所。敢見。(主人外餘人拜辭時。皆不開門。)祠堂東階。謂之阼階。惟主人陞降由阼階。主婦及餘人。雖尊丈必由西階。(男子再拜。婦人四拜。)

參禮儀

正至朔望(正朝，冬至，初一日，十五日。)則參。前一日。灑掃齊宿。厥明夙興。開祠堂門。設茅沙於香案前。各位設饌。(或脯醢。或餠果。或鱠炙。或羹肴。或饅頭。或菜蔬燔炮烹飪燥濕之物。隨所得供具之。不必拘於古禮。酒果之節。若冬至行

時事則不行參禮。)主人以下盛服。(團領或紅直領亦可。)入就門外位。主人盥帨升。啓櫝。(將啓櫝時。必先俯伏興。)奉諸考神主。置于倚子上。主婦盥帨升。奉諸妣神主。置于考東。次出祔主。亦如之。(命長子長婦。)旣畢主婦先降。主人詣香卓前。焚香再拜。少退立。執事者一人奉酒注。詣主人之右。一人執盞盤。詣主人之左。主人跪。執事亦跪。主人受注斟酒于盞。反注承盞盤奉之。左執盤右執盞。酹于茅上。以盞盤授執事者。(執事者退)俛伏興少退。再拜以降神。降復位。與在位者皆再拜以參神。主人升。執酒注斟于各位前盞。(先於各位前。設空盞。)旣畢。立於香案前再拜。降復位。與在位者皆再拜辭神。主人主婦升。詣各位前。闔櫝乃退。(謹按栗谷抄儀云家禮望日。不出主不設酒。只設茶。今國俗無用茶之禮。當於望日。不出主。只啓櫝。不酹酒。只焚香。使有差等。故今從之。第觀家禮及抄儀。皆云啓櫝而無納主闔櫝節次。只再拜辭神而退者。是則似乎踈脫。故敢以主人主婦升闔櫝乃退一節。添補于下。)

薦獻儀

俗節獻(謂正月十五日，三月三日，六月十五日，七月七日，八月十五日，九月初九日。若端午秋夕。行墓祭則不行俗節。)以時食。(時食如藥飯，艾餠，水團，麥餠，菊花煎。若無俗尙之食。則當別具饌數品亦無妨。)禮如朔參之儀。

○有新物則薦。(須於朔望俗節幷設)若五糓可作飯者。則當具饌數品同設。禮如朔參之儀。(雖望日。亦出主酹酒。)若魚果之類

及菽小麥等不可作飯者。則於晨謁時。啓櫝而單獻。焚香再拜。(單獻之物。隨得卽薦。不必待朔望俗節。)凡新物未薦前。不可先食。(若在遠方。未易還家則不必然。)

告事儀(告事之祝。四代共爲一版。止告正位。不告附位。酒果則並設之。)

有事則告。如朔參之儀。告祠則全用家禮。或隨事別製。獻酒再拜訖。主人立於香卓之南。祝執板。立於主人之左。跪讀之畢興。主人再拜。降復位辭神。

○凡神主移安還安。或奉遷他處等事則告。祭用朔參之儀。若廟中改排。器物鋪陳。或暫修雨漏處。而不動神主之事則告。祭用望參之儀。(告詞則臨時製述。)

齊戎儀

時祭禰祭。則散齊四日。致齊三日。忌祭墓祭。則散齊二日。致齊一日。參禮則齊宿一日。所謂散齊者。不弔喪不問疾不茹葷。飮酒不得至亂。男女別處。夜寢于外。凡凶穢之事。皆不得預。所謂致齊者。不聽樂不出入。沐浴更衣。專心想念所祭之人。思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜之謂也。夫然後當祭之時。如見其形。如聞其聲。誠至而神享也。

○伊川程子曰。齊之日。思其居處。思其笑語。齊三日。必見其所謂齊者。此非聖人之語。湛然純一。方能與

鬼神接。齊不容有思。有思則非齊云云。

○朱子曰。誠之至與不至。神之享與不享。皆决於此。

○范氏曰。有其誠則有其神。無其誠則無其神。可不謹乎。

時祭儀

時祭用仲月。(或丁或亥。○或用春分夏至秋分冬至。於事亦便。)旣得日。前期三日告廟。若其日有故則退定。不出三日。以退定之故告廟。未告廟前。亦須前期四日散齊。告廟之禮則主人以下詣祠堂。北向叙立。皆再拜。主人升焚香再拜。祝執詞跪于主人之左。讀曰孝孫某將以某月某日。祗薦歲事于祖考。敢告。主人再拜。降復位。與在位者皆再拜而退。自此日沐浴更衣致齊。主人帥衆丈夫。齊于外。主婦帥衆婢僕。齊于內。

○前一日。主人帥衆丈夫及執事。灑掃正寢。(卽前堂也。)洗拭倚卓。務令蠲㓗。設高祖考妣位於北壁下南向。考西妣東。用一倚一卓而合之。曾祖考妣祖考妣考妣。以次而東。皆如高祖之位。祔位則皆於東序西向。設香案於堂中。置香爐香合於其上。(爐西合東。)束茅聚沙於香案前及各位前。設酒架於東階上。別置卓子於其東。設酒注一。酹酒盞盤一。受胙楪一。匙一巾一。置卓

子於西階上。設祝版于其上。設盥器帨巾各二於阼階之東。其西者有臺架。(有臺架者主人親屬所盥。無者執事者所盥。)

○主婦帥衆婢僕。滌祭器具祭饌。各位果五品。脯一楪。(俗稱佐飯。)熟菜一楪。生菜一楪。沉菜一器。淸醬一鍾。葅一楪。醢一楪。醋菜一楪。魚肉各一器。(魚用蒸鯽或鱠。肉用熟肉或烹鷄。)餠一楪。麵一椀。羹一椀。飯一鉢。炙各三楪。三獻各用一楪。品數則多不過九。少不下六。務令精㓗。未祭之前。勿令人先食及爲猫犬蟲鼠所汚。(謹按饌品太盛則近於奢僭。於禮不合。畧小則流於滅裂。於情未妥。但隨稱家有無。隨力營辨。合於禮經。安於人情而已。不可徒屑屑而泥於古也。)

○厥明雞嗚而起。主人以下著凈衣。(新澣直領。)俱詣祭所。盥手。設果楪於逐位卓子南端。次設脯熟菜生菜沈菜淸醬葅醢等楪于其北。設盞盤匙楪醋菜楪于卓子北端。盞盤居中。匙楪居西。醋菜居東。設玄酒甁(井花水)及酒甁各一於架上。(玄酒居西。酒甁居東。)旣畢。主人以下盛服。(有官者團領品帶。無官者團領條帶。婦人上衣下裳。皆極鮮盛之服。)詣祠堂前。叙立旣定。主人升自阼階。焚香跪告曰孝孫某。今以仲春之月。(夏秋冬各隨時。)有事于高祖考某官府君高祖妣某封某氏曾祖考妣祖考妣考妣。(同上)以某親某官府君某親某封某氏祔食。敢請神主出就正䆮。恭伸奠獻。(祖考

無官爵封謚。皆如題主文。)告訖。奉櫝授執事者奉之。主人前導。主婦從後。諸子弟以次隨之。至正寢。置于西階卓子上。主人啓櫝。(凡啓櫝奉主時。先俯伏興。)奉諸考神主出就位。主婦盥帨升。奉諸妣神主亦如之。祔位則子弟奉之。(若時祭行于祠堂則無奉主就位節次。只就祠堂各位前。陳器設饌如上儀。先降神而後參神。)主人與在位者再拜參神。

○於是降神。主人升焚香再拜。少退立。執事者一人開酒甁。取巾拭口。實酒于注。一人取東階上盤盞。立于主人之左。一人執注立于主人之右。主人跪。執事者亦跪進盤盞。主人受之。執注者亦跪。斟酒于盞。主人奉之。左執盤右執盞。灌于茅上。(盡傾求神之意也。)以盤盞授執事者。俛伏興再拜。降復位。

○於是執事者進饌。主人升。主婦從之。執事者一人以盤奉魚肉。一人以盤奉餠麵。一人以盤奉羹飯從升。至高祖位前。主人奉肉奠于盞盤之西南。主婦奉麵奠于肉西。主人奉魚奠于盞盤之東南。主婦奉餠奠于魚東。主人奉羹奠于盞盤之東。主婦奉飯奠于盞盤之西。諸子弟設湯以次。設諸正位。又使子弟設祔位皆畢。主人以下皆降復位。

○於是行初獻禮。主人升詣高祖位前。執事者一人

執酒注。立于其右。(冬月則先炦之。)主人奉高祖考盤盞。位前東向立。執事者西向斟酒于盞。主人奉之奠于故處。次奉高祖妣盤盞亦如之。位前北向立。執事者二人奉高祖考妣盤盞。立于主人之左右。主人跪。執事者亦跪。主人受高祖考盤盞。右手取盞。祭之茅上。以盤盞授執事。反之故處。次受高祖妣盤盞亦如之。俛伏興。少退立。執事者進炙楪。(臨時煖于火爐。)兄弟之長一人。奉之奠于高祖考妣前盤盞之南。祝執版立於主人之左。跪讀曰維年歲次某甲某月某朔某日某甲。孝玄孫某官某。敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某封某氏。氣序流易。時維仲春。(夏秋冬各隨時。)追感歲時。不勝永慕。謹以淸酌庶羞。祗薦歲事。以某親某官府君某親某封某氏祔食。尙饗。畢興。主人再拜。退詣諸位。献祝如初畢。兄弟衆男之不爲亞終獻者。分詣祔位。酌獻如儀。但不讀祝。畢皆降復位。執事者以他器徹酒及炙。置盞故處。(曾祖前稱孝曾孫。考前稱孝子。改不勝永慕。爲昊天罔極。)

○於是行亞獻禮。主婦爲之。諸婦女奉炙楪及分獻如初獻儀。但不讀祝。徹酒及炙。置盞故處。

○於是行終獻禮。兄弟之長或長男或親賓爲之。衆子弟奉炙楪及分獻如亞獻儀。

○於是侑食。主人升。執注就斟諸位之酒皆滿。立於香案之東南。主婦升。扱匙飯中西柄。正筯。立于香案之西南。皆北向再拜。降復位。

○於是闔門。主人立于門東西向。衆丈夫在其後。主婦立於門西東向。衆婦女在其後。食頃祝聲三噫歆。乃啓門。主人以下皆復其位。主人主婦奉熟水。分進于考妣之前。祔位使子弟婦女進之。徹羹而退。

○於是受胙。執事者設席于香案之前。主人就席北面立。祝詣高祖考前。擧酒盤盞。詣主人之右。主人跪。祝亦跪。主人受盤盞。祭酒啐酒。(少飮也。)祝取匙及楪。(前所設受胙楪也。)抄取諸位之飯少許。奉以詣主人之左。嘏子主人曰祖考命工祝。承致多福于汝孝孫。來汝孝孫。使汝受祿于天。宜稼于田。眉壽永年。勿替引之。主人置酒于席前。俛伏興再拜。跪受飯甞之。實于左袂。掛袄于季指。取酒卒飮。執事者受盞自右置注旁。受飯自左亦如之。主人俛伏興。立於東階上西向。祝立於西階上東向。告利成。降復位。與在位者皆再拜。主人不拜。降復位。執事者升詣諸位。合飯盖。降復位。(韓魏公家祭云凡祭。飮福受胙之禮。久已不行。今但以祭餘酒饌。命親屬長幼分飮食之可也。)

○於是辭神。主人以下皆再拜。

○於是主人主婦升。各奉主納于櫝。(奉主納櫝時。各位前俛伏興。)奉歸祠堂如來儀。

○於是徹祭饌。傳于燕器。滌祭器而藏之。

○於是餕。分祭物物(物衍字)。送于親友家親會賓。子弟叙坐。以酒饌酬酢而罷。

禰祭儀

禰祭用季秋。前一月下旬卜日。前三日告廟。若其日有故則退定。不出三日。以退定之故告廟。未告廟前。亦須前期四日散齊。告廟之禮則主人以下詣祠堂。北向叙立皆再拜。主人焚香再拜。祝執詞跪于主人之左。讀曰孝子某將以某月某日。祗薦歲事于考妣。敢告。主人再拜。降復位。與在位者皆再拜而退。自此日沐浴。更衣致齊。主人帥衆丈夫。齊于外。主婦帥衆婢僕。齊于內。

○前一日。主人帥衆丈夫及執事。灑掃正寢。洗拭倚卓。務令蠲㓗。設考妣位於堂北壁下南向。考西妣東。用一倚一卓而合之。設香案於堂中。置香爐香合於其上。(爐西合東。)束茅聚沙於香案前及各位前。設酒架於東階上。別置卓子於其東。設酒注一。酹酒盞盤一。受胙楪一。匙一巾一。置卓子於西階上。設祝版于其上。設盥器帨巾各二於阼階下之東。其西者有臺架。(有臺

架者主人親屬所盥。無者執事者所盥。)

○主婦帥衆婢僕。滌祭器具祭饌。各位果五品。脯一楪。醢一楪。熟菜一楪。沉菜一器。淸醬一鍾。葅一楪。醋采一楪。魚肉各一器。(魚用蒸鯽或鱠。肉則牛猪獐鹿烹熟者。無則用烹鷄。)餠一楪。麵一椀。羹一椀。飯一鉢。炙各三楪。三獻各用一楪。品數則多不過九。少不下六。務令精㓗。未祭之前。勿令人先食及爲猫犬蟲鼠所汚。

○厥明雞鳴而起。著凈衣。俱詣祭所盥手。設果楪於逐位卓子南端。次設脯熟采生采淸醬葅醢等楪子其北。設盞盤匙楪醋采于卓子北端。盞盤居中。匙楪居西。醋采居東。設玄酒甁及酒甁各一於架上。(玄酒居西。酒甁居東。)旣畢。主人以下盛服。(有官者團領品帶。無官者團領條帶。婦人上衣下裳。皆鮮極盛之服。)詣祠堂前。叙立旣定。主人升自阼階。焚香跪告曰孝子某。今以季秋之月。有事于考某官府君妣某封某氏。敢請神主出就正寢。恭伸奠獻。告訖。奉讀(一作櫝)授執事者奉之。主人前導。主婦從後。諸子弟以次隨之。至正䆮。置于西階卓子上。主人啓櫝。(凡啓櫝奉主時。俯伏興然後乃奉主。)奉考神主出就位。主婦盥手升。奉妣神主亦如之。旣畢。皆降復位。(若禰祭行于祠堂。則無奉主就位節次。只就祠堂各位前。陳器設饌如上儀。先降神而後參神。但告云敢請神主降臨于位。)主人與在位者再拜參

神。

○於是降神。主人升焚香再拜。少退立。執事者一人開酒。取巾拭口。實酒于注。一人取東階上盤盞。立于主人之左。一人執注立于主人之古(一作右)。主人跪。執事者亦跪進盤盞。主人受之。執注者亦跪斟酒于盞。主人奉之。左手執盤。右手執盞。灌于茅上。(盡傾)以盞授執事者。俛伏興再拜。降復位。

○於是執事者進饌。主人升。主婦從之。執事者一人以盤奉魚肉。一人以盤奉餠麵。一人以盤奉羹飯。從升至考妣位前。主人奉肉奠于盞盤之西南。主婦奉麵奠于肉西。主人奉魚奠于盞盤之東南。主婦奉餠奠于魚東。主人奉羹奠于盞盤之東。主婦奉飯奠于盞盤之西。諸子弟設湯于各位。皆畢。主人以下皆降復位。

○於是行初獻禮。主人升詣考妣位前。執事者一人執酒注立于其右。主人奉考位盞盤。位前東向立。執事者西向斟酒于盞。主人奉之奠于故處。次奉妣位盞盤亦如之。位前北向立。執事者二人各奉考妣盞盤。立于主人之左右。主人跪。執事者亦跪。主人受考位盞盤。右手執盞。祭之茅上。(小傾)以盞盤授執事者。奠

于故處。次受妣位盞盤亦如之。俛伏興少退立。執事者進炙。(臨時炦于火爐。)兄弟之長一人奉之。奠于考妣前盞盤之南。祝執版立於主人之左。跪讀曰維年歲次某甲某月某朔某日某甲。孝子某敢昭告于顯考某官府君顯妣某封某氏。今以季秋成物之始。感時追慕。昊天罔極。敢以淸酌羞庶。薦此歲事。尙饗。讀畢興。主人再拜。旣畢。皆降復位。執事者以他器徹酒及炙。置盞故處。

○於是行亞獻禮。主婦爲之。諸婦女執事奉炙楪。如初獻儀。但不讀祝。獻畢撤酒及炙。置盞故處。

○於是行終献禮。兄弟之長或長男或親賓爲之。衆子弟奉炙楪。如亞獻儀。

○於是侑食。主人升。執注就斟各位之酒皆滿。立於香案之東南。主婦升。扱匙飯中西柄。正筯。立于香案之西南。皆北向再拜。降復位。

○於是闔門。主人立於門東西向。衆丈夫在其後。主婦立於門西東向。衆婦女在其後。食頃祝聲三噫歆。乃啓門。主人以下皆復其位。主人主婦奉熟水。分進于考妣前。徹羹而退。(受胙一節見上。)

○於是辭神。主人以下皆再拜。

○於是主人主婦升。各奉主納櫝。(奉主納櫝時。各位前皆俛伏興。)

○於是撤祭饌。傳于燕器。滌祭器而藏之。

○於是餕。(分祭物。送于親友家會親賓。子弟叙坐。以酒饌酬酢而罷。)

忌祭儀

忌祭則散齊二日。致齊一日。設所祭一位。(家禮則只祭或考或妣一位。程子則幷祭考妣云。)陳器具饌。如祭禰之儀。但具一分。(若幷祭考妣則具二分。)厥明夙興。設蔬果酒饌。(如祭禰之儀。)質明主人以下變服。(父母忌則有官者服縞色帽垂脚或黲布帽垂脚玉色團領白布裹角帶。無官者服黲黑巾玉色團領或白布直領白帶通著白靴。婦人則縞色被白衣白裳。祖以上忌則有官者烏紗帽玉色團領白布裹角帶。無官者黑笠玉色團領白帶。婦人則玄被白衣玉色裳。旁親忌則有官者烏沙帽玉色團領烏角帶。無官者黑笠玉色團領黑帶。婦人只去華盛之服。○縞白黑雜色也。黲淺靑黑色。今之玉色是也。)詣祠堂。叙立再拜訖。主人升焚香。跪告曰今以某親某官府君遠諱之辰。(妣則曰某親某封某氏。)敢請神主出就正寢。恭伸追慕。俛伏興。乃奉主授執事者。主人先導。主婦從之。諸子弟婦女以次隨後。至正䆮。奉主就位。參神降神進饌初獻。如祭禰之儀。但祝辭曰歲序遷易。諱日復臨。(若並祭考妣。考忌則曰考諱日復臨。妣忌則妣諱日復臨云云。)追遠感時。昊天罔極。敢以淸酌庶羞。祗薦歲事。尙饗。讀畢祝興。主人兄弟哭盡哀。(若祖以上忌則改昊天罔極。爲不勝永慕。旁親忌則曰諱日復臨。不勝感愴云云。)

○亞獻終獻侑食闔門啓門進熟水辭神納主。奉歸祠堂徹。幷如祭禰之儀。但不受胙不餕。

○是日不飮酒不食肉不聽樂。變服以居。(父母忌則黲黑巾白衣白帶。祖以上忌則黑笠白衣白帶。旁親則去華盛之服。)夕寢于外。

墓祭儀

墓祭依俗制。行于四名日。(正朝，寒食，端午，秋夕。)散齊二日。致齊一日。具饌每墓依分數。如忌祭之儀。更設一分之饌。以祭土神。厥明主人以下玄冠素服黑帶。帥執事者。詣墓所再拜。奉行塋域內外。環繞哀省三周。其有草棘。卽用刀斧鋤斬芟夷。掃除訖。復位再拜。又除地於墓左。以爲祭土神之所。

○陳饌降神參神初獻。(初獻時。卽扱匙飯中正筯。)如家祭之儀。但祝詞曰氣序流易。靑陽載回。(此正朝祝也。寒食則曰雨露旣濡。端午則曰草木旣長。秋夕則曰白露旣降。)瞻掃封塋。不勝感慕。敢以淸酌庶羞。祗薦歲事。亞獻終獻(終獻後。徹羹進熟水。)辭神乃徹。

○墓祭俗有不設飯羹者。朱子欠侑食一節。無乃有意。而(但以祭土神依墓前一㨾。用飯茶湯各一器觀之。未可知也。)退溪所謂原野之禮降殺者耶。

　　附祭土神儀

墓祭旣畢。遂布席陳饌。降神參神初献如上儀。但祝

詞曰某官姓名。敢昭告于土地之神。某恭修歲事于某親某官府君之墓。惟時保佑。實賴神休。敢以酒饌。敬伸奠獻。尙饗。亞獻終獻辭神。(無進熟水之禮。)乃撤而退。

　栗谷曰。謹按家禮。墓祭只於三月擇日行之。一年一祭而已。今俗於四名日。皆行墓祭。從俗從厚亦無妨。但墓祭行于四時。與家廟無等殺。亦似未安。若講求得中之禮。則當於寒食秋夕二節。具盛饌讀祝文祭土神。一依家禮墓祭之儀。正朝端午二節。則畧備饌物。只一獻無祝。且不祭土神。夫如是則酌古通今。似爲得宜。

喪服中行祭儀

凡三年之喪。古禮則廢祠堂之祭。而朱子曰。古人居喪。衰麻之衣。不釋於身。哭泣之聲。不絶於口。其出入居處言語飮食。皆與平日絶異。故宗廟之祭雖癈而幽明之間。兩無憾焉。今人居喪。與古人異。而廢此一事。恐有所未安。朱子之言如此。故未葬前則準禮廢祭。而卒哭後則於四時節祀及忌祭。(墓祭亦同。)使服輕者(朱子喪中。以墨衰薦于廟。今人以俗制喪服當墨衰。著而出入。若無服輕者。則喪人恐可以俗制喪服行祀。)行薦。而饌品减於常時。只一獻不讀祝不受胙可也。期大功則葬後當祭如平時。(但不受胙。)未葬前。時祭可

癈。忌祭墓祭畧行如上儀。緦小功則成服前廢祭。(五服未成服前。雖忌祭亦不可行也。)成服後則當祭如平時。(但不受胙。)服中時祀。當以玄冠素服黑帶行之。

林谷先生文集卷之八

　後集

輓章[曺挺立]

　葛川瞻慕兩先生。玉友金昆弟及兄。吾見其孫賢有道。儒爲君子世知名。妙齡司馬非能事。晩節招章暫謝榮。壽到稀年家有托。新阡又近舊佳城。

輓章[趙任道]

　道義交深五十年。幽明忽隔涕空漣。多君憤悱修先業。愧我庸愚守井天。瞻慕餘輝誰更續。龍門絶響孰能傳。吾衰又抱盆歌痛。欲草哀詞意惘然。

輓章[姜大遂]

　瞻慕先生有是孫。瓌材偉器秀丘樊。妙年才學傾流輩。中歲遐心憫俗渾。昭代乍縻師傅去。偏鄕猶幸宿儒存。晨星落落餘衰朽。獨對寒梅掩淚痕。

輓章[李應白]

　大賢之後林師傅。養素丘園味道腴。豪邁英婆人所敬。淵源辭氣德之符。家傳先訓仍私淑。學究遺經擬典謨。南極少微星晦彩。此生何處砭頑愚。

輓章[侍敎生朴曼]

　落落風神屹屹容。一時聲譽冠諸公。東山不起蒼生望。南土長開後學聾。喬岳方期申景祝。微星何遽隕天東。題辭更灑無從涕。昔日心交有是翁。

輓章[李浚]

　葛川靈裔自知軒。不隕家聲有是孫。究道遺經開後覺。友賢蘭室講先言。明离拜謝師筵設。肥遯潛修德業尊。大澤龍亡鰌鱔舞。哭望林谷淚翻盆。

輓章[門人閔遇]

　金猿山氣世生賢。經學硏竆五十年。貧賤不能移所守。榮名何足變心天。桐溪月白猶懸鏡。釣洞波寒謾繫船。回視世間無適韻。想應含笑入重泉。

輓章[門生白瑞羽]

　自是靈芝固有根。脚跟仍着大贒門。銷金口作蚍蜉撼。奏石聲驅蟋蟀喧。眼底古今森日月。樽前宇宙八羲軒。從來何處尋遺範。小白山融洛水源。

輓章[宋致遠]

　吾嶺元來才府庫。宿儒先覺倍公門。閑中默會盈虛理。靜裡耽看伊洛源。林谷中年磨弟子。大平衰日養神魂。泉臺此路無窮淚。新舊松楸月一痕。

輓章[宋必遠]

　平生景仰知軒丈。師表儒林負重名。這裏簞瓢元自樂。倘來軒冕豈爲榮。包容大度無偏係。啓迪深功有敬誠。慟矣儀形今永隔。更從何處叩遺經。

輓章[侍敎生宋挺涑]

　同我家君丙戌庚。門屛每進喜康寧。儒宗久矣音容隔。小子其如鄙吝萌。林下有書誰更讀。床前無語淚先橫。想應少弟摳衣地。爲報人間父母情。

輓章[門生孫孟卿]

　德恩先世最多賢。趾美聯芳二百年。瞻慕淵源能啓後。葛川風敎更光前。一家道學爲明訓。千載斯文有的傳。痛矣儒林今寂寞。武夷山月倍凄然。

　當年被澤孰如吾。欲說天涵海亦濡。白雲庭中承至誨。春風座下識迷途。視猶父子恩無間。分定師生禮有殊。昵侍由來三十載。梁摧此日獨悲呼。

輓章[門下洪聖耉]

　河海胷襟座上春。休休神彩出凡倫。家傳孝友人無間。世守詩書德照隣。進拜　邸筵明大義。退藏林谷養天眞。斯文已矣將安仰。哭望新阡淚滿巾。

輓章[門生洪時弼]

詩禮家庭孝友門。淵源瞻慕立齋孫。心存後學工程篤。志切前賢道學尊。暫到京師朝禁闥。退來林壑卧知軒。瓊瑰一夢催仁壽。小子於何考德言。

輓章[門人許堈]

　平生師表自知軒。玉色長身寡笑言。好學有光瞻慕祖。檢身無愧立齋孫。先君早結金蘭契。小子偏欽瑞日暄。葉落花紅千載後。后山心事更堪論。

　今代名儒次第論。先生眞是沂淵源。全歸此日應無憾。後學於何考德言。

輓章[侍生李皗]

儲精元氣篤生公。一見咸推長者風。肅爽儀容今世罕。宏深宇量古人同。掉頭聲利功名上。着力文章學理中。歲非龍蛇還不幸。儒林寂莫痛無窮。

　出入門墻二十年。敬承嘉誨擊蒙顓。從今考德於何再。一帶林泉鎖暮烟。

輓章[河溍]

　捧袂靑春日。輸心白首年。尋常蒙記憶。前後贈詩篇。雅望期公保。風儀逼祖先。卽今埋玉樹。何處更隨肩。

輓章[權克信]

準擬八旬加二十。那知今日去歸忙。相傳道脉將何托。文獻吾鄕色薄凉。

輓章[全滎]

　先行曾蒙公發揮。慕公儀範幷公私。人豪天挺天還奪。胡奈儒林遽失師。

輓章[沈日三]

　祖以是傳子與孫。先生斯道一淵源。操存心法惟終始。不死芳名百世尊。

祭文[龍巖書院儒生宋挺涑等]

　恭惟先生。卓越之才。純粹之姿。學務爲己。不求人知。淵源有自。詩禮家庭。仰慕陶山。私淑海亭。潛心敬義。服膺明誠。左右啚書。對越聖贒。操存心法。涵養性情。引掖後學。誨諭勤勤。微辭奧旨。探賾討論。毫分縷析。耳提面命。肆無遠近。咸樂就正。身潛草野。名徹華勛。一謝　恩命。初服丘園。簞瓢自娛。考槃永矢。閑中今古。靜裏經史。凝莊自持。人自敬畏。師表儒林。士有定趍。天不憗遺。今也則無。斯文無祿。吾黨疇依。新阡已卜。窀穸告期。謹備牲醴。薦此輿忱。不亡者存。庶幾來歆。

祭文[宋挺濂]

惟先生。挹德裕龍門之餘韵兮。懷經綸黼黻之全才。德器宏深而風神秀發兮。人無大小。皆知其爲君子儒哉。早登司馬而爲悅親心兮。反不屑於擧業。捿遲林下而不求人知兮。惟仁義道德之是樂。學問淵源之旣有所自兮。又重之以純毅敦博。擧世是之而不喜。非之而不怒兮。凝然渾然。不得以竀(一作窺)夫涯涘。當其無事而靜坐兮。都是一團和氣。及其論曲直决去就兮。沛然江河之若矣。若使達而措之。展布所蘊。則斯道斯民。其庶幾乎萬一。慨時命之不來兮。徒賁趾於丘園。惟松風蘿月之是伴兮。視富貴如浮雲。沉潛經史而涵泳義理兮。儼對越兮聖賢。無涯岸矯激之行而自合繩墨。有中和盎粹之姿而恒存兢惕。曰余不肖迷侄。自幼受學於門下兮。諄諄乎辨邪正而明義利。引物連類。毫分而縷析。日夜冀其成就。惟其質魯而志下兮。幾年出入於塲屋。歲在庚寅。連喪二親兮。孑孤影於空谷。終天罔極之餘。頑命不死兮。復承敎於凾丈。自叨科第而歸來兮。戒愈切於無狀。浮沈驛路。久離左右兮。忽承訃於旅舘。望東天而痛哭兮。設虗位而拜奠。後數月而得暇兮。慘永訣於臨穴。嗟日

月之愈邁兮。已初朞之倐忽。今之歸兮。哭未及於祥日。謹將薄具而卜日兮。聊以薦夫微忱。辭不達意而物不稱情兮。愧此心之難禁。想平日英靈之不泯兮。庶彷彿其來歆。

祭文[李浚]

　惟我知軒。大賢後裔。神精動人。符彩名世。芝蘭葆香。金璞留磺。年纔髫齡。景慕賢聖。早捷蓮榜。旋廢擧業。啚書一室。訂頑太極。心切求道。目無全牛。敬義箴身。林下自修。佩服先言。啓佑後人。德器沈厚。義路惟遵。同聲同氣。友賢友德。討論墳典。情義莫逆。儒林端的。學海建航。明离虛席。初服有常。如吾不佞。出入門屛。不遐庸闒。奬吹喚醒。砭玆藥玆。病不沉革。汲向贒關。指示聖域。粗知向義。莫非以勖。承敎平生。永期百歲。瓊瑰入夢。少微星晦。知軒帶號。羊水聲哀。老梅留階。魂招不來。丹㫌啓路。林谷之岡。北風其凉。雨雪其𩃎。哭送靈輀。我懷如何。所忌者存。所負者多。奠不親奠。哭亦代哭。思之至此。心愧形渥。物雖云薄。情則愈篤。庶幾來格。監此悃愊。

祭文[閔遇]

嗚呼哀哉。先生之生於世。豈偶然哉。以言其才則出類超羣。以言其學則博古通今。以如是之才之德。宜大用於斯世。而趾纔美於芹宮。官暫試於講肆。何天之有意於生先生。而無意於用先生歟。此小子之所以哭公於今日。而仰彼蒼欲問者也。嗚呼。粤惟瞻慕先生。傳德襲訓。至于孫而有先生克對。眞所謂尙類也。先生之平日行誼聞望。爲一世所重者。固非小子淺見所能測度。而發爲文章。雲屬河傾。論說是非。燭照淮奔。播諸遠邇。在人耳目者。小子又安敢稱道乎。至於游心千古。凈掃一室。左圖右書。儼然端居。勸飭指誨。以進後生。而使後生聞其講論。如客得歸者。小子於身親見。小子雖無狀。汙不至阿好。則先生之平生。無愧於古之君子者。斯可見矣。危行於無道之時。危言於有道之日。終不變塞。有所矜式。或者天其以是付先生。而畀名於不朽也歟。若夫德高而毁來。事修而謗興者。自前世而固然。又何尤乎今人哉。嗚呼。顧余小子。負笈於昔先生廬墓之日。最承親愛。出入門下者。多歷年所。而質鈍性頑。孤負奬進。學雖無成。恩敢忘乎。尤可恨者。不肖無狀。適嬰疾病。方先生易

簀。斂不憑棺。靜言思之。擧何顔面。嗚呼哀哉。視之而不見溫粹之容。聽之而不聞警咳之音。問諸天而無語。顧吾儕之安倣。奠一杯而長痛。膓九回之欲裂。不亡者存。庶幾歆格。

祭文[李壽檍]

　於戱。德裕千年。淑氣蜿蟺。屢降大賢。瞻慕有堂。棠棣聯芳。儒林棟樑。鸞鵠庭前。秀骨嶷然。詩禮有傳。姿貌雄異。資禀純粹。受天所畀。立齋門闌。典形早觀。蒙養以端。志學初齡。遊我竹亭。博洽遺經。餘事翰墨。不勞而得。儕輩之伯。暫試粃糠。名高上庠。何有立揚。透得名機。世與心違。肯爲人鞿。杜門守靜。絶跡干請。專養橘井。一室啚書。萬念俱虗。簞瓢晏如。人事得喪。世道消長。默契心上。不喜矯激。不爲危覈。不及禍的。重以持身。和以接人。聊以同塵。寬柔以敎。犯而不校。任他止閙。胸衿恢廓。撓之不濁。善戱不虐。擧酒微酣。哦詩笑談。文雅好男。矧伊平生。好德之誠。實出至情。溪上眞源。沿泝難諼。子所雅言。山海遺風。緬懷不窮。無貳始終。一幅哀章。遠哭寒岡。悼斯道亡。百年情好。近托桐老。識正路早。釣洞歧湖。作爲朋徒。道義相孚。一代交遊。盡是淸

流。最昵滄洲。私淑工程。晩來益精。德器天成。推其所有。不倦善誘。功在覺後。靑衿雲會。屨滿戶外。如得蓍蔡。或承餘閑。携侶尋山。心賞躋攀。龍門雪宵。香水風朝。杖屨逍遙。方丈紅流。猿鶴淸遊。勝跡幾留。白駒空谷。眞趣自足。永矢勿告。名徹四聦。睿鑑至公。職近春宮。江湖濯纓。暫謝　恩榮。大義已明。不舍靈龜。反服捿遲。宴坐支頤。白鬚紅頰。遊心往牒。人稱德業。方期憗遺。以享遐期。後學有師。誰料一夕。少微晦色。幽明永隔。顧惟生死。先後雖異。消息一理。全身卽遠。允副宿願。想應無恨。玉芝盈庭。宅相孔榮。不墜家聲。衮衮餘慶。引而益永。始信天定。喟余無狀。學昧趍向。何所依仗。德照餘波。橃藥弘多。櫽括漸磨。每侍凾丈。偏荷開奬。如瞽有相。頃緣患難。四隣星散。一嶺相間。目送故園。夢繞高軒。黯然消魂。三世接隣。義密情親。何可枚陳。昔在丁卯。昊天不吊。時丁騷擾。賴公不寁。殯斂無憾。沒齒含感。徂玆易簀。身在罪逆。泣血晨夕。歿不永訣。葬未臨穴。北望隕絶。今來一哭。已過練服。空山落木。軒豁風裁。永閟泉臺。何處得來。潢汙一斟。薦此哀忱。庶幾監臨。

祭文[門人許堈]

　嗚呼。山河毓秀。圭璧儲精。篤生異人。實惟先生。孝友之性。自始有知。聞道之初。古人爲期。嗚呼。竗年司馬。視公餘事。晩節師傅。謂報則未。不容何病。公所安焉。抱玉自珍。晦跡林泉。嗚呼。好學不厭。老而德卲。寬柔以敎。犯而不校。生榮死哀。在公何悲。無所考德。後學安歸。嗚呼。於我先君。道義相交。情義之密。投㓒於膠。不肖無狀。夤緣出入。誨我不倦。提撕警覺。嗚呼。仁者必壽。可期者天。何圖易簀。七十其年。哲人之萎。小子安倣。南豊之逝。師道薄命。鳴呼。摳衣昔年。未盡事一之情。永訣今夕。何殫徹九之誠。三年築室。忸怩于賜。一盃痛哭。萬古心事。

祭文[門人許煕]

　嗚呼。先生而至斯耶。先生而至斯。吾道將何所托。而小子將何所仰耶。上悼斯文之墜地。下憐晩學之失依。然則先生之亡。曷爲而不使我失聲而驚呼。號天而痛哭耶。嗚呼。惟我先生。天姿整秀。器局宏深。幼而端序。長而好學。資之以師友。養之以道義。故精純完粹。神定氣和。介不絶俗。道不踰閑。弘而毅直而諒。虛而實平而正。慕古而不滯。處今而

不流。行質神明而無疑。道本古人而不悖。固非愚蒙小子所能竀(一作窺)測其端倪。而考其淵源。豈無所由自哉。盖瞻慕先生承學陶山夫子。而詩禮傳家。世有哲人。則先生之生也。固自有家世之淵源。而立齋盧先生親炙山海之門。學究敬義。而先生生於立齋。長於立齋。則已自蚤歲。聞知爲學之大方而心好之。而慨然有求道之志。及其旣長。益自刻勵。討論探索。功力兼人。旣博求之經傳。偏求當世有識之士。與之遊而更相切磨。以就其學。而尤有味於魯論之書。而專精致讀。優游涵泳之久。則其探索之妙。造詣之深。固非人所能測知者。而先生猶且欿然而不以爲自多。上自三代。下至宋元明諸儒之書。以逮乎我東之儒先之書。亦皆無不沉潛翫索。積以年歲而究其志趣。甞謂小子曰。古書所言。莫非吾事。讀書而聖賢所言。必卽吾身以求而體之。而凡古人所至而吾所未至者。皆可勉力進之。而不進不已云爾。則先生之讀書也。豈但翫其文悅其辭。以資誦說而已哉。是以其見於外者。色溫而莊。辭婉而厲。光明正直。端詳閑泰。自然之中。若有成法。處家庭則有以盡孝友之實。而姊妹之

間。尤有以汲汲焉。惟以得其懽心爲務。而至有人所難能者。宗族焉恩義篤厚。而終始不替。朋友焉和敬以接。而久而彌篤。鄕黨焉恂恂若無甚可否。而及其臨大事。斷以義理。則有截然不可犯者。威武而不能屈其志。貧賤而不能移其操。聞人之善。若己有之。不啻導而揚之。見人之不善。雖隱而不宣。鄙而遠之。若將凂焉。由是賢者愛而親之。不肖者嫉而忌之。甚至於胥動無理之談。以資罵詈也。而先生惟仁禮以存心。而休休然若不聞焉。盖其德宇寬弘。識量閎廓。旣川停而海納。豈撓濁而澄淸乎。嗟惟我東師說多端。學者各異門戶。高者趍於莊陸而自是其空無。下者溺於計功謀利而自便其鄙陋。先生每寤歎隱憂。以爲吾道之病。常謂門人小子曰。東方自烏川倡學麗李。以至于今。賢者代不乏人。而求其學問之純正。踐履之篤實。階級之分明。莫如吾退陶先生。後之學者。須從退陶所從事者而學焉。則門戶不差。可以得古人脉絡矣。又謂曰昔之異端。別建旗鼓。其術易見。而今之異端。借吾儒之言。以文其說。尤亂眞而難見也。苟無格致誠正之功。雖以豪傑之資。浸入其中。不難

也。學者造門。因其才品。誘掖諄諭。敎誨不倦。疾已革矣。而有來問學者。則欣然忘疲。答問不厭。有若曾不沈痾者然。亦可以見先生向道一念。炳炳如丹。之死不已也。嗚呼。若先生學術之純正。孝友之篤備。不但求當世。殆絶倫比。方之古人。亦未易得。而謙虛卑遜。若無所有。不要知於世。而亦未甞輕以語人。故擧世雖莫我知。而先生方且翫其所安樂者於畒畒之中。而悠然不知老之將至。盖所謂遯世不見知而不悔者。先生其庶幾焉。而天理民彜。終不可泯㓕。則後世必有能辨之者矣。小子狂忘輕蹂之質。小又早孤。無所學焉。先生不鄙其愚不肖。而憐其無所於歸。收恤而敎誨之。凡所以讀書之方。治心之要。微而天命。著而人事。反覆論難。奬掖諄至。面命書論。勤勤懇懇。冀有以振發其昏惰。庶幾有爲。而朽木難雕。至今十年。其猶初然。而窃意齒尙壯而病少愈。復執經而問難。庶有補於前過。豈意彼蒼之無信。而使先生乃至於斯耶。儀形永隔。卒業無期。矧墜緖之茫茫。伊余悲之誰知。又有一恨粉骨難忘者。聞先生之病亟。馳余馬而疾往。纔我行之及門。已先生之啓手。淵氷之戒。亦

未及聞。悠悠天地。此恨其有紀極。嗚呼痛哉。日月不居。卽遠涓吉。柳車旣飭。薤露含悲。蕪詞薄奠。薦此衷曲。一聲長呼。五內摧折。不亡者存。庶格微誠。

祭文[白瑞羽]

　噫。公之面不可見歟。公之風猶可以彷彿耳。於峙岡也。崛起千仞逈臨原野。雪霜刻蝕而不得以癯其容。風霆振撼而不得以析其罅。于時見公焉。羣咻而不椓。衆排而彌礭。一笑軒然。秋天寥廓者。非公也耶。於江流也。滙括坤竇。濶呑荊吳。畢潤魃見而無與於大。鰲抃龍挐而不測其區。于時見公焉。喜慍而不色。榮辱而遺情。兩眼兀爾。海月冲虛者。非公也耶。盖其質重。不期而岡。其量廣。不期而江。夫豈他人比哉。山則崖岸而止。水則混合而已。嗚呼。峩峩乎洋洋乎。其質歟其量歟。又知所以重所以廣。弓箕于鯉趍。爲高而伾厚重之址。範金于陶山。學海而游活潑之地。該括古今則宇宙昭森於心目。表章言行則聖賢凾丈於卽席。則一片靈臺之上。嚴師懿範。耳提而示事。了然百世之故。知隨禹斧而岳瀆流流峙峙。趍正不歧。性定而識博。據得高平之域。硬着而外軋不迫。器涵會通之源。閎

肆而滯隘哮劈。嗚呼。其質歟其量歟。於是重於是廣。故能勢利之誘。萬牛回首。橫逆之來。孟津捧土。塲屋初名。聊戱於少齡。王庭一命。禹鼎之羊羹。於世魏瓢。不樽於浮天。使之爲澤。非公所尤。默鎭囂俗。飛奔蟄足。羣飮其沃。餘沫拄腹。若吾又奚以准其標而測其淵。公於先子。姻而兄弟。琹有峩洋。小子與聆。莪在大陵。得月於水。收觀類喩。穎濱之於太尉信矣。其重歟其廣歟。又非吾之獨議。衆口飄我。負公不苴。涉世浪踔。公惟砭余。公宅于中坎。俯仰而憑虛。尋公復形。夜色政沈。扣公其音。松聲虗吟。嗚呼。從此長辭。又將奚追。有山有水。其壽而古。或者公不歸歟。微此吾焉依。遡乎風宇。

祭文[金再纓]

　曰惟先生。瞻慕苗裔。善述德行。克稱家世。天資超邁。氣宇溫粹。深沉其量。宏博其趣。學追前賢。一世儒宗。蓮榜妙齡。官試　离宮。含光晩歲。養眞林泉。詩章語志。憂樂任天。庶究遐壽。以幸斯文。樓成玉京。一疾難醫。天道如何。伊至於斯。於何考德。於何稽疑。懿行當世。不食其報。蘭茁有慶。靑氊可保。小子顓蒙。受敎鱣堂。澤浹凾丈。慕深羹墻。身纏風樹。

趁未赴吊。哲人其萎。爲世道哭。後學靡依。爲私情哭。日月易逝。再朞又迫。已矣莫追。不禁涕零。言念平生。感愧來幷。單㪺奉奠。萬古心情。

祭文[全滎]

　惟我先生。天挺人豪。金玉之章。雪月之標。千仞氣像。一團春和。尙友千古。聖賢是希。猗歟先生。瞻慕之孫。幼被敎育。立齋之門。淵源有自。繼述功新。入孝出悌。餘事文章。早棄科業。卷而鞱光。蘭香遠播。名徹雲衢。肅謝纔罷。言旋某丘。卓彼林谷。實惟樂國。有水源源。有山嶷嶷。樂水樂山。宜智宜仁。樂道忘憂。素履安貧。何知一疾。遽爾易簀。龍亡大澤。鳳藏丹穴。嗚呼先生。胡至此耶。有才未試。天耶人耶。有德無位。時耶命耶。嗟余小子。從此安仰。斂當摩棺。葬宜執紼。疾病纏身。尙厥一哭。環顧平素。慚恨曷極。居諸遄疾。忽焉再朞。感古興懷。有隕交頤。謹具薄奠。以薦微忱。洋洋左右。庶幾來歆。

祭文[朴曼]

　枵然其量。廓爾其宇。巖峩博大。惟德之符。夙承家訓。知所用志。周流學殖。炳蔚文彩。早登蓮榜。雲路可期。康莊未窮。卷而知懷。婆娑丘壑。惟意所恣。手

披目寓。古經古史。從我所好。詩酒自嬉。善戱不虐。露出天機。接物待人。和氣冲冲。四時佳興。樂與人同。優遊物外。日長山中。蘭香不掩。名徹華勛。富貴非志。歸卧丘樊。知德者鮮。不俚人言。山澤藏藪。犯而不校。夷然自放。年彌德卲。昔我皇考。幾年金蘭。分形間資。露膽披肝。春深曲江。秋滿黃瀑。論情和篇。擧盃相屬。山海遺篇。或相難疑。今古何速。天意難期。言念及此。使我心摧。顧余薄劣。夙蒙不棄。我視猶父。公視猶子。屢承指迷。奉以周旋。冀玆慶奕。庶享龜年。今其已矣。哀志之違。瞻容莫及。報德無階。日月逾邁。佳城已卜。失涕興哀。匍匐往哭。南州一觴。詎盡心情。不昧者存。庶格微誠。

祭文[沈日三]

　嗚呼哀哉。惟我葛川瞻慕兩先生。以道德大鳴東方。惟先生克其家。亦以是飭其躬。早中司馬。高卧雲林。倘來軒冕。於我浮雲。而三山下一草堂。五十餘年日月。九萬八千里乾坤。包括一片上丹田。詩酒浩然。以之終始。噫。先生於先師爲道交。小子因緣出入門庭者。三十年于玆矣。不以我卑鄙。披心腹贈以詩。傾肝膽辱以誨。吁其至矣。暮春者春服

旣成之時。陪遊於湖山活畫之中。仰見風乎詠歸之氣像者。庸有旣歟。天乎不憗一大老。使我長抱無窮之痛耶。千仞岳堅卓立於先生家後。長存而不崩者。其不在玆乎。余庚辰哭无悶堂。丁亥以是哭哭孤山。今以是哭哭先生。哭有盡情不竆。惟先生其監于玆。

祭文[李光震]

　嗚呼。少微晦精。遽窮仁壽之筭。霓㫌啓路。已告窀穸之期。想像平生。罄陳衷曲。惟我先生。禀得純粹之質。生長詩禮之庭。瞻慕堂聯壁葛川。秀儒林之樑棟。立齋公摳衣山海。聞敬義之工程。內外家。夙夜式糓。愼終追遠。久而益致其誠。汎愛親仁。礭乎彌卲其德。撓之不濁。叔度之千頃汪洋。望之有儼。河南之一團和氣。知非小器。鄭桐爺之推賢。識必大成。李梧老之先見。名高鴈塔。榮彩衣於堂萱。職陪龍樓。謝紫泥於禁御。早透名利。知命達人。反服林泉。樂天君子。破屋數間。依俙洛城之一區。半壁圖書。彷彿武夷之九曲。向陽開竹牖。査滓消融。乘月卧蘭軒。胷次灑落。不爲危覈。智可幷於林宗。善誘朋徒。賢不下於中子。寬以接物。友以輔仁。命駕

於歧湖釣洞之間。樂在麗澤。委任於香川龍門之院。誠切象賢。賢愚皆稱爲後學之師宗。遠近孰不曰先生之德量。顧余小子。質甚顓蒙。夤緣三世之金蘭。幾切欣慕。綢繆一家之情義。偏荷愛憐。接孟氏之芳隣。不孤其德。處孔訓之仁里。庶幾相依。何知南北之星離。却自壬癸之魔戱。一嶺重隔之恨。如渴如飢。十載瞻仰之誠。愈久愈篤。猥承瓊玖。鐫誨之意良深。每襲芝蘭。敷腴之色可掬。準擬百歲。以永杖屨之陪。誰料一朝。奄至幽明之隔。淵深德宇。何處得來。軒豁風裁。無路再接。所賴家訓不墜。二孤之誠孝出天。餘慶應綿。諸孫之蘭茁盈室。顧惟長逝者何憾。只慟後死之無依。辮香單杯。數聲長慟。和淚哀誄。萬古永辭。不泯者存。庶幾來格。

祭文[李浚]

　嗚呼。先生之德。俾也可忘。深沈碩量。海濶河洋。莊嚴符彩。玉色金章。瞻慕世業。葛川遺光。蓮榜高名。胄筵含香。袖手經綸。物外倘徉。沉潛學海。對越書床。言論恢恢。幾警倀倀。樑摧一夕。少微晦芒。人宗失依。天爵遂荒。斯文不幸。今也卽亡。小子後生。迷不知方。姸姸心目。念切羹墻。緣底考德。爲誰崇觴。

羊亭月冷。鼻巖風凉。追思往事。如割心膓。一聲痛哭。雙涕流滂。

祭文[宋之栻]

　儲精孕靈。及河維嶽。頭角嶄然。自幼岐嶷。英才超羣。鳳翔鵠立。篤志力行。充養有道。紹述先祖。淵源灝灝。審已乾乾。夕焉斯惕。誨人諄諄。終日不斁。方其接物。和如春陽。及其臨事。儼若秋霜。弱冠司馬。實爲偏親。晩節一命。聲聞于震。科業非志。富貴非欲。婆娑初服。自有其樂。窮深極微。凍解氷釋。自見愈明。自信愈篤。倘來毁譽。不爲欣戚。有覺其徒。望門爭趍。誘掖因材。毫分縷析。嗚呼哀哉。先生之質。金玉圭璋。先生之學。格致誠正。言論快活。襟懷灑落。久矣先生。展也先覺。斯文無祿。少微精薄。那知一疾。遽至易簀。梁木其摧。後學何歸。哲人其萎。儒林無依。仁孝之性。和樂之容。待人之誠。接下之恭。已矣今者。難復親炙。小子之栻。自在髫齕。一十年來。侍陪床褥。耳提面命。靡有不極。春山晝靜。秋夜月明。卽事卽理。敎詔丁寧。恒戒汝輩。罔或少怠。自暴自棄。老大悲傷。至今遺訓。耿耿如昨。委身長卧。病雖云劇。神宇淸朗。庶幾無憂。技竆醫殫。竟至不

瘳。仁壽古語。實惟我欺。失聲長號。有淚交頤。日月遄邁。已廹再朞。安仰之痛。曷有窮思。羊亭風冷。鼻巖雲愁。凄凉古齋。承誨無由。謹將菲薄。用薦微忱。不昧者存。庶其來歆。

行狀[宋挺濂]

　先生姓林氏。諱眞怤字樂翁。其先恩津人。高麗時。有諱成槿。官至太常博士。子挺知樂安郡事。子湜爲興威衛保勝別將。徙居咸陽郡。子千年又徙于安陰縣之葛川洞。乃宣務郞宜寧縣監。子自庥勵節校尉司勇。卽先生之高祖也。曾祖諱得蕃成均進士。懿德淑行。爲一世所仰。有三子。長曰薰。次曰英。季曰芸。英▦世不顯。兄弟俱以孝行聞。　明廟朝命㫌其閭。又以學行薦。長官至判决事。人稱之曰葛川先生。次初投社稷署參奉。五改爲延恩殿參奉。朝廷將大用。未及展布而卒。是爲瞻慕堂先生。於先生爲王父。葛川瞻慕兩先生。並配享一蠧文獻公廟。今　上壬寅。賜額賜祭。考諱承謹。容儀端雅。性行剛潔。甞中發解。遭弟生員公之喪。旣葬猶不赴南宮。居外寢以終月數。德器夙成。文學日進。不幸早世。人皆惜之。妣光州盧氏。立齋先生欽之女。事父母以孝。奉

祭祀以誠。待親戚。情義交盡。御婢使。恩威幷施。嗚呼。有是父有是母。宜其有是子也。先生以萬曆十四年丙戌九月十二日子時。生于三嘉大平里第。幼而歧嶷。異於凡兒。四歲而孤。長于外祖立齋之門。自七八歲。立齋必同案而食。凡物不命之食。不食也。立齋愛重之。授學亦未甞拘迫。書札之自外至者。先令講讀。但解其未通處而已。丁酉之亂。立齋避住星山。戊戌轉移于高陽之桃津。己亥因留其處。始敎史畧，聯珠詩。立齋寄懷之詠。先生私自收錄于小冊子。無一遺失。庚子立齋卛還故土。亂離甫定。書冊稀貴。幸得孟子大文而讀之。次以詩書。壬寅立齋易簀。癸卯先生入葛川。省先墓。仍從伯父西澗公。受論語。得其精微。己酉參陜川試。以京城瘟疫。停會行。辛亥參開寧試。壬子春。入太學。凡於科擧。或試所懸遠。或癘疫爲梗。輒不赴。且於得失。不爲欣戚。于時奸臣擅權。內外締結。勢焰熏天。擧國奔波。先生知不可有爲於斯世。遂廢擧子業。與知己之友。遨遊山水間。講論經學。間以吟詠。先生常以不及事先君。爲終天之恨。奉養母夫人。務盡誠意。凡可以得親之歡心者。無不用其極焉。

母夫人甞謂先生曰。汝先君常正容端坐。斂束衣帶。雖家人未甞見其肌肉。汝能以先君之心爲心。則可謂不墜家聲矣。先生受命服膺。終身不敢懈怠。壬戌六月。母夫人患面腫。勢甚危重。先生吮其濃處。晝夜護持。竟不得救。三年葬祭。一從禮制。廬于墓下。不脫絰帶。服闋之後。築室於所居之南。扁曰自知軒。有詩曰此身於世百無爲。是以軒名曰自知。睡覺小窓西日滿。一經相對敎羣兒。左右壁上。揭毋自欺，愼其獨，思無邪，學求聖賢，鳶飛魚躍，敬義等語。常自警省。又請于曺處士敬明。凈寫西銘。掛諸座隅。又手寫敬齋箴，夙興夜寐箴于屛障。晨興誦一遍。蒔梅竹菊于庭除。以爲賞心之具。其詩曰兀坐窮簷下。潛心看笋萌。天行無間斷。地道任生成。物物非雕刻。形形有性情。沉吟還感慨。長跪誦西銘。又曰亭在松間近碧阿。此生元不喜紛華。休言老大無功業。手種雙梅已結花。又曰晩向簷前種菊花。淸香元自帶霜多。明朝更借西家竹。此老生涯問若何。觀於此詩。可知其晩景心事矣。平居未明而起。凈掃一室。雖弊席。必正而後坐。書冊之在几案者。整頓有序。以至筆硯。不使有塵埃

氣。盥櫛靜坐。對案觀書。涵養性情。不妄言笑。甞曰論語一書。載夫子言行者也。聖莫如夫子。則書豈有過於論語者哉。苟能熟讀詳味。精究力行。作聖經邦。初不外是書。而他經可不治而明矣。又曰爲學須要踐歷階級。漸至上達。譬如遊山者。若不能一一探歷而倐登上峯。則何以知這裏包許多境界也。又曰讀書至有疑義處。必掩卷思量然後讀之。則庶有益矣。先生自少於衣只取蔽軆。妻子或加之以細好者。則如負芒刺。不安於心。於食不厭蔬菜。朝夕案上。或有重味則必斥之。甞曰臨食。每憶瞻慕堂祖父先蔬菜後魚肉之訓也。至如飯羹行列。匙筯擧措。皆有定所。以爲髮膚受之父母。故落髮齒牙。皆盛於囊。不敢有所遺棄焉。凡於外物。未甞留着於心。服用之物。絶無經營求美之志。見學者見人華美之物。撫翫不釋。則必峻責之。遇事裁處。務合道理。礭然有守。舍利取義。甞得薛文淸讀書錄。寶翫不釋。又喜看性理等書。以博其趣。平生深慕退溪李先生書。歎服其學問之純正。其於後輩。欲其成就。諄諄誘掖。亹亹不倦。甞謂學者曰。君子之學。大居敬而貴竆理。盖不居敬則無以存

心。不窮理則無以致知。二者不可偏廢也。又曰道在於尋常日用之間。豈有高遠難行之事哉。若不先修於家庭之間。而徒騖於虛遠。則非爲己之學也。見人之窮困無依者。則必爲之惻然。無告之喪。必極力救恤。相知之在厲疾中者。必具食物及書簡而存問焉。奴僕之凍餒者。亦必撫恤保存。盖其天性然也。甞曰世人於外氏。只祭其祖。而我則生長外氏。立齋付托之意。不忍孤負。而且居其墓下。食其田土。使其奴婢。豈可拘之以法制乎。甞念寒暄先生謂外氏諸族曰。先塋如此。爲子孫者。所不忍見。切宜禁護。且於令節。以時羞告虔。因以講睦。不亦可乎。此固仁人君子之心也。又曰橫渠先生曰。事親奉祭。豈可使人爲之。此實至論也。每於諱辰。祭需必裁割於眼前。務令精㓗。極其如在之誠。又曰忌祭有幷祭考妣者。而朱子則只設一位。退溪之論又如此。則恐不可不從也。然喪祭之不可悖於義者。則從先祖亦可。退溪答人問則一位可也云。而自己則並祭。盖從先祖也。乃因舊幷祭考妣。所居之地。海路懸遠。魚鱐不至。每於奉先之際。以物不稱情爲歉。議于隣族。各出米布。名以肉價。

粧成一卷子。題其外曰四家追遠案。內書長幼名姓。繼之以䂓目八條。先生爲序文。又褎集祭禮。以便考覽。名之曰禮畧。是以祭祀時。物極其豊。禮無愆焉。又曰禰祭我則用九月十二日。卽我生日也。朱子生日。亦在九月十五日。故於此日行禰祭矣。墓祭當依俗行於四名日。而寒食秋夕則上墓。端午正朝則行於家廟亦無妨。盖四名日墓山之祭。與四時家廟之祭。似有隆殺。且極寒極熱之時。祭物或至於味變故也。先生之參酌情禮。奉先以誠之意。於此亦可見矣。　仁廟朝。銓曹薦爲童蒙敎官。又除爲　大君師傅。數月之間。　恩命疊至。且於其時。　中殿昇遐。桐溪鄭先生將趍慰　闕下。以書勸起。先生與之同行。入城謝　恩。明日卽下歸。无悶堂朴公絪修書以賀曰。今之爲士者。一出世路。知進而不知退。以至白首閑官。久而不歸者。滔滔皆是。則如兄肅謝翌日。決意勇退者。吾未之見也。兄可謂不負所學矣。此區區病弟之所以不以其進爲賀。而以其退爲賀焉耳云。盖其進也非干澤也。其退也非求譽也。只以世之學者。內無實行而外張虛名。至於上欺君父。爵命加之。則輒辭

之。以致高位厚祿。及其旣出。而反無可觀之事。先生心實病之。不欲爲悻悻之行。故進退之際。不拘於俗如此。朴公同志之友也。有以知先生之心。而其書如此。盖深喜之也。澗松趙公任道。亦先生知己之友也。朴公居陜川。趙公居靈山。先生居三嘉。往來從遊。殆無虛峩。甞訪澗松于江上。澗松同汎錄。有曰林君瞻慕先生之孫也。家學淵源。旣有所自。而天品之好。識量之大。又非流輩所及。沈雅厚重。休休有長者風度。余之生也晩矣。雖未及老先生之門。每遇君。如在凾丈之側。令人心醉。若飮醇酹。願安得縮地卜隣。日聞淸誨。爲麗澤觀善之地也歟云。澗松篤行君子。與人不苟合。而於先生。眞見愛敬之甚。故發於文字者如此。舍川鄭上舍謇，睡軒李上舍會一，滄洲許正郞燉及余先君與先生。少時同學于蘆坡李公之門。情義之篤。無異於親兄弟云。先生只有一姊。卽挺濂之先妣也。居同一鄕。源源來省。怡怡愉愉。和樂以誠。且視甥姪等。無間己子。一家之內。人所不及者多矣。先生天姿粹美。氣宇弘遠。外無矯激崖異之行。而內有操存省察之功。碩大寬廣。不見戚戚之容。恬靜文雅。自

有悠然之趣。非僻之念。不存於中。暴慢之氣。不設於身。敦厚而和平。愼默而莊厲。平居無事之時。藹然和氣之可掬。論辨是非之際。凜乎有不可犯者。聞人之善。若己有之。聞人之惡。若將凂焉。超然自得於幽獨隱微之中。曠然無慕於富貴榮華之塲。雖在山林。而一念未甞忘世。甲子憂時之詠。丙子言志之篇。令人感淚自零也。惟酒無量。雖快飮終日。而言貌和暢。未甞少愆。露出天機。衿韻灑落。雅好山水。有請與出遊者。未甞不往。然豈爲景物役哉。甞入德裕。訪儒先之遺蹟。又登伽倻。挹孤雲之高致。縱遊於三乂七點之間。爲尊賢也。泝洄於景釀蒼巖之下。爲論道也。到底佳境。皆有題咏。而片言隻字。無非性情之正。而含蓄無限底意思。又豈若詩人騷客之吟風詠月而已哉。先生初以自知扁其軒。後欲搆數間精舍於林谷墓下。以爲藏修之所。又自號曰林谷病慵。晩年又居陜境九曲之下。又稱九曲老夫。然學者皆以林谷稱之。先生以風濕痛楚五六年。全未運步。丁酉九月。病勢卒劇。十月初五日。遂終于正寢。享年七十二。其年十二月十七日。發引殯于林谷。戊戌正月二十五日。葬

于先隴北崗壬坐丙向之原。嗚呼。以先生之才德學問。不得達施於當世。少試其所蘊。豈非斯道斯民之不幸也哉。先生娶龜巖李先生楨之孫主簿虎變之女。生一女二男。女適士人鄭彧。生三子一女。子曰時佐，時亨，時夏。女曰李晹也。男長曰汝松娶處士李重茂之女。生一女三子。女曰鄭天徽。子曰東逸，東遇，東遠也。次曰汝栢娶生員朴壽宗之女。生四子四女。子曰東茂，東說，東迪，東野。女曰姜舜擧。餘幼。挺濂自少受業于門下。惓惓之懷。非不切至。而愚魯之質。不能自奮。以至于今蔑蔑也。其於先生之徽言懿行。何足以贊揚萬一。先生次胤汝栢。序次先生實蹟。使挺濂爲之狀。挺濂辭以不敢者久矣。求之益勤。則於義又有終不得以辭者。謹以平日目耳之所覩記。參之以家庭之所錄而述其梗槩。以俟夫立言之君子云爾。甥姪通訓大夫行司諫院司諫恩津宋挺濂謹狀。

碣銘[許穆]

　處士南中高士。我　孝宗四年。穆南遊至嘉樹。觀龍門水石。因造處士之廬請見之。處士遇我如平生。相對語。儀狀抑抑。論議卓然。眞巨人長者。處士

前古聞人瞻慕堂林先生之孫。餘敎不衰。賢者之世。又有此人。心敬之。未久聞其訃。嗟乎。耆耉皆亡。使後人無復考德而問業。今其諸孤以其先人之狀。千里問銘。善乎。亦孝子之心也。處士光海四年進士。見世亂不復求擧。隱居自守。及中興世。累召爲　大君師傅。卽辭去。放跡山澤。以㓗其趣。名其室曰自知軒。又曰林谷病慵。後寓居陜川九曲之下。仍號曰九曲老夫。處士生於萬曆十四年九月十二日。歿於我　孝宗九年十月五日。年七十二。明年正月二十五日。葬于林谷先塋北南向之壠。處士諱眞怤字樂翁姓林氏。本恩津縣人。始祖諱成槿仕高麗。官至太常博士。曾祖諱得蕃成均進士。祖諱芸延恩殿參奉。以孝特聞。配享一蠧文獻公廟。此所謂瞻慕堂先生者也。父承謹早世。母光州盧氏父欽。館學銓曹交薦。累授齋郞。別號立齋。處士早失先人。學於盧氏。旣長從蘆坡李上舍。學益博行益修。篤於親戚。忠於交友。寬而有容。與物相裕。至於臨利害正是非。一言足以畏人。鄕人皆敬之。事母至孝。甞受訓戒曰。自吾爲汝家婦。未見汝先君子怠惰散容。興必斂束。居必端坐。汝宜勉

之。處士服膺不失。終身誦之。性恬靜好儉素。不慕輕暖。不耻蔬糲。曰溫飽足矣。昔吾先子敎於家。爲子孫守此也。敦厚好禮。尤致意於喪祭。有所定禮畧一書。宜人李氏。龜巖李先生之曾孫。處士治家有法。亦多李宜人賢行云。與處士同年生。後處士九年而歿。爲八十。生二男一女。男汝松，汝栢。婿鄭彧。汝松三男東逸，東遇，東遠。女一人婿鄭天徽。汝栢四男東茂，東說，東迪，東野。女四人。一壻姜舜擧。餘未笄。鄭彧三男時佐，時亨，時夏。一女李晹。銘曰。

　篤而裕。高而不奇。碩人之寬。碩人之儀。

陽川許穆撰

古巖書院刱建上樑文[李顯震]

　道旣相似焉。皆可爲師於百世。德必有隣矣。允矣妥靈於一堂。俎豆生輝。枌楡動色。言念儒賢之輩出。實唯時運之係關。鍾淑氣於三山。地靈斯驗。聚德星於一里。天意有存。曰若立齋先生。展也南冥高弟。仁孝天性。盖有本於家庭。敬義工程。曾見許於凾丈。惟其穎悟之質。深加學問之功。是以精明之資。早聞性理之奧。行到十層地位。著稱一代名流。若夫蘆坡。雖未親炙於山海。囂然林壑。盖甞興

起於風猷。絶意名利之關。從事道義之域。高風峻節。立懦而廉貪。儉德淸標。光先而裕後。况當師敎廢弛之日。獨以蒙學奬成爲心。西河文風。賴子夏而丕變。北海儒敎。由鄭賢而大興。功德則沒世難諼。文章則終古不朽。至於林谷夫子。乃是慕堂之孫。生于詩禮之庭。目以濡而耳以染。入於芝蘭之室。學益博而行益修。梧里桐溪。幾推賢於前後。澗松釣洞。每論道而往來。盖爲學。發軔於魯論。宜所造。逢源於周遍。外無矯激崖異之行。和而不流。內有操存省察之功。礭乎難拔。孰不曰曾孫有道。誠所謂君子之儒。惟玆三賢之典刑。豈非多士之矜式。宏才碩德。縱未施於當時。餘韻遺風。永有賴於後學。過其廬而必軾。謾有行路之起懷。祭於社者在斯。奈無宗儒之薦苾。幸今公論之迺定。聿來祠宇之載營。仰金城而裁基。三峯鼎列於墻外。俯平野而流梯。一水弓環於階前。曾爲慳秘之區。不謀而得。今作俎豆之所。有數者存。各出財力以爲資。猶恐營繕之不及。均被啓蒙之餘澤。孰敢是非。皆有尊師之深誠。罔或同異。工匠已擧。木石俱收。方圓焉曲直焉。咸殫厥技。棟樑也榱桷也。各得其宜。

恢新䂓而得中。不侈不陋。遵古禮而罔忒。以几以筵。翠壁丹楹。成之不日。靑襟粉領。來者如雲。世世瞻拜之衣冠。年年追慕之香火。儀形莞爾。似聞警咳之音。列位誾如。若見揖讓之色。生也一世。斯文有所依焉。沒而同祠。吾道其不孤矣。奚但士林之爲幸。抑亦風敎之攸關。今當上樑。是用作頌。

　兒郞偉拋樑東。扶桑日出到天中。翔陽照處群陰伏。聖代文明敎化隆。

　兒郞偉拋樑西。黃梅峯與白雲齊。千秋萬歲高山仰。長使時人眼不迷。

兒郞偉拋樑南。虛崛迢迢上蔚藍。行遠不難光自邇。會須努力共登參。

　兒郞偉拋樑北。雷龍當日坐淵默。冥翁敬義垂眞詮。揭與中天日月色。

　兒郞偉拋樑上。鳳去丹霄杳影響。尙有風猷留世間。俛仰千古長緬想。

　兒郞偉拋樑下。羣飛鷰雀賀成廈。願言廟貌長如斯。香滿丹爐酒滿斝。伏願上樑之後。神明有扶。精禋靡替。籩豆有楚。春秋之祀事孔明。芬苾載陳。左右之縟儀咸秩。家家成尙德之俗。人人知尊道之

方。禮義在玆。何羡冠盖之里。絃誦不絶。長作鄒魯之鄕。

移建上樑文[金千鎰(判校)]

　群賢起一洞。欠典方欝於輿情。公議定百年。明宮忽架於舊地。永矜式於鄕黨。聳瞻聆於冠紳。恭惟立齋盧先生。詩禮天得於家庭。譽望早隆於師室。篤信有守。雖鶴書不變其初。忠義存心。際國危奮然而起。蘆坡李先生。尋顔樂於陋巷。勤孔學於聖門。三山塘邊。惟見絃誦之樂。蘆坡堂上。高視名利之雲。林谷林先生。世德瞻慕名家。蒙養立齋正敎。一生行誼。誠可質於神明。萬重雲霄。竟自徹其聲譽。師與弟受。赫然間氣之鍾。祖作孫承。猗歟文化之遠。丕變一鄕鄒魯。大成多士儀刑。斯文在玆。祭社之議久矣。盛儀難擧。周甲之晩忽焉。肆篤尊道之誠。乃諏妥靈之典。地與我所。近賢人之居。人有秉彜。同懿德之好。地主殫力而經始。多士協心而勸敦。旣工善而吏勤。亦材良而力贍。天藏地秘。若留待於今時。水麗山明。曾杖屨於昔日。登降灌薦之有位。得其度得其宜。藏修息游而於斯。美哉輪美哉奐。奇峰拱揖乎前後。如見所立之巍巍。大川

襟帶乎東西。是取有本之混混。金聲玉色。雖九原之難追。瑞日和風。想一座之猶滿。實是闔境之盛典。所以萬目之聳觀。抑余有受於先民。請以廣諗乎吾黨。尊師衛道。旣備慕德之儀。㓗行修身。盍盡希賢之悃。士之抱負者大。天所賦予則同。惟患入室之難能。莫歎摳衣之不逮。一言相勖。六偉齊陳。

　兒郞偉拋樑東。望裏龍巖正派通。若到此中眞得樂。許君親見海山翁。

　兒郞偉拋樑西。百尺長松老鶴棲。苦戰風霜終不變。獨全貞節耀山谿。

兒郞偉拋樑南。千仞黃溪天作潭。要取洗心淸意味。卷中賢聖靜中參。

　兒郞偉拋樑北。山勢騰騰來不極。請看雲烟變滅中。蔚然萬古靑蒼色。

　兒郞偉拋樑上。霽月光風這裡藏。看得古人眞樂處。靈㙜灑落尙無恙。

　兒郞偉拋樑下。突兀眼前看大廈。從此權輿勤養材。鹿鳴竚見誦周雅。伏願上樑之後。神呵不祥。地孕其秀。家絃戶誦之風作。入孝出悌之俗成。一畒儒宮。千秋道脉。

重修上樑文[前翊衛豊山柳尋春]

　尊三賢而揭虔。允矣俎豆之明享。拓一畒而圖久。居然棟宇之重新。士林殫誠。山川動色。緬維三山淑氣。鍾得一代高賢。其有隣乎。聖稱不孤之德。斯可處也。里美上仁之居。猗歟立齋先生。禀貞粹豈弟之姿。備表裡剛和之德。蒙養以正。蚤襲訓於家庭。觀感益親。曾聞敎於山海。外以方而內直。敬義夾持之工。覩其奧而入深。穎悟超詣之見。逈出芬華波蕩之俗。獨造淸明昭曠之原。凾丈喟然。已到十層地位。　宸衷嘉乃。重徹九臯鳴聲。亦粤蘆坡先生。得乎天者聦警良知。服于身而孝慈至行。安分知命。早透名利之關。嗜學劬書。不啻蒭豢於口。高風峻節。遙挹頭流之典刑。實地眞工。暗合夙夜之時分。河汾科設敎授。戶屨常盈。湖庠禮廢師生。儒澤丕振。桐翁摧詡之辭獨至。澗老楡揚之筆可徵。至若林谷先生。家學淵源之正。天品識量之宏。瞻慕有是孫。載詩載禮。竹泉爲外祖。以染以濡。魯論七篇。莫非切要之旨。語錄一部。甚愛日用之工。高不奇和不流。吾道之準的獨語。業益修德益進。聖門之堂奧可尋。槩論一生之工程。堪作百世之師

範。聚德星於一里。上動天文。襲仁風於百年。下驗人事。誘掖成就之於斯爲盛。欽想景仰之沒世不忘。杖屨之遺澤未湮。山某水某。羹墻之追慕彌切。道存師存。爰就數仞古巖。遂擧一軆禋祀。依歸有所。皆如行者之赴家。藏修得宜。無若斯邱之可樂。然其來之久矣。恐有傾圮之灾。盍且往而相之。稍移尋丈之制。高下深廣之勢。地效其靈。曲直方圎之需。工殫厥技。敢曰後生誠力之所到。寔由先輩創始之不愆。詠歌息游。多士之依慕在是。薦祿▦俯。明宮之祀事孔寧。仍舊䂓而得中。遵古禮而罔忒。已有前人之善頌。不必今日之疊床。是擧大綱。聊陳下俚。

　拋樑東。飛瀑依然萬丈虹。瑞旭朝朝相盪映。竚看儀鳳下梧桐。

　拋樑西。金城佳氣與天齊。蠻烟環海晴無際。夜夜邊燧報不迷。

　拋樑南。三山終古秀靑嵐。携藜欲問瀛洲路。堪歎遊人枉費談。

　拋樑北。水涵山繞曼而碩。壯蹟猶存城址荒。忘憂當日是先獲。

拋樑上。一氣冲融俯且仰。德宿精光如許明。何年更聚此鄕黨。

　拋樑下。丹楹翠壁臨平野。春絃夏誦此其宜。誰是後來興起者。伏願上樑之後。遺風不改。嘉惠永垂。林樾生光。幸今基址之益固。籩豆有楚。由前儀物之咸修。况當斯文興喪之秋。敢後前輩尊尙之道。一壑風月。怳覿燕申之容。四時絃歌。無忘蛾述之義。家家成尙德之俗。舊頌是徵。人人知向學之方。新工靡替。千秋祀享。一方瞻依。

奉安告由文(癸未)[宋之栻]

恭惟先生。瞻慕爲祖。立齋外孫。世德相承。厥有淵源。脴胎光英。燁燁濯濯。學以爲耕。文以爲獲。負笈從遊。蘆坡之門。博通經籍。目過心存。理義內積。英華外發。工程篤實。學問純熟。幼孤奉母。怡愉其色。生養葬祭。誠禮備極。司馬小名。實爲親悅。遂廢擧業。見世昏濁。及至　中興。擢傅　大君。大義何廢。暫謝　君恩。閑居靜室。碩人考槃。私淑海亭。遠慕陶山。有覺其徒。望門爭趍。允矣先生。展也眞儒。一廟齊享。祖孫及師。俎豆千秋。勿替引之。

重修還安文(乙酉)[柳尋春]

惟仁可處。惟德有隣。一里三賢。孰云非天。於惟立老。姿禀貞粹。德備剛和。家庭之邃。山海之薖。敬義眞工。忠孝至行。淸標雅操。玉雪交映。亦粤蘆翁。篤學力行。安分知命。早透名利。不差蹊逕。頭流典刑。夙夜時分。敎授一方。儒風丕變。有若林谷。學問之正。德誼之醇。賢祖肖孫。大方眞詮。高而不奇。和而不流。一部論語。終身是由。緬想賢豪。其生實罕。幷世猶幸。况玆同閈。斯文有賴。多士所式。畏壘之崇。古巖曾卜。藏修幾年。保護惟誠。然其地勢。或慮墊傾。久遠之計。盍圖重建。以尋以引。其平其衍。無侈舊䂓。有侐新宮。廟成于初。工告厥功。日吉辰良。載擧還安。懿德高風。如覿如聞。

　　常享文

　淵源之正。學問之純。儒風載振。俎豆維新。

　　　　　宋之栻