KR9c0861
卷8
祭金判書一正(佐明)文
己卯諸賢。禍慘一時。恭惟祭酒。事尤酸悲。必有餘慶。後嗣之貽。逮至四葉。篤降純禧。相國言行。相國設施。在人耳目。頌之不衰。相國有子。公實白眉。精粹之氣。端正之姿。比如良玉。一點無疵。比如祥鳳。五彩其儀。自在童年。華譽已馳。誰翁鑑識。擇配門楣。坦腹東床。藝擅臨池。靑春司馬。旋折桂花。固辭秉筆。侍講 明离。歷踐㙜省。出入經帷。重登龍榜。若摘頷髭。雲霄濶步。左右俱宜。黑頭卿班。金緋陸離。三司首席。捨公而誰。乃亞天曹。鑑別姸媸。俄進尙書。輿論猶遅。刑工宗伯。公所優爲。屬時板蕩。乃畀度支。生財節用。不失銖錙。聦明所及。吏不敢欺。屢長司馬。克詰熊羆。戎政乃擧。一變武嬉。受命保障。載修載治。春秋出廵。操鍊王師。勢固金湯。色增㫌旗。判讞金吾。獄不橫罹。望協冢宰。匪以恩私。㙜章遽發。不待公辭。公無介懷。付之一嗤。國有緊務。必使公釐。卯酉奔忙。曾不言疲。精神透處。察見毫釐。事當疑難。若决蓍龜。惟思盡瘁。任其謗隨。義同休戚。不避險夷。恐有闕失。一心匡裨。名
入金甌。位逼台司。謂公大拜。朝暮可期。 園陵冷節。受香丹墀。冐雨歸來。病忽乘之。誰知轉展。漸至難醫。時耶命耶。公遽騎箕。公年五十。添以六朞。神氣尙旺。鬂未成絲。鴒原至樂。迭唱塤箎。朝退開樽。日夕怡怡。月省于墓。晨謁于祠。仁及踈戚。無間功緦。寔爲至行。率循訓彜。家聲可托。公有佳兒。壯元聲價。早富文辭。旣揚且顯。克搆堂基。宜膺遐筭。福履之綏。豈料微痾。奄忽至斯。楓宸震悼。行路咨嗟。况我世誼。心貴相知。視同兄弟。齒忘參差。公來我往。對輒呼巵。從遊之樂。三十年垂。先人墓道。樹以短碑。倩公筆翰。輝暎蟠螭。尋常感佩。銘鏤心脾。嗟我年來。一病濱危。且哭壯子。慟若割肌。公頻往臨。慰我癃羸。園丁多事。養菊東籬。每趁重陽。輦一盆移。公將謝意。和我之詩。遺墨在篋。可忍重披。時艱如許。國憂民飢。疇復如公。殫竭忱思。疇復如公。撫摩瘡痍。仰惟宸慟。如股肱虧。百身難贖。天胡不遺。卽遠有期。將戒靈輀。我淹床席。爲一坐屍。替薦菲薄。侑以哀詞。靈應不昧。庶歆于玆。
祭天坡吳參判(䎘)文
人生於世。動要相求。氣之不同。不相爲謀。繄我與公。年齒差池。寔友季方。仍與公知。公能容我。許以忘年。
我亦慕公。伯仲隨肩。金蘭契叶。膠㓒情孚。有遌無捨。如皷如桴。憶去年秋。按節公西。我時出祖。把酒相携。自言病深。所須惟藥。同病相憐。修稧是約。臨歧一語。別後三札。言言稧事。戒我踈濶。頃有色憂。露章乞還。屬緣儐伴。又出西關。一就而別。期以遄返。十年行役。坐席未暖。幾微不色。努力是期。千里關河。飮氷驅馳。霧露風霜。榮衛內痼。歸期隔日。滯疾中路。病雖濱危。所恃其人。㐫聞俄傳。夢耶豈眞。嗚呼哀哉。圭璋之姿。錦繡心膓。自在髫年。名聞已彰。胷蟠萬卷。學海波瀾。獨鳴千古。高視騷壇。靑雲濶步。歷敭淸班。昵侍經幄。長暇蓬山。入司喉舌。出鎭方岳。罄無不宜。所至底績。昔承 簡命。泛海朝周。不煩譯音。專對才優。長途才騁。謂必大究。豈料如今。遽爾不壽。年纔不惑。飛不盡翰。數有奇贏。孰主長短。嗚呼哀哉。去時星軺。來路丹㫌。慈闈有望。忍過西城。靈輀莫停。薤露何聲。人無反面。子毋幽明。姜衾冷落。弱子衰麻。宸情軫惻。道路驚嗟。故山何處。遙指天坡。星沉碧落。雪塞長河。芳徽已矣。厚夜沉沉。塵生徐榻。絃絶牙琴。交情百年。慟哭一巵。情見于文。魂應有知。
祭李參議士會(行遇)文
人於交際。貴相知心。不以早晩。有所淺深。繄我與君。生世同庚。弱冠一見。許以平生。非如世路。名利爲交。臭味與同。盃酒以遨。爲龍於雲。若塤於箎。兩心莫逆。三十年玆。君常羸憊。病脾妨食。我亦早衰。髮踈齒落。各較筋力。遅暮相憐。每相戒飮。逢輒陶然。君於去冬。奄罹茶毒。若爲支持。漸覺深墨。病不殺禮。日就難醫。孰不危君。君必自知。當君病劇。我患軟脚。遍身鍼焫。蟄伏床席。候問雖頻。躬省未能。念何甞弛。不忘寢興。天豈夭君。所恃其人。惡耗俄傳。夢耶豈眞。死生脩短。理固茫然。或失人事。奈何乎天。驚呼仆地。使我膓裂。走哭寢門。已不可及。我自哭君。忽忽無樂。居常悄然。出門何適。豈無友生。未有如君。風神永隔。談笑莫聞。此生已矣。泉路爲期。一酌侑君。文不成辭。
祭玄溪朴判書尙之(遾)文
自君之逝。月已再虧。晝思夜夢。彌久彌疑。謂君有壽。年僅向衰。謂君有疾。朝言嘻嘻。浮生奄忽。遽至於斯。天不可恃。理亦難推。哀詞旣徵。素翣將移。吾今哭君。侑以何辭。居家淸儉。擧世皆知。立朝忠勤。 聖主追思。君應無憾。但哭吾私。我之識君。三十年玆。匪若世路。名利追隨。直以臭味。共去毛皮。君來我往。輒呼深
巵。雜以淸謔。間或新詩。死生患難。寔賴扶持。一日不見。如渴如飢。從遊之樂。白首無緇。今皆已矣。出門何之。如割半身。此痛無涯。迢迢燕路。我車載脂。我行雖遠。歸必有期。君今一去。來又何時。伶俜少妾。稚弱孤兒。後事埋沒。觸處成悲。昨與季方。相對涕垂。茅亭冷落。堦竹離披。臨行撥忙。來奠靈帷。如聞笑語。不見容姿。百年交義。詎盡荒詞。歆此心香。莫謂吾誰。
祭掌令叔父文(代家親製)
念我先德。毓慶占祥。擧六兄弟。兄序三行。兄長於我。纔二歲強。自在髫年。湛樂一堂。吹箎詠詩。共被思姜。人非五常。兄則最長。兄纔弱冠。名譽已彰。以弟不才。一時游庠。中年薄宦。淹屈科塲。兄旣如此。弟又何望。自失怙恃。痛切羹墻。孤露餘生。閱幾年光。相依爲命。憂樂備甞。弟先釋褐。曾不自量。兄應有待。果際辰昌。一蹴靑雲。天花再香。實荷先佑。四桂聯芳。白璧旣售。價孰低昂。薇垣草諫。凜凜風霜。栢府掌憲。振肅頹綱。揮毫演綸。五色煌煌。于何不宜。喜兄名揚。誰敎顚躓。惟信行藏。隨遇而安。不圓其方。由乎轉白。連佩銅章。刃迎縷解。櫛垢爬痒。疲民感戴。猾吏驚惶。凡諸施設。揔合弛張。此實少試。世比龔黃。歲在赤鼠。警急西羌。
兄方在郡。卒遇搶攘。廵察者誰。擁兵彷徨。兄乃扼腕。不避赴湯。豈能免禍。滿路豺狼。白刃遽及。墜馬而僵。當時生死。誰復護將。弟時執靮。隨扈 天王。逮至解圍。聞兄被創。寸心未定。如觸劒鋩。消息莫聞。恨未羽翔。木道歸來。西湖之傍。走馬出迎。握手沾裳。宜聚無捨。以須扁倉。只緣洛下。將攝有妨。旋催孤棹。遙指滄浪。一壺拜別。停舟鷺梁。誰知亂後。復此參商。弟又嬰疾。日就膏肓。別幾時▣(時字下落一字)。遽變炎凉。悠悠東望。時陟彼岡。每度書來。誇我灘庄。新居靜便。舊病差康。自言從此。混跡漁郞。江山所助。日富奚囊。有時寄來。其音鏗鏘。去夏兄來。爲趁端陽。相携驚喜。日日連床。兄憂弟病。兄病則忘。適又市翁。歸自異疆。宛然昔會。時擧杯觴。興居乍倦。霏屑霏揚。每覩神觀。最悶羸尫。數旬淹留。俄促歸裝。暮秋之月。兄來又忙。爲省伯氏。相對憂遑。所幸兄病。幾至復常。屬有新除。官長敎坊。留緣憂病。非爲名繮。月在初冬。伯氏先亡。病不殺禮。兄致添傷。曾未半月。又哭兄喪。時耶命耶。門戶之殃。位何至此。人待巖廊。年何至此。一夢黃梁。居家少適。有子而殤。捴緣數奇。恨彼蒼蒼。伯氏之柩。纔就北邙。兄今卽遠。又具歸航。惟餘一兄。尙滯南荒。弟將疇依。顧影茫茫。
沉痾日劇。藥餌爲粮。前途已短。情一何長。俯仰人間。萬事亡羊。春回京國。觸物摧膓。花枯荊𡬾。草滿池塘。從當何許。心逐風檣。灘雲漠漠。灘水湯湯。小亭在此。依舊松篁。魂應樂此。妹姪之鄕。單杯替奠。寄洒滂滂。
祭李挺之(震發)文
君之生也。少吾五年。君纔兌髫。我已冠顚。始雖參差。長卽隨肩。君來我往。遊必後先。以一家言。叔姪其行。視以朋友。情實兄弟。多君之行。愛君之志。見人不義。若將浼已。平生愷悌。一心精明。自知人事。惟奉親誠。君無嚴訓。乃能自力。不煩師敎。績文種學。相携做業。君友有二。久玉子裕。齒辛壬癸。歲在白雞。君登上舍。久玉子裕。或右或左。孰非慶也。最爲君抃。君實零丁。匪君誰顯。君有老親。卽我姑氏。我賀姑氏。喜姑氏喜。鵬程九萬。可期朝夕。一命齋郞。爲親而屈。成名有待。何恨官微。今歲之夏。始定秋圍。以君磨礪。思欲一試。子裕有約。久玉可致。方期共棲。擬續蓮榜。孰謂君家。病熾無妄。闔門染痛。上及慈堂。聞君涕泣。道路遑遑。焦憂侍藥。竟罹斯疾。疾雖濱危。天必矜惜。命耶時耶。君遽不淑。時維孟秋。會星之日。嗚呼哀哉。姑常語我。造命奇薄。以未亡人。苟存視息。自慙冥頑。對人何顔。
所可幸者。我有我孫。頎然長成。實非初望。旣冠而娶。賢婦可仗。得捷小科。以慰我意。薄廩猶榮。備我甘旨。我寢我食。渠必躬執。非渠溫凊。我亦不適。我孫生子。其數至六。我常置膝。含飴之樂。流離顚沛。未甞離渠。渠若暫出。我必倚閭。一則我孫。二則我孫。我白姑氏。誠若姑言。觀其行誼。逈出輩類。有孫如此。晩景可慰。終當成立。光大其門。願速得縣。奉以魚軒。神明所佑。可養百歲。事劉至孝。復見今世。姑喜我言。勉以相愛。君時在傍。共承慈誨。退與君語。喜懼交深。君知我意。我悲君心。每恐日迫。榮養莫及。豈知今日。君先奄忽。嗚呼哀哉。惟君王父。曁君先人。隱德早歲。以遺于君。君宜遐壽。君又短命。夭逝之慘。祖子孫並。年纔三紀。堂有雙萱。君今何在。久廢晨昏。君亡數月。兩兒繼歿。氷岳之訃。又際此日。嫠婦何依。弱子衰絰。天胡忍此。理不可測。嗚呼哀哉。我於年來。出戶甚罕。君常訪我。曾不知懶。入門必笑。倒意傾情。評碁長短。叱梟輸贏。時將文史。討論今昔。或把杯觴。間以諧謔。有遌無捨。若桴於鼓。冬宵逮曉。夏日抵暮。到今追思。卽一陳跡。眉宇森然。九原難作。交遊健在。世事如昨。久玉登龍。子裕暫蹶。得失先後。存者何論。語及科第。益復悲君。
嗚呼哀哉。自君易簀。月已五閱。我因痘患。再驚兒折。斂未憑棺。哭且經時。此生情義。孤負於斯。邈彼安山。始卜陰基。氷岳所屬。地師田宜。氷岳之藏。幸不相遠。君將向此。亦豈君願。最憐三世。各處他山。念君後事。觸處悲酸。君之卽遠。我實經紀。事不如情。增我之媿。嗚呼哀哉。昔君在世。出告反面。今欲何之。幾時而返。生平親愛。一朝長辭。獨向何處。山鬼相依。人生到此。行路猶嗟。况我姑氏。當作何懷。我來哭君。影斷聲沉。一杯長訣。庶幾來歆。
祭李濟卿(弘相)文
吾年十三。君降之初。識君始終。詳莫我如。自在髫齡。王父曰奇。舅氏每矜。吾有佳兒。纔知讀書。發言成章。筆法詩格。爛然其光。何煩勸課。不勞頓臻。相門賓客。爭道猉獜。年甫成童。乃成進士。人皆艶稱。君實趾美。中年淹病。黃卷潛心。濂洛諸書。無不窺探。屬遭陽九。降割斯酷。六年齊斬。忍說欒棘。伯仲相依。餘喘僅存。飛騰無意。衆猶期君。一出塲屋。大放厥辭。戰輒冠軍。多士爭推。裒然大科。朝喜得人。謂君朝夕。掌王之綸。詞臣闘藝。第一君名。老匠縮手。莫敢爭衡。自天親錫。乘拜之 恩。玆榮前後。非弟則昆。白璧旣售。價
孰低昂。雲霄九萬。擬君翺翔。深嚴翰苑。淸切銀㙜。曷不盛君。之學之才。三年槐院。任君隨行。豈君處身。與世相妨。君能守分。益自謙冲。一室琴尊。嘯詠其中。虞卿著書。原憲長貧。芳蕙驚霜。好𡬾無春。窮達在我。夭壽則天。君今不起。理豈其然。嗚呼哀哉。儀觀器宇。言論才華。以君抱負。宜業其家。旣豊其賦。將大厥施。如何不惠。而止於斯。年纔三紀。一何短折。官止行人。又何埋沒。莫非其命。可憐者君。仰視蒼蒼。吾欲無言。嗚呼哀哉。兄弟無故。羣從聯居。塤箎迭唱。其樂只且。君何不顧。獨向靑山。念及後事。益覺悲酸。重陽已迫。菊蘂當樽。竹亭團會。應少一人。嗚呼哀哉。我之於君。自同臭味。名則表從。情如同氣。居雖稍遠。阻未多時。每到相逢。或酒以詩。醉後高談。揚扢今昔。愛君紆餘。多君博識。去歲之秋。我向殊方。君携一筇。云指金剛。是君宿計。欲盪塵胷。憐我遠役。羡君閑蹤。我返自燕。君已先敀。詑我壯遊。滿軸珠璣。追思至今。怳然如昨。日月幾何。捴成塵跡。嗚呼哀哉。當君遘疾。不滿旬日。屬我遭制。竟孤長訣。死生之際。此痛何極。今當卽遠。強起來哭。我辭雖荒。可鑑衷曲。靈不如昧。享此菲薄。
祭叔鎭文
君於前歲。出宰于榮。榮雖邑薄。養則專城。我送君行。旣喜且咨。餘生孤露。奈此分離。逮至今春。我役于燕。燕非我疆。况當暮年。君書滿紙。念我顚躓。願我加餐。勉我行李。我回北轅。維夏之仲。灣城客夜。君入我夢。精神相感。千里不隔。豈君之靈。告我以訣。及到于箕。㐫訃遽傳。旅舘驚呼。哭向南天。孰謂生離。轉作死別。追念平生。欲語嗚咽。君自布衣。早居名下。種學績文。涵演博雅。吶吶其言。若不出口。遇事論難。如析如剖。藏而不露。內蘊外韜。措諸百務。綜錯入毫。無施不宜。世稱通儒。竟坐一䟽。遂至崎嶇。羣咻衆誹。寸挽尺推。一麾作吏。終至於斯。以君學術。置之經幄。以君聲望。處于㙜閣。誰之不如。而獨栖遑。升沉榮悴。問孰低昂。不能於人。前哲或然。天亦何心。且嗇其年。聞君旅櫬。歸殯松楸。窆不臨穴。永隔明幽。形敀於土。魂返于堂。親朋出迎。于彼道傍。適我伏枕。獨後功緦。今朝強起。一哭何遅。仰瞻慈闈。日迫于崦。俯撫遺孤。血泣于苫。謂君無知。生也孝慈。謂君有知。捨此何之。何有四弟。再哭天倫。矧伊羣從。屈指幾人。友于之義。無間同氣。君今又逝。我痛曷旣。顧我衰羸。生亦有涯。畢竟同歸。先後之差。玆陳薄具。侑以哀辭。魂如不昧。歆我一
巵。
遷葬時祭山神文
人神路殊。一氣流行。人情所安。神道亦寧。此理之常。無間幽明。今涓吉辰。遷奉先靈。玆岡雖舊。其宅維新。敢具菲薄。先告明神。眄是高峰。虎踞龍蟠。其源也遠。其勢也尊。蜿然野中。挺然特起。四獸端拱。環衛對峙。造化有意。於焉落脉。形爲顧祖。揖彼三角。雍容氣象。齊整堂局。允叶形家。天實慳秘。我先之卜。粤自麗季。曰惟郞將。爰肇其基。受無疆祉。于厥孫貽。中雖不振。世有隱德。善孰不報。積必發福。儲祥旣遠。篤生我祖。德行經術。朝野所慕。逮我諸父。冠冕相承。闌門衮衮。子孫繩繩。以余不肖。亦躋崇班。原其啓慶。而孰使然。豈但先蔭。亶係神庥。神常陟降。守我松楸。護我堂封。裕我宗支。罔不覆燾。介以純禧。然惟兆盡。繼葬誠難。諸父之喪。次第他山。亦非得已。人代堪傷。顧瞻先壠。日覺悲凉。屬余丁憂。擬卜新阡。權安非所。歲月淹延。蚤夜憂懼。食息靡寧。萬山奔走。十載經營。地非不多。莫如我鄕。山非不多。莫如我岡。一念在玆。不敢暫忘。適會堂伯。奉移先藏。玆爲閑地。王父墓側。洎先妣喪。乃定其麓。不以曾扞。有妨眞宅。前喪又遷。月日俱吉。
同原異塋。襄禮將訖。考位亞卿。妣封貞敬。幽誌陰碣。叙系識行。庶無餘憾。一悲一喜。斯由前定。亦體先志。先曾在前。祖禰在後。三代幽墟。或左或右。樂哉斯丘。魂魄相依。喬木參差。某水依俙。人猶戀土。冥理何殊。堪輿秘訣。付之靑烏。接續餘休。惟神之錫。神其保佑。永垂陰隲。發揚其福。呵禁不祥。俾我先寢。彌以妥康。俾我後裔。益以蕃昌。保無後艱。流澤孔長。前三百年。旣賴神庇。後千萬年。孰非神施。庶延厥報。無替始終。籩䇺雖薄。可鑑其衷。奠幣雖微。其禮則存。神其降歆。不昧我言。
祭洪監役族丈文
我洪譜牒。本少同宗。屈指強近。尤鮮緦功。自哭諸父。尊行盡空。靈光獨存。門丈惟公。公因世亂。久滯峽中。道路敻阻。信斷魚鴻。今歲之夏。公返高峰。舊居荒凉。滿目蒿蓬。想公心事。丁鶴遼東。活計可知。未及春農。甘旨何論。朝夕難供。曾因兩弟。候公如躬。視聽不衰。起居無慵。謂有神扶。庶幾喬松。兩度寄書。辭語重重。溪蓴盛壺。水鳥馴籠。匪爲其物。眷意彌隆。擬因省掃。獲陪音容。曾未幾何。遽爾承㐫。公應知命。預就先封。衣纔盖體。粟無餘舂。殯殮草草。禮欠送終。逝者何知。
生者之恫。傾情匍匐。愧墜家風。惟公仁厚。寔根謙恭。官雖一命。豈曰籍通。壽雖八袠。命途何窮。恩覃耆老。士庶皆同。公獨未與。侍者之蒙。亦緣門衰。百感塡胷。今當永訣。告以微衷。一杯長號。雙淚無從。
祭呂州堂兄文
弟於堂兄。生後二齒。同處一家。粤自童稚。維時諸父。荐罹齊斬。痛纏風樹。六年塊苫。惟兄與弟。纔過十載。迭侍左右。且能助祭。餘力學文。共承庭訓。寢則同席。食則共案。愧我才踈。多兄拔萃。名雖從行。情實同氣。癸亥之初。我作此身。兄常惜我。戒我諄諄。兄於辛未。果登龍榜。濶步鵬程。藹蔚聲望。薇垣栢府。玉署春坊。無試不宜。價孰低昂。才高謗隨。白眼多猜。圻郵海郡。別駕漕㙜。南北東西。歷盡栖遑。猶將屈強。不摧鋒鋩。鴻臚升秩。貂玉 恩榮。惟驪曁靈。輒播治聲。捏之者誰。縲絏非罪。深岳之下。屢年編配。造化所困。禍起無妄。竟見一子。折於非命。追思至今。尙且心驚。春回陰谷。蒙宥還京。杜門靜處。絶意參尋。天何厄兄。病又偏侵。去歲之秋。兄赴溫湯。我有隱憂。惧其添傷。聞兄返駕。我卽馳省。自謂浴後。稍减舊病。其時弟家。又有科慶。兄卽枉臨。旣喜戒盛。翌朝伻候。病忽沉綿。兄終不
起。天理胡然。兄於我門。宗祀是主。獲先餘慶。庶扶門戶。當兄顯揚。我心如得。逮兄坎壈。我心有戚。兄今已矣。奈此先祀。自兄之亡。家業日墜。兄豈有知。惟我摧膓。幽明莫通。欲言則長。所慰兩孫。頭角豊盈。庶幾他日。冀其有成。嗚呼哀哉。今當永訣。一言告兄。我言非妄。兄試側聽。人生於世。已定壽夭。苟善將攝。猶可自保。金石之劑。固難輕服。以兄達識。終何信惑。我不能知。我不能止。弟實負兄。嗟何及矣。聞兄疾革。顚倒馳往。入門號咷。已冷屬纊。病未日省。沒未面訣。此痛何極。情禮俱缺。靈辰不留。卽遠已卜。瞻彼維揚。先兆之側。奠我淸醑。告我哀詞。長呼痛哭。魂其有知。嗚呼哀哉。尙饗。
祭李甥道遠(世長)文
我與君翁。年旣同庚。學又同師。粤在髫齡。及贅吾門。情仍弟兄。戊辰之秋。君乃降生。嶄然頭角。名祖典刑。君在儒冠。譽洽庠黌。謂君科第。若收遺嬴。十數年來。憂樂幾更。歲在丙申。翁佐松京。君失所恃。泣血惸惸。逮至壬寅。乃振厥聲。名聯金榜。弟國兒衡。一家同慶。聳動瞻聆。翁方尹灣。榮覲催程。駭機猝發。令人骨驚。禍將不測。査議崢嶸。君時扣胷。奔走血誠。獸心可感。
屯變爲亨。憂患旣紓。始揚其翎。乃秉史筆。昵侍延英。旋登㙜省。乍扈溫城。玉堂之選。人比登瀛。選部之郞。衆望攸傾。春坊兼綰。地分尤淸。君輒逡廵。避若塹坑。豈君盛年。欲謝簪纓。憐君痼病。瘦骨羸形。君於頃歲。衣繡南行。或傷水土。病以之嬰。我每對君。相戒滿盈。君常思退。絶意趍榮。仍誇鷺梁。隙地可亭。君乃先搆。勸我經營。良時易邁。好計難成。君遽何敀。奄隔幽明。年胡短折。位期公卿。君纔訪我。未一旬經。省疾未躬。傳訃先伻。驚呼仆地。疑信交幷。天不可問。理錯殤彭。嗚呼哀哉。我雖尊行。視君豈輕。慚非范寗。喜有此甥。無事不議。有詩必評。叔姪之親。君子其情。蘭薰桂辣。玉潔金精。持身耿介。秉心堅貞。暫處言地。可言則爭。時將尺䟽。披腹以呈。餘外官銜。只帶其名。君雖未展。可想生平。今皆已矣。厚夜冥冥。自君之逝。月變四蓂。居常慘然。淚眼不晴。依舊庭闈。宛爾鶺鴒。孤兒稚弱。寡妻伶俜。君何不顧。獨向玄扃。餘生懔懔。病與憂縈。不久泉路。君必我迎。秋天霜露。曉引丹㫌。忍對君翁。蜀猿哀鳴。我今強起。來哭君靈。靈應不昧。庶歆惟馨。嗚呼哀哉。尙饗。
祭外從妹金主簿(壽一)室內文
妹氏後我。十七歲生。禮殊冠笄。序則弟兄。最幸住近。一倍其情。我時訪妹。勸我深觥。妹氏淑哲。禀溫而貞。琴瑟旣和。蘭玉且盈。謂宜晩境。福祿其贏。年何未暮。一疾遽嬰。妹盛天倫。門運之亨。造物如猜。觸事堪驚。伯遭㙜彈。季促北征。誰言此日。妹又九京。婉容柔則。追思生平。男婚女嫁。皆已長成。一未委禽。恨結幽明。應知早晩。郞必專城。魂若有知。痛莫與榮。卽遠有期。將就先塋。單杯告訣。我淚縱橫。莫謂何人。來哭丹旌。
祭李翰林(潤朝)文
我哭衡兒。月已五虧。居常痛悼。老淚日滋。孰謂此際。君又至斯。驚呼慘怛。如夢而疑。君翁於我。卽內弟而。情猶同氣。自少怡怡。以我視君。何異我兒。精明之質。端愨其姿。妙年决科。昵侍 明离。于何不宜。秉筆丹墀。飛將盡翰。九萬前期。始若裁培。以爲需時。年纔逾立。胡遽奪之。跖壽回夭。理固難知。美玉易缺。芳蘭早萎。時對君翁。各說酸悲。我自前冬。一病支離。經春床席。日漸濱危。頃送兒喪。亦未憑屍。今君卽遠。無計攀輀。玆將薄具。替告哀辭。歆我心香。莫謂其誰。
祭尹淸州(世喬)文
自君之逝。月再盈虧。驚呼慘怛。彌久彌疑。君曾在州。
病日濱危。俄聞舁載。就醫京師。孰謂未幾。奄至於斯。君有雙親。年迫期頤。天何忍此。理不可知。惟我從姊。寔君母慈。冠笄縱殊。情則怡怡。君年後我。一紀參差。序雖姪行。視若塤箎。以君家世。才諝之宜。君從小邑。民口皆碑。超陞州牧。聳動一時。君年未衰。大進是期。誰知此日。遽爾長辭。我於春初。纔哭衡兒。猿膓斷盡。老淚日滋。仍思姊氏。長我十朞。以我至痛。想姊氏悲。况我病劇。終歲支離。沉綿床席。作一坐屍。瞻望城西。一哭猶遅。聞君卽遠。無計攀輀。玆將薄奠。替薦靈帷。歆我心香。莫謂其誰。
祭第二從姊文
柔嘉之質。婉孌其儀。婦則士行。無一闕虧。伯父恒言。吾女中最。擇對而敀。其和藹藹。謂必蕙敷。永享純嘏。一疾胡厲。而止斯也。旣靳其後。又嗇其壽。器寶易缺。草美難茂。死生脩短。其理則那。繄我小弟。生長一家。名雖從行。情實同氣。自哭伯父。星霜奄四。每一相逢。各自潸然。當姊氏病。一念懸懸。只緣跡蟄。躬省亦稀。誰知此日。遽爾長敀。以姊氏病。應難久視。以姊氏仁。謂夭可恃。今其已矣。視天茫茫。悲均親戚。隣里俱傷。佳城何處。遙指牛川。孤舟遡流。丹旐翩翩。音容遠漸。
曖曖莫覺。薦菲來哭。長號冥漠。
立石時祭亡子台望文
佳城一閉。厚夜無晨。誰瞻誰守。山鬼爲隣。日往月來。奄迫端陽。時物暢茂。觸處摧腸。臨當節日。哭汝玄扃。魂應在此。不見者形。情之所至。一理幽明。逢辰之吉。有事爾塋。石以爲人。石以爲床。人以衛護。床供馨香。亦有片石。魂可倘佯。非爲侈觀。事實循常。於汝何關。生者之悲。告汝以由。知乎不知。無驚無懼。享此一巵。空山風雨。草樹微茫。叩胷長號。有淚滂滂。
赴燕時。祭先墓文。
不肖無狀。頑未殉葬。猶言猶食。閱幾星霜。展掃之地。只在於斯。係戀於世。省未以時。愼終之禮。可稽遷襄。迨今未就。夙夜憂遑。今承 朝命。又赴燕京。七年之內。三度玆行。得免顚仆。歸侍慈庭。此實爲幸。捴荷先靈。今當行迫。來拜玄堂。旣蒙 恩暇。又侈奠床。高車擁傳。藥裹薰香。幽明感泣。鄕里輝光。靡所逮及。以榮爲悲。屈指歸程。只數月期。霜露之感。曷有其誰。盖恐大計。又或差池。湍山已治。又卜黃驪。肉眼矇矓。取捨誰知。倘從夢寐。導迷丁寧。庶幾協吉。無憾微誠。來疑出告。此心如何。欲起還伏。淚盡荒莎。
祭伯父大憲公文
維崇禎十一年歲次戊寅十二月己丑朔初十日戊戌。猶子某。謹以淸酌庶羞之奠。敢昭告于伯父主靈筵之下。嗚呼痛哉。今歲吾家之禍。尙忍爲說。仲春之月。聞季祖考之訃。季秋之月。又聞從祖母之訃。又一月而伯祖姑之訃繼至。伯祖姑成服之四日。伯父主遽不起。伯父主成殯之未半月。而第三叔父又不起。嗚呼慟哉。此何家禍。此何天道。時耶命耶。一何至此。從祖母兩祖姑之喪。相繼於一年之內。此固朞服之慘痛。而第念年齡幷高。疾恙俱深。其於大限。實晝夜之不能違。夫復何言。嗚呼痛哉。伯父主以平生靜處之功。加以攝養之方。榮衛內完。精華外溢。興居不倦。無異盛年。耆耋期耄之壽。人皆謂可期而享。豈但吾一家子弟之私自喜幸也。况輿人之所想望所期待者。曾不止此。豈料今日。有此無涯之戚也。嗚呼痛哉。門禍極矣。若火燎原。以伯父主靜處攝養之功。而亦不能自脫於門禍荐至之中耶。方當寢疾之時。症候進退。緊歇無常。豈神明默佑。必欲回春。而保護失宜。人事未盡而然耶。昔我皇祖考厚仁至德。高才大名。冠絶古今。奕奕照人耳目。而都御史之班。竟未滿
德。不踰矩之年。又减三歲。此宲天理之所難測。朝野之所共惜。今我伯父主早襲庭訓。不墜家聲。粉書顯稱。能繼前光。而壽比於 皇祖考所享之春秋。則更欠一稔。此亦伯父主謙畏之盛德。不欲逾於先世之意耶。嗚呼慟哉。伯父主上奉宗祀。承致多福。統率宗族。法訓罔缺。宗族之禍福興替。莫不係於伯父主之一身。伯父主棄世之後。曾日月之幾何。而仲父謫矣。第三叔父逝矣。若如伯父主。在世之日。則禍豈至此。禍豈至此。嗚呼慟哉。亂離瘼矣。艱虞未已。人之死於鋒鏑者。死於溝壑者。什居八九。考終正寢。祔葬先壠者。能有幾人。以此言之。則伯父主之翩然長逝。脫屣塵寰。得侍先靈於松風蘿月之中者。在伯父主。固無所憾恨。觀於伯父主臨絶之作。可知也已。奈此後死者終天之慟何哉。嗚呼慟哉。不肖無狀。又蔑學識。平居侍奉之際。不省昕夕問候之節。侍藥而不能盡其誠。啣哀而不能盡其禮。行負神明。顧影懷慙。仍念愚騃白身。早叨禁臠。處富貴難。古人所戒。而以姪不肖。迷不自悟。伯父主恒憂盛滿。隨事敎誨。不肖姪之得至今日者。何莫非伯父主之賜也。嗚呼慟哉。日月不居。音容漸遠。諄諄之訓。無路再承。倘於夢寐之中。
時賜警飭。使不肖姪。得兌爲謬戾之人。則早晩泉㙜之會。姪可以藉手拜矣。嗚呼慟哉。皇祖考幽墟之石。尙今闕焉。伯父主之所常耿耿者。豈非此也。每講經紀之事。勉姪以監蕫之責。姪雖不肖。非敢緩也。原文增刪。自爾稽遅。屬緣喪亂。遷延迄今。時勢雖然。咎實在姪。到今追思。事事摧膓。倘時事稍緩。仲父東還。則庶可奉議而營就。終不負付託之意。伯父主其有知耶。嗚呼痛哉。伯父主居家孝友之行。爲國盡瘁之忱。好學愛禮之志。恭儉淸白之操。聞者慕之。見者式之。至於奉先之節。則向衰尤篤。必誠必愼。雖使蠻貊見之。亦必興感。終當有立言者言之。豈不肖姪之所敢論也。嗚呼痛哉。仲父謫所。邈矣南鄕。伯父主易簀之日。是仲父在獄之時。仲父赴謫之日。又是第三叔父屬纊之時。人間禍患。何處無之。而復安有如此時耶。種種之痛。曷不心燬而肝蝕也。嗚呼。父親所患。已經年矣。伯姑之疾。近又沉綿。醫藥之際。欲訴何處。縱有悲歡。誰念誰顧。嗚呼痛哉。謫行雖遠。可卜歸期。病雖長可期復常。已矣已矣。伯父主此行。何時返也。啓欑之期。只隔二宵。縱設薄奠。莫覩歆格。縱訴微衷。不興不寤。彼蒼者天。此痛何極。嗚呼痛哉。積雪漫山。獰風
動地。慟矣慟矣。伯父主此行。去去何之。嗚呼痛哉。言有盡而情不可窮。終天永辭。聲淚俱盡。伏惟尙饗。
祭掌令叔父文
嗚呼痛哉。丙子滔天之禍。尙忍爲說。于時姪隨諸父。扈 駕入南漢。沸鼎之中。朝暮待盡。到此地頭。念不及他。而時與諸父。語及一家去向存沒。輒以叔父主爲憂。相對掩泣。槩其時叔父主宿恙未蘇。遽遭搶攘。西門守土之官。必難任意行止故也。及至解圍之後。始聞叔父主遇賊刃傷之奇。驚呼仆地。寸心如割。而干戈阻絶。消息莫傳。身如覊絆。恨不能飛越也。居無何。而叔父主船行自海西到泊龍湖。跋馬出迎。拜於江村。當時悲喜之狀。惝怳難言。叔父主呼姪致前。握手而言曰。吾幸不死。得與汝輩重會。而今而後。死亦何恨。况今年兵火之慘。前古所罕。歷數名家大族。非死則俘。免禍者鮮。而吾一家內外大小。無不全安。余死者而生。如汝家危者而安。此實祖先之默佑。豈非天也。仍覔酒行厨。慰姪赤脫艱苦之狀。丁寧數語。念無不及。其時叔父主氣力。尙在可憂之境。而喪亂之餘。栖息無依。急於就食。旋作上游之行。銅雀船頭。一壺拜別。到此去住之懷。當復何如。厥後音容。只憑書
札。或因往來人。聞新居靜便。動止稍勝。時以此爲慰。而悠悠東望。奄過寒暑。每思一棹往省。兼拜仲姑。而始以侍藥之憂。有意未果者數矣。前歲端陽。叔父主爲省墓而來。時則諸父與伯季兩姑。皆會京口。骨肉團圓之樂。宛如平昔。適又市翁之行。歸自燕山。西郊出候。姪隨之。每於興居之際。仰覩神觀。比之當初。可謂之向安。而杯觴頓减。霏雪微颺。侍酒之時。何嘗不旣喜而悲也。數旬淹留。歸舟又東。姪於此時。適緣病故。未得拜送於江頭。黯結之懷。經時不自定。入秋之後。鴈書頻傳。七夕唱酬之作。成軸寄來。而不啻杜老夔後所得。又喜其神王氣爽而溢於詞章也。暮秋之月。叔父主爲省伯父主所患。又抵洛下。離違顔面。僅三箇月餘。而舊痾幾蘓。十去八九。親舊之來見者。莫不爲賀。豈但吾一家之喜幸也。只以伯父主病勢日漸危篤。憂遑度日。不忍捨去。屬有梨園之拜。亦不敢遽爾其歸。留洛之計。亦緣諸父之勸。而灘上之行。又出於不得已。往返之際。寒威卒緊。十月行船。安能不至於傷損也。伯父主竟不起。以叔父主友愛之隆。而遭此天倫之戚。飮食哭泣之節。不曾以身病而自抑殺禮。纔經成服。舊症復發。意謂叔父主是疾也。痰火爲
祟。雖往往而劇。降則如常。始不料數日之內。已至危域。又豈知一夜之間。奄忽至此也。時耶命耶。家禍然耶。灘上冐寒之行。不能力止。豈非吾子弟之罪耶。喪次哭泣之節。不能力止。豈非吾子弟之罪耶。伯父主棄世之後。仲父主又有遷謫之行。抑叔父主。不欲見家禍之慘。而便自溘然耶。世亂已極。人生無樂。抑叔父主不得與亂世同驅。翩然長逝也。嗚呼痛哉。前歲刃傷之慘。實人世間罕有之變。以其所遭遘而言之。必無千一之幸。而旣能獲全於萬死之中。終爲再生之人。若有天定。假而遐年。而孰謂轉頭之頃。堇延一稔而止也。嗚呼痛哉。叔父主天姿爽朗。風裁溢發。眼空宇宙。俗物茫茫。杯筵咲譚之間。能使人意醉而神融。抱負不凡。早擅名譽。人皆謂少年卿相可立致。而半世淹屈。困而成名。成名而益顚躓。再第而猶潦倒。暫試臺省。亦是倘來。栖遑郡邑。終不能大展。旣不得其位。又嗇其壽。天之賦與叔父主者。旣非偶然。而其所以試之者。又若是不究。抑獨何哉。居家而小歡緖。有嗣而折非命。終作無涯之痛。半世欝欝。盃酒以自適。晩取賢弟托後事。超然遐擧於雲水之鄕。將爲終老之計。晩景淸福。差可慰意。而小築纔成。人事遽變。
是何叔父主不得於造化者。一至此耶。嗚呼痛哉。叔父主前後之書。每誇以新居之勝。願姪一來。共作物外之遊。耿耿此心。長在於丹丘月灘之間。而世故多端。便成千古。到今追思。曷不心摧。近聞宗塘新麓。距灘上頗邇。與其旣不得祔葬於先壠。無寧卜兆於月灘傍近之地。以酬叔父主愛好溪山之志。治命旣如此。龜筮又叶吉。叔父主於此其有知耶。嗚呼痛哉。灘雲漠漠。灘月娟娟。有亭翼然。在於其間。靈應樂此。罔間幽明。設令此身有他時經過之便。江山物色。適足爲掩泣興感之資。忍復有登賞之心耶。嗚呼痛矣。今月十九。卽叔父主初度日也。豈料懸弧之月。返作掩壙之期。壽辰之酒。還爲祖奠之杯也。嗚呼痛哉。伯父主之柩。纔就淺土。叔父主卽遠之期。又已迫矣。人間此痛。曷有其已。靈車欲動。歸楫已理。一盃永辭。五內如燬。
祭亡子台望文
維崇禎十四年歲次辛巳二月丙午朔二十日乙丑。汝父與汝母氏。另具時羞之奠。告于亡子台望之靈。嗚呼痛哉。人誰不病。病豈有如汝者也。夭誰不悲。悲豈有如汝者耶。去父母之膝下。將遠歸乎山中。玆當
永訣之日。益切無涯之慟。吾試抆涕而語汝。汝其側耳於冥冥之中也。吾年二十始生汝。歲乙丑月丁亥。日亦丁亥。時則甲辰。卜筮之賀其吉。言其爲狀元命也。爾時也。 慈聖臨御。憐愛汝特甚。至比於掌上之珠。初男之慶。豈但吾北堂之喜悅也。翌年丙寅。汝患驚風。初似危劇。旋卽痊可。又於辛未。善經痘疫。少不貽父母之憂。益信汝造化之吉也。汝自是年始讀書。卷未半。能通大義。有時論說古人事。出人意表。至於諺書。則不敎自解。有若師授者。汝時年纔七歲。天得之才。已可知矣。十二歲前。幷讀史略,通鑑,孟子,小學,唐音李白等册。汝之學。亦不怠矣。而念吾不早學。不能立身於十八年之內。作此平生無用底人。吾之望汝。故不尋常。而其所期待者。不但在窃取科第。必欲大鳴于世。以爲邦國之光。課督之勤。至加鞭撻。非汝可敎之才。吾不必如是。豈以汝不滿意而然也。及至丙子之亂。吾則扈駕入山城。汝隨汝母氏。飄轉海島。各經萬死。幸得保全。而以汝淸弱之氣。備甞飢寒於氷海之中。此時榮衛之潛傷。亦必多矣。自此之後。萬念俱灰。日夜所望。只冀汝從速長成。保守門戶。而汝能自力。不廢製述之功。成軸詩篇。語多驚人。人之
見之者。莫不嘖嘖。吾亦以有子。自詑於人矣。豈料一朝。汝先嬰疾。而殞其生乎。到今思之。向之所課督者。適足爲此生無窮之悔。皆吾之過。尙復何言。嗚呼痛哉。念昔長秋登對之時。汝在 慈聖之側。 慈聖指汝母氏。撫汝而敎曰。未亡人之得見此兒。曾不自意。未亡人在世之時。若復見此兒之成立。則未亡人之須臾母死。豈不幸也。丁寧 玉音。尙今在耳。汝時幼稚。當不復記憶。亦何知何㨾語也。曾未幾年。奄遭 慈聖賓天之痛。汝母氏益復孤冷。仰望者惟吾。俯育者惟汝。稍長恒言。速得吾兒婦。相依如母女。吾答以吾之至願。亦在於此。必得賢婦。如吾兒者。以作嘉配。冠亦臨婚。必擇有禮者。戒賓而備禮云。則汝母氏喜吾意。得一物則曰吾婦。得一物則曰吾婦。汝之婚期。惟日望之。約婚名家。亦已屢年。而顧念其時。汝年纔至成童。雖遅一年。亦不爲過時之婚。適於其時。伯父主重服相繼在身。先人制禮。不欲違越。屬緣彼家。亦有事故。合巹之期。卜必上年之初矣。豈料一朝。汝先嬰疾而殞其生乎。到今思之。向之趁未冠婚者。亦此生無窮之悔。皆吾之過。尙復何言。嗚呼痛哉。頃年家禍。豈忍爲說。蒼黃移寓之時。是汝始病之初。禍起罔
極之日。又是汝痛劇之際。婢僕就理。已不暇言。余亦席藁。逐日俟罪。闔門遑遑。朝夕莫保。汝於病中。驚憂萬端。幾至喪魂。當此之時。吾以杜門。故舊親戚。亦皆掉頭。向誰問病。向誰覔藥。只自隱痛。奄過時月。遂使汝病。從微至深。置之則難治。欲治則無路。收召悸魄。集閱方書。間從諸醫。百般哀乞。治療之方。必欲無憾。終至艾灸遍身。氷泉沐頭。而一日二日。差减無期。或言汝病。曾無致傷之端。鍼藥積功。可見回春。或言是疾也。驚怖爲祟。肝木受傷。阿睹之患。難望易治。每聞此言。一喜一憂。病雖如此。所恃惟汝。孰謂今日。遽至於斯耶。到今思之。向之治療失時者。亦此生無窮之悔。皆吾之過。尙復何言。嗚呼痛哉。始信寬譬之言。猶冀萬一之幸。終無分寸之效。遂至難醫之域。當初痛劇之時。尙無以爲懷。及其望斷之後。又何忍相對。吾雖見汝。汝不能見吾。父子相會。只憑言語。人非木石。此何以堪。每思忘憂之飮。欲就無知之境。醉必大聲而慟哭。醒輒長吁而欲狂。間或沉冥度日。不省汝者。久矣。時雖乘醉強見。只以悲苦之語。掩泣而已。孰謂今日遽至於斯耶。到今思之。向之醉不省汝者。亦此生無窮之悔。皆吾之過。尙復何言。誠知其如此。豈忍一
刻暫離汝也。嗚呼痛哉。端莊之容。秀朗之質。鄙背之言。不形於口。慈仁之性。自得乎天。試以一事言之。有人所不可及者。記汝十一歲時。汝往汝仲父進士寓所。適見隣家有宰牛者。汝甚惻然。歸而告吾曰。牛肉不可食。仍陳其不忍見之狀。遂自其日。終不近大牢之味。此固仁人君子之心。而食色之慾。古人所難。汝於髫年。乃能如此。求之古昔。亦所罕聞。天之賦與旣如此。汝之秉心。又如此。而如何不祥。埋沒止此。所謂天者誠難測。而理者不可推也。嗚呼痛哉。半生積惡。命道奇險。前後哭汝弟妹之夭者。至於四矣。豈皆命夭。皆吾之罪。今汝之亡。又當此際。自念此身。遭千古所無之事。應死而不死。尙爲苟活人。反使汝替受其殃。此實吾不能見佑於神明而然。不然汝有何怨辜於神明而至此耶。卽今汝弟之在吾眼前者。亦五兒。不可謂之不多。而如汝旣長而不能保。况其幼稚者。又可冀其成立耶。嗚呼痛哉。汝之亡。今已四十日餘矣。形雖斂閉於一木。應有不昧之精魄。而恨不與吾夢一相接。去初七之曉。汝始入吾夢。吾與汝遇於路中。汝以唐制結髮。着靑袍騎靑騾。又有張盖者在傍。汝見吾。卽下拱立。未及一語而蘧然驚覺矣。他人之
入夢者。亦叙繾綣。而汝何倐忽如是。而更不與吾夢相接耶。汝豈無情而然耶。抑幽明異路。不能自由而然耶。記汝夢中之所着所騎。宛若平昔出入之時。而唐髻靑袍。則又是送終時所爲者也。至於羽盖。則非塵世人所可張者。豈汝化去之後。已籍仙班。遨遊於太淸之上。而得侍於玉欄看花之地耶。嗚呼痛哉。吾與汝爲父子者。纔十七年矣。爲父而不慈。使汝至此。種種悲念。直欲溘然。古人云。來生業緣。在骨肉當如故。斯言吾固不信。縱或如此。誰復知之。自汝之亡。心神靡定。出而接人。只益煩惱。入而對汝母氏。尤覺悲咽。惟時時憑棺洩哀。則稍豁胷臆耳。第汝入地之期。只隔五六日。不知此後。更憑何處而洩吾哀也。嗚呼痛哉。汝喪爲長殤。葬後當立主。使汝諸弟。主其祭。以至於汝弟之子之行。此亦禮書所載。非吾義起者也。吾所以致力於汝者。惟此而已。汝之葬地。初欲新卜。以爲吾身後相依之計。而顧吾屛蟄之中。惴惴度日。汝病不能盡意救護。汝亡而况敢望奔走求山哉。今汝葬地。卽先祖墓下。而汝弟汝妹。亦曾瘞於此麓之北。泉下相隨。可免爲孤魂。得無歉於汝之意否。嗚呼痛哉。窮天極地。不足以紓吾哀。言有盡而情不可窮。汝
其知耶。其不知耶。若或有知。魂其饗之。
祭第三嫂文
維崇禎十六年歲次癸未九月壬辰朔初一日壬辰。豐山洪某。謹以淸酌庶羞之具。奠哭于第三嫂南陽洪氏之靈。嗚呼哀哉。嫂氏以端莊之質。溫巽之性。入吾門者。于今十一年矣。處心安詳。語默有節。父母嘉之。宗黨稱之。槩於吾一家年少婦人中。罕有其比也。居常之際。每與吾弟語。男子之得佳配。實係於萬福之源。而至於子若女相繼而生。又無經時之嘆。則此似人人之所共爲。而或有不能者。亦鮮有兼之者。以此言之。吾弟造化。不可謂之不順。只願從速决科第。立揚雲路。與嫂氏白首同居。終始無差。上以悅親庭之心。下以副兄弟之望者。此宲吾一家日夜所期待。而豈料今日。遽爾不起於解娩之餘。使吾弟永抱無涯之戚耶。嗚呼哀哉。嫂氏生於鹿門淸素之家。又歸吾門。家貧少歡趣。艱苦備甞。寒士之妻。古人所憐。以嫂氏之仁。而夭折又如此。天耶命耶。其理則那。嗚呼哀哉。二紀人生。薤露先歸。十年緣業。春夢依依。孀親病劇。子女俱弱。仰戀俯思。魂應耿結。卽遠日迫。渾家悲傷。兒猶不知。行走如常。聞者猶酸。况吾弟心。薄奠
來哭。庶幾垂歆。
祭伯舅白洲文
維乙酉閏六月辛巳朔二十九日己酉。甥姪洪某。方在草土。謹以淸酌庶羞之奠。敢告于伯舅氏之靈。曰嗚呼痛哉。不肖甥。生長王父考膝下。自哭王父考之後。不肖甥之仰舅氏。何異王父考之在世也。舅氏不以不肖甥爲不肖。愛之以同氣。許之以朋儕。不肖甥實父事之師事之。其誘掖之恩。難一二言。心肝相照出尋常。舅甥之間。文酒陪遊之樂。十年猶一日。丙子之亂。各經萬死。而向來團會。宛然如疇昔。不肖甥自五六年來。杜門屛跡。癈絶人事。若或出門。則惟舅氏是省。未甞有經旬阻拜之時。自謂此生。庶幾相依以遣。豈料今日。遽抱無涯之戚也。嗚呼痛哉。不肖甥。獲戾于天。禍延先人。成服之日曉。舅氏之訃遽傳。賢弟之訃。季舅氏之訃。相繼而至。天乎天乎。此何時也。門禍慘矣。若火燎原。以舅氏之深仁厚德。宜獲冥佑。而亦不能自脫於烈焰之中耶。以王考之積慶遺澤。不克裕其後耶。所謂天者。可恃耶。不可恃耶。當其時也。不肖甥方在擗踊之中。無復人理。亦不得不動於衆所畏懼之際。屬纊盖棺。俱不知時。經時奔哭。亦同外
人。此亦不肖甥之長慟。而行負神明處也。嗚呼痛哉。關東一年之別。瀋中數月之行。固知雖暫相離。終必會合。而尙且戚戚焉疚懷。如不能自堪。况此幽明之別。當作何如懷也。俯仰天地。若無所依。疑難何質。憂樂誰顧。設令不肖甥獲全頑命。復得爲人。旣失所怙。又失兩舅氏。有何生趣。更立於人世間耶。不肖以纍然衰絰。纔經襄奉。固不可比並平人。操文以祭。而情有所不忍已者。玆搆數行文字。以爲洩哀之地。豈敢曰情見子辭。庶幾舅氏之靈。不昧於不肖甥之來哭也。嗚呼痛哉。尙饗。
祭季舅玄洲文
維乙酉七月庚戌朔十二日辛亥。甥姪洪某。慘然縗服。略具淸酌時羞之奠。敢告于季舅氏之靈。曰嗚呼痛哉。今歲之禍。尙忍爲說。先人屬纊之四日。而伯舅氏易簀。又六日而萬相弟不救。又二日。舅氏之訃至矣。此何家禍。此何天道。先人以積年沉痼之疾。將攝失宜。不肖甥且昧侍藥之方。竟抱終天之慟。何莫非不肖甥罪積惡盈之致也。兩舅氏齒髮未衰。履運方盛。輿人所想望。一家所期待。豈曾止此。而一朝遘厲。死喪相隨續。時耶命耶。孰使然耶。先人之喪。固不
可並論於外家之喪禍。而若自王父考而言之。則亦不可謂不係於門運。豈料王父考積德種福之門。有此無前之慘禍。同萃於一時耶。嗚呼痛哉。四月初。不肖甥行醮子之禮。先人曁兩舅氏。皆臨視焉。其時伯舅氏。雖有倦憊之候。未始以爲憂。舅氏則榮衛內完。精華外溢。興居笑談之際。神氣方旺。疾病之憂。非所念之。俄數日而不肖甥。因先人疾劇。遑遑度日。曾不知兩舅氏已有不安節。而季妹㐫音。忽傳此際。大小喪禍。相繼於旬日之內。豈舅氏遘疾之初。奄喪所嬌之兒。未能抑於鍾情之慟。而不自覺其傷損耶。抑舅氏以平生友愛之篤。不忍聞伯舅氏之棄世。而溘然長逝。自就於無知之境耶。父子兄弟先後相隨。歸侍先靈於九泉之下。其在兩舅氏。固無所顧戀。奈此未死者無涯之痛何哉。嗚呼痛哉。去冬東湖。一夜聯枕。追思至今。怳如昨日。而轉頭之頃。人事遽如許。倘使舅氏。仍淹數月於東湖。或可免烈焰之延及。而舅氏以同氣離違之恨。急於團會。入城僅閱月。而竟不免同罹酷禍。有若導而使然者。此亦可怨者。非天耶。嗚呼痛哉。一妹未尙笄。一弟病在床。魂返室堂。亦無其所。使纍爾諸孤。彷徨號泣於道路間。觸處悲凉。寧不
摧心。不肖甥。天地間一窮人耳。撫念身世。益復孤冷。頑命尙不死。纔過先人襄事。又於兩舅氏卽遠之行。次第來哭。多少抑塞之懷。槩盡於吾伯舅氏之文矣。情隘辭蹙。聲淚俱盡。嗚呼痛哉。尙饗。
祭第三妹文
維丙戌之五月丙午朔初九日甲寅。同生娚某。以慘然衰服。略具時羞之奠。哭告于第三妹李氏婦之靈曰。嗚呼痛哉。人生於世。壽夭長短。有萬不同。或笄而夭。或旣笄而夭。或年未二十而夭。或年三十而夭。或有旣夭而無血屬者。從古婦人之夭折者。身後悲凉者何限也。吾妹得年三十有二。又有子若女矣。比之於向所謂數者。則似可以少慰。而但以吾妹之賢而止於斯。豈非死者之寃而不死者無涯之痛哉。吾妹之賢。誠女中君子人也。淑哲之行。善良之質。淸粹之姿。明達之識。如玉而無瑕。氷而無滓。事父母以孝。待同氣以愛。及歸于人。弱歲當家。家事自理。蘋蘩酒食。咸得其宜。尊章曰佳婦。夫黨皆嘖嘖。吾妹之賢。誠女中君子人也。盖於吾一家婦人中。絶類離倫而已。雖求之古昔哲婦。亦所罕見。吾妹之賢旣如此。而賦命不豐。終嗇其年。又不得享有其祿。草草人世。埋沒至此。
則幽明之恨。豈可以少慰也。寶器易缺。芳蘭先萎者。此之謂耶。天不可測。理不可推者。此之謂耶。嗚呼痛哉。昔我外祖考文忠公。於人少許可。而愛吾妹特甚。居常置膝下。撫吾妹之頂。指吾而言曰。汝妹形貌。與汝肖似。而心地之曠達。非汝輩之所能及。丁寧之音。尙今在耳。而外祖考墓草之宿。今已一紀矣。與吾妹相對。未甞不抆涕而興感。豈料吾妹。今又先我而奄忽也。嗚呼痛哉。貞洞移居之計。吾知吾妹講之素矣。內外門黨之家。皆不甚相遠。而距吾家最邇。自聞起工之後。吾尤喜幸。心若有所得。自謂此生庶幾趁日相隨。想吾妹私喜之心。亦必如吾之所料。孰謂新搆未完。靈帷先設。以一生經營之計。無半日入處之樂。百年契濶。一朝皆空。思之至此。種種悲慘。設令此身獲全餘命。得返城中舊居。忍將何心。更過吾妹新居經紀之處也。嗚呼痛哉。吾兄弟獲戾于天。方在草土之中。如吾者宜死而不死。獨使吾妹。馴致於毁戚不勝喪之境。益恨頑命尙延。今日又見天倫之慘慟。彼蒼者天。此何時哉。心肝如割。直欲溘然。而從吾妹也。日月不居。初朞奄過。堂姊妹會哭之際。獨不見吾妹之來會。粹然之容。琅然之音。今在何處。而冥然漠然。
使我不相接不相聞耶。白髮慈親。號泣於上。襁褓嬰兒。呱呱乳下。况女婚旣約。未及成禮。此皆人理所不可堪。以吾妹誠孝慈愛之篤。豈不念及於此。而其何棄之如遺。莫之顧耶。抑吾妹長逝者魂。歸侍先靈。地下之樂。亦如人世而然耶。嗚呼痛哉。卽遠之期。迫在再明。三十年同胞之情。從此訣耶。多少悲懷。抑塞難盡。只願吾妹之魂。不昧於冥冥之中。而知我來哭。歆我一觴也。嗚呼痛哉。尙饗。
祭監司叔父文
嗚呼慟哉。古人云至情無文。情之至也。自不能形諸文字而然耶。叔父主卽遠之日。今已迫矣。以不肖姪之至情。其何以形諸文字。亦何忍無一言也。嗚呼慟哉。天禍吾家。一何至此。十數年來。諸叔父相繼下世。至于頃歲。而不肖姪獲戾于天。奄失所怙。不肖姪冥頑無狀。當死而生。俯仰人世。若無所歸。惟仰戴叔父主。如所怙之在世焉。今者叔父主。又棄世矣。尊行幾盡。門戶零替。遑遑號泣。觸事悲酸。不肖姪更將何依於穹壤之間耶。嗚呼痛哉。前冬不肖姪之赴燕也。叔父主尙在沉綿之中。而猶能扶坐。手寫一絶。以戒不肖姪萬里之行。其時不肖姪。就道之懷。尙忍爲言及。不
肖姪竣事而回也。叔父主愆度不甚。加减於前冬告別之時。神明所佑。窃自喜祝。只恨不肖姪抱病經月。自乖於昕夕問候之節。豈料一朝之頃。遽至罔極之境。而使不肖姪。永抱無涯之戚也。燕行雖遠。不過爲時月之別。而去留之際。猶且慘然。况此幽明永訣之日。當作何如懷耶。嗚呼慟哉。叔父主居家之行。立朝之蹟。自當有立言君子大書不朽。豈不肖姪所敢容說。所可慟者。以叔父之一心謹愼。忽遭橫厄於西原佩符之日。一躓不起。終至於斯。此豈但一家人含慟處也。聽於輿論可知也已。嗚呼痛哉。不肖姪之第二弟。叔父主實子之。此弟之免制爲人。曾未及朞。而又罹終天之慟。卽今欒棘之形。若將難保。叔父主其亦念及於冥冥之中耶。欲訴微衷。咽不成辭。只願叔父主。不昧於不肖姪之來哭也。
祭贅翁德雨文
維歲次戊子夏。贅翁朴公。卒于完山任所。乃於秋九月。襄奉于積城新卜之原。返几筵於銅峴之舊第。越二朔十二月二十日庚戌。豐山洪某。謹具香燭庶羞之奠。哭以侑之。曰嗚呼痛哉。自公之易簀也。寒暑變易矣。佳城已閉矣。魂返室堂矣。音容冥漠。神道日遠。
以恒情言之。則宜若忘于懷。而晝以思。夜而夢。有彌久而不能忘者。抑契許之篤。自別於他人而然耶。古人言士。有曠百世而相感者。或有千里誦義。而沒身不忘者。况吾與公同時之幸耶。吾生於世。後公九歲矣。校以年齒。不甚相遠。而先人之同榜也。兩舅之執友也。我實敬之。推之以先輩。公能容我。交遊於父子之間。許之以朋儕。照之以肝膽。行必隨肩。坐則連床。阻歡笑則一日十年。接杯酒則十年一日。風流氣槩。使人傾慕而不能已有如此者。嗚呼慟哉。公實偉人也。世皆以公輔期之。處㙜省則風采可觀。按藩臬則游刃恢恢。誰之不如。公實優餘。而官止於都御史。不及見廊廟登庸之日。公之生也。初不偶然。則其所以試公者。若是不究。又嗇其壽。抑獨何哉。跖壽回夭。理不可知。可怨者非天耶。嗚呼痛哉。雪窖何地。炎徼何方。當其生別也。尙且惻惻而不自堪。况此死別。呑聲之慟。當復何如耶。公有贈玉。尙在腰矣。公有手書。尙在箱矣。思其人而不可見。則吾必撫其玉而檢其書矣。此生於此。何日而忘。嗚呼痛哉。白髮慈顔。尙倚門閭。縱伯氏養以專城。一如平昔。公豈能目瞑於冥冥之中也。嗚呼痛哉。故宅巋然。日就荒凉。虗堂塵暗。砌
松獨存。每過公門。輒有山陽之感。不待隣笛之聲。涕淚已涔涔矣。俳佪指點。怳若見公。而有不忍去者。追思宿昔。又何以爲懷耶。日月如流。歲律將窮。今始操文。略紵微衷。縱牽世故。有愧神明。相感者心。可想平生。嗚呼痛哉。尙饗。
祭南原叔父文
維歲次辛卯四月丁未朔十八日甲子。猶子某謹以淸酌庶羞之奠。敢昭告于季父主筵靈之下。天禍吾門。一何至此。數十年來。諸父主相繼下世。至于頃歲。而不肖姪獲戾于天。奄失所怙。不肖姪冥頑無狀。當死而生。俯仰人世。若無所歸。惟仰戴叔父主。如所怙之在世也。今者叔父主又棄世矣。尊行盡己。門戶漸衰。攀號靡及。觸事悲酸。顧念此生。更將何依於穹壤之間耶。前歲帶方之行。僅滿一周年矣。每奉來書。有待春解歸之敎。意謂叔父主平居。最喜靜處。簿牒酬應之煩。慮有妨於將攝。而未始以爲憂也。豈料曾未聞寢疾之奇。而訃先傳於千萬夢寐之外耶。抑宿恙轉劇而不自覺耶。或別有疾而至斯耶。遐方醫藥之際。亦有未盡而然耶。以叔父主之慈詳愷悌。宜若蒙佑而不克享遐年。所謂天者可恃耶。不可恃耶。嗚呼
痛哉。靈輀返洛。且已踰月。而不肖姪。比得軟脚病。長在鍼灸中。朝夕哭奠之節。亦不能如禮。此皆不肖姪無涯之慟。而行負神明處也。嗚呼痛哉。瞻彼上游。已卜新阡。叔父主所甞寓居之地也。仲父主仲姑氏之永宅。亦在於此。第五叔主之藏。今又移卜於此矣。離違故山。縱爲幽明之恨。顧此中原。便是松楸。泉下相依。庶可慰叔父主之懷耶。今當永訣。欲訴微衷。五內如崗。咽不成辭。只願叔父主不昧於不肖姪之來哭也。嗚呼痛哉。尙饗。
祭季妹文
人之有身也。卽父母之遺軆。其有兄弟娣妹也。是謂同氣血脉。呼吸互相流通。友愛之情。實出天理。當吾妹卽遠之日。欲告永訣之辭。吾旣不文。情又抑塞。固不可形諸文字。而情之所至。又何忍終無一語也。嗚呼。吾兄弟有九娚妹。妹卽季也。父母晩年擧吾妹。怜愛特甚。不啻若掌上之珠。及其擇對而歸也。吾妹之年纔十三矣。婦道已成。婉娩可觀。舅姑稱之以賢婦。豈但吾父母東床之喜也。萬福之源。屢叶熊蛇之夢。門闌之慶。指日可待。兩家之期望。當如何也。吾兄弟獲戾于天。奄失所怙。日月荏苒。今已八載。當死而生。
尙今爲人者。只欲上奉慈親。以爲諸兄弟相依爲命之地。豈料吾妹。遽以一疾。終至於不可救之地耶。以吾妹之賢。而奄忽夭折。埋沒至此。天耶命耶。求之人事。或有所未盡而然耶。白髮老親。日夜涕泣。幼稚子女。啼號滿前。此皆人理所不可堪。以吾妹誠孝慈愛之篤。豈不念及於此。而其何棄之如遺。莫之顧耶。吾年未半百。而再哭季妹之喪。是何少者強者而先逝。使長者衰者而永抱無涯之戚耶。天不可測。理不可推者。此之謂耶。吾妹永窆之所。今得於長湍之境矣。吾亦爲先君遷襄之計。曾卜一麓於此地。計若不差。吾亦必終歸於此矣。吾妹之藏。不甚相遠。泉下相依之樂。其亦無窮期矣。此可慰長逝者之魂耶。嗚呼。歸舟已具素。 將移此生。同胞之情。從此訣耶。今日卽吾妹落地之日也。豈料今日。奠此一杯於靈筵之前也。多少悲𢙇。咽不成辭。只願吾妹不昧於冥冥之中。而知我來哭也。
(尤可痛者。他日賢郞之立揚也。子女之長成也。凡有可榮可喜之事。安能使吾妹。觀其榮而共其喜也。此不但長逝之魂。耿耿於不昧之中。使賢郞及吾兄弟。)
(此亦長逝者抱恨之處。而尤爲後死者。以榮爲悲。當喜而感。愈久而不可堪者也。)
祭宋監司中立文
維歲次丙申十一月乙巳朔初七日辛亥。草土人洪某。謹具香燭酒果之奠。使子萬衡。敢告于近故京畿觀察使宋公之靈。嗚呼哀哉。余在松楸。聞公之訃。驚號慘怛。若喪天倫。而顧余方在憂服之中。其含襚棺斂也。皆不得躬執。乃於旣殯之後。一往哭之。禮有所不敢越。而情有所不能抑也。今當啓靷也。又不可比並平人操文以奠。而奠旣不以躬。亦豈忍終無一言於死生長訣之際乎。嗚呼痛哉。記余與公初遇於公氷岳尙書公之第。一見固已契許。又於丙丁之亂。與公接屋居住。於南漢圍城之中。同處患難。益知未知者。後十年遂托潘楊之好。而公不以余在畏約。有所依違。余於是。尤嘆服其高義也。一自通家之後。契益密而情益深。知公終始。莫如我詳。槩公平生。愷悌樂易人也。以其處心行事。接物待人者觀之。孰不謂余言之。非出於姻好之私也。公來我往。有遌無捨。對輒呼酒。不醉無歸。醉必歡謔。吐露心肝。公誇公壻。我佳我婦。每置孫兒於膝上。撫其頂執余手而言曰。今吾老矣。及見此兒輩婚嫁乎。余謂此兒輩婚嫁。遠不出十年。吾儕晩景。共享子若孫之養。豈不樂哉。公聞余言。莞尒而咲。余於其時。聽之尋常。不知其言之悽惋。
孰謂今日公遽捨我而長逝也。嗚呼痛哉余於頃年。重被嚴譴。杜戶屛迹。且經歲矣。公雖訪我。我不訪公。過從之數。遂不如平昔。及至其夏。公忽爲抱病之人。沉綿床席。當其時也。痛若在躬。而顧余惶蟄。猶夫前也。一城之內。未能一省。問候起居。只憑兒與婦而已。去歲春初。始從間路。訪公僑寓於闤闠之中。喜公稍蘇。謂公善攝。且慮居室之不適。許公以貞陵之第。厥後余亦因憂病。僦屋於巷北。余甞一再訪公。公亦乘軺訪我。自言欲試其氣力。每於相對之際。察其神觀。見其飮啖。漸向差愈。十减八九。中心喜甚。謂可以終至於平復之境矣。昊天不吊。降割于我兩家。荼毒之戚。先後於前秋。一朔之內。公與我俱是衰年。初喪之各全性命。誠非所自期。而公加我九歲。重之以癃病。我不自憂。惟公是憂。聞公曾不以縗麻在身之訓自處。哭泣飮食之節。終不殺禮。余慮其必有難追之悔。而亦無容力於其間。只自係念而已。豈料節日省掃之行。公不自量。一家親戚。亦不能勸止。竟致添傷而轉劇。有此無涯之戚耶。嗚呼痛哉。六旬猶下壽。亞卿亦巍班也。四子三婿。列於庭下。言公福祿。可謂不淺。公於斯世。若無所憾。而所可恨者。誰之不如。而常在通
塞之間。仁必遐壽。而竟欠期頤之筭。沒亦在縗。使人悲慘。此豈非天理之難知。世道之可慨也耶。自念罪釁頑命。形殼徒存。奄奄喘息。若不保朝夕。前途已短。生趣漸少。幾何不從公而去也。以此思之。泉下從遊之樂。當必有日。悲公者無幾。而不悲者無窮期矣。多少悲懷。咽不成辭。靈如不昧。歆此心香。
祭金判書滄洲文
維歲次丁酉正月甲辰朔二十七日庚午。草土人豐山洪某。謹具香燭酒果之奠。使子 敬告于近故吏曹判書金公之靈。嗚呼痛哉。公之就木。月纔閱而歲則換矣。晝而思。夜而夢。愈往愈悲。而有不能忘于懷者。精神風裁。不可得以復覩耶。言論識見。不可得以復聞耶。敏才博學。止於斯耶。淸名雅望。止於斯耶。位冢宰。主文盟。非不隆顯。而纔膺簡擢。未究厥施。 聖明所倚重。朋儕所期待者。亦豈止於斯而已也。馬周渴病。竟爲祟耶。楊億短期。又何同耶。理不可推。可怨者非天耶。如我頑喘。當死不死。哭盡親友。尙留人間。日暯窮途。更將疇依。只是後先如旅敀鄕。不盡交期。猶在泉㙜。靈輀將發。應待巨卿之來。縗服往哭。愧負曾參之吊。幽明雖殊。精通無間。靈如不昧。歆此心
香。莫謂何人。遣子來奠也。
祭舍弟子裕文
古人云至情無文。抑情之所至。自不能形諸文字而然耶。今當君卽遠之日。余何忍爲文。亦何忍無一言於死生長訣之際也。嗚呼痛哉。君生於世。後吾七歲。君在襁褓。卽爲仲父之取養。自玆以後。不得與諸兄弟。同仰哺於父母之傍。已是平生痛恨處也。曁君長成。君隨仲父任所。以居外者居多。未甞不相離以戚。相會以愉。不知數三十年來。閱得幾番離合。而消得幾番悲歡也。人於相與之際。自有氣味之同不同。雖同氣之間。亦不得不然。惟我與君。實兄弟而知己也。到處相須。隨事必講。一日不見。心如有失。怡怡之樂。豈但在杯酒塤箎也。吾兄弟不爲鮮少。而吾旣作此無用底人。二弟病已痼。父母之所甞望其立揚者。非君與季弟也耶。君至行天篤。抱負且不凡。一家之所期待。誠不淺。奚獨一家之所期待。實先輩之所鑑賞。儕友之所推許也。君於妙年成進士。咸謂决科在朝夕。坐於數奇。未免淹屈。蹔仕金吾。乃蒙奬擢。數月知郡。治聲藉甚。以君之才。此乃少試而人猶稱道不已。若使鴻毛而遇順風。則其所成就。誠未可量也。是何
作人如此。而賦命奇薄。其所抱負則不得展。竟以至行。夭折於巨創之中耶。嗚呼痛哉。先君棄世之後。兩季妹相繼夭逝。上年仲妹之喪。距先妣初朞只隔一朔。而今君奄忽。又當此際。此何家禍。此何天道耶。前後夭逝者。豈皆命耶。譬如樹根旣搖。枝葉隨凋者耶。抑由如余者。罪大惡積。當死不死。少延須臾之命。而終使少壯之弟妹。替受其禍耶。嗚呼痛哉。人之爲人後者何限。遭大戚者亦何限。而十二年連喪。今古所罕。喪室之慘。鍾情之痛。又華於其間。備經人世間悲苦之事。終至於殞厥身而乃已。天乎鬼乎。以吾弟之純明。有何所負而降割之酷。至此極耶。天不可訊。鬼不可怨。使君至此者。皆吾之罪。未病之前。任其毁瘠。而旣不能早爲之計。旣病之後。昧於方技。而又未盡治療之道。及至危劇之境。只自遑遑隱痛。而身方扶服。朝夕於靈几筵之側。終不能晝夜同處而救護。靜言思之。曷不使余肝摧而腸裂也。嗚呼痛哉。自遭乙酉先考之喪。始有求山之計。三年之內。奔走萬山。雨雪寒暑。觸冒跋涉者多矣。君常隨我。我必偕君。常謂君曰。若得一山內有兩麓者。以爲先考與仲父之葬地。得祔吾兩人於山足。永作泉下之樂。則豈不幸歟。
君喜答我。此實吾意。耿耿兩心。期遂此願。亦常勉之於地師者也。十載經營之餘。事與心違。豈吾輩誠意淺薄而然耶。或不遇地師之致耶。逮遭先妣喪也。返就先山而定計。想先考與仲父之靈。必喜其會合於王父之兆側。而今君柳車遠向湍州。吾兩人向來夙計則歸虛矣。不知此身終埋何地。而永與君爲分離之魂也。湍州之山。卽君與潘生所看之地也。往在辛卯。擬遷先考之葬。率地師而往審者。非止一再。龜筮叶吉。衆口如一。而屬有不得已之事。故大計中止。及至今日。爲君永宅。前後取捨。亦似有定而然。得無歉於君意耶。嗚呼痛哉。君之就木。月已三彀。而慘痛之情。愈久而愈未定。日者釋衰之時。君何去而使我獨爲號泣。前頭遷厝之際。君何去而使我獨爲之經紀耶。豈君歸侍先靈於地中。不知有人世終天之痛。而以在世之兄弟。爲冥頑而苟延也耶。嗚呼痛哉。餘生孤露。喪制垂畢。俯仰天地。若無所憑依。顧念身世。都無生趣。自君之逝。如割半身。居常慘然。益無以爲懷。况第三弟失性之擧猶夫前。驚心駭目。無面對人。以此所遭之境。尤欲速死而無知。反羡君翩然長逝。不復見如許景象也。雖然。余自近來。齒髮日益衰。志氣
日益微。低垂之狀。若不保時月。自量筋力。幾何不從君而逝也。但未溘然之前。當抱無涯之慟。嗚呼此痛。何日而已。一酌永訣。君其知耶。嗚呼痛哉。尙饗。
祭朴淳文
公之棄世。倐已閱月。而卽遠將有日矣。聞公之病孤。千里扶櫬。返葬於靈岩郡先兆之側。平昔與公所相善者。莫不齎誄相紼而哀之。友人某身在憂服。於其含襚也棺斂也。旣未敢越禮而往哭。其靷也又不當操文侑祭。而顧余於公。遊從最舊。契許特深。今當死生長訣之際。亦豈無一言而已。嗚呼痛哉。公之仲氏之於余。年輩則差先。而特以臭味之相合。實有平生知己之感。其偉器弘量。通才重望。足以鎭服乎斯世。而壽僅踰知天命。官不過都御史。終未能展布於廟堂之上。豈但一時親知之私痛。迄今爲朝野之所共惜。思元賓不見。喜季方之肖似。念疇昔。未甞不相對而一涕也。公以儁爽之姿。抱負不凡。朋儕期待。亦不尋常。一第不足取而時命俱違。百里非其才而爲親而屈。偃蹇於湖海之間。浮沉於下僚之中。居然不起。又不克享有其年。壽較仲氏差加數歲。而官則知州而止耳。是何作人如此。而埋沒又如此耶。豈皆命
耶。可悲者天也。嗚呼旅舍招魂。觸事悲凉。殯斂之資。親友是仗。靈車啓路。𨓅矣天南。山川敻阻。魂夢難憑。今其已矣。何日而來。自念罪釁殘喘。形殼徒存。前途不遠。生趣漸少。幾何不從公兄弟。同遊於泉壤之下也。歸見仲氏。幸爲我報焉。一杯代奠。千古永訣。靈如不昧。莫謂誰人。送子替哭也。
祭李副提學幼能文
維歲次己酉十二月庚寅朔十一日庚子。從兄豐山洪某。謹以淸酌庶羞之具。哭奠于今故內弟副提學幼能李公之柩。嗚呼痛哉。古人云至情無文。抑情之所至。自不能形諸文字之謂耶。今我與君。將有幽明之別。以我至情。其何以爲文。亦何忍無一語也。記君降于世。後我二十三年。以其年事言之。則可謂邈然不相侔。而君自少時。天質夙成。年甫成童。乃能從遊於我與伯氏杯酒之塲。纔踰弱冠。而魁蓮榜。又一年而擢大科。聲名藹蔚。歷敭淸顯。職思其居。未甞爲隨波苟容之計。爲諫官。則隨事敢言。綽有古諍臣之風。侍經幄。則論思侃侃。亦得眞學士之軆。此實同朝之所敬憚。豈獨爲一家人私相歎服也。自經繡衣之行。君常善病。且有不樂仕官之心。君於頃年。欲退處
郊扉。我謂君生長世祿之家。居處飮食之節。自有不可猝變者。一朝郊居。只咬菜根。則胃氣之傷敗。勢所必至。君不可不思云。則君已定計。孰能挽止。我與伯氏。相對憂慮而已矣。君於退敀之後。活計荒凉。艱苦萬狀。而曾不介意。只潛心着力於書籍。濂洛關閩之學。無不窮探而極搜。與一時一輩。多有往復講論之處。而發前人所未發者。大見許於湖西兩老。而君不自居。猶且孜孜兀兀。有若忘飢渴者。前後著書。積成卷帙。安得不勞神而憊精也。嗚呼痛哉。伯氏以朝野所想望之偉器。奄有云亡之慟。其時君與我對輒摧慟。一自伯氏入地之後。君之蹤跡。益罕入城。地雖不甚相遠。我亦抱病人也。尙未能一番往省。君來則我喜。或經時月而不得相接。則戀戀之懷。只憑書札。書幾連日。語必滿紙。猶以此稍慰郭外離索之限也。君於上年冬。遘疾極重。經月彌留。我於其時。醫藥救護之責。自以爲費盡心力。而亦何能稱情也。神明所扶。君病獲蘓。乃於冬末。君有承宣陞擢之命。我卽馳書問君進退。則不但病未快蘓。君意落落。竟至屢辭而得遆矣。俄有西銓之除。而以君難進之心。豈有異於前日也。君於今歲暮春。聞自 上將有溫泉行幸
之擧。舁疾入城。欲一謝恩 命。以申分義。仍爲瞻送羽旄之計。其時君意。唯我知之。雖有不知者之言。於君出處。有何一毫所損也。君於入來之後。又有玉堂長官之命。而終不能出謝。僅得出往江頭。俯伏散班。拜送六龍而還。纔經胤子冠禮之後。君因兒輩痘患。焦煎之餘。竟遭喪明之慟。悲傷亦過。我於其時。家有未疫兒。不得不拘於俗忌。而未卽躬慰。出避中路閭家之後。始得往訪者數矣。經暑湫隘之地。傷損又多。君得痢疾。乍歇還劇。孰謂因此疾。而竟至於難醫之境也。君於病劇之後。必欲敀本家。雖不明言。盖欲易簀於正寢之意也。子弟及諸醫。莫不爲悶。而君嚴辭促之。乃於九月十八日。舁還本家。我於其日。適以祖忌。坐齋于宗家。十九日行祭後。始往舘洞家問候。則羣從皆在座。而恐驚動病人。不得入見。而諸醫見之者。皆爲以移還後。別無添重之症。脉度亦無凶兆之發現者云。只爲萬一之望。有所默禱於心。脉脉而敀矣。豈料其夜半。奄傳君訃。而終不得面訣於屬纊之時耶。嗚呼痛哉。丁丑江都之禍。尙忍言哉。我於其年孟春之晦。自南漢。隨 大駕出城。則江都之報。無非驚心慘目之處。而人皆言外家被禍尤慘。君與仲
氏並在俘擄中。今方來到陣中云。我聞此言。心不能自定。俄聞彼人出令於江都陷沒之日。丁卯講和時。同參宰臣之子孫。雖或被擄。隨其告知而放送云。其時外家之親。無一人在行朝者。若欲陳訴於彼人。不失其機。則匪我而誰也。百爾思之。有不可遅回者。乃於二月初八日。 春宮北行時。扈駕往西郊。行礪石峴下。自 上班荊 殿座。不得已以君兄弟事。將欲陳訴於淸將之意。冒死禀達於御前。則自 上有矜愍許之之意。遂於自 上與淸將接見臨罷時。我乃伏地。淸將以爲彼伏地宰相。必有欲言之事。使鄭譯來問。我以所欲言者。備細陳之。淸將以爲此則果是當初出令之事。被擄之人。雖到某處。若使我知之。卽當放還。須使講院諸官探問而告我云。其時抑塞悲憤之懷。何可勝言。而忍淚回馬。還到磚石峴。則我國被擄男婦。及千兵萬馬。漫山蔽野而去。忽於白刃森列之中。有呼兄主之聲。我雖惝怳不省。猶知爲君之聲音。我乃駐馬而諦視之。呼兄主者。果是君也。我卽往握手搥胷。奴輩行帒中。適有一銀器爲飮水者。試以欲贖之意。出示主胡。則不答促馬而去。只以受諾於馬將之意。怱怱說道而敀。其時心腸之如割。
有誰知之。仍念其時。君年纔十歲。若非精神過人。則何能於顚沛流離之中。呼我爲兄而不失其擧措也。此可見君自幼時。已有人所不可及者矣。及到闕下。與贅翁朴賓客相遇。以此縷縷之意。反覆陳懇。仍以路出示銀器贈行。以爲爲君需用時萬一之助矣。厥後到松都。君與仲氏果見放而還。豈非天也。嗚呼痛哉。我於其時。能得脫君於豺虎之叢。而及至今日。不能救君於死生之際。豈君大限已窮。不容人力而然耶。嗚呼痛哉。性有方圓。君得其方。氣有淸濁。君得其淸。曾無一點滓穢雜於方寸之間。而屈以短期。乃至於此。所謂皎皎者易㓕。磽磽者易缺耶。氷玉之姿。蘭雪之操。何處得來而復見於斯世也。溫恭愷悌之行。端愨淸明之質。復誰有如君者耶。嗚呼痛哉。君之於我。名雖從行。情實天倫。君誰以老兄敬我。我不敢以少弟視君。况氣味相合。許以知己。遇事則必議。有疑則必質。誰知今日。君先棄我。而我抱無涯之戚耶。天地賦與於君者。不可謂不豊。始若栽培爲國之瑞。終何不假其年。遽有奪速之歎耶。天不可測。理不可推者。此之謂耶。歲在戊寅。舅氏守喪在䨥阜。君時侍側。而當暑患痁。元氣如絲。舅氏以鄕曲治療爲悶。
送君到吾第。我卽與君。居處於外廳房舍。逐瘧保護之方。無所不用其極。我室人亦憐君病甚。對輒惻然。有時垂淚而言曰。如見吾亡兒。尤極悲愴。槩吾兒。曾有與君同歲生者故也。造衣衣君。求饌歡飯。終至復常。閱數月而乃還。同處之久。益見君處心行事。已如成人。又於庚子冬。君以舍人。監劑臈藥於蓮亭。君以冒寒往來於十里僻巷爲苦。夕必來宿於吾家。或開樽細酌。或秉燭淸話。聯枕之樂。幾至旬望。此雖同氣間。亦難容易辦得者。每一追思。不能忘于懷也。嗚呼痛哉。伯氏之亡。尙欠稱壽之年。君之三昆季。皆未免短折。我外祖考累仁積德。擧世所服。宜使君輩蒙其澤享遐年。而夭逝之慘。前後若此。君之卽遠。只隔三四日。而堂伯長卿令公。又將有就理之厄。若如門運旺盛之時。則喪患憂患之萃於一時。豈至於此乎。種種思之。曷不使我心摧而膓裂也。君於絶命之前夕。口呼遺䟽。辭意俱盡。一字不錯。如非有定力之人。其不迷於奄奄之域。能若是耶。仙都紫府。是君故迹。玉欄看花之地。君必更侍。君豈復顧戀於蠛蟻之墟耶。我以年垂七十之人。氣力日漸低垂。有若朝夕難保者然。一自哭君之後。益無人世之念。晝而思。夜而夢。
忽忽度日。以此氣力。幾何不隨君而長逝也。然則泉下相從之樂。可以無窮期矣。此可爲慰懷處耶。言有盡而情不可窮。一盃永訣。長慟欲絶。
祭亡子校理文
維歲次庚戌閏二月戊子朔二十二日己酉。病父略具時羞之奠。告于亡子校理之靈曰。余與汝母氏。將欲痛哭于柩前。以爲永訣之計。臨當奠日。氣息奄奄。欲起還仆。無計致身於喪次。自初喪至今日。終不得撫汝屍而一哭。此豈人情天理之所可堪也。遂令恢兒替余奠杯而侑之以文。嗚呼痛哉。余汝與爲父子於人間者。今纔三十有八歲矣。汝今捨我而何之耶。棄平生之所處。將遠敀于山中。親戚故舊。莫不設奠而哭辭。况爲其父母者。今當永訣之辰。終無一言以洩哀。則尤有所不忍於情者。若欲操文而告。則以余垂死之人。心神錯莫。其何能寫出此懷之萬一耶。古人所謂至情無文者。政得我此情境也。汝以癸酉秋。始生于世。自兒時。禀雖淸弱。氣頗精強。乙亥滿城之險疫。纔哭汝妹。渾家憂懼。而汝獨出避於閭家。發痘甚稀。症勢極順。汝同氣之前後夭於痘疫者。不止一二。蜀山猿膓。幾乎斷盡。而汝能順經。曾不貽父母之
憂。此可謂汝之孝也。余自經憂患之後。且屢遭喪明之痛。惴惴度日。萬事灰心。惟將慈愛之情。欲速汝長成而已。不曾以一字敎汝。汝能早知學業之不可癈。隨所處而叩問。乙酉初夏。余遭前喪。守制於西門外先人弊廬。汝乃隨余而出來。朝夕助祭之餘。侍奉余甚謹。執子弟禮。無異成人。且於餘暇。受業於汝季父。文日益進。亦能製述。此可謂汝之孝也。戊子之秋。汝隨汝季父。得中監試。汝年纔十六。汝同榜中。或不無與汝同庚者。而生進兩試。則惟汝一人。人皆以妙年兩捷。嘖嘖不已。余於其時。上奉先妣。喜慶之心。自倍於人。吾家悅親之慶。由汝始見。此可謂汝之孝也。至壬寅春。汝登大科。以汝才言之。可謂少遅。而三十登龍。亦豈晩也。此可謂汝之孝也。况汝季父及尹泰升,李道遠。亦皆聯名。叔姪兄弟。榮耀一榜。又於是年冬。汝兄魁 庭試。科第之盛。古今罕比。逮丙午重試設行之日。汝初不欲赴。終爲儕友所挽而入。遂中第四名。適當余回甲之年。汝之悅親之孝。至此而蔑以加矣。况汝兄又居壯頭。只取五人之榜。汝兄弟分占其二額。此誠人世間所未有之盛事。人皆艶嘆。莫不稱賀。而余切盛滿之戒。以榮爲惧。汝於䆠途。初從槐院。
旋入翰院。日侍前席。密邇淸光。鳴毫颯颯。記注無遺。入侍諸公。無不聳觀。罷對之後。擧皆訪余而稱道。在余喜悅之心。當復如何哉。循序例陞。卽遷騎省,兩司,春坊。無不歷踐。玉堂之選。世比登瀛。天曹之郞。人稱極望。而汝於前後。次第被選。汝常付諸倘來。輒卽逡廵辭避。非惟抱病而然。實是榮進無心。余亦嘉汝志。而任汝進退。以此觀之。天之賦與於汝者。不可謂不豊。而獨嗇其年。曾不少假。抑何心哉。汝之病。粤自辛丑始矣。當汝病劇之時。余且有燕行。父子相離之懷。尙忍言哉。萬里往來之間。何甞食息而忘汝也。還到鳳城。得接家信。則汝病已向差境云。驚喜之情。惝怳難狀。逮余入京之日。汝乃出迎於西郊。握手相看。如對再生之人。只以病加少愈之戒。尋常勉之。又於丙午夏。汝之舊病復發。形容換脫。肌肉銷鑠。一家之憂。曷有其極。幸而至仲秋。乃歇矣。去秋幼能之喪。余與汝晨昏往來。而成服之日。汝有所患。不得來參。余自喪次。卽馳還家。則惠仲兄弟。方在坐。大受令公。亦追到。汝雖出接。觀汝神色。薾然若不能支。自此之後。汝病日加。仍添咽喉閉塞失音等症。而議藥之際。只信諸醫之口。侍病之責。委諸兒輩之手。余非忽於汝
病。此皆由余衰憊日甚。而慮患亦踈也。汝之所處房舍。四壁皆窓戶。最妨於過冬調攝。而家內無他可移之房。遂定出寓之計。至於再遷次矣。笠前洞則堗暖窓明。實愜靜便。且崔醫聖任之家。在於咫尺。尤以爲幸。晩從鄭正字吉甫指示之方。使崔太醫有泰屢鍼天窓穴。則咽喉閉塞之症。稍似開豁。食飮亦似加進。每以回春之望。只自潛心默禱矣。其時 上候未寧。朝廷有逐日問安之擧。汝季父亦患非時之瘧。累朔彌留。兩處問病之際。曉起詣闕。亦不得趁日視汝。往亦不得久留而還。公私奔走。筋力澌盡。焦心煎慮。引冷無節。年迫七十之人。易致傷損。乃於臘月初一日。猝遘風病。作一僵屍。沉綿床席。聞汝所寓處。有可避之病。又移於鄕校洞。而自此余無以致身於汝寓。汝亦末由起動。同城不遠之地。父子之阻隔。倐已四十餘日。汝兄弟以彼此驚憂爲慮。余病宲狀。不言於汝。汝病加减。亦不直告於余。余雖在病中。一念惟在於汝。病人無睡。每當曉鍾時。喚起睡熟之婢。招致外廊之奴。使之探問。汝夜來消息。敀報安過。則我心差降。若有不如昨之報。則待天明。起送恢兒而詳探。日日如是者。亦將月餘。此豈情理之可堪處耶。節序
駸駸。新年已換。父子相接。尙無其期。日不記。新正初四五間。余強起作書。欲見汝手筆。則汝修答。書辭筆翰。少無異於平昔。豈料未一旬。汝化爲異物。而使余抱此無涯之痛耶。尤可慟者。汝於十四日命盡。而十五日始使余知之。一家上下。慮余驚哀病劇。雖欲牢諱。余之精神。若不昏錯。則豈有不覺察之理乎。喪出之後。卽爲移殯於西墻外新搆之舍。而頑痰塞胷。哭不能成聲。兩脚戰掉。行不能運步。未殮旣殯。尙不得憑汝屍而一哭。父子情理。於斯絶矣。此何人哉。古今喪子者何限。戕生者非一。而莫不由於酒色。汝則以一滴不飮之人。有平生獨處之功。未知汝緣何以傷。緣何以病耶。汝母氏懷姙汝也。適當國慽行素之時。汝禀氣之虗薄。或由於此。而終爲病源耶。壬寅增廣之赴擧。丙午重試之入庭。皆在汝纔經重病之後。出入塲屋。或有致傷之端耶。若知其如此。雖使汝儒冠沒身。余豈使汝勞神憊情。致有無限之悔哉。是皆余不以疾爲憂之致。尙誰咎哉。汝兄弟迭踐華顯。余雖切盛滿之惧。意謂過福之灾。必先降割于老病之余。誰知乃返延禍於少壯之汝耶。始旣栽培爲余門戶之光。終何奄忽若是之速耶。汝之不欲棄余。余之
必欲活汝。俱出至情。而竟至於斯。是固造物者之所爲。難容人事於其間而然耶。天固不可怨。而余不得不怨。而謂天者誠難測。而理者不可推者耶。汝以精明之資。端愨之行。言若不出口。而語默有節。言必有中。體若不勝衣。而事有可爲。未甞退懦。可見汝自持處也。居家處身。淡如寒士。淸心寡慾。無所係着。雖文房之物。曾未有私儲。此非強勉。盖天性也。平居侍側。未甞見有違拂之事。執事於前。動合余意。余有吟咏。使汝書之。凡有簡札。必待汝手。左右酬應。皆仗於汝。汝實父子間知己也。余雖無譽子之癖。時或自詑於人。人無間然。盖汝文才。不學而進。挽詩別語。人或傳誦。春帖迎祥。亦多居首。至於筆翰。不習而能。立草倚書。細益精妙。聦明之性。尤邁於人。曾於乙未年間。長卿令公。來于余所。以其所著應製祭文。怱怱口誦而去。汝諸叔父欲知汝強記如何。試令汝誦以書之。汝乃卽書百句之篇。無一字差誤。聞之者皆言。此乃人所不及之聦。若使天假以年。盡其才能。其所成就。豈止於此。此雖汝之餘事。而今不可復見。則觸處悲慘。庸有旣乎。汝自辛丑病後。羸悴日甚。面無丹渥之色。不似年少人。余常憂憫。時與大受兄弟。把酒團欒。余
謂此兒羸病如此。吾死後。必不勝喪。令公昆季。須思扶護之道。俾不至於滅性云。則大受兄弟。亦知余意之悲。汝亦在傍。必聽余言。豈料今日。反余哭汝之喪乎。無非余惡積罪重。不見佑於神明之致。五內寸鑿。若受鋒刃。恨未卽溘然而無知也。城西舊第。乃是先人之所居。而與汝聘家。卽隔墻之處。大受令公兄弟。接屋連居。則仕宦進退。死生患難。可以相依。余有此意。以爲重修屬汝之計。汝以離病親出城外爲悶。乃與煕兒相議。以彼易此。仍營外舍。以爲調病之所。工纔告訖。而汝遽不起。終年經營。無一日入處樂。而反爲今日成殯之所。此豈人情之所可忍耶。汝於在世時。不欲暫離余膝下。至以遠出城外爲悶。而今此死生之別。呼汝而汝不應。哭汝而汝不知。豈汝之孝。幽明有殊而然耶。汝之亡。今已三箇月矣。形雖戢於一木。尙有魂魄。而與吾夢一相接耶。抑汝或入於吾夢。而余於病中。神不守宅。不能記而莫之知耶。自量余氣力。朝暮就盡。萬無更起爲人之望。幾何不隨汝而逝也。奄奄涕泣之中。以此自慰。而第未知泉㙜之下。亦有父子之樂。果如人世間否。只願汝頻入吾夢。以慰余懷也。又有至痛結在方寸者。去年夏初。汝季弟
及汝子模兒。聯名於司馬。余與汝母氏。俱已耄矣。子孫科第之慶。未死之前。難可必其更見。而况汝母氏初度。在放榜後六七日。欲設小酌。以爲侈恩榮親之地。適於此際。余遭緦慼。於汝輩亦有服之喪。模兒雖無服。旣曰慶宴。則何可設行於其時。反使老父之心。有所不安乎。識禮之人。或以從略設酌勸之。而余欲退行於服盡之後。汝亦然之。而但曰世間事。有不可知。或慮前頭事故。又有大於此者云。厥後緦服纔盡。而幼能之喪又出。幼能之服旣盡。而汝已病卧。終至於此。向汝所謂或慮前頭事故。又有大於此云者。汝豈前知而有此說耶。種種思之。安得不使我心摧而膓裂耶。今葬汝之地。乃坡州新卜之崗。而坡之兩山。皆潘地師所相之處。極言吉者也。向年再看後論山小紙。汝所手書。尙今存焉。汝其知耶否耶。乃因汝喪。始定余後日地。以東邊巳坐亥向之原。定汝幽宅。而適以山運不叶。未免權厝於淺土。又將待時而永窆。此兩山。堂局雖異。其間不過牛鳴地也。千秋軆魄。余與汝相依。則豈非幸耶。第未知無歉於汝意耶。此後余所致力於汝身後者。墓碣而已。余若須臾無死。則當屬筆於立言君子。以爲汝不朽計。汝之次兒未
及冠婚。豈非汝耿結於冥冥之中者。待汝喪畢。備禮而冠。旣冠則當依汝在世時約婿之意。而彼或失約。與容兒輩及大受兄弟相議。而求婚於汝朋友中。豈無可婚之家也。但恐余方在人鬼關頭。不及見此事也。言有盡而情不可窮。穹壤有終。此慟何極。嗚呼痛哉。
祭李參判士強文
維歲次壬子正月戊申朔十五日壬戌。豐山洪某。病在床席。遣子萬恢。謹以淸酌庶羞之具。哭奠于近故吏曹參判李公士強靈座之前。嗚呼痛哉。生旣同世。而齒又同庚。誠一奇也。齒旣同庚。而學又同文。又一奇也。歲乙在丑。兄乃委禽於先人之門。與余遂托五十年兄弟之義。亦豈非奇事也。自此之後。兩家人事閱盡幾番悲歡。而中年哭妹之痛。適値弟等丁憂之時。至今追思。悲慘難狀。辛丑之春。兄尹龍灣。弟赴燕京。乃能逢迎會合於千里塞外。此亦一奇事也。纔過一歲。長甥及衡兒。同榜登第。顯於世。世皆以福祿視我兩人。而兄與我相對。未甞不以盛滿爲戒。未過七八年。兩家各遭喪明之痛。楚山猿膓。幾乎斷盡。長甥夭逝。莫非天也。而抑或因兄曾有灣上意外之憂。涕
泣奔遑。以致潛銷暗鑠而然耶。衡兒再朞。昨纔過矣。俯仰人世。此痛何堪。弟於年來。再中風病。作一半身不遂之人。兄亦善病。旣辭亞銓。而閉戶呻痛。一味投閑。兄未訪弟。弟未訪兄。阻面之歎。動經時月。去歲之臘。兄忽來訪。告之以遷葬之行。察兄神色。病雖少愈。消瘦殊甚。弟實憂之。而以積年經營之計。旣已涓吉。雖不敢勸止。意謂七十老人。必當致傷於山次風雪之中矣。纔聞完了大事。旋因季甥病急。顚倒馳還。而弟病如縶。只日伻候而已。豈料父子相繼。不救於二日之內耶。此何家禍。此何天道。鰲城相國。積德餘庥。其將止於斯耶。昨歲一別。便成長訣。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。我自聞兄之訃。無計一哭。只自涕泣於床褥之間。自量氣力。吾之逝亦無日矣。向所謂兩家悲歡。大略相同者。庶幾近之。以此見之。我又何悲。淚隨言零。字字俱滋。一息如綫。寸情猶結。單杯代奠。此哀能洩。靈應不昧。尙冀歆格。