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東輿便覽序

東國舊無志。至我　康靖王朝。始有輿地勝覽。盧文匡思愼，徐文忠居正諸人。草刱於前。虗白堂成公俔，仁川君蔡公壽，佔𠌫齋金公宗直諸人。潤色於後。逮至　恭僖王朝。李文定荇，洪文僖彥弼諸人。從而修餙之。實與　皇朝一統志。相爲表裏。而較諸方輿勝覽則優優矣。第其簡秩浩多。有妨槖中便覽。玆抄輿地故實之切於考閱者。作爲四冊。若其祠廟客舘三百三十州縣之所共有者。雖不書亦可知。故只書京都而刪於列邑。至於烽燧。因革最多。與卽今見存者懸異。故只書漢城府。而亦闕於諸道。至若序記題詠。往往有鼓動興起者。而非數卷冊子所可盡記。一倂刪去。而於此書。有不能無憾於刱修諸公者。原鄕有元天錫先生而不見錄。己卯諸賢黨籍未洗。則雖不敢大書特書。而南衮列於宜寧人物之中。至以端重英秀稱焉。豈當時論議。錮人耳目。而邪正之辨。未能別白而然耶。可慨也已。

飛鳳臺詩小序

故李蔚山尙馦亭榭基址。在香湖西岸。與其孫光煕。有求田問舍之行。忽遇襄陽趙使君褧叔于飛鳳臺前。臺在東海岸。突起十數仞。其頂夷廣可坐數十人。俗稱牛巖。而褧叔氏以牛巖之號爲不腆。改以飛鳳。仍搆短引。將剞劂。其志可謂勤矣。褧叔氏曾亦有意於香湖。而爲我所先着鞭。不能無歆艶之色。戱次以贈。

西湖泛舟小序

壬戌之秋七月。余自永峽歸家。金令台老。亦解纜於歸來亭下。月旣望。相與泛舟遊於西湖之上。同里之不期而會者十數輩。桂棹蘭槳。遡洄中流。擧網得魚。雪鱠登盤。于時素月揚輝。白露橫江。憑虗御風之思。不翅蘇子赤壁之遊。而新蒙雷雨之澤。極遨遊於湖海田園之間。則與謫居黃岡者異矣。所與遊非久要。則是釣伴漁侶。未知蘇子之客亦有是否。壬戌盖周甲而一廻。秋七月旣望。又三百六旬而一有。自有宋元豐五年。至我　聖上嗣位之八載。不過十壬戌。而遇是年月日者。又不免爲軒冕之所桎梏。疾病之所纏繞。則其能縱一葦而凌萬頃。擊空明而泝流光。有幾人哉。然則令節而風月淸明。勝賞而煙舟容與。人

自得於湖山之外。非　聖主位育之功。何能致此哉。於是乎感祝而識之。

西湖稧帖序

子朱子有言曰。里有仁厚之俗爲美。盖里無仁風。鄕無厚俗。則敎化無所行而民生無所遂。不其重歟。是以周公設敎。立比閭族黨之法。行保愛葬救之道。鄕鄰同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。死徙無出鄕。此成周之俗。所以比隆唐虞而非後世所及也。自是以來。風移俗變。上下數千百年。未聞有仁厚之里。唐之香山。宋之洛社。可謂盡保愛之道。而其於葬救之制無聞焉。至若呂氏兄弟。設約於藍田鄕中。禮俗相交。患難相恤。可謂得三代之遺法者也。余居杏洲之湖上。十有餘年。思得同志之人。講此厚俗之方者雅矣。己巳秋。金友最良守制於歸來亭下。朴生起夫築室於泛虗亭北。最良方在憂服中。雖不得源源相從。其胤時佐仲輔與起夫不鄙陋拙。從遊甚勤。花辰月夕。杖屨相隨。得魚必鱠。有酒輒湑。仁厚之風。槩自藍田以後所未有也。一日仲輔言於座曰。吾三家鼎居湖上。幸有鄰而不孤。徐待家大人制除之日。講究香洛二社之故事。以作眞率會。而吾輩欲倣周禮葬

救之法。呂氏交恤之約。取諸大過之義。求所以周於衣者。以備倉卒不時之需。未知如何。僉曰諾。於是起夫之婣黨與貳舘。仲輔之仲父。徵五之弟若姪。不期而會者十人。其約曰。每歲暮春孟冬。提壺挈榼。以講修睦之誼。而憂患相扶持。死喪相救助。卽又擇送百祀之木。以成必信必誠之意。如有不率約者。罰一會。噫。民德將自此而歸厚矣。况又重之以眞率之會。是使民養生喪死無憾。養生喪死無憾。而風俗其有不仁且厚者乎。眞率之會。酒不過五行。呂氏之約。酗博有規。此亦不可不戒。同約諸君子勖之哉。

泛虛亭集卷之七

　記

志彀堂記

虞夏商周之際。所以敎人者。不過曰學與射。是以敎胄之法。必兼侯明之訓。明倫之道。又有序射之禮。卒之賓興之目。亦不外此。降而後也。此義不明。射與學歧而二之。操觚弄墨者。不知游萟之義。挾矢彎弧者。專昧志道之方。以之鄕無善俗。世乏良材者。職竟由此。良可慨然。余自受委玆土。竊不自揆。有意勸課而作成之。乃選邑中子弟俊秀及將士名隷屬籍者。橫經而問難。設的而較材。輒以月朔望期會。而各以其

藝試之。於是人爭興奮。無敢有或後者。但儒宮無閱武之所。敎塲非講學之處。每當挾詩禮具决拾而進。不能俱擧而幷觀。文武邑子。率以是歉焉。乃開址于客舘之左。略搆一區屋。楹有四而架以五。階無級而廉近地。前而爲堂。有擁經之處。後而爲圃。有張帿之所。又除爲直道。可以馳騁橫騖。向之所爲歉者。今則奐焉而侈。秩然而具矣。工旣訖。遂扁之曰志彀。盖取鄒孟氏必志於彀之訓也。凡射必有彀率。師之所以敎。弟子之所以學。未有舍此而他求者。非惟曲萟爲然。唯學亦有彀焉。射而不志於彀。則雖有燕角之弧。朔蓬之簳。終必不中而已。學而不志於彀。則雖涉獵之博。剽竊之工。歸於無用而已。其所謂彀。亦各有法焉。夫內體正外體直。持弓矢審固。必滿限而發者。射之彀也。自灑掃應對。以至曲禮三千經禮三百。學之彀也。今之射者。必揖讓而升。正己而立。耦進而叶。騶虞采蘋之節。發矢而知疏注襄尺之方。眞積力久而不已焉。則甘蠅之貫蝨。由基之穿札。可攀而倫之矣。學者當修身以爲弓。矯思以爲矢。求道必審其準的。處物必循乎規矩。猶失鵠而反求諸身。若機張而往省于括。切磨以義。矯楺以正。則雖引而不發。而天理

躍如於心目之間。漸以至於巧力俱全。優入時中之域矣。吁。旣有其志。斯得其彀。異日賓興之士。安知無爪牙王國。黼黻治猷。以副時需者乎。嗟我文武諸人。勖之哉。雖然。徒射而不知學。則無以親長上。而見危授命。不足責也。徒學而不知射。則無以觀德行。而除暴救亂。不足道也。此序射之所以明倫。敎胄之亦用侯明。而矍相之圃。不入僨軍之將。又必使門人。揚觶而語者也。抑余之不以趣舍異途爲嫌。而並用於一堂之間。仍以彀扁名者。亦豈無以哉。然亦有本末焉。此在夫承流宣化者。知所後先而誘掖糾督之如何耳。余旣以是諗諸人而又自勉。

泛虗亭記

泛虗子得小亭于杏洲之湖上。仍舊貫而新之。扁之曰泛虗。客有問之者曰。之亭也兩儀淸濁。自有高下。四時佳興。多與人同。長風破浪。有濟川之具。平郊極目。有望遠之樂。不失進退之時。而潮可聽。無有物我之心。而鷗可狎。小車行處。春草如茵。與客携壺。秋興不淺。長夏江村。喜雨滂沱。薄暮湖天。白雪紛糅。可名者非一。而獨以泛虗名之者。豈虗舟獨泛。乘學海之波瀾者耶。曰否。子安之。盖世詞章。何可當也。然則對

君疑是泛虗舟者耶。曰。張氏之子。無可考而出處兩忘。遠害全身。何有於我哉。然則易所謂利涉大川。乘木舟虗者也。曰惡。是何言也。柔在內而剛得中。說而巽。中孚之舟虗也。其道極於化邦而應天。非天下至誠。其孰能與於此哉。然則子之所取以爲名者何居。曰八月十五夜。與家子弟登臨是亭。于時星河動搖。而一天虗月。露澄光而長江虗。層軒曲欄。下臨無地。不翅浮家泛宅。寄在歸虗之上。泛泛乎若四方之無窮。浩浩乎有憑虗御風之思。忽有方舟而過者。觸之船而無張歙之聲。使人視之。乃虗船也。有是哉。虗之用也。向使船有一人在其上。惡聲已隨之矣。心兮本虗。有虗舟之象焉。人能虗己以遊世。如此船之泛彼中流。則何入而不自得也。此可以名吾亭。遂以泛虗名之。如有擬議於心者。亦非虗之道也。曰。虗者老氏之道。而子之所取。似出於莊生之寓言。豈吾儒之所宜道者也。余應之曰。彼之虗虗而無。此之虗虗而有。若能從事於靜虗動直之功。處己則虗以受人。處世則虗而應物。可幸至於有若無實若虗之域。而使此子胸襟。直與向日之江天夜色。上下同流。則豈非吾儒之事業乎。非曰能之。願以是自勉焉。仍以爲之記。

藏書記

余家甚貧無長物。性又疎於物。少所好。唯書籍是愛。有遺書則必購之。崇禎甲子。余得罪於朝。卷懷于野。隨身之物。只書冊數箱。而爲江神所朶頤。幾至墊沒。幸賴風伯前驅。木道利涉。而不免浸潤之患。曝以陽。字畫猶宛然。於是分經史子集。而藏之兩壁。東壁藏經書及性理羣書三百三十七卷。北壁之史子集。又五百六十卷零。合之捴九百餘卷。比之李公擇山房之藏。不翅十分之一。然余今老矣。餘日無多。若果優游於兩壁之下。含英咀實。以終吾年所。則斯亦足矣。奚用多乎哉。所可恨者。始吾於書也。求之致其誠。粧之極其精。觸手則紙如搗繭。揷架則根如截肪。一經大江之浮沉。白者黃。敦者薄。正者偏。甚矣。浮沉之能移物也。雖然。考其中則聖賢謨訓。昭如日星。千古興亡。赫赫若前日事。自今尊閣于兩壁之上。不復汗牛馬矣。吾雖日日繙閱。盥手而讀之。未嘗少損。百年之後。將以遺來者。供其無窮之求。鄕里志學之士。因此而有得焉。則其視世人束之高閣。覆以錦帕。一任虫魚之食。而不敢窺其一斑者。豈可同日道哉。或者曰。子之心誠仁矣。人心不同。天道靡常。百年之後。子安

保其必守而供無窮之求乎。余應之曰。菩薩板一古畵也。蘇子論守之之道。戒以廣明之焚者。此兩壁雖少。凡天地之極致。皇王之高道。生人之紀律。擧在是矣。如有毁是壁而取是書者。則與廣明之焚菩薩像者。奚擇哉。旣以是對或者。仍記之。

臨瀛山水記

粤余居東海之濱。于今六閱月矣。懶與病謀。不能窺戶外一步地。所謂寒松，鏡浦諸名勝。未暇周覽矣。我季氏不堪春草之戀。忽着謝公之屐。踰禿檜，大關諸嶺。跋涉六百餘里。辭家八日。始達于鶴潭之上。時仲春上旬壬戌其日也。嶺外逢迎。其樂融融。居無何。季氏命余曰。湖海優游。莫非　聖恩。春服旣成。花事將闌。命車棹舟。此其時矣。余敬應曰諾。越十五日丁丑。乃與一二鄕人。聯鞭出郊。直抵府治之東。大海之岸。有所謂寒山寺者。卽古稱文殊。而載諸勝覽者也。距都護府十里許。野寺蕭條。禪衲鮮少。而牧隱李先生所謂從地湧出二石像者。宛然在卓子上。亦一古跡。門外又有胡宗朝所沉四僊碑龜跌(一作趺)。陽村之許以磊磊落落。非虗語也。寺東南數十步地。有沙峰突起於廣野之中。高可數仞。袤亦方丈。十里明沙。萬頃滄波。

松陰掩翳。杜鵑瀾漫。比諸海西之白沙汀。眞伯仲間耳。少頃。移坐寒松亭下。距沙峰不及莽蒼。萬樹蒼髯。鬱鬱亭畔。點茶遺迹。宛如昨日井臼竈諸物。尤古迹之奇且怪者。諷詠寒松亭一曲。而挹三山之灝氣。訪四僊之餘韻。怳然有出塵之幽趣也。北行數里許。以片舸渡。廣濟下流。登堅造竹島。卽府南川之入于海者也。特地奇峰壁立。海門千竿。脩竹晩翠。凌霜東臨。滄海蓬島。微茫指點。虗無若有若亡。北顧洞山眼底歷歷。南望火嶺咫尺波濤。泛泛漁艇。出沒滄溟。風帆絡繹。夕陽明滅。眞嶺東之奇勝也。西日易暮。勝賞難窮。悵望還家。餘懷耿耿。後四日辛巳。又與二三同志。訪所謂鏡浦臺者。臺在府東北十五里許。浦之周二十里。岸之西有臺。議者比洞庭湖之岳陽樓。未知其優劣之果何如。而讀范文正之記。詠朴三可之詩。古今人言論風旨。亦可見矣。臺之東。有紅粧巖。石磵風流。至今載人耳目。巖之西。卽湖海亭舊基。亭名盡之矣。更無可贅。而紅翠交暎。風月無主。丘墟之歎。不獨發於梓澤。沿湖而西。訪一村庄。湖海之勝。略與鏡浦臺同。而桃源家橘州田兼有之矣。卧此終老。自是神僊中人。問其姓名。權穆其人。權言此去牛鳴。有一洞

天。實合晩歲菟裘云。與之偕尋。則甑山一麓。北搆而南折。號稱文山。鏡湖經其南。瀛海環其北。山周回而地汚。邪水耨火。耕無所不可。擬待來秋。傍此誅茅。而未知造化能成此計否也。由江門橋上竹島。形勢一與堅造彷彿。仍訪草堂於鏡湖東岸。彩閣臨湖。花柳掩暎。瑰偉絶特。雖不及於西臺。蘊藉雍容。反復勝焉。積雪埋崗。層氷裂壑。度海長風。墮指折綿。則不歸草堂。而將焉往。劉郞一去。玄都久空。明月淸風。只屬過客之吟哢。良可悲凉。然比之喚僊。亭之衆塚。纍纍其幸不幸何如哉。若使丁令威復歸。不特有人民非之歎而已。噫。余早有江海之志。幸占湖山之樂。到處吟嘯。塤箎諧和。宜其若遺落世事者。而處江湖憂其君。亦仁人之所不免。信乎末之難也。崇禎丙辰春。記于鶴潭之上。

五臺山記

九月初七日丙戌晴。夕灑雨。早食時。自珍富驛。入月精寺。幾三十餘里。洞口有沙彌臺金剛淵。皆勝地。而金剛淵最絶景。盤石如磨。銀瀑橫流。下馬盤桓。塵慮凈盡。有頃月精僧輩。持藍輿來迎。寺僧慶悅雲際輩出待。寺在東臺下。洞門幽深。山水縈回。層軒疊榭。金

碧維新。眞關東之大刹。七佛寶殿。有七軀金像。其他十王殿羅漢堂之屬。不可勝記。屋宇皆羅代所刱。窮侈極麗。可想當時之物力。而歷過千百餘年。少無傾圮之處。其制作之完美。亦可見矣。寺中有　光廟親幸時道塲錦帖。而從臣名錄。有六代祖礪山君姓署。盥手奉玩。古事如在眼中。又有匪懈堂親筆屛風。而七帖爲惡少所偸。眞蹟只有三帖。良可痛惜。僧言天日淸朗。實合登臺。匪久當有雨徵云。催行藍輿。直向中臺。緣溪十數里。到神聖窟。一層巖石。斗起溪上。而下有小竇。其上新刱一間精舍。首座僧義天居之。自號幻寂堂。靜坐修道。神彩毅然。年今七十四。韶光滿顔。自少恒服松葉。得力頗多云。自言家在善山。與李百宗諸人相善云。而諸僧皆言本是善山大族。出家爲僧。其志行。與凡僧絶異云。門徒寔繁。志業易就。山內諸庵。多所營建。而眞如院，神聖窟。最是名庵。窟下。又有草庵舊址。卽新羅王子凈神修道之處也。方使其門徒營一招提矣。又行十餘里。到華嚴庵。卽新羅聖德王孝明在空門時。所住處也。又見幻寂堂。眞如院天僧。重建眞如而爲堂於其下。扁以渠之道號。而首座僧珠戒居之。仍到上元寺。寺在中臺正脉。制極

宏侈。卽成化年間。出內帑之貨。成本朝願堂者也。鍾閣有乖崖白軒兩相公序記。義珪，三印，性虗三首座在寺中。而印僧適下山矣。性虗年今三十餘。頗聰明。識道理。始可與言矣。少憇。登中臺。藍輿窮處。步進一麓。脚力殆盡。不得更上一層。白足有有力者。負而行之。僅上中臺。坐寂滅寶宮。五臺面目。眼底歷歷。太小白二山。指點雲間。游目騁懷。怳然有出塵之趣。少頃天有雨意。雪花翩翩。悵望下山。還宿上元。天地造化之妙。有難以鉛槧模寫。而以山川大勢之控挹於中臺者論之。雪嶽一支。南馳海上。特起於溟州之西。爲毗盧峰。自毗盧中落者。爲中臺。其名爲智爐。臺上有寂滅寶宮。僧言此無常享爲五臺諸佛時會之所云。其下結氣處爲上元寺。寺下爲眞如院，幻寂堂，華嚴庵。寶宮之右爲金夢庵。首座僧自彥居之。爲寶宮佛尊之任。金夢之下。爲獅子庵。而無僧將廢。可惜可惜。自毗盧左旋者爲北臺。其名爲象王臺。下有孤雲庵。首座僧性英居之。其下爲象頭庵，爲慈施庵。首座僧六和居之。其下爲神聖窟。其下爲凈神所住舊址。自北臺東馳爲東臺。其名爲滿月臺。下有東觀音庵。首座僧宗擇居之。自東臺南搆爲月精寺。其下爲鍾峰

庵。首座僧道英居之。自毗盧左旋者爲西臺。其名爲長嶺臺。下有西水晶庵。首座僧淸晤居之。自西臺南馳爲南臺。其名爲麒麟臺。下有史閣。閣傍爲靈鑑寺。而南觀音，地藏，普賢，金剛等諸庵。棊布於史閣上下。五臺內面水及南臺外面水合。而爲月精水口。爲金剛淵。爲沙彌臺。至寧越爲後津。至淸風爲北津。入金遷西流爲漢水。其出於西臺北者。爲于筒水。西北臺外面水。流入于酒泉縣。東臺外面水。爲靑鶴洞。東入于海。此其大略也。其餘不能盡記。翌朝還下。行十數里來。史閣有二區。層閣上二間。爲璿牒奉安之所。下四間。爲金櫃秘藏之室。繚以一垣。垣外爲靈鑑寺。籍入僧徒。使之守直。寺右建公廨。以爲秘史移奉。冠盖住接之地。此則今春所新刱者也。仍下月精寺。中火。還發宿橫溪驛。幾四十里也。丙辰秋記。

三韓洞記

丙寅維夏。余謝府事。卧聞韶閣中。風日淸和。殘花悵望。忽起山水之思。携幕客。登古蘭山。訪朮翁舊居。轉入蘿松山。坐龍淵。數游魚。踰兩通峴。弔貊王舊都。迤入龍華山。洞口水石。已覺殊絶。泝下中二盤石。過隱禪庵。薄暮淸磬。撼玉搖金。加以面面尖峰。削立芙蓉。

其名狀不可盡述。而冠巖門巖豹巖馬巖等峰。其最秀者也。有大谷法華遺址。在洞天開處。行十里許。到三韓洞。諺傳洞中舊有大刹。三韓時所刱。仍以名寺云。登九層臺。瀑布似九松亭。磐石似西川。巖巒似芙蓉峰。而九層臺。又淸平山之所未有。巖花未謝。綠蔭新嫰。曲水淸淺。最宜流觴。嘯咏暢叙。不覺日之夕矣。其上卽三韓寺舊基。又其上旋開平陸絶勝。息庵遺墟。最上頭。有石窟可容幾人云。而日暮不得窮源。遂左尋臼潭。上下銀瀑。中匯石臼。亦一名勝。大抵慶雲一麓。周馳爲法華山。而南落者是龍華。西落者是蘿松慶雲之一名。乃淸平山。而得眞樂公。擅名東國。蘿松山之別支。卽古蘭山。而爲朮翁所占。亦頗顯名。獨龍華一山。有虎踞龍盤之勢。雖興亡如鴻。往事無徵。而論古跡則法華，三韓，大谷等名刹遺址。至今宛然。佛臺，禪塔。尙留奇古。語形勝則門冠豹馬羣峰。或上出重霄。或壁立洞天。層臺臼潭諸瀑。或倒挂銀河。或新礲玉槽。地分之淸凉。景致之瀟灑。不讓於淸平洞中。而至今湮沒不稱。其亦有待而然耶。噫。以靑鶴洞之絶勝。待栗谷先生而始傳於後。物之顯晦。固有數存焉耶。遂感而爲之記。

洌泉軒記

軒以洌泉名。志喜也。古者有喜。卽以名物。示不忘也。周公得禾。以名其書。蘇子得雨。以名其亭。皆所以示不忘也。余居杏洲之東岸有年矣。前有江湖之勝。後有園榭之樂。耕於野。禾稼足以卒歲。釣於水。魚鱉不可勝食。特以瞿塘無井。疏勒乏水。里有遞鋪之憂。人多寄汲之苦。己巳春。得井于軒之西。掘三仞。源泉混混。旣洌且寒。不羡盤谷泉甘。無患潤德井竭。隣黨相與抃於街。賓從相與慶於軒。憂者以喜。苦者以樂。於是擧酒於軒上。以屬客而告之曰。掘井九仞而不及泉。猶爲棄井。今幸掘三之一而得泉。其與半途而廢者異矣。井雖渫。不食則心惻。今幸優游於江榭之上。得與二三子點茶而飮。漉酒而酌。斯可謂並受其福矣。而况利澤施于民。功化及於物。亦君子之素志也。濟人飢渴。甁繘相屬。餘波所及。溝塍皆盈。使斯民保耕鑿之樂者。皆洌泉之賜也。其又可忘耶。旣以名吾軒。又從而歌之曰。洌彼寒泉。由地中行。穴地而出。不羸其甁。渴飮飢食。鼓腹含哺。鑿井耕田。帝力何有。

竹洞宗家重建記

余見士大夫忠孝勤儉。成立門戶。以遺其子孫。其子

孫繼繼承承。不至覆墜。以永厥世者。槩不多得。至若立身揚名。將大其門。而謹守先廬。無所增廣。固善繼人之志者也。棟宇傾圮。基業將墜。肯搆肯堂。重新舊制。亦善述人之事者也。我五代祖禮山縣監府君。卽功臣礪山君之季子。　王子德原君之貳舘。世忠世孝。克勤克儉。凡所以垂裕後昆者。靡不用力。乃於弘治庚戌。築室于薰陶防之竹前洞。堂廡軒寢。不侈不陋。臺沼園林。左右縈回。庭列丈夫子五人。久享張老之善頌。燬于龍蛇。只有廢戺荒園。王父參議府君。草刱於灰燼之餘。廳事僅容旋馬。廂廡不蔽風雨。先府君承家四十餘年。官躋大夫之班。而未嘗加一間屋子。平日子孫侍立。男女不能成列。每當婚嫁慶壽之禮。輒闢帷。布席於地而行之曰。此足過吾平生。不願人之廣廈高臺。是故。終先君之世。子弟不敢以治第請。不幸己庚以後連有火山之憂。以至辛癸兩年。疊遭終天之痛。六七年間。故宅無人。棟楹梁桷。腐黑撓折。殆非牽架所可支吾。伯氏都事府君。慨然以堂搆爲己任。儉以節用。勤以制事。輦材運甓。土石咸備。然後遂以戊午中春。涓吉告由。拆去舊屋。經始新功。惟西樓五間。巋然獨存。其他內外廳事凡十間。大小溫

室凡九間。上下庖■（广畐）凡八間。楹外虗簷。幷五六間。遠近回廊。又二十餘間。一時俱興。不日而成。比之亂後。草刱之規。不翅大壯。雖昇平全盛之制。無以加此。我先祖陟降之靈。其不曰余有後。不棄其基。其不曰子子孫孫。勿替引之。每當有事于家廟。聚羣昭羣穆於中堂。兄弟子姓列於左。衆婦女居其右。使賓弟子。各擧觶以成燕毛之禮。此伯氏之雅志。而適緣諸弟繫官于外。一未成禮會。而越三年辛酉。伯氏以微恙捐舘舍。嗚呼痛矣。同里之築室于巷南北者。或身旣死。而其子孫不能有者有之。或刑戮而歸之官者有之。獨吾廬傳五世。歷一百八十九年。而今又斥而大之。莫非我先祖忠孝勤儉之所成立。而若非伯氏繼志述事之孝。又何能至此哉。噫。伯氏雖不幸早世。所後子以文學鳴世。已發軔雲路。大振家聲。其子亦攻文史。未弱冠。成進士。可謂守其業者也。其子又生子。蘭茁其牙。稱其家兒也。吾家之福未艾也。庚申秋。余以講官赴　召。伯氏命余記重建本末。以傳諸後。余敬諾而未及結撰。轉頭之頃。人事遽變。余又奔走中外。不遑筆硏。荏苒之間。奄過十年。追念顧托。慚負幽明。玆用抆淚而書之。己巳冬。記。

梅鶴堂記

鳥獸草木之可愛者甚蕃。有其物而愛其德者。人之情也。周公來鳳而歌。魯直得鷴而賦。淵明詠菊。茂叔說蓮是已。至於無其物而取其德者。非性之近愛之篤不能也。太白錄雜詩。以記故園之梅。夢得作步虗詞。以述遼東之鶴。至今千載之下。可見二公之標格。吾黨有金生仲輔。改杏湖草堂而黝堊之。思與氷腮雪翮。婆娑於湖海雲月之間而不得焉。則遂以梅鶴扁其堂。倘所謂性之近而愛之篤者非耶。念昔竹所公以工部之詩。感靖節之風。築室湖上。顔其亭曰歸來。堂曰草堂。槩出韓魏公醉白之意。而今仲輔繼其志而述其事。抱淡淡幽靜之姿。配昂昂雲霄之氣。辭城市而處江湖。奉晨昏而聞詩禮。植五柳於三逕。撫松菊於階庭。又能慕古人而嘐嘐。施舊堂以新號。江山之美。樓觀之勝。已自甲乙於西湖。而若又落韻於弄笛之日。報客於縱棹之時。則豈不爲錦上添花乎。此仲輔所以必欲置諸左右而先揭其名者也。噫。白雪盈簷。明月滿室。一炷淸香。靜對黃卷。同梅而淸。淸在梅前。似鶴而逸。逸在鶴外。而况一部曾傳。反覆硏窮。加意於誠正之功。卽所謂鶴鳴九臯。聲聞于天者

也。其如治平事業。安知非若作和羹。爾惟鹽梅者乎。仲輔勉之哉。噫。李君爲圃。荷花滿畦。葉公好畵。眞龍入室。亦安知梅與鶴果不在草堂前也。當待疎影橫斜。縞衣盤旋。更以一杯相賀。

遊桂陽山記

越三日癸亥。約中諸賢齊到言。宿雨新晴。風日淸明。正合登高。時不可失。遂與前日九客及童子四人。向桂陽山中。五兒亦追至。花卿携二白足。行到銀杏亭下。適有伶人弄笛。使之前導。秋滿僊山。笛聲寥亮。亦好事也。到明月寺。古寺蕭條。房櫳荒廢。而滿野黃雲。遠浦歸帆。景致殊絶。僧徒困於征役。散而之四。獨有一老釋出待。極可埋沒。以藍輿上國詞峰。危峰突起。揷入雲中。石磴傾仄。難於上天。倒載藍輿。到上頭山之東。卽漢都，渭水，終南。盡入指顧之中。楊廣以西數十州縣之眼底歷歷者。非鎭則望。大海經其前。衆島羣嶼。點點波心。大小隨遠近。而江華，喬桐。羅列脚下。若可超而至也。至若畿內之大阜。海西之九月。湖右之八峰。次第指點。又其外直接燕，齊，吳，楚之舊墟。而數百里之外。只看煙波浩蕩。安得神眼。洞見吳門，白馬也。往歲重陽。余與西湖諸益。同登杏洲山城。自以

爲盡得江山之美。今登此山。不翅河伯之望北海。始信觀海者之難爲水也。白酒黃鷄。紫蟹霜鴈。座中之壺榼也。長歌短詠。梵唄僊笛。席上之風韻也。暖日和風。赤葉黃花。天地之勝賞也。烈風淫雨。忽然開霽。杖屨嘯詠。極意遊衍。座客比之韓潮州之開雲。主人歸之造化翁之適然。擧杯相屬。其樂不可言。移時還下寺中。從者煮菊花以待。環坐共喫。風味亦佳。乘夕罷歸。

泛虛亭集卷之七

　跋

春州勝覽跋

我國文獻無徵。所以考典故者。只有輿地勝覽一書。而亦甚疎略。識者病之。余到春州。得所謂春州誌。卽嚴府使滉。與邑中老生。相議集成者也。多錄勝覽之所。不錄一州之故實。可以考信其嘉惠後人多矣。第纂記無次序。彙類無門路。不便於考閱。余以誌中新錄者。編諸勝覽條目之下。而名山大川之不入於誌者。題詠評記之宜錄於勝覽者。略加採摭。別爲一冊。名曰春州勝覽。幷與舊誌而藏之紙筒。以備後來君子之省閱。非敢自比於作者。不過曰述之而已。

題西湖酬唱錄後

西湖酬唱錄者。梅澗李弼卿令公。以長御史言事。退居于西湖之上。與竹里洪國卿，梧灘沈仲美，石村柳起之所唱酬者。玆數君子。亦同病居閒。所以辦此閒事。而汾厓申寅伯，壺隱任文仲，道村李樂甫，松坡徐國益。曁洪諫議伯涵，李代言君實，尹侍讀仲麟諸人。相與迭唱更酬。東里，北汀二大家。亦與焉。一代文苑之盛。未有過於此錄者也。余於東海携竿之餘。諷詠於鶴潭鏡湖之間。不翅若隋侯之珠。楚和之璧。直與湖海雲月相爭光。噫。非本朝作人之盛。其何能至此哉。於是乎三歎而題之。

泛虛亭集卷之七

　銘

務本齋銘

知者無不知也。當務之急。日用無非事者。其本則一而儒。博學而篤行。愼厥身修。若農服田而力穡。乃亦有秋。人情聖王之田。講學耕耨之具。寔其本之在是。宜後人之先務。春秋冬夏之業。時不可失。如其或作而或輟。終亦鹵莾而滅裂。至於不耕而不播。未足云爾。若夫舍其田而芸人田。不思已矣。苗而不秀。尼父所歎。揠而助長。鄒聖攸訓。就此田地。種下種子。旣勤敷菑。無害我穉。閔苗不長。是培是漑。惡莠之亂。或耘

或耔。去其螟螣。及其蟊賊。終歲勤動。孶孶不息。實發實秀。實栗實穎。我稼旣同。明德惟馨。發於畎畆之中。舜何人焉。起自躬稼。而有禹無間然。莘野逸民。志何爲於聘幣。南陽布衣。名不求於當世。如欲爲士而希聖。所務惟勤。終至修德而潤身。盍反其本。

書櫃銘

有櫃於斯。匪木匪金。枵然而大。窈焉而深。何以貯之。經史子集。何以藏之。緘縢扃鐍。離婁之明。未窺其中。公輸之巧。未發其封。其有若無。其實若虗。纂言記事。無所成書。自謂懷寶。冗不見奇。人疑韞櫝。終未見沽。櫃兮櫃兮。將焉用彼。所以君子。貴乎不器。伏羲建極。書契始造。詩書之敎。厥惟久矣。聖王不作。文軌俱廢。洙泗設科。寔取文學。繼以思孟。燦然有述。漢唐作者。載籍充棟。賣櫝還珠。多亦奚用。洛閩諸賢。講究遺經。抽關啓鍵。入室升堂。蘊爲德行。發爲文章。牖氓範俗。天下文明。後生末學。有意斯道。舌以代耕。腹以爲笥。博學審問。依仁游藝。有德有言。先質後文。如鳥兩翼。如車兩輪。體用兼該。知行相因。非敬曷存。不誠無物。勿二勿三。人一己百。修德凝道。淵泉溥博。發言成章。水湧川出。何憂發櫃。何患虧簣。銘以自警。庶幾無怠。

泛虛亭集卷之七

　雜著

姪兒哲壽壙誌

吾弟前縣宰壺山宋光涑道實。我先考　贈議政府左參贊行承政院左承旨諱時喆第七男。其媲安東金氏。曾任議政府領議政退憂堂諱壽興第二女。始聘而首生一男。旣懸弧而夭。繼而連有三女。晩後得男。眉目烱烱。肌膚玉雪。退憂公奇愛之。取先府君諱若。自家名命之曰哲壽。盖欲肖之意也。自能言能食。已遵父母敎。呼以名則對必唯。戒多食則雖在口亦吐。傍人試更勸則輒曰爺爺有戒。親戚過其父母者。迎必獻拜。坐則長跪。酬酢如影響。一家壽席。稱觴起舞。一視長者。而不失尺寸。見者咸嘖嘖不能已。未五歲有二弟。自稱曰大都令。俗號童丱謂都令。自以序居長。加大以稱之。愛二弟。盡兄友之道。聞有辟人而過門巷者。輒曰春川叔氏來耶。門外有呵喝聲。又曰吾祖胡不歸。仍言容貌威儀不少爽。余之呵擁門閭已三載矣。退憂公之提抱相別。亦二年所。尙能記憶如此。字畫偏旁。一過目輒領會。雖在羣書汗漫中蔑不知。口授唐人詩絶句。不十遍已成誦。至只在此山中。雲深不知處。解之曰山中雲深。不幾翳菀乎。其聰

穎類此。生於乙丑十二月初八日。越五年己巳十一月十六日。以痘夭。時道實新從退憂公謫所蓬山歸。其未歸思不置。旣歸促令入。及入見。已無可爲。嗚呼惜哉。噫。孝友順德也。聰明懿則也。皆不煩提誨。而得於良知良能。自始生至不幸。以月計者纔五十。嶷然有大人氣像。動止語默。非凡兒比。若成立則不但將大吾門。終必爲國家之大器。寒門之不得保有也宜矣。始斂以槥櫝。出置于郊。旣明年　月　日。易棺斂。歸葬于永平先山負震原。槩其不病時。語其弟曰。吾將歸永平。嗚呼。亦有所前知者耶。可哀也已。銘曰。

葬先人兆寔汝聽。此山雲深惟永寧。

祧廟說

維崇禎紀元之四十八年乙卯秋九月十二日丁酉。祧我五代祖考禮山縣監府君。祖妣令人全州李氏神主。埋安于高陽治幸州之墓山。乘無狀。碑無記。不知設弧在某年。易簀在何時。亦不知幾年而祔。幾年而祧。閱家中舊書。得契卷有徵焉。縣監府君之刱竹洞第舍。在弘治庚戌。而位司饔院直長。越二十三年正德壬申。祖妣李氏錫定略府君昆季土田。而自着圖書。後九年庚辰。定略府君昆季又析財焉。由是觀

之。縣監府君之易簀。在壬申之前。而祖妣李氏之祔。又必在庚辰以前。自壬申至乙卯。一百六十有四年。則自易簀至祧廟。想亦不過一百六十七八年之間。縣監府君。以礪山君之季子。爲小宗之始。而生而相宅於薰陶防之竹前洞。傳五世而歷一百八十六年。廟焉而享。籩豆孔碩。歿而卜兆於幸州縣之蘭池島。又將一百六十七八年。昭穆繼葬。香火不絶。眞所謂闡弘先緖。垂裕後昆者也。縣監府君有五男。長定略府君。次四爲參奉府君。定略府君無嗣。以參奉府君之子監察府君爲後。監察府君生王父參議府君。定略府君之享年幾某歲卒。亦不得其詳。而有嘉靖己丑文書。其卒當在己丑後。參奉府君生於成化壬申。卒於嘉靖丙戌。享年纔三十五。監察府君五歲而孤。王父府君又六歲而孤。率能好德而文。以世其家。而罔或克壽。或五十七年。或六十三年。先府君有必得其壽之德。而又不過六十四歲。天之報施吾家。其何如哉。位旣不滿其德。壽亦不稱其仁。以至一百六十七八年之間而五易世。至於親盡而祧。嗚呼痛矣。傳家典籍。或恐愈久而無徵。於是乎識之。

南關錄結語(江陵人。以三陟以南。爲南關。以襄陽以北。爲北關。)

行到箕槎。界出孔巖石門。海路窮處。開一石竇。其大如城門。而險阻無比。固天所以限南北也。登望洋亭。懸鍾一麓。突起海中。如蠶頭形。左右石角。齒齒碁布而星列。除非秦鞭所驅。疑是八陣遺址。亭在其上。中搆一間。繚以八柱。棟宇之制。不壯不麗。而南北諸津。擧在指顧之中。直東是海天相接之處。眼力有窮。不得洞看扶桑西枝。是可恨也。銀濤盪海。雪浪排空。慵齋之比以素車奔風。不幾於傾蠡酌海。而關東之樓臺以百數。而此亭一朝冠焉者。誠確論也。是役也。雖依舊一𨃞跚。而過眞珠境而觀竹西樓，召公臺。出孔巖門而登望洋亭越松浦。沿東海四百里之路。莫非神僊窟宅。鳴沙海棠。錦玉爭光。竹田松林。蒼翠交暎。加以長風度海。波浪兼天。雪山銀屋。不足以喩其奇壯。始余有杏洲之江亭。自謂盡得江湖之樂。及至臨瀛。觀所謂鏡浦臺者。方覺井蛙之適適。而意謂湖海之勝。無過於此臺者也。今登望洋亭。其東無東。其南無南。石門之奇。沙洞之勝。羅列於前後。于山鬱陵。出沒於蜃樓鰲嶼之間。遠之則其大無外。近之則氣象萬千。加以北自眞珠以北。至于峴首靑澗。南自月松以南。至于迎日，長鬐，大小津亭。次第拱挹。若衆星之

環繞北辰者然。登玆四望。不翅若河伯之造北海。始知天下之絶景無窮。而吾人之足目難遍。不知何處。又有俯視望洋亭者。進吾一層眼界耶。

北關錄結語

到觀瀾亭前。以片舸浮海。登石凹。寅賓出日。來洛山寺。與趙褧叔父子，兪顯叔諸人。痛飮於梨花亭。枕籍於賓日寮。兼有義相臺之勝賞。觀音窟之靈境。沿東海數千里之地。處處樓臺。或不無伯仲於此寺者。而以寺刹論之。則擧一國之內。無可比擬者。盖有之矣。我未之見也。入天吼山。窮水石之幽。臨靑草湖。盡湖海之勝。一壺一榼。到處嘯詠。怳然有出塵之趣。仍坐海上。使泅水者。採石决明。渺然一身。徒涉滄溟。出沒往來。如履平地。雖其快健有兼人者。而不過爲衣食之資。爲此萬死一生之事。良可哀也。宦海風浪。知進而不知退。知得而不知喪者。其何以異此。若使堂上人見之。則不幾於吾輩之視這漢乎。亦可以自警也夫。

頭流錄

我　聖上卽位之六年。余拜玉川之命。越明年庚申。昇平倅李君益泰大裕。浴川宰李君萬徵龜卿。以書

來曰。頭流古稱三神山。考之方丈三韓之句。可見之矣。吾儕幸同守一邦。而此去僊山宿舂。趁此簿書之暇。盍往觀焉。余報之曰。此吾志也。敢不唯命是從。乃於是年閏八月二十日丙午。理蠟屐。涉鶉子江。行四十餘里。入浴川東閣。龜卿亦已辦遊山之具。翌日丁未。與龜卿聯鞭。行三十里。中火于鴨綠津。冒雨又行三十里。到求禮縣底。縣監崔國成來見。大裕昨已先行。方住五峰村云。而關雨不得前進。戊申行十里許。到五峰村。卽鴨綠下流。五峰羅立如畵。小亭翼然臨流。亦一勝景。三人相對各言霑雨之苦。待人之難。亭主張斗煜。丙辰武榜也。進杯盤奏絃歌。以慰行役之勞。食後三行。長第登途。行二十餘里。入智異洞口。又行十里許。到花開縣。會江村前。卽晉州地。而景致已殊絶。下馬鼎坐。以一盞賀江山。有頃。雙溪僧徒以藍輿來迎。沿溪入洞。一雨增波。水石一倍淸奇。行一里許。雙溪合流。兩石對立如門。右刻雙溪。左刻石門。筆力如椽。世稱孤雲手跡。而濯纓比之兒童習字者之爲。未知何所見也。又行一里入寺。中庭有一古碑。龜龍篆額。尙宛然如新。刻其額曰雙溪寺故眞鑑禪師碑。下書前西國都廵官承務郞侍御史內供奉賜紫

金魚袋臣崔致遠奉敎撰幷書篆額。光啓三年建。光啓乃唐僖宗年號。屈指已八百餘年矣。出紙墨使僧人印出瀛洲閣方丈室。卽崔孤雲所住處。而靑鶴樓最絶勝。又有學士堂。亦孤雲所住云。法堂前。有柚子樹一株。結數十枚。黃香襲人。亦南來初見。所謂影子堂。有孤雲像。英彩尙亦動人。以孤雲之人物才調。不偶於中國。又不容於東土。韜晦於僊釋之道。倘徉於山水之窟。以終其身。有是哉。時之難遇也。與二太守同宿僧堂。大裕携笛。夜奏一曲。己酉。行五里許。路窮磴側。石棧鉤連。難以輿擔。不要人扶。緣崖攀藤。匍匐而行。得一洞府。卽所謂靑鶴洞者也。靈境幽深。樵路微茫。除非竹籠牛犢難起物外。田園李眉叟之卒不得尋。無足怪矣。世傳孤雲不死。尙在此洞云。擧手遠望。想像空山曠世之感。有不可言者。靑鶴香爐延日三峰。對峙三方。佛日庵。在絶璧(一作壁)上。其下爲玩瀑臺。千丈飛瀑。下入鶴湫。亦不易得之佳境。踰後山。歷普門庵。行數里到內院。新搆門樓。洞壑亦奇勝。小憇旋下。沿溪而行。處處可坐。薄暮還雙溪寺。大裕設饌。海物黃香。添一山中別味。庚戌。行十里許。到三神洞。靈神，義神，神興之水。合流于此。成一洞天。溪上有一巖壁。

立巖面。刻三神洞三大字。未知誰氏筆。而僧輩言亦孤雲手跡云。必是好事者。取三神山之義。有此題刻。而於于子所謂其俗之尙鬼。因此可推云者。抑何意耶。涉紅流。觀凌波橋舊址。所謂紅流者。盖取謝詩石磴瀉紅泉之句。釋之者曰。紅泉出丹砂穴。紅流之名。出自僊籍。而卽今滿山楓葉。溪流漲紅。亦不失紅流之名矣。到神興寺舊基。澄潭盤石。實洞中之初見。巖刻洗耳巖三字。濯纓所謂臨澗而搆。最勝於諸刹。遊人足以忘歸云者。誠不易之論。而蘭若蕩盡。只有赤葉黃花。佛敎之衰替。不足爲歎。而勝地湮沒至此。亦可惜也。拄杖沿溪。且行且坐。餐楓吸霞。飛觴弄笛。行五里許。遂至妓潭而還。潭以妓名。未知何居。而景致亦殊絶矣。其上有獅子頂。又其上爲義神寺舊基。而將由七佛而行。故不得窮源。還出三神洞。行十里許。洞府平曠。村落稠密。東曰彌羅。西曰菩堤。峽裏田園。亦一桃源。又行五里許。至木通村。山回路窮。决非凡人所居。若非僊侶。必是逋民。小憇家後樹下。更尋前路。自是藍輿倒挂橫載以上。可謂難於上靑天。行六七里。到七佛寺。玉露新凋。錦繡方濃。所謂七佛金富大王之七子。住此成佛。故以上院菴改今名。左右有

梵王村大妃洞。卽金溥夫妻隨七子來寓之所。言實無稽。亦足備記異者筆。夕步出沙門。見金輪菴。新築小菴。亦極瀟灑矣。辛亥。踰內外堂峴。上處出重霄。下處入地底。輿僧不能擔十步。極可憐愍。而非輿則亦難致身一步地。托身肩上。任其行止。亦極苟然矣。昇浴二太守。稍輕於余。爭先登山。而余行最後。二峴之外。皆是山脊。白雲紅樹。處處怡悅。行三十里。到冷井。二倅已先到少憇矣。又行十里許。到靈神堂。所謂九折坂。最極危險。堂卽靈神寺舊基。前有唱佛臺。後有坐高臺。東有靈溪。西有玉淸水。僧言鷹所飮也。前後山頂之稍平廣處。輒設鷹網。以松檜枝葉設廠如瓮。隱身其中。張網四面。耐風雪忍飢寒。日夜跧伏於千仞峰頭。槩緣縣官急索。不敢自逸。其亦可哀也已。又行二十里許。到帝釋堂。形勢一如靈神。而眼界之通望。又加一層。左右岡脊。無他樹木。只有躑躅。而困於風霧。枝榦皆左靡拳曲。有若雲髮飄颺者然。過香積寺舊基。少憇前臺。行數里至石門。架石爲門。傍有雲梯。入石門上雲梯。登天王峰。峰上有石壘。壘邊有三間板屋。屋下有石婦人像。所謂天王。舊稱摩耶夫人。卽釋迦之母。而佔𠌫齋取李承休帝王韻記語。定以

高麗太祖之妣。威肅王后者也。至今兩南之民求福者。奉以爲淫祠。奔走上下。晝夜無休息。遂使去天盈尺之地。至成通衢大道。甚矣民俗之尙鬼也。與大裕龜卿。坐石壘。領略天地山川之大勢。白頭以南。莫非此山之祖宗子孫。凡我東土之名山大川。何莫非此山之枝葉。八路之州府郡縣。亦何莫非此山之鎭望。而特以湖嶺郡邑之環衛此山者言之。晉州之牧。南原之都護府。咸陽，昆陽之郡。求禮，雲峰，光陽，丹城，河東，山陰之縣。或據山之半面。或占山之一隅。或居山之前。或處山之後。薩川，赤良，花開，岳陽。以附庸在襞積之中。延袤之廣大。無有過於此山者也。以眼力所及論之。山之三面。環之以大海。勢若可超而至也。大地羣山。不過爲丘垤蟻封。島嶼之點點海上者。近則南海，巨濟。遠則對馬，耽羅。縱橫而出沒焉。山勢之蜿蜒起伏者。北有鷄龍，德裕。東有八公，伽倻，雲門，琵瑟。西有荒山，無等，錦城，月出。稍穹隆於衆山中。望羅，濟舊墟。而論廢興之數。指露梁戰塲。而弔節義之魂。擧杯相屬。感慨係之矣。俄而日入虞淵。寅餞昧谷。曾遊嶺東。處處觀日出。而落照則此日初見。亦可以償平生之願。明日若淸明。則又可見扶桑浴日一宅。而賓

餞出納。羲和氏之所不能。由是觀之。非但東國之爲第一山。雖以天下之大。無可等列於此山者。若使尼父登臨。則天下不足大也。有頃。一點雲氣。出自壘下。瞥然而在谷滿谷。在山滿山。譬如暮潮方生。煙波浩蕩。浦口沙渚。次第墊沒。不翅身在鴻濛混沌之上。眼窮陰陽融峙之分。亦人間所未有之境界也。夜三人聯枕板屋之中。寒氣襲骨。殆不可堪。煖酒重綿。以御寒凜。初入花開洞下。秋色尙早。及至七佛寺中。楓葉始酣紅。而到此天王峰上。則氷雪已十有餘日。其高下淺深。亦可知矣。君子寺僧人。持藍輿來現。壬子。早起開戶。則宿霧未捲。天地一色。不得寅賓暘谷。遂下山。出石門。至帝釋堂。收榾柮炊朝飯。由山北路。倒掛而下。所經多丁公藤。卽佔𠌫齋所稱馬架也。使從者。折得數莖以爲杖。行二十里。過白母堂。又過江淸村。卽咸陽地鷄犬村店。始覺人間世矣。左右村落。柿林滿山。葉脫子紅。亦一奇玩。又行二十里。到君子寺。咸陽倅尹𧂍。送兩伶及酒肴矣。寺前舊有靈井。號稱靈井寺。改以君子。未知何所據也。望見般若峰。與天王對峙。而各有百里之憂。與漫浪閒人。遺落世事者有異。不得不自此復尋官路。回首雲山。不堪辭煙霞謝

猿鶴之懷矣。初欲訪龍游潭。仍出洞門。日已夕矣。寺僧言此上流有釜潭。溪石不下於龍游云。移坐潭上。使咸伶弄數曲。仍出洞。至百丈寺。卽雲峰地。新創未完矣。少憇旋發。暮投引月驛。癸丑。未明發行。到荒山。卽我　聖祖肇基王跡之地。至今戰血猶斑斑巖縫之間云。萬曆六年。以雲峰守朴光玉。牒立大捷碑。設僧將以守之。僧將出言。先行四拜禮。方可奉審云。三人行禮後。入殿閣奉審。金貴榮撰宋寅書。而南應雲篆其額。豐功盛烈。不能模寫其萬一矣。旋卽發行。到雲峰縣。自引月十五里許。縣監鄭堥。纔自京下來出待。暫話卽發。踰雲月峙。朝飯于木街村。卽南原地。而距雲縣二十里。與昇平倅分路。又行二十里。過南原府。與浴川宰分路。又行六十餘里。過赤城還官。

金剛錄結語

到正陽寺。直上歇惺樓。居僧只四五人。而豐悅，靈瑞。能談經賦詩。悅則爲宗匠云。小雨新霽。淡煙明滅。瓊峰玉岫。次第呈露。奇乎奇乎。一萬二千峰。羅列眼底。東之最高者曰穴望峰。石鷹，落鴈，彌陀，五賢，大小香爐，日月出諸峰。望高，錦繡，金剛諸臺。及內水岾列焉。北之最高者曰毗盧峰。爲一山主尊。衆香城，開心臺，

永郞岾。及獅子，九龍，萬灰，白雲，摩訶衍，須彌，船巖等峰。環焉。南之最高者。曰白馬峰，天逸臺，拜岾及彌勒，十王，釋迦，普賢，地藏，觀音，長慶等峰羅焉。其西卽放光臺。此其最秀者也。高者出雲霄。下者成洞壑。或如宸扉曉闢。帝座高臨。百辟相讓。劒珮磨戛。或如四郊多壘。將軍受脤。快劒長戟。森列陣前。或如龍躍天門。虎踞石頭。或如鳳舞丹霄。鶴歸華表。似馳似跳。若拱若揖。立者行者。蹲者伏者。氣像萬千。而捴而言之。皆玉也。加以檀檜杉松。蒼翠翳菀。赤葉黃花。錦繡新堆。景物又不可勝數。所謂藥師殿最奇古。六面架屋爲一間。四隅壁畵。卽吳道子筆云。中安石佛一軀。殿之左寮。卽歇惺樓。其南爲眞歇臺。而今爲明鏡堂。安純金小像矣。寺在山之正脉。故謂之正陽。余一生好游名山。必窮到上頭而後已。曾在丙辰年間。僦居于東海之上。乘欵段御下澤。入五臺山上中臺。觀所謂諸佛時會之處。越五年庚申。佩符南州。訪頭流山。登天王峰。窮日出入之所。後四年癸亥。建節西土。尋九月山。亦臨四王峰上。今又蒙　恩以本道防御使。出厨傳。遍內外諸山。而獨未到毗盧峰上。甚矣吾衰也。雖然。不上中臺。則五臺面目無以見。不登天王峰。則三

神一洞之外無可觀。不臨四王峰。則九月山不過爲設險待暴之地。至於金剛。比諸聖人宗廟之美。百官之富。不可得而見者。雖竭股肱費時節。畢竟不免爲一斑之窺。玆不敢妄生窮源之計。或者曰。此山佳則佳矣。實有不及名者有是哉。名實之難副也。余應之曰。麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥類也。聖人之於人亦類也。子不聞夫堯舜與人同乎。金剛雖絶特。只是峙而爲山。流而爲水。終亦不離於山水。子不以山水觀金剛。欲求金闕銀臺於怳惚杳冥之間。而不得則曰名下難副。此豈山之性也哉。考諸圖經。泰山凡五十餘盤。此山自洞門至上頭。不知幾百盤。華山其廣十里。恒山周回三十里。此山自長安至稤庫。百有餘里。而通計周回。則不翅四五百里。嵩山三十六峰。衡山只二峰極秀。比之此山萬二千峰。峰峰皆秀。不可同年而語。天台之山八重中有一洞天。而此山則萬二千峰。內有元化洞天。外有蓬萊島。廬山之瀑三千尺。而此山之十二瀑。不知其幾千丈。以余所見所聞。不但東國之爲第一名山。求之四海九州。不可多得。此中國人所以願生東國一見此山者也。子何言之妄也。或者唯唯而退。

泛虛亭集卷之七

　附錄

行狀[從子戶曹參判徵殷撰]

公諱光淵。字道深。姓宋氏。系出礪山。始祖諱惟翊。在麗朝。登進士。追封銀靑光祿大夫樞密院副使。至諱松禮。侍中壁上三韓三重大匡都僉議使礪良府院君。謚貞烈。自是世襲珪組。焜燿譜牒。入我　朝。有諱益孫。策推忠靖難勳。封礪山君。寔爲六代祖。礪山有三子。其季諱瑠。禮山縣監。高祖諱世仁。副護軍。蚤世無嗣。曾祖諱礎。以參奉諱世智子承小宗。卒官司憲府監察。　贈吏曹判書。祖諱克訒。禮曹參議。　贈吏曹判書。考諱時喆。承政院左承旨。　贈議政府左參贊。妣　贈貞夫人東萊鄭氏。　贈禮曹參判行坡州牧使諱之經之女。以崇禎戊寅十一月初二日。生公于漢城第。幼而岐嶷。有器度。逈異凡兒。見者知其將遠大。甲午。成進士。出入泮宮。持論峻正。儕流咸敬憚之。丙午。擢別試文科。權知承文院副正字。戊申。爲承政院注書。文筆贍敏。記注詳盡。前輩多推許其能。屢擬說書。或首擬而未受　點。己酉。公適有腰脚之疾。不得從宦者屢月。辛亥。例陞典籍。遷司諫院正言。司憲府持平。時別科多濫雜。人言喧藉。公發論請罷一

榜。長僚適崖異。引避見遞。俄以末擬。除鏡城判官。盖時首相孽子參榜。而入於彈論中。及公避辭出。首相頗有不悅。語銓地。卽有此外補云。時議皆以爲有病難赴。而首相塞之。賴右相洪重普力陳病㞃實狀。　上命罷黜。五月。遭內艱。六月。下　叙命。癸丑。服纔闋。而參贊公又下世。五載鉅創。服勤不懈。遍考禮經。情文俱盡。乙卯。服除。公念疾病日益深痼。時事日益憂危。爰思遯世之計。製文告于家廟。搬家踰嶺。卜居于江陵之鶴潭上。時玄石朴先生適僦居楊根。公歷見之。朴公曰。此何異黃鵠壤虫。深加欽歎。丙辰。爲　宗廟令。成均館直講。刑曹正郞。丁巳。爲忠淸都事，安州判官。戊午。爲慶尙都事。復拜直講。爲兵曹郞官者三。前後　除命。皆不克赴朝。秋以內患猝劇。尋醫還京。築室于高陽之杏湖。以爲棲息之所。是冬。爲淳昌郡守。三辭不獲。己未春。始赴任。檢括倉粟。發吏奸贓。倂督徵而痛繩以法。猾胥屛戢。不敢少欺。抄選俊秀子弟。分授訓長。朔望試講。時以校藝。能者勸之以賞。不能者董之以威。多士聳動。文風丕振。捧糶糴。申飭各面。一夫所受之穀。令一日輸納。邑人相戒。毋敢或後。未數日而准捧。倉庾充溢。父老以爲前所未見云。有

一妖僧。出入時宰之門。憑藉勢焰。橫行州里。多恣爲不法。道路側目。公囚治杖殺之。一道咸快。庚申更化。首參弘文錄。入拜副修撰。承馹召以歸。邑民咸惜其去。垂髫戴白。什百爲羣。擁路而泣別者。相屬也。追思之不已。有巖崖輒刻公名以頌。俾百世不泐。時　仁敬王妃喪。旣卒哭。文武百官。爲烏帽黑帶。公陳疏請從　宣廟朝　仁順王后喪。持平閔純之議。爲白衣冠帶之制。與諸僚陳箚請　上十五月持服。　上幷不許。又與同僚請對。　上命書所懷以入。極言吳始壽假借虜說。以實逆柟之言。請寢减死定配。洪宇遠引用家人卦語逼　慈聖。而金德遠托應　旨。陳疏救解。請嚴辭辨破。　上不允。先是。保　社勳臣。追錄六人。物議讙然。臺閣久爭執。至是一二臺臣遽停之。公循本極論。請遞停論臺官。　上下嚴批。卽引入見遞。冬。爲副修撰。時　王妃喪卒哭後行嘉禮。公箚論非古禮。　上不從。辛酉。陞校理。嘗於　筵席。極陳培養士氣。恢張公論之意。　上頗嘉納。坐淳邑事見罷。旋下　叙命。爲副修撰。時客使諉以承皇帝令。請見椵島。廟議不能遏。將撤移宣沙鎭。公手書短疏。請引義以折之。　上令廟堂稟處而見格。共諸僚應　旨

箚陳七條。典學無日進之效。求賢無必致之誠。讜言有不聞之弊。臣隣無奉公之義。恤民無施惠之實。宮闈有不嚴之端。外戚有秉政之漸。言甚剴切。不避忌諱。盖自更張以後。士類彙進。朝野想望。而勳戚執銓柄用事。公以淸裁自勉。首先發論。時林公泳。吳公道一。同在館職。聞公言大加歎服。同辭陳箚。自此見忤於勳貴。朝議益歧貳。識者憂歎。以江都戰塲祈雨祭官。奉　命而行。仍歸湖榭辭遞。復爲校理修撰。差慶尙左道京試官。以喪慽辭不赴。時館學率八路儒生。申請文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。公於　筵席敷奏勤懇。請勿持難。亟從多士之言。　上曰。當更思量。是日　上令該曹。議大臣擧行。時稱公有回天之力。陞副應敎。差　恭靖大王謚號都監都廳。遷司憲府執義，宗簿寺正，副校理，司諫院司諫。時李師命長西銓。建議請行戶布。將先試關西一路。公疏陳取民有制。不可輕施。嘗試邊民。尤非謀國之良圖。　上不納。都監功訖。　上命加資。政府以公首擬舍人望。而因陞秩還寢。俄拜通政大夫承政院同副承旨。師命又請勾管山海之利。兼總舟船之稅。分排各邑。大加和賣。公陳疏逐節辨破。大斥言利。引蘇軾結人心

厚風俗存紀綱之說以明之。校理朴泰輔論吏判李端夏甲寅撰進行狀時。恇怯惶惑。喪其所守。下　嚴旨罷職。公屢度繳還。時議多之。壬戌。爲兵曹參知。適以事罷職。旋下　叙命。復拜參知。遷安東府使。先是。相臣言。江陵府使蘇斗山有才局。合授方面。請先內遷。公以爲斗山素無澄淸之望。改紀之初。不宜首加遷擢。至是而爲其代。公引蹊田奪牛之嫌。力辭不赴。相臣於　筵席。律以違命。深加非斥。　上令拿問。徒配永平地。臺臣請還收而不允。旋以悶旱疏决。蒙放職牒旣下。廟堂薦擬水原。而未受　點。過數月下　叙命。爲禮曹參議。辭遞。拜黃海道觀察使。公憫海西民俗椎樸。倫常之獄屢起。莅任。卽以興學校明敎化等事。作爲榜文。頒示列邑。及廵行。詢問徭役疾苦。招集耆老。饋酒肉。啓罷守宰之貪汚不法者數人。列邑畏憚。本道軍簿淆亂。實爲一路民弊。公欲爬櫛而整頓之。方按簿考覈而未了。癸亥六月。因事辭遞爲參知。以試官不進。　上命拿推奪告身。俄因赦卽叙。甲子。復拜參知。遷同副承旨。時金益勳身任詗察。煥翊戴從而敎誘。誣獄數起。公議峻斥。請寘法。　上不允從。上下久相持。公陳疏洞辨。且論斥臺官停論之非。

上下嚴批。後値引對。有一臺臣論遞停論臺官。　上命特遞。公又陳疏以先惹閙端引咎。復申前說。　上下備忘。至以歷試內外。無一可觀。是非言議。率多乖激峻責。仍　命罷職不叙。政院再度覆逆。　命只遞本職。刪下　備忘。兩司並請還收。不許。自是凡注擬。屢靳　恩點。至秋。拜刑曹參議。掌隷院判决事。皆辭遞。求出外。爲春川府使。屬歲大歉。闔境阻飢。公殫心賙捄。凡干徭役。一切蠲免。貢賦之難貸者。輒捐俸以輸納。民賴以免於溝壑。莫不感戴公德。勸課儒士。試講考藝。一如在南郡時。改構射廳。扁以志彀。簡閱卒伍。校試武藝。克修陰雨之備。以存安不忘危之意。丙寅夏引疾歸。旋下　叙命。復以事罷。至冬。蒙別叙。公自遭　嚴旨以後。益無仕宦意。如解由公格。亦不致念。以是屛居優閒者數載。戊辰。首擬公洪監司。時　上有曾經方伯。勿拘解由之令。而公不在付標中。銓曹未詳而備擬。　上命特推銓官。還下擬望。己巳以後益斂跡自靖。罕入城市。辛未冬。爲淸州牧使。未赴而遞。旋爲晉州牧使。再三呈病。而該曹不許。公以遠惡地。不可固辭。遂赴任。惠恤小民。威制猾胥。治績爲一路最。壬申。爲兵使所忤。辭遞。時相以凌蔑主帥。故

犯圖遞白。　上置對。編管于富平地。癸酉冬。以雷變疏放。甲戌四月。天運回泰。　坤聖復位。別叙爲刑曹參議。旋以備局薦。陞開城府留守。六月。差陳奏副使。大臣啓請仍任。八月。遭夫人喪。冬。遷吏曹參判。乙亥正月。差忠淸道廵撫使。先是。領相南九萬建白。三南沿邊民瘼最甚。請別擇有才望宰臣。廵審採訪。大加釐革。公亦膺是　命。原隰驅馳。不憚勞勩。僻邑荒堡。靡不遍歷。過四箇月而始復　命。撼頓損傷。重患脹滿之症。辭遞銓地。爲刑曹參判。卽以病遞。以六月初九日。卒于盤松李尙書正英舊第。尙書。卽公外舅也。八月日。永窆于長湍白巖橋申向之原。旁親正嘉公諱瑞之墓次也。公資稟超卓。逈出等夷。淸明灑落。風儀凝嚴。寬裕和通。器度夷曠。剛毅果方。操履敦確。前輩之有鑑識者。許以國器。而無愚智。皆知其爲偉人也。其事父兄也。愛敬備至。而隨事幾諫。克盡柔婉之道。敎子弟。諄諄誘掖。有過輒加峻責。要皆不越于軌度。其出而事君也。必思有犯無隱之義。登筵敷奏。投匭論列。率皆匡捄闕遺。盡言不諱。亦不饒貴强。未嘗爲脂韋骫骳之論。待人必正顔色。愼言語。見其非。輒引義而斥之。以是爲上下所嚴憚。屢被　嚴批。動遭

顚躓。而公無少撓焉。平生以難進易退爲心。視世之趨營勢利貪饕無厭者。若將凂己。然有　除命。輒固辭不獲而後出。其退也。有不竢終日之義。雖歷職外內。而未嘗久於其任。以是釋褐幾至三十年。而立於朝。不過數歲而已。雅好山水。所至輒窮搜極覽。南而方丈。西而九月。東而五臺楓岳。靡不遍踏。以盪胸襟恢志氣。始焉遐棲於東海之上。數年而返于西湖。所居亭榭。扁以泛虗。息偃優游。若將終身。盖見世道屢變。時勢日艱。不足以展布素志。欲逍遙物表。恬靜自適。平居。悉屛去他事。專心墳典。四子三經。循環誦讀。雖短夜。亦矻矻不輟。探討硏究。日有課程。間嘗櫂扁艇。泝洄滄浪。暢叙幽情。或値佳辰。與隣翁野老。觴詠以嬉。有陶然之趣。盖公氣宇軒昂。志操確然。有足以廉頑立懦。而晩又淹以學問。充養有素。其於義利公私之分。辨之益精。是以見識明透。遇事而無不沛然矣。甲戌當　坤位陞黜。事出急遽。人心疑惑。數三宰臣。會一處。至有疏請別宮之議。有一家人移書問公。公答以　聖朝處分。至矣盡矣。諸公聞公言。瞿然退散。羣疑乃定。人皆服公之明識。遇諸弟。極其友愛。貧乏者。必加周恤。一味之珍。得必分與之。常思兄弟同

居。而不可得。則力勸黃澗公。斥賣京第。移築湖上。所居之傍。名堂以對床。盖取蘇子彭城之約也。塗墍未訖。而公有桂陽之遷。放還未幾。黃澗公遘毒癘。公躬親湯劑。盡誠扶救。家人畏懼請止。而公不聽。及至不淑。公傷慟倍至。旣已窆葬于故山。而公之居留松都也。遭夫人喪。卜山于臨湍。卽移黃澗公墓。改窆于傍壠。又以仲氏直長公。久在淺土。擇地移窆。爲身後團聚之地。葬具祭需。盡力經紀。要使無憾而後已。待親黨無戚疎。務盡婣睦。居官以氷蘗自礪。一芥不以苟取。而至其恤親戚賑貧窮。無少靳惜。手寫八高祖世系子孫。又成大小宗圖。廣加搜問。類分派別。作爲一帖。朝夕觀覽。其在淳昌也。同宗諸人之散處湖南者。招延欵接。曲有恩意。率皆聞風來會。屨常滿室。至今相傳以爲美談。先世墓隧久遠。不知其所者。搜訪以得之。必躬往省掃。有官力輒營立碑標。以垂永久。常患世俗享祀豐儉不適。鮮克由禮。著成祭式。以貽子孫。凡係厚倫敦宗。報本追遠之道。靡不竭力殫誠。足爲後來模範。其施於吏治者。提綱挈維。各有條理。明辨果斷。無所礙滯。所莅隨事整頓。蔚有聲績。亦嘗寬以濟猛。恩威並行。吏民俱安。輒有去思遺愛。其廵撫

湖西也。勤訪宿蠧。條陳無遺。凡所區畫措置。鑿鑿中窽。至於表貞烈奬忠孝。尤惓惓焉。盖公自晩年以後。望實益著。雖平日不甚相悅者。亦皆厭服尊信。文純公朴先生力薦于　筵席曰。宋某久處田野。潛心書籍。且有見識。宜加遷擢。自　上尤加嚮用。廩廩有孤棘之望。已晉擬卿月。而公遽病矣。嗚呼痛哉。公旣不得盡志竭才。以澤民濟世。其壽命又不克究於高年。此實邦國殄瘁。生民無祿。豈特私家之不幸而已。公娶全州李氏。卽尙書公女。尙書公官輔國崇祿大夫兼禮曹判書。夫人以崇禎己卯生。先公一年甲戌八月初三日卒。年五十六。旣窆而虗其左。公沒。穿墓而葬。盖同墳而異壙也。夫人柔嘉淑明。婦德純備。與公同居四十餘年。莊敬自矩。夙夜無違德。別有狀。生一女。早殀。卒無嗣。以仲氏縣監公子徵五爲後。徵五娶副提學李公端相之女。生一男二女。男寅明。娶士人兪岦女。女長適李漢坤。生二女幼。次適趙廸命。噫。公之言行可記者多。顧小子文思拙澁。不能鋪張叙述。粗掇其大者。撰次如右。

神道碑銘[領議政崔錫鼎撰]

上之二十一年乙亥六月九日。吏曹參判宋公卒于

京。其八月。葬于長湍白巖橋向申原。卽旁親正嘉公諱瑞墓次也。公風儀凝遠。器局峻整。有弘裕之量。堅確之操。前輩有鑑識者。許以國器。無問親交汎識。皆知其爲偉人。晩來淹以學問。聲實茂著。卿士皆稱爲賢大夫。公諱光淵字道深。礪山宋氏。始祖惟翊。麗朝進士。追封銀靑光祿大夫。樞密院副使。至諱松禮侍中。壁上三韓三重大匡都僉議使礪良府院君謚貞烈。自是世襲纓弁。入我　朝。有諱益孫。策靖難勳。封礪山君。寔爲六代祖。礪山有三子。其季瑠。禮山縣監。是生世仁副護軍。卽公高祖。蚤沒無嗣。曾祖礎以參奉世智子爲護軍後。官司憲監察。祖克訒。禮曹參議。兩世俱　贈吏曹判書。考諱時喆。承政院左承旨。　贈議政府左參贊。妣東萊鄭氏。坡州牧使　贈禮曹參判之經女。以崇禎戊寅十一月二日生公。甲午。成進士。丙午。擢文科別試。選隷承文院。移承政院注書。文筆贍敏。屢擬說書。例遷典籍。授正言，持平。時別科多濫雜。公發論請罷一榜。首相積孽子與選。相臣不悅。俄除鏡城判官。有言其病甚難赴。　命罷黜。荐遭內外艱。五年持衰。服勤不懈。遍考禮經。情文具備。乙卯。服除。自念疾深痼。時象日憂危。不欲在京洛。盡室

卜居于江陵之鶴潭。時玄石朴文純公僦居楊根。公爲歷訪。朴公歎曰。此何異黃鵠壤虫。除　宗廟令，刑曹郞，忠淸都事，安州判官，慶尙都事。再爲直講。三拜騎省郞。凡　除旨十數。皆不就。冬。以病憂。尋醫還京。卜築于高陽之杏湖。扁其亭曰泛虗。息偃優游。若將終身。戊午冬。除淳昌郡守。三辭乃赴。束吏甚嚴。收糴民。不敢愆期。選子弟之秀者。分授訓長。朔望親爲試講製。考其能否。而施賞罰。鄕士彬彬嚮風。有一妖僧。出入時宰家。藉勢焰橫行。公囚治杖斃。一道稱快。庚申更化。首入弘文錄。拜副修撰。承馹　召以歸。邑民咸惜其去。爲磨崖頌德。時　仁敬王妃喪。旣卒哭。文武百官爲烏帽烏角帶。公疏請依　仁順王后喪。持平閔純議。爲白衣冠帶之制。又箚請　上十五月持服。並不許。卒哭後。將行嘉禮。公箚論非古禮不從。先是保　社勳追錄李師命金益勳等六人。物議讙然。臺閣久爭執。至是一二臺臣遽停之。公循本極論。請遞停論臺官。　上嚴批以責。卽辭遞復拜。時客使謂有皇旨。請看椵島。廟議不能遏。將撤移宣沙鎭。公疏請引義以折之。廟堂不能用。與諸僚進應旨箚。凡七條。典學無日進之效。求賢無必致之誠。讜言有不聞

之弊。臣鄰無奉公之義。恤民無施惠之實。宮闈有不嚴之端。外戚有秉政之漸。言甚剴切。不避忌諱。盖自更張以後。士類彙征。朝野想望。而勳戚執銓柄用事。公以淸裁自將。謂宜先論正學士。吳道一，林泳數公。同在館職。聞公言歎服。合辭陳箚。自此見忤時權。朝論日漸歧貳。識者以爲憂。出杏湖辭遞。復爲修撰，校理。時館學率八路儒生。申請文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。公於　筵席。陳達勤至。請勿留難。亟從多士之言。是日　上令該曹議大臣。遂擧腏享。時稱公有回天之力。陞副應敎。差　恭靖王謚號都監都廳。遷執義，宗簿正，副校理，司諫。都監事竣。加資拜承旨。時兵判李師命建請行戶布。將先試關西。公在諫院。疏陳取民有制。不可輕施。嘗試邊民。尤非謀國之良圖。　上不納。然戶布卒不行。師命又請勾管山海之利。兼捴舟船之稅。分排郡邑。相時和賣。以裕國用。公在喉司。陳疏逐節辨破。大斥言利。引蘇軾結人心厚風俗存紀綱之說以明之。校理朴泰輔論吏判李端夏甲寅撰進行狀時。恇怯惶惑。喪其所守。不宜崇用。遭　嚴旨特罷。公累度繳還。淸議多之。再拜兵曹參知。遷安東府使。先是。相臣言蘇斗山有才局。合授

方面。公謂斗山素無澄淸之望。改紀初。不宜首先推擢。至是爲其代。自以蹊田奪牛爲嫌。力辭不赴。相臣律以違　命。下吏徒配。旋以悶雨慮囚蒙放。下職牒。廟堂薦擬水原。數月叙復。爲禮曹參議。拜黃海觀察使。海西俗椎。倫常之獄屢起。按部卽以興學善俗爲先務。取警民編等文字。牓示列邑。及出廵。詢問徭役疾苦。招集耋老。饋酒肉。　啓黜守宰之貪汚不法者數人。一路震懾。期年辭遞爲參知。以試官不進。　命禁推奪職。叙拜承旨。時金益勳身任詗察。煥翊戴承其風旨唆誘。連起誣獄。公議峻發請置法。不　允。上下相持且久。公陳疏洞辨。且論臺官停論之非。　上下嚴批。後値引對。臺臣論遞停論臺官。　命特遞言者。公又陳疏以先惹閙端引咎。復申前說。　上下備忘。至以歷試內外無一可觀。言議率多乖激峻責公。仍　命罷職不叙。政院連章覆逆。只遞本職。刪下　備忘。兩司請收還。不　許。自是凡注擬。輒靳　恩點。公之事君。以有犯無隱爲主。登　筵敷奏。投匭論列。率皆匡救闕遺。盡言不諱。亦不以權貴强御。有所畏難。爲哫訾脂韋態。待人必肅容正色。見其非。輒甄義以責之。以是爲上下所嚴憚。動遭顚躓。而曾不少撓。

公被譴何。久而後始授刑議判决事。皆辭遞求外。得春川。屬歲大歉。一境阻飢。公單心周救。凡徭賦一切蠲免。或捐俸以補助。春民旣皆驩頌。振厲文敎。一如在南郡。簡卒伍練武藝。以爲陰雨備。其明年。引疾歸。公平生以難進易退爲心。凡有　除命。固辭而後强出。其退也。不竢終日。以故雖踐歷中外。而未嘗久於其位。釋褐垂三十年。在朝供職。不過數載而已。見世道靡恒。進步如叢棘。了無當世念。屛去他事。專心學問。將四子三經。循序誦貫。探討而致精。間或泝洄暢叙。觴詠陶寫以自適。己巳後。益斂迹屛居。除淸州。辭不赴。旋授晉州。州地遠惡。義不可力辭。遂赴任。吏戢民懷。治績爲一道最。公之施於吏治。提絜綱維。各有條緖。理獄訟。明辨果斷。無滯閡。隨事整頓。弊祛而政不擾。尤以約己明敎爲本。奸豪屛息。甿畮大蘇。前後爲吏。率一年二年而遞。輒有去思遺愛。在晉旬歲。與節度使相失。時相以凌蔑主帥。故犯圖遞爲罪。逮繫編管。癸酉冬。以雷變疏放。甲戌。朝著鼎新。別叙刑曹參議。時　坤位復正。數三宰臣。會于闕下。有疏請張氏別宮之議。人或以是問公。公以謂　聖上悔悟前非。處分至當。何用別生論議。諸公聞之瞿然。一二有

識人。其言亦然。羣議乃定。人皆服公明識。陞拜開城留守。六月。差陳奏副使。大臣請仍任。冬。拜吏曹參判。差湖西廵撫使。時藥泉南公。以領揆建白。三南沿邊民瘼最甚。請別擇有才望宰臣。廵審採訪。大加釐革。公亦膺是　命。原隰驅馳。不告勞。僻邑荒堡。靡不遍歷。搜剔宿蠧。條奏靡遺。凡所區畫。注措鑿鑿中窽。至於奬孝節揚人才。尤惓惓焉。閱四朔始復　命。遞銓地爲刑曹參判。朴文純力薦于　上曰。宋某久處田野。潛心經籍。且有見識宜遷擢。　上心亦傾嚮。廩廩有孤棘之望。已進擬列卿。而公遽病矣。嗚呼惜哉。公內行純備。其事親。愛敬備至。而遇事幾諫。敎子弟。循循誘掖。有過輒嚴責。要不越乎軌度。處兄弟。盡其悌友。其貧乏者。尤加周顧。及昆仲凋殞。兄黃澗君光浚。斥賣京第。移卜湖上。取蘇子彭城詩語。名堂以對床。黃澗君遘癘。公躬操湯劑不去。人以爲難。待親黨務盡婣睦。先世墓隧。久遠不知其處者。搜訪省掃。爲營碑表。常患世俗享祀豐儉無準。折衷古人禮。著祭式。俾後人遵守。公娶全州李氏。輔國崇祿大夫兼禮曹判書正英女。後公一年生。先公一年卒。公沒與夫人同墳。夫人柔嘉淑哲。婦道甚備。事君子無違德。生

一女早夭。卒無嗣。以仲兄縣監光洵子徵五爲後。吏曹參議徵殷弟也。徵五娶副提學李端相女。生一男二女。男寅明。女長適李漢坤。次適趙廸命。吏議君撰次行錄。使其子湖西觀察正明。庀工伐石。仍請銘于錫鼎。不佞於公。年差少而契好有素。其可不銘。銘曰。

聖許果藝。易稱直方。公惟殆庶。若宋大防。材鉅而通。器淵而確。渾璞瑩然。輔以磨琢。盛之邃嚴。薾我衮闕。出言侃侃。權貴氣奪。汝爲汝翼。風議經營。公在于朝。淸論奮張。其處于野。慧悳增潤。與時顯晦。不跲不隕。疇能采采。相君曰都。孤卿之列。虗位以須。胡不永年。以究才猷。觀公樹立。式是具僚。臨湍之丘。營魄攸韞。詩以貞之。庸昭于遠。