KR9c0938

荊樹堂記

堂之有號何也。將以顧名而思義也。余嘗病世之人。才有一架屋。必揭以美號。又從而文之。而考其實則無有也。天安全君瑜伯玉兄弟。嘗從余王父而請名其堂。王父名之曰荊樹。盖取田氏紫荊事也。全君因請余記之。余竊念王父之以是名之者。旣據其實事。而全君之受而揭之者。又不是誇耀。則今余之文之也。又奚以病焉。嘗聞孟子之言曰。父母俱存。兄弟無故一樂也。然而人之有是樂者。盖寡矣。有是樂而樂之者。尤鮮矣。今全君兄弟三人者。日侍其雙親。連床而合處。自其同案傳服之時。至于有妻子從師友之日。未始一日相離。而珠璧相輝。棣萼聯芳。旣翕且湛。父母其順矣。以是名堂。不亦宜乎。嗚呼。根乎天賦。不可泯沒者。兄弟之愛也。故樹木之無知者。亦能隨其人之親疎而爲之榮枯。惟彼不令之交相爲瘉者。亦獨何心哉。顧安得移此樹而植之斯堂之前。以表全氏之美。以愧胥遠之徒哉。雖然人之於友弟。孰不有初。而有終之實難。苟不讀書明理培壅根本。則或因

小忿細故而卒不得全其樂者或有之矣。可不懼哉。吾願伯玉兄弟。無徒以合幷爲樂。而又必以行義相勉。使吾之孝弟。足法於鄕人。而子姓宗族。無不從化。則將見芝蘭盈庭。餘慶未艾。花樹成會。推及者廣。而斯堂之一草一木。莫非和氣之所毓矣。又何必紫色荊質然後乃爲瑞也。伯玉兄弟。其亦勉之哉。

攀桂亭記

烏川鄭仲淳。間嘗謫官北關。旣歸中原之故居。益與世相疎。顧以其居濱江。舟舶之往來。人事之煩搖也。思復遠引而深藏。得一奧區於延豐松秀峰之下方丈巖之上。溪山淸秀。林壑深茂。顧而樂之。遂營數椽而移家焉。適遂庵權致道往過。喜其幽深淸曠。遂取晦翁招隱操語。名其堂曰攀桂。仲淳以書屬余曰。吾之卜此。盖有由焉。吾先祖松江公嘗抵書延豊宰曰。聞延槐之間。有勝景。吾將因樹爲屋。度了餘日。旣而竟不果。自吾得此書。嘗往來於心也。會黃丈世楨新解縣紱。相與語及此事。黃丈曰。此縣有所謂丈巖者。自古稱其佳絶。豈此地耶。吾於是亟往尋焉。則其奇勝果符所聞。玆豈非吾先祖之所欲居者耶。子其爲我記之。余曰然。此地之形勝如此。微松翁而雖他人。

誰不欲有之哉。然而自松翁至今百有餘年。不爲他人之有而得之於子者。豈非天慳而地藏之。以有待於賢孫乎。然松翁當倦休之日。竟不能歸。而今子方强仕之歲。已决絡老之計者何也。松翁値世道平陂之際。前有負荷之重。後罹流竄之厄。固未嘗一日而優閒。則其欲歸而未能者。庸詎非志願之喜乖而此地之不幸歟。今子立朝未久。歷變履險。進旣不爲時用。退以思所自在。得占此一區。早遂優游之願者。玆豈非坎中之亨而比地之幸歟。以今準古。其爲優幸多矣。噫。幼而學。壯而行。老而歸。此恒物之大情。而士君子之所同也。乾沒宦海。老而不歸。固非君子之所存。而未老而歸。與世長辭。亦豈所願哉。然則仲淳之以壯年老於此。固此地之幸而非仲淳之幸也。雖然仲淳畸人也。一登臺閣。便招拳踢。終至擯斥荒裔。狼狽而歸。則雖欲不自投於荒寒寂寞之濱得乎。設令犯睢盱冒危機。而得寸祿以榮其身。其視自放於寬閒之境。無榮無辱者。孰得孰失。是則仲淳之早决退休。亦未爲不幸也。嗟哉仲淳乎。棲遲衡泌。足以自樂。攀援桂枝。聊復淹留。此外悠悠。置之勿復道可也。獨余於是別有所感焉。松翁之於此地。只是一形於書

尺之間。而仲淳乃能於百年之後。闡發幽隱。克成遺志。我祖之於華陽。寔是杖屨之所留賞。而顧余貧病苟活。不能往守遺躅。今欲爲子闡揚繼述之美。不覺愧汗之沾衣。顧安得掃除萬事。超然獨往。與子相從於爭流競秀之間。追兩祖之遺風。終吾生而徜徉也哉。

鳳谷集卷之四

　跋

石谷宋公眞蹟後識

右賦一篇。石谷先生宋公遺蹟也。其後從姪進士後昌順卿。得於古紙中。不忍其蠧蝕殘滅。粧䌙作帖。以寓羹墻之思。余竊念石谷以高聞博識。遭値士禍。正誼明道。瀝血刳肝。冀幸　聖聰之一悟。師寃之少伸。雖其一身糜爛於桁楊毒楚之下。而義聲大振。直欲掩陳歐諸子。其文章義理。大爲當世名公之所稱賞。顧此寂寥殘篇。不足爲公之重。而其句法之森嚴。筆勢之遒勁。亦可以想見其爲人。則崑山片玉。又曷可少哉。順卿自幼學於公。能有所立。其得此而葆藏也宜哉。

鳳谷集卷之四

　箴

敬德祈命箴(幷序)

伏以難諶者駿命。惟敬克新。不齊者歷年。維德可永。肆昔聖哲之主。必以敬德爲先。昭大德懋哉。玄鳥之籙是啓。於緝煕敬止。蒼姬之命斯基。滅厥德而矯誣。夏桀所以自伐。酗于酒而迷亂。殷宗用之不長。故成王宅洛之初。惟召公陳戒于德。眷眷國祚之長短。盖嘗屢致其丁寧。諄諄前代之興亡。惟在一德之修否。仍推祈天命之本。又陳諴小民之言。盖皇天無私。自百姓而視聽。而小民難保。惟一德之依歸。惟君德敬肆之間。實天命去就之判。斯誠世主之攸服。豈非今日之當行。矧玆　玉候之纔瘳。惟新景命。所以金章之昭揭。聿迓洪休。然念人主之一心。每患衆欲之交蔽。嚴恭寅畏。要存對越之誠。放僻怠荒。必戒毫忽之失。然後日用間施措。皆從天理上出來。敢將疾敬之方。載贊無疆之業。臣敢拜手稽首獻箴曰。

王者大統。天下重器。惟辟奉天。厥命不易。天雖難諶。惟德是若。德奚以修。惟敬是克。苟敬厥德。其命也長。德如不敬。九有以亡。欲永厥命。非德何以。欲修厥德。非敬曷以。敬之伊何。主一無適。念慮之發。必謹其獨。一息之頃。罔敢怠忽。推之事爲。無適不敬。德以常存。命無不永。肆惟太保。用訓厥辟。王惟克邁。基命八百。

今天命哲。聖人有臨。克常厥德。以享天心。然惟此志。橫逸至危。臣願我后。造次克持。念玆在玆。德修罔覺。永言配命。自求多福。嗚呼我后。奈何不勖。臣拜作箴。對揚　聖德。

鳳谷集卷之四

　箋

擬　本朝參贊臣白仁傑請以先正臣趙光祖從祀聖廟

士林得依歸所。咸仰啓開之功。先賢闕奠祭儀。盍擧崇報之典。玆當更始之日。敢陳作新之方。恭惟　主上殿下。志在尊儒。治尙重道。記功宗作元祀。大禮咸秩無文。表宅里樹風聲。小善靡有不錄。獨此仁義之士。未蒙褒崇之恩。於君子盛德之光。固無所損。在國家尊賢之道。豈容如斯。顧念　中廟朝儒賢。無出先正臣光祖。言必稱堯舜。期回唐虞之風。所學皆孔周。不屑管商之政。正其誼明其道。禍福不移其心。國忘家公忘私。死生斷無他耳。何圖羣龍之用九。忽驚市虎之成三。棟樑見摧。痛哭斯文之已失。忠良負恨。慷慨吾道之難行。伸雪固不待百年。血食可以長千載。經綸未究於當日。豈其意哉。矜式有賴於後人。何可忘也。雖其世遠居異。固當尸祝之必誠。况此死近地

同。可使俎豆之有闕。於臣心竊爲悲矣。顧　聖明庶垂察焉。天乎無辜。想　先王之有悔。久矣不報。亦朝臣之所羞。楊伯起之殺身。終蒙哀榮之典。李元禮之就獄。自有公共之論。矧伊儒林之宗師。可無享祀之恩禮。是擧也皆曰可。臣言非誣。其死也莫不哀。人心亦見。豈敢阿其所好。竊有感於斯人。伏望　殿下察臣慕賢之忱。特準從祀之請。憐彼受誣之痛。亟下擧行之音。則至靈者民元。皆知　聖上之樂善。長逝者魂魄。庶慰泉下之抱寃。當一節盡忠萬死。不易吾斯未信。縱不能堯舜君民。其如有容亦可。無媢疾彦聖。

擬　本朝太學生。謝宋朝六臣。陞配大成殿。

斯文之盛典久闕。方切章甫之憂。衆賢之縟禮亟修。爰深　邦國之幸。士林無憾。　聖朝有光。伏念黃卷腐儒。靑襟胄子。沐浴盛化。濫叨賢關之于于。游息明時。竊慕儒術之整整。言念濂洛關閩之哲。寔是顔曾思孟之徒。霽月光風。意在梧桐楊柳之上。坐春立雪。道見䂓矩準繩之間。東西銘之遺訓昭昭。卓彼橫渠子。春秋筆之餘法凜凜。懿此晦庵翁。接五聖繼開之功。承一貫微妙之旨。第彜章有嫌於位次。而腏食▦慰於人情。不於殿而於廡焉。惡在崇報之典。可以德

而以饗矣。宜有曠世之恩。胡爲乎七十子之班。不得以與。有是哉千百年之歎。如失所依。何幸崇道之　睿心。特降配聖之　盛命。箇箇優入聖域。豈不曰君子人。濟濟高步儒宮。宜必謂有道士。十行綸綍。丁寧我　后之德音。一體䂓模。感激先賢之正學。奚但聳一代之瞻仰。允爲增萬世之光輝。聖門之道統有歸。寔同祀於一殿。吾黨之尊崇無欠。名益彰於六賢。聞命之辰。稽首以謝。伏遇功非禹下。道執堯中。庠序學校設而敎之。崇儒重道。禮樂儀物粲然備矣。弘化右文。敢不兀兀窮年。孜孜終日。沐菁莪化。喜盛禮之躬瞻。相籩豆儀。仰國脉之潛壽。

本朝羣臣賀摸寫慶基殿　影幀奉安南別殿

感慕切於羹墻。咸頌追遠之　聖孝。丹靑明於　宗廟。聿覩孔邇之威顔。神人共歡。精爽如在。恭惟　主上殿下。無疆曆服。有道曾孫。念尊　祖而敬　宗。譜牒先正。思顯美而揚烈。謚號追加。玆因公子之上言。復寫沛宮之眞像。瞻彼別殿。欣奉月游之衣冠。凜然餘風。怳接日表之狀貌。重瞳八彩。尙帶勤苦之容。大業洪基。須念開創之始。奚但觀瞻之可肅。抑亦繼述之斯存。一氣流通。宜勿替於堂搆。百靈環衛。庶永鎭

乎邦家。伏念臣等。幸際昌辰。獲覩盛事。摸天畫日。愧乏龍眠之能。詠德歌功。但切鰲抃之悃。

鳳谷集卷之四

　婚書

答崔氏婚書(代家親製)

歸妹有時。方勤佳配之待。求我迨吉。猥辱重禮之臨。拜命之嘉。適我所願。恭惟某尊親家執事。淸白世德。義方家聲。赫世文華相傳。十七代及第。孤竹詞藻實掩。二三家名詩。淵源更徵於溪門。士友咸稱其棣萼。玆承某房下秀才。行義無忝。詩禮有聞。擇方謹於好述。求實由於同氣。某之女雖無德容之敎。粗識敬順之方。不量非才。亦審擇對。然寒宗又値厄運。誰從析薪。惟高義毋替久要。不嫌聯袂。資粧甚薄。縱慚牽犬之貧。德音莫違。佇看乘龍之喜。其爲欣寫。未易究宣。

答兪氏婚書(代從叔基隆製)

嫁女必須勝吾家。素切蘿附之願。擇婿當先察其行。夙慕鯉對之賢。玆因受帛之儀。敢效續貂之陋。窃惟市南懿範。實是海東名門。樂有父兄。才也不才之奚說。魯無君子。斯焉取斯之是徵。慕德義之旣深。謂事契之不淺。玆者執事有嫡房長男。方謹好述之擇。猥蒙同氣之求。僕之從弟基厚第二女。未有德容。粗執

紡績。喜劇乘龍。曷任一家之相慶。禮成同牢。冀逮三族之不虞。不足爲禮。愧雖深於量材。以知卛人。幸實多於配德。二姓之合云始。萬福之原從玆。

鳳谷集卷之四

　上樑文

蘇堤蓮亭上樑文

粤以誦濂翁愛蓮之說。盖賞淸遠之標。相杜老浣花之居。爲占林塘之趣。况二者得兼之地。爲百世相傳之謀。維玆屋宇之重新。實是堂搆之美意。主人儒素舊業。德殷世家。奉袂趍庭。曾聞詩禮之敎。主器幹蠱。實任事育之勤。睠玆蘇堤之契龜。寔自我祖之建宅。西湖庵裏。幾栽處士之梅。彭澤門前。盡是先生之柳。園收芋栗。錦里之計活不貧。架揷牙籤。鄴侯之生涯自足。粤從王父之年至。乃倣晦翁之老傳。祠屋先成。喜遷祧妥靈之有所。寢堂改建。禱歌哭聚族之於斯。獨此蓮堂。久仍草創。爲請益而問道。嘗有多士之同聲。逮開基而上樑。遽値煩言而旋寢。肆吾兄之慨念。鳩僝功而載營。覽突兀於眼前。䂓制不陋。呑八九之雲夢。顯敞寡仇。池園潔修。覺蒲柳之動色。魚鳥徜徉。欣物我之忘形。冬誦夏絃。奚但子弟之游處。朝來暮去。將供杖屨之徘徊。盖於倦遊之餘。仍寓歸樂之志。

向來簪組。心已視於浮雲。卽今身謀。意最高於問舍。湖有風山有月。蘇仙之興不窮。食吾田飮吾泉。盤谷之阻誰競。人生貴適意耳。富貴於我何哉。聊申燕賀之忱。載贊虹樑之擧。兒郞偉拋樑東。息藏山色入房櫳。瞻依更見松楸近。陟降於昭一氣通。兒郞偉拋樑南。鷄岳當前翠似藍。㝡愛九峰山一角。屹然藏粟眼中參。兒郞偉拋樑西。甲水微茫夕照低。芳草落花春去後。馬牛相戱綠楊堤。兒郞偉拋樑北。卉木當年經手植。留與兒孫坐收功。且須努力種吾德。兒郞偉拋樑上。雲漢昭回星斗朗。大丈夫心證在天。莫敎明鏡纖塵障。兒郞偉拋樑下。千頃長堤連廣野。撓不濁兮澄不淸。要須度量如斯也。伏願上樑之後。棟樑不撓。松菊長存。翠盖明粧。托素襟於淨友。晴窓棐几。對黃卷之聖師。賓朋盍簪。文擧之樽常滿。子姓勤謹。董生之帷不空。草木無羡於平泉。雲仍勿替於永世。

大雅洞趙氏家上樑文

粤以巢穴病民。棟宇之制始創。男女定位。內外之居斯分。是謂苟完。可無善頌。主人溫泉舊業。漢陽世家。篤孝純誠。鄕邦服王考之行。淸藻美政。父老誦先公之碑。乃以稱家之兒。又能從師而學。氣岸磊磊。夙有

覂駕之風。才局恢恢。咸許適用之器。不幸當室之早。仍有靡家之歎。擇必處仁。寧憚白地之草創。猶有遺愛。遂就朱邑之桐鄕。辛勤拮据。費幾年之精力。開拓結搆。屹廈屋之連延。原濕寬閒。奚但桑柘之宜茂。地勢顯敞。兼稱風氣之聚藏。由來地靈之久慳。乃今我所之爰得。門前碧玉。長遂汩㶁之聲。望裏螺鬟。遙獻葱瓏之色。栗里之三逕長闢。荊公之一壑自專。星分小微。端宜處士之宅。洞號大雅。實維君子攸居。入厨升堂。董生之甘旨自足。求田問舍。陳登之嗔責何知。歌於此哭於斯。可優遊而卒歲。食吾田飮吾井。無企慕於倘來。聊用燕賀之忱。載贊虹樑之擧。兒郞偉拋樑東。橋山蒼翠滿簾櫳。書窓日上爐熏罷。夜氣淸明覺在躬。兒郞偉拋樑西。鷄岳煙收翠黛低。芳草夕陽無限好。落霞孤鶩看齊飛。兒郞偉拋樑南。遠近峰巒眼底參。無數村閭喬木裏。炊煙朝暮雜淸嵐。兒郞偉拋樑北。雲邊秀色知鷄足。主人無事但棲遲。時向園中花卉植。兒郞偉拋樑上。仰看天宇何寥朗。夜深星斗共徘徊。自是胸襟長坦蕩。兒郞偉拋樑下。秔稻離離彌廣野。食實要須在漑根。休嫌請學樊遅稼。伏願上樑之後。萬事適意。五福自天。灾凶屛而蘭玉蕃。年

穀登而鳥鼠去。春花秋月。上大夫人千萬年壽。觴酒絃琴。與同志者二三子娛。了滿架之殘書。長對卷中聖賢。窮一生之勝事。不關世上是非。只願松菊之長存。可傳雲仍而無替。

蘇堤祠堂上樑文

息岳西麓。甲水東頭。蘇堤一區。始卜居於癸巳之歲。小屋五架。今載營於壬子之秋。盖高曾親盡於宗家。而祧遷次當於私室。惟我宋得姓之幾世。自麗朝著籍於名門。峻節高風。雙淸之餘徽未沬。傳德襲訓。三賢之聳標猶存。京宅燬於盤松。祠板遷就於鄕里。旁枝達爲直幹。野隱替奉其蒸嘗。嗟世代之迭遷。痛淪沒之相繼。玆將奉歸而妥侑。聊此經始而僅成。亦有世數之諸班。各將中一而躋祔。共陳善頌。助擧脩樑。兒郞偉拋樑東。東望淝陰指點中。從此孝心欣密邇。精靈朝暮想流通。兒郞偉拋樑西。孝感曾聞白燕棲。腏食暫違今共室。從玆長永莫分携。兒郞偉拋樑南。祗奉要無忝厥心。我願先靈長錫類。世生西阜與圭庵。兒郞偉拋樑北。抵此人悲聲閣閣。精爽不亡仍可徵。垂休後裔將無極。兒郞偉拋樑上。曖然入室聞聲響。四時薦祀貴存誠。磵藻潢汚皆肸蠁。兒郞偉拋樑

下。百頃平湖連廣野。荷鍤開渠灌稻田。粢盛蠲潔承純嘏。伏願上樑之後。祭祀罔缺。禮儀無愆。酒醴百千。將致神靈之燕喜。子孫億萬。庶見齒德之駿奔。

鳳谷集卷之四

　祭文

祭同春宋先生文

維　崇禎歲次丙辰十一月戊子。戚孫小子宋疇錫，淳錫，晦錫等來侍祖父于海上之囚山。逖聞同春堂先生之柩返葬于舊村之南。不能進往助紼。謹遣乾魚薄酒。再拜遙奠于柩前曰。嗚呼自古及今。知德者鮮。况我小子。於先生之萬一。何敢窺闖也。只知先生之容玉潤金精。先生之言如蘭如韶。而先生之儀表如祥麟瑞鳳而已。山頹樑壞。倏已四載。而顧其存乎心而紬繹其所蘊。則實有不可量之大不可形之妙矣。嗚呼先生。被眷　兩朝。不可謂不遇。而謂之展其道則未也。而墓草纔宿。煩言如山。竟使　聖考調護之意。飜成泉壤嚴霜之落。則後學之悲痛。斯文之禍厄。其可量哉。第念自周公以來。聖賢例多困厄。而至程，朱極矣。在先生何戚。惟是門人後生。收拾事蹟。不及以時。將使月失而歲亡。此則雖如眇末之小子。不能不引而爲罪也。竊伏見祖父編次遺事。纖悉無遺。

玆足恃賴。而第念晦翁夫子之狀文。至於二十二年之後而乃出。則此書雖成。何可遽以示人哉。惟當襲在巾衍。以俟其時。此則小子與四哥之責。敢不奉以周旋耶。惟是遺文雜錄。或有出於前而棄於後者。則似當有去就之權衡。而祖父精力。亦未能及此。則當竢後世之子雲矣。此不可容易而議也。及如小子與四哥。學未知方。又坐荒怠。年已長成。未契磁鐵。雖相與飭勵。而新功未進。舊病依在。辜負慈敎之意。罪何敢逃。伏惟先生之靈。終賜矜憐。啓佑罔倦。俾或承其緖餘。是所望也。嗚呼。小子微誠。僭越及此。伏惟先生庶有以鑑諒也。嗚呼。昔靈輀引而向北也。煌煌　哀贈。塡滿於九尺之㫌矣。今之歸也。寂寥數字而已。今之徒友。尙不止百數。而亦豈無少一人之恨耶。言念及此。小子之心。尤不堪摧裂也。嗚呼哀哉。

祭石谷宋公(尙敏)文

維　崇禎歲次庚申三月庚寅朔十六日乙巳。宋疇錫自去年奉侍老人于環海之中。昨始還鄕。謹已走哭于石谷先生靈筵。又於初朞之前日。敬以乾肴薄酒。酹于墓次而哭之曰。嗚呼。世已末矣。道已喪矣。生三事一之義晦矣。正誼明道之說熄矣。自非明乎理

而勇於義者。孰能致其死而不悔。振風聲於旣衰哉。况前有撓奪之衆議。後有沒身之危禍。而不沮不懾。必行己志者。吾不知其是果何如人也。嗚呼此世。所謂愚妄不識者。而志士所以扼腕而長歎者也。士之平居論事。激於義理者。其言貌奮發。眞若不屈者。及其臨小禍福。莫不隕穫失措。變其所有。惟公不顧衆人之是非。觸冒鈇鉞之威武。至於雷霆震疊。毒楚備加。神氣安閒。視死如歸。此豈非志不可奪而元不忘喪者耶。嗚呼。世之以利害訾公者。固不足言。而其知公者。亦不過曰志節可尙而已。其所以就此者。則未必知也。盖公以剛方篤實之資。有好學力行之功。窮無以給饘粥而處之晏如。病至於纏骨髓而自治愈力。孝友通於神明。行義著于鄕邦。信道之篤則賁育莫能奪。樂善之深則萬物不能易。夫子所謂篤信好學。守死善道者。公可以當之矣。今玆樹立。雖曰偉然。豈足以爲公之大哉。盖公自甲寅以來。痛憤腐心。常曰以師門禮議之明白。而不免註(一作詿)誤之罪。以師門送事之忠愛。而反罹貶損之目。朝紳韋布之先後伸卞者。不爲無人。而未嘗有窮源極本正言明議者。安得以此一進於吾　君之前。少暴覆盆之寃耶。遂乃博

考禮經。詳著源委。辨躗言之搆虛。白師說之非誤。又自以爲姦邪之徒。蔽晦　聰明。恣行胸臆。若不極言竭論。無以開　主上之意而塞睚眦之辭。反覆指陳。畢露無餘。要仰首而一鳴。冀幸　君父之或悟。而朋舊輒以添禍師門爲言。則公亦不敢自遂。而黽勉前却者屢矣。然其勃勃之意。常往來於胷中也。故公嘗曰師門之禍福。未必繫於吾疏。吾亦非敢以此必望其回　天意而救士禍也。目今士氣衰弱。人心貿貿。雖吾黨之士。亦未必深究禮意。卞其是非。吾恐其晻昧而不得伸於當時者。又將湮晦而不見白於他日。且吾孱病之身。其生死未可知。則又恐齎志沒地。私恨無窮。吾寧自靖而無愧。夫其素所蓄積如是。故不謀於儕友。决意叫閽。雖危衷未暴。肉骨糜碎。而義氣凜凜。至死彌厲。嗚呼。此非其素養之深。豈一時慷慨者之所能爲哉。亦豈以有所激惱而然哉。嗚呼。今之論者莫不惜公疏之無益有害。而公之一死。能使一世之人。知生三事一之爲義。而正誼明道之可貴。則豈可以一時之利害。而廢其扶世之大功哉。所可傷者。夫以公疏之正大白直磊磊落落。而適値凶賊之變枉彼疑亂之構。遂使　明主非惟不得察其孤忠。

反見疑以凶逆。天乎人乎。痛哉痛哉。或又謂公援引他人。蔓延其禍。以此咎公。此實不然。公常曰吾之所懷。不可一毫有隱於君父。夫其所志者如此。故當姦徒詭問之際。只欲附無隱之義。夫豈畏死而然。亦豈亂言之致哉。然公之生也。其疑謗之言。已自不少。而公一皆悠然。不以爲意。則况其身後煩言。又豈足以病公哉。若余者常自謂知公之審服公之深。而猶不能知其生。如知其死。則知心之難。不其然乎。抑余尤有所私痛而深恨者。雖其資性頑鈍。不足以法公之萬一。而公之所嘗勉勵而戒責。余之所以恃賴而相期者。兩不淺尠矣。今其已矣。何處得來。嗚呼。伯豐之賢而於其生也。晦翁猶不能無疑於其跡。則士之處衰世而卓然自立者。豈不難哉。此晦翁所以痛惜於季通之亡也。噫。使公而生於夫子之世。則必不曰未見剛者。使公而生於晦翁之時。則必許以百世之師矣。嗟夫九原難作。百身難贖。茫茫宇宙。寃慟曷極。雖然公雖僇死。而惟其不隨死而亡者。浩然而長存。則其視世之詭隨而身全者。其得失何如也。况今世路愈險。人情益渝。漂漂者不知其竟如何。則公之安卧靑山。永隔人世者。未必不自樂。吾又奚悲哉。嗚呼。言

有窮而情不可終。一哭而退。萬古長辭。嗚呼哀哉。尙饗。

祭朴子久(世徵)文

嗚呼。去歲之事。尙忍言哉。至今追思。骨驚心摧。矧伊當時。身親當者。詎不隕穫。失常度也。惟公處此。素履自如。何校檻車。視之若無。牢狴箠楚。如履平地。死生在前。確乎其志。衆皆恇怯。我獨安閒。豈惟今人。古哲所難。非有素養。曷能及此。雖天不吊。未免廋死。壯志高風。懦夫足起。不全者身。所全者義。公實奚憾。後死者悲。愷悌之行。端雅之姿。不可復見。我思曷已。然念一死。終所必至。壽而無聞。君子所恥。死而不朽。孰謂之夭。由玆以論。吾又奚悼。惟公伯仲。亦可自慰。况玆禍變。實關運氣。天不可怨。人又何尤。想惟英靈。一付悠悠。地下相逢。歡若平昔。公其聞此。謂我有獲。嗚呼。余從公游。粤自丱角。年忘先後。情實骨肉。我愛公醇。公憐我拙。臭味之同。不讓膠漆。戊午之夏。我向蓬圍。公携酒饌。慰我南歸。旣醉以酒。又酬以詩。追惟舊跡。怳若隔晨。溫溫風味。寧復可親。余自去年。奉老重溟。當公罹禍。正走嚴程。死生堪疑。魂夢屢驚。逮得眞傳。但自呑聲。昨始還鄕。奔哭靈筵。淸標莫擧。二孤累然。風悲素幄。塵滿空堂。只與仲氏。相對孤傷。今玆一朞。

倏已回薄。音容益遠。感懷冞切。敢將菲薄。一慟是洩。惟公不昧。庶鑑我臆。

祭從弟童子君錫文

維　崇禎丁卯五月戊寅朔初六日癸未。從兄殷錫，疇錫等。聞從弟君錫定以明日入地。而病未臨訣。遣子一源。侑以薄奠而哭之曰。昔爾仲兄。明秀志學。不幸短命。痛悼常切。門闌所望。惟爾是恃。云胡不祿。又遽至此。叔父仁厚。宜庇其後。念爾純明。合蒙神佑。今皆反戾。孰詰其故。上天茫茫。哀怨莫籲。矧我叔母。煢然含疚。至痛斯荐。尙何堪忍。擇對未諧。存沒俱恨。惟是托形。先兆族位。弟兄同原。魂魄相倚。祭及兄孫。亦不餒而。一坏千秋。庶免殘夷。踰月有制。益增傷悲。各緣病故。不得臨穴。聊替薄奠。以抒我臆。魂其不昧。尙庶歆格。嗚呼哀哉。尙饗。

祭季弟希文文

維　崇禎戊辰十一月十三日壬午。亡弟希文之柩。將引向于萬義先墓下。其前一日辛巳。仲兄叙九含哀致誠。哭奠于柩前曰。嗚呼痛哉。天胡賦君以淸明愷悌之質。而厄君以奇毒沉痼之疾。苦惱其身體。夭閼其遠圖。使我老祖病親兄弟妻子抱無涯之痛哉。

茫茫彼蒼。此曷故焉。豈世道汚濁。不能容淸秀之氣耶。抑門運衰薄。不克保興家之子耶。惟我兄弟命道奇釁。早違慈顔。痛毒哀隕。獲罰之日。君始四歲。自吾以下。皆在童丱。王父與王母哀愍鞠育。而於君則又不啻辛苦慇懃。幸而至於成立。各有妻子。雖至痛常切於所恃。而湛樂亦翕於無故矣。孰謂今日。君先奄忽長逝耶。嗚呼。君於鴈行。其序最季。儀容性質。克類母氏。白眉之稱。常在於君。家庭之鍾愛。門戶之期望。亦莫之或先也。天胡不仁。奪之此速。嗚呼。甲乙之歲。世禍滔天。維時王父北謫南遷。困于瘴癘者首尾六年。逮移海島。則防禁隔截。一家團聚。亦不得自由。君自砥山號泣奔赴。彷徨轅門之外。備嘗危辱之狀。艱難入來。侍奉怡愉。惟我與君。最久相守。日夕唱酬。默禱神祗。幸而　天日重明。奉歸家鄕。君又與我。重理鉛槧。東西提挈。未嘗相離。鶴雲炎潦。神勒淸秋。攻苦食淡。交相勉勵。引掖之工。我雖差先。警發之益。君實多焉。朋友之同業者。亟稱君警切精當。謂君成名。必在吾先。吾亦期君之先我騫騰。誰意一疾爲祟。沉綿五載。霜蹄未展。鵬翼先摧也哉。嗚呼。君之姿禀之粹美。才華之俊拔。宜不止此。而竟止於斯。所謂神者誠

難明。而理者不可推矣。安得不呼天而寃痛也。記昔癸亥之秋。吾與君同就鄕試。君能裒然占一頭地。終屈於會圍。而不以爲歎者。以君非小成者也。逮我登第。君有異夢。深以自負。吾亦期君之必踵我而大闡矣。曾未幾何。遽嬰奇疾。屢濱危境。旋獲小可。雖肌肉消脫。而神精愈朗。以此相慰。日望回蘇。及至今夏。疾勢頓進。而然猶不爲深憂者。以君之才氣徵兆必不止於此故也。天乎人乎。終胡至斯。嗚呼。我性疎拙。濶於世情。乍涉名途。動輒顚躓。君資通敏縝密周詳。常意賴君相助。庶免咎悔。今其已矣。誰復恃依。嗚呼。君嘗自危其病。欲就醫藥於京裏。而唯其眷戀王父。不忍離去。嚴親及吾兄弟。各拘事故。又不得相守。長夏空齋。獨自呻楚。心氣不平。食味漸却。瘦鑠滋甚。轉輾至此。及至病勢之不可爲。則雖欲上去。亦不可得矣。至今追思。多有遺憾。此無非吾等不能篤友愛之道。未克盡人事而然。雖云天數。曷勝悔恨。嗚呼。君於病裏。常以萬兒爲念。躬自敎督。至損神氣。而吾不能替任其責。使君安意調攝。及至今日。又不免貽勞於王父。環顧幽明。慚負實多。嗚呼。君之仁孝之行。實罕儔匹。而待人接物。曲有恩義。處家交友。各得歡心。使君

而無死。則必能勖卛子姪。大振家聲。而今遽冥然漠然。都忘萬事。至使弱妻穉子。無所依庇。老祖病親。如不欲生。君目亦安得瞑耶。嗚呼。儀形乍隔。已不堪其戀繆。歲月逾邁。將何耐其耿想。天長地久。此慟曷極。今將引君之柩。進向萬義。窆于王母與母氏墓下。魂魄相依。庶慰君之孝心。骨肉相隨。亦精靈之不孤。言至於此。心肝摧裂。嗚呼哀哉。尙饗。

祭從祖歲寒齋公文

維　崇禎紀元後六十二年己巳九月甲午朔二十三日丙辰。從孫，疇錫敢以菲薄之奠。告于從祖父濟用監正府君之靈筵而哭之曰。嗚呼痛哉。噫噫我家。何辜于天。兇禍之慘。乃至此偏。兩喪同日。尤所罕覿。當時景色。行路亦惻。惟我王考。兄弟多壽。鶴髮聯棣。人共羡慕。惟是王考。道大難容。北謫南遷。亦旣遘凶。維時叔祖。實同急難。備嘗險阻。終免大患。今歲之禍。視舊尤急。鯨波萬里。又共跋涉。危舟震撼。最困嘔噎。相留數月。又遽嬰疾。泣辭荊圍。先駕歸鷁。俄聞急報。益致隕穫。等候中路。擬與永訣。疾勢漸篤。乍返沙宅。一家老少。奔走南路。公時獨卧。命迫朝暮。鶺鴒飛鳴。兩地一心。天倫至情。到此何堪。王考臨命。一書告訣。

誰知公壽。亦盡此日。茫茫彼蒼。曷其有極。從玆子姪。更誰憑依。惟公器識。寔出等夷。慮事周詳。區畫合宜。利器剸煩。綽有成效。位躋監正。匪曰僥冒。王考平生。亦倚爲重。粤余小孫。㝡蒙奬寵。流離困㞃。亦荷提携。時露肝膈。牖我昏迷。自喪王考。益深仰望。病雖沉痼。精力尙旺。謂將百年。永承誘掖。天胡不仁。降禍斯酷。孑孑哀弟。久勞求山。殯堂空虛。感目多顔。今幸卜吉。卽遠有期。溫溫風味。已矣難追。敢將菲薄。來哭柩前。像想平昔。有淚如泉。靈其不昧。尙庶鑑旃。嗚呼哀哉。尙饗。

祭子婦沈氏文

辛未九月壬子朔二日癸丑。舅因祖奠。哭告于子婦孺人沈氏之柩前曰。嗚呼汝入吾家。于今六年于玆矣。丁卯之春。汝自麟縣上來于京。執笲見余于城西。余愛其容儀婉嫕。進止有度。其秋汝又生子。余益喜其將大吾家矣。顧余跡踦于世。不安於朝。多在鄕里。旋又出宰外縣。遂與相離。眷戀之心。未嘗弛于懷也。俄遭大禍。家聲蕩覆。余之蹤跡。更不敢近于京洛。吾念汝夫妻猶滯都下。不但戀繆之甚。亦有不便之勢。故遂决意卛歸于田廬。與共飢渴。汝亦克承吾意。雖

疏食菜羹。亦無厭苦之色。戶庭之內。少無雜言。余益愛其宜爲吾家婦也。去冬汝又懷孕。今年春。汝之嚴親抵書于余。請其將去。而余不得快許者。都以吾家之人。不宜以此時入京也。然余亦不欲拂人至情。使汝夫試探汝意而欲許之。則汝亦不欲强行。余於是益賢汝之能知大義。克勝私情也。汝雖時時呻楚。而體貌完實。不至大段。故每以爲孕婦常事。而未嘗以爲憂也。及至七月。汝果解娩。而極其順易。余又欣幸。雖所得非所望。而亦不以爲歎也。及過五六日之後。汝始有煩悶驚悸之症。汝以爲此不過惡血未出而然也。遂用産後調血之例藥。而亦無差愈之勢。吾與汝夫雖以爲憂。而至於死生之慮。則曾不及於夢寐矣。顧以鄕谷醫藥之未備。不卽診治。及至閏月之初。始逢士友之解醫方者問之。則頗爲危之。而余則猶不覺其然也。才得謁醫投藥而旋復吐出。余始驚憂。亟邀醫診脉。出坐須更(一作臾)。而汝已氣絶。吾與汝夫蒼黃抱持。灌下諸藥而已不可爲矣。嗚呼天乎。是可忍乎。雖脩短有數。難容人力。而亦豈非余之殃咎在躬。藥物不良。使汝至此乎。若早知其如此。余雖甚惜別。何靳使汝得遂歸寧之願。而終使存沒抱無涯之戚乎。

嗚呼。吾命道奇薄。百無所樂。所幸者唯賴汝之柔順。得成家道而將享汝之孝養也。孰謂汝遽去吾而沒。使吾家道益無所賴也。彼蒼者天。曷其有極。嗚呼。汝之兩兒。累然無恃。雖不忍見。而坐膝撫頂。亦以爲慰也。今又以汝家之堅請卛去。不忍强拂。割慈以送。人情到此。更何爲心。嗚呼。吾始欲以汝歸葬萬義。使汝魂魄得依於吾祖考祖妣先妣之靈。而形阻勢格。亦不得如意。不免埋葬于此地。又以拘忌之故。不克永窆。權安于淺土。尤不勝傷割也。然汝之葬地。只是家室一喚之地。則亦豈不憑依於此耶。嗚呼。汝之生也。迫吾之貧。蔬糲不厭。其死也亦不得豐其祭奠。少償宿恨。此又傷痛處也。惟望汝安此一邱。保佑兩兒。使汝不食之報發於後嗣也。嗚呼。言有窮而情不可極。汝或諒我至慟否耶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭芝湖李公(選)文(到延豊境來待操文而與遂庵丈巖聯名)

維　崇禎壬申三月十八日。恩津宋疇錫卽聞近故芝湖李公之柩歸自嶺外。謹以隻鷄綿酒。迎哭于路側曰。嗚呼。雪霜於麥。風雨晨鷄。是盖公之所自礪。亦吾黨之所相期者也。每謂畸於人而合於天何害。誰知天亦有難恃者耶。嗚呼。人間一瞥。地下千秋。念吾

祖與春翁。必與先相國從游。想當朝謁於　聖祖。公亦追陪於其間。其視抱痛而苟活者。孰得孰失。孰悲孰歡。嗚呼千里覊魂。一片歸㫌。素幔隨水。將返舊塋。感目多顔。不覺傷情。適會危蹤。迎哭路側。不敢長語。公庶鑑格。