KR9c0940

與族弟汝和

久聞尊定計南爲。而迄歲后寂無聲息。方以爲訝。頃因冢奴從貴邊來。槩審大歸無事。釋疑之餘。還切抃喜。卽惟稅駕後。將息萬勝。慰仰十分。生家運孔厄。連喪兩兒。繼哭叔母從弟之慽。人家慘禍。疇有此比。想尊先知此情。可以推諒腐腸之深痛矣。夫何縷縷。加以荊布之病。自前臘沉痼。歲改後幾至不測之境。傷弓之劫。不可云喩。事勢厄急。兒昏。猝定於貴邑朴台錫家。期在來卄八。故自此前期發行。預宿其家傍近處爲計。而此中冠帶無可得處。或慮尊家寶藏先叔主遺冠帶。爲此專懇。倘有之。付惠此伻。而如無有則幸懇汝源親枉貴衙中。借得貴主倅之物。以爲暫時行禮完還之地。而尊亦未可與汝源並轡馳臨。以做一塲良唔也耶。千萬至企。餘擾不具。統惟雅諒。令咸擎甫所。忙欠各修。因照此意。如何。

六化集卷之三

　雜著

雙峯洞中善俗契約束

　　　首依呂氏鄕約。列爲四條。增損栗谷李先生

約束

一曰。德業相勸。　謂孝於父母。　孝謂實心愛親。所得甘旨。皆以奉親。承順其志。不敢違逆。常時恭敬。應對必順。不惜己財。任親之用。父母有病。憂念不弛。必求其藥。盡心救療。臨喪盡哀。守制以禮。祭祀以誠之類。　謂忠於國家。　忠謂盡誠事君。守職奉公。忘身許國之類。下人則事上典以誠。不敢少有欺隱。有所使令。奔走服役。不憚勤苦之類。　謂友于兄弟。　友謂同生相愛。有無相通。所得飮食。必與分啗。凡事相救助。無異一身之類。　謂弟于長上。　弟謂恭敬年長者。二十歲以長則見之必拜。十歲以長則不敢爾汝之類。下人則敬長者如右。而又恭敬士族。見士族則知與不知間必拜。言語恭遜。若騎牛馬。則必下跪于路側。凡事無慢。雖非同契。待之皆當如此。　謂男女有禮。　禮謂夫妻相敬。不相闘詰。且木昵狎。亦不踈薄之類。下人則不敢淫奸他人妻女。里中男女。路次相遇。則相避而行。不敢親狎之類。　言必忠信。行必篤敬。懲忿窒慾。見善必行。聞過必改。睦族交隣。　睦交謂愛族黨和隣里。有無相假貸。疾病患難相救助之

類。　右件德業可觀者。洞中之人。各自進修。互相勸勉。有能行者。則洞員隨所聞。告于有司。有司私作置簿。講信時告于首任。詢于衆。得其實。然後表表特異者。報官請褒奬。其餘則書于善籍。以憑後考。　(洞中子弟。當分屬兩訓長。以時勸課學業。而每朔則兩訓長。各卛其訓下童蒙。會于公處。以試講後。仍使製述。考其誦說通否。等第高下。以論賞罰。而所屬訓長及各其父兄。亦不當無論。)

二曰。過失相規。　謂持身不謹。事上無禮。接下無恩。不遵約令之類。凡有大過惡者。及累次論罰。終不自悛。壞敗約令者。皆告官治罪後黜洞。洞中人絶之。不相接話。(悔過請改自新。則許復入。如初入例。)　大過惡。謂不孝父母者。下人背逆上典者。兄弟不和者。歐打同生兄及三寸五寸叔父者。下人凌辱歐打士族者之類。　與父母變色相詰者。　叱辱三寸叔父及同生兄者。　不從父母敎令者。　親貧子富而不養者。　親死不哀。一月內飮酒者。　右五過。首任以下無時會集。召而責之。請改過。則上罰後。書于籍以竢。若爭辨不服。無改過之心。則告官治罪。　居喪醉酒者。　祭祀不敬者。　下人不行忌祭墓祭者。　叱辱五寸叔及外三寸從兄者。　右上罰。　父母所見處踞坐者。　騎牛馬過父母所見處者。

　右次上罰。　下人於上典前。言辭不恭者。　外處罵上典者。　右上罰。　士族前下人言辭不恭者。　下人見士族而不拜者。　騎牛馬不下者。　士族所見處踞坐者。　右中罰。　與三寸叔父及同生兄變色相詰者。　次上罰。　與五寸叔父及外三寸從兄變色相詰者。中罰。　三寸叔父及兄所見處踞坐者。　騎牛馬過者。　言辭不恭者。　右中罰。　外三寸及五寸叔父從兄所見處踞坐者。　騎牛馬過者。　言辭不恭者。　右次中罰。　扶執長者下手者。　上罰。　叱辱長者者。　中罰。　長者所見處踞坐者。　騎牛馬過者。　言辭不恭者。　右下罰。　兄以私嫌打弟。非出於敎誨者。　中罰。　下人妻打夫者。　上罰。　傷打則告官。　無罪而打妻者。　中罰。　傷打則　上罰。　妻於衆中罵夫者。　中罰。　不能敎其妻子。使作惡者。重則　中罰。輕則　下罰。　踈薄正妻者。　上罰。不悛則告官。　不能睦族。相與闘詰者。　中罰。　里中男女無禮。發昵狎淫戲之言者。　次中罰。　與他人妻女。扶執相狎者。　中罰。　凡下人相闘歐打者。察其年齒老少。情理曲直。被歐輕重。論

罰。　年長者理直而所歐無傷則下罰。(洽擅打之罪。)　理直而傷打則　中罰。　理曲而傷打則　上罰。理曲而所歐無傷則　次中罰。　年少者不論曲直。傷打則告官。　理直而所敺無傷則　次上罰。　理曲而所歐無傷則　上罰。　年次相敵則理曲而傷打者　上罰。　不傷打者。　次上罰。　理直而傷打則　次上罰。　不傷打者。　次中罰。大抵傷處重大。則皆告官。　士人敵者。相詬罵則　次中罰。　士人敵者。相扶執歐打則　次上罰。　士人私打下人者。　中罰。　潛奸他人妻及女者。告官。若悔過願受罪自新者。　上罰。　誘納他人盜奴婢及止接荒唐人者。　次上罰。　潛盜他人之物及草竊者。　上罰。輕則次上罰。皆徵其物還本主。不悛者告官。田放牛馬于田禾者。初犯　中罰。再犯　次上罰。三犯　上罰。(有司錄其度數。)伍長則遆减一等。若田糓已盛後。則量宜徵給其主。　好訟而可已不已者。　中　罰。非理好訟者。　上罰。　盜人溝水者。　侵耕他人田界者。　右中罰。(田則還陳。)　醉酒酗罵者。　次中罰。　言語不實者。　中罰。　誣毁他人者。　上罰。輕則次上罰。　構會人使

相闘者。　次上罰。輕則中罰。　凡自占便利。營私太甚。不恤他人之利害者。　中罰。懶惰不事其業。浪遊度日者。　下罰。　受賂而干請者。　中罰。　衆會處。坐起不端。喧譁妄笑。戲言譏人及發不美之言者。重則中罰。輕則下罰。　凡向人發惡言者。　下罰。重則次中罰。　社倉糓納。不以實者。　中罰。(改備)　斗升减縮者。　次中罰。　有司不能任事者。　不能檢擧他人者。　伍長不告五家內善惡吉凶者。　右次中罰。　凡論議不公平者。中罰。　凡憑公作弊者。　上罰。　凡見人過失。不直規戒而私自非議。構成嫌隙者。　次上罰。　非首任有司而擅論是非。有所譏議。使衆心不安者。　上罰。　使令掌務庫直輩。不稟畏有司。不從敎令者。　中罰。　撻人時不用意者。　次中罰。　下人有不平之事而不告有司。私自怨言者。　中罰。　凡會集時晩到者。　下罰。　凡一切不應爲而爲之者。最重者次上罰。次則中罰。輕則次中罰。　凡不從洞中約令者。(首任有司。論議處置之事。皆爲約令。)　初犯以中罰。再犯以中罰。(受罰後。心不服而有怨言者。論以再犯。)　三犯上罰。四犯則告官治罪。黜洞。有司記其犯約度數。每於

講信時憑考。三度以下。已論罰而請改者。爻其記。　凡上罰受罰後。皆記于惡籍。不服而怨怒者則黜洞。　右件過失。同洞之人。互相規戒。不聽則告于有司。有司私作置簿。會集之日。告于首任。首任以義理誨諭之。謝過請改。則隨輕重論罰。上罰則以俟。若其爭辨不服。怨咎記過之人。終不悔悟者。黜洞。　凡有過者。許其自明。辭順理直。則棄之勿論。若飾辭強辨者。添罰加一等。又不服然後黜泂(一作洞)。　凡有過不受人規戒。反以氣喧鬨者則　上罰。

三曰。禮俗相交。　凡長於我二十歲以上。則爲尊者。十歲以上則爲長者。路中遇同洞尊者則下馬。(尊者。強請乘馬。則俯伏馬上。)凡見尊者則必拜。長者則恭揖。(洞內年長十五歲者。亦拜。)

　洞中員。年雖不高。若有德位可尊者。則待以尊者。尊者亦抗禮。　歲時同洞人。相往還致歲謁。尊長則不必往幼少者之家。　子女昏嫁時。給米三斗。臨時出回文。(卛居孫子女同。)

　洞中人有年滿八十七十以上者及登科司馬得官者。則各持壺果。會于空處。賀之。下人則否。下人年滿七十以上者。亦使下人持壺果賀之。(洞員年老經重

病者。則各持壺果以慰之。下人則亦使下人持壺果慰之。)

　洞員有過三年喪者。則亦如賀禮慰之。(下人或能行三年喪。則喪畢。下人會慰。且記其善。)

　洞中有喪。則洞中人。皆往吊之。(下人喪則否。)若當身及父母之喪。則成服，永葬，小祥，大祥。皆往吊慰。(妻子喪則只於成服永葬往慰。子未成人則否。)各持米多少(多少隨力。多不過五升。少不下一升。)往助之。有司掌收斗量。納于喪家。雖有故不往。亦送米。

　洞員當身喪。則有司出回文于同洞。各出米二升具奠物。有司掌具撰祭文。齊進致奠。(下人則否。)

凡干喪事聚會時。毋得飮酒。喪家亦不可以酒食饋客。路遠則客當自齎點心以往。違此者。客主皆論以犯約。若喪家略饋糜粥餠果之類。則無妨。

　下人葬時。亦不許醉酒。違者論以犯約。下人則三虞祭後許飮。而喪人則過一月後。乃許飮。士人則喪中非有病。不可飮。

　洞員會集時。必須具上衣。行禘來參。而或有不如儀者。則論以犯約。

四曰。患難相恤。　若失火盡燒其家及資產。則給米五斗。洞中人皆出壯丁一名。自齎一日糧。各持盖

草三編。材木一條。蒿索十把往役。(下人則給半軍。)若盡燒其家而得出資產。則只持物往役。不給米。若不盡燒。則隨其輕重。各出空石二立。或一立給之。只燒少許而全家得免則否。凡失火時。同洞之人。勿問上下。皆當救之。而若有不奔往者。則論以中罰。

　洞中人遇盜。則同往救之。同力追捕。若財物盡被偸。則僉議給米。(多少。臨時議定。)

　洞中人有疾病重。則有力人。覓當藥以救之。有司使使令傳命。若闔家病患。廢棄農事者。則洞中之人。量宜出力耕耘。使免飢困。

洞中之人。有被誣枉得罪。不能自伸者。則同洞連名報官。救解。

　洞中人。有年壯處女而家貧未嫁者。則報官。請給資裝。洞中亦隨宜扶助。(下人則不出。)

　洞中有貧乏絶食。幾至飢死者。則僉議隨宜賑救。洞中當身之喪。則給米六斗。父母喪則給四斗。妻子喪及同居妻父母喪。則給二斗。(下人則皆半减。)若當身及父母妻子之喪。(同居妻父母。同妻喪。)則葬時各出壯丁一名。發引前夕。往喪家。因護至喪所就役。夕始還。士人則給全軍。下人喪則給半軍。

洞中父子兄弟皆參約。則賻米各以其名疊給。役事。不疊役。(凡役軍。有司問于喪家定送。)

　凡洞中急難之事。洞員聞知。則不待伍長之報。急往救之。且告諸人。能如此者。亦書于善籍。

　講信時。連三無故不參。黜洞。雖有頉狀。連三不參。上罰。

　洞中上下間。有土木之役。則各出壯丁一名。蒿索三十把。盖一片。以助一日之役。

　凡此洞約。實本於呂氏鄕約。則其意甚美。而洞中諸人。若或有不能實心奉行。隨事輒加譏議者。則論以中罰。　士人去冠脫巾。任意出入村巷。自失軆貌者。下罰。

　凡洞中人。有捷科治京行者。則有司發文期會。備酒果以餞行。而隨力出財。爲贐行事。

　凡此洞約。初非高遠難行。而皆因吾所固有者。裁之也。苟能着力做去。則雖未及於聖賢之域。而猶不失爲謹愿之士矣。至若竆理盡性之要。有古聖典訓。在此不復論。

　上罰。(士類則立庭。議事罷後乃止。飮食時。使別坐末端。以示罰後。楚撻二十。　長者則滿坐面責。　下人則笞四十。)

次上罰。(士類則滿坐面責。長者半减。少者楚撻十五。　下人則笞三十。)

　中罰。(士類則西壁以上面責。長者半减。少者楚撻一十。　下人則笞二十。)

　次中罰。(士類則首任及有司面責。　長者出位坐罰一觥。少者楚撻單五。　下人則笞一十。)

　下罰。(士類則出位坐罰一觥。　長者避席出坐受規責。少者楚撻單三。　下人則下人處面責後。笞單六。)

　凡尊者有過失。則使子弟代受其罰。無子弟則笞奴。其罰如右例。　凡稱尊者長者。皆以約長年次計之。　下人年老及有病不敢受笞者。則贖罰酒。每笞十贖酒一盆。以次加等。

一。本米逐年取息。期盈二百斗。然後以二百斗。爲本而摘其所息百斗。以爲婚葬出賻事。

一。本穀未息之前。則洞員若有吉凶事而當受賻助者。有司發回文期會。收合米十斗以給事。

一。本租逐年取息。期盈百石。然後以百石爲本。而摘其所息五十石。以爲吉㐫時出賻事。

一。洞員有當行婚事者。則有司發文期會。以契糓。爲營所入之具。而必須趁時出給事。

一。洞員有當身喪葬者。則有司發文期會。以契糓。爲營所入之具。而必須趁時出給事。

一。洞員一番受賻助之後。雖有吉凶之事。不可再受。

當竢僉員輪給。更議處置事。

一。洞員兄弟俱在契中者。當賻助時。依例均受。而若三四人以上。則固當有分揀事。

一。講信之日。春以三月初十日。秋以十月初十日爲定。而僉員例爲自奉床事。

一。有司當講信時。春則收酒米釀之。秋則自備一海酒進呈。而須依自奉例。別具一床以來事。

一。講信時。僉員以年次就坐。行獻拜相揖禮之後。命酒進饌。而須不過三盃。立爲定規。若有不能剛制杯勺以及于亂。則論以犯約事。

一。洞中諸約。旣是盡性之事。則愛養材木。顧不在物性之盡乎。自從此後禁松一款。別加申飭。俾送死一節。無有苟艱事。

老人宴。遂述騈語。以序其事。

　　　尹侯(名欠攷)曰爲我追詠以作。他時替面想戀之資云。故序之。

盖聞達尊有三。齒居其首。王政先四。老實可哀。所以三代皆共之。亟擧養老之典。兩漢有行者。成修尙齒之儀。斯爲國家之政要。抑亦官司之務急。然而世降俗季。久未聞善養之風。人亡政墮。詎復見優恤之禮。

寥寥白屋之貧賤。幾多阨竆。切切黃耉之愁歎。哀此惸獨。幸遇我城主閤下。當朝大閥。名祖遺孫。補天浴日之崇勳。粤有玉牒之紀。若礪如帶之要誓。實深金匱之藏。袁家之四世五公功名。未足專美。郭令之八子七壻福祿。詎必多誇。承先烈而躋華班。人仰喬木之蔭。奉遺矩而展利器。民蒙活佛之恩。把麾東郊。幾馳高第之譽。纍印南徼。更登上考之名。蜀郡騰來暮之歌。淮陽賴臥治之理。常愧四字。布如傷之仁心。奄迫三年。沐若保之休澤。四境黎庶。願爲羲皇之氓。百里湖山。宛覩太古之化。善推子民之餘渥。益恢優老之弘規。趁簿領之多閒。招集一境之耆德。開廚供之盛饌。鋪張大酺之華筵。修百年久廢之儀。士皆延頸而聽。擧四隣未行之典。人思扶杖而趍。於是田野衰翁。山谷病叟。仰仁侯之風采。自幸須臾之少延。悅寒谷之陽春。孰不踊躍而咸造。策藜扶老。八袠九袠之爭先。分庭抗容。南行北行之相對。時維洪都之九月。序屬鏡湖之三秋。鳳樓軒敞之寡儔。不讓滕閣。太守優容之盛範。可軼閻公。揚觶先斟。屈臨民之威望。傳盃相屬。殫敬老之至諴。鳩杖周旋。胥感推心之優渥。鶴髮齊起。均拜同樂之殊恩。獨有二天。奚羡古人之

遇。爭將萬舞。偏荷此夕之私。終讌不知疲。曾吟誦德之佳句。合歡勿爲量。益仰愛客之深誠。民景迫森楡。望斷弧矢。自分無用之棄物。永俟溝壑之㒹。不圖垂死之殘骸。遽叨罇罍之錫。樂覩勝會。可無記實之言。多慙不才。猥承纂事之命。敢竭鄙悃。恭疏短章。樂府流傳。非可擬於王引。桐鄕餘戀。庶不忘於朱治。

六化集卷之三

　箋

王大妃玉候平復賀箋(二首○代主倅作)

彌月違豫。方深侍藥之憂。翌日乃瘳。載闡伸賀之慶。歡騰檀域。喜溢椒塗。恭惟　大妃殿下。沙麓儲祥葛覃。莅儉　先朝。壼範允著陰敎之協成。今日母儀。茂膺尊親之孝養。玆當　王侯之平復。敢獻崗壽之齊呼。伏念臣職是宰綾。才非製錦。望椒桂之邃掖。遙隔九天。抱葵藿之微誠。徒勤萬舞。

美疹爲祟。方軫不脫冠之憂。至諴感神。聿致有勿藥之喜。慶衍宗社。歡治臣民。恭惟　主上殿下。以止孝心。盡備物養。誠深一飯。暫貽失豫之憂形。禮勤三朝。旋承曰安之喜報。幸覩天和之復。罔非神錫之休。伏念臣十載沉痾。一行作吏。莫瞻　天顔之喜動。恨阻鵷班。秖切星拱之忱孚。恭伸燕賀。

六化集卷之三

　序

泮村聯句詩序

歲在丁卯九月之十九日。會于京都之泮村。盖爲觀國事也。翌日。乃文廟謁聖之期。而天雨彌留。又退一日。故得乘暇偸閑。永夕團欒。凡會此者。人數則滿十除二。地居則自西曁南。合遠近同少長。而萃于一堂之內者。庸非天便。庸非　君恩。借天之便。賴　君之恩。辦此良宵之好會。則烏可以喑無聲詩。使勝跡湮鬱而不傳也。於是傳韻相屬。更唱迭酬。足成排律一篇。是所謂雖無絲竹管絃之盛。一觴一詠。亦足以暢叙幽情者也。旣卒業。諸公屬余爲序。顧余性分愚陋。才思淺短。其於韻語之和屬。旣未免汗流而走僵。則矧玆文以弁首。其敢承當耶。然衆請愈固而盛意終不可孤也。輒忘其僭而強成一言。後之覽者。勿以作記之非右軍而遂沒泮館之好事。則亦幸矣。

留別族姪擎甫序

於戲。凡湖中之說梁氏者。必曰綾州之梁。綾盖吾先祖學圃公發迹之鄕也。學圃公旣以淸名直節。(缺)　中廟朝名臣。又以忠厚孝謹之敎貽子孫。爲傳家之範。迄今賴之。其五男遺胤。自綾而或散處于湖之諸

邑若錦城，郞州，昇平，山陽，永平。而又轉以之京邑。於今合而數之。無慮累百人。而擧皆爲祖免無服之親矣。夫人家世業凌遲。後屬踈遠之餘。其不至於恝焉相忘。視若塗人者幾希。而今吾宗之分處京外者。猶且紀其叔姪兄弟之叙。一見而如舊。相握而驩然。宛若同堂共爨之至親者。豈有他哉。直緣吾先祖忠孝成敎之澤。有所未斬焉故也。是以世稱吾梁之厚風。有異於他族。縱令世人或有失於推本過情之稱。而其在吾宗。抑不能無當仁不讓之心矣。故吾每遇宗人之可與語者。必輒以爲子洞洞。爲弟怡怡。勉勵不置者。其意不隅。盖欲以追孝於祖先。而慰答乎人望也。今吾擎甫年妙而志雅。貌淸而氣和。眞所謂瑤環瑜珥。蘭茁其芽。他日成就大有進益。而知其能不墜吾家忠厚孝謹之風也必矣。吾老矣。恐未及見擎甫之德成行脩也。於其臨別也。姑先施以所試之譽。而卒望其允蹈之實。反復綢繆於古人贈言之義。而終不離乎忠孝二字之意云爾。

梁氏同宗題名錄序

今夫人與人有同行同遊同苦之事。必聯其名而錄之。何也。所以志不忘也。夫行而同。遊而同。苦而同。彼

直一時之事耳。猶且絜名而並錄。以作日後不諠之資。况其事有重於此者。則其不可不記其名而留其思也。尤審矣。此吾同宗題名錄之所由作也。噫。凡吾宗之散處于東土者。殆將遍於八方。則其人固不可周知。而其名亦不可徧聞。雖欲枚擧其名。而備錄于冊。以寓夫惇族之愛而其勢末由矣。然則曷若就吾近祖之裔世數之可詳人名之可認者。裒而錄之一卷之中。以資其常目替面之深眷。而揆諸古君子由親及踈自邇推遠之道。爲無爽也耶。盖吾六代祖校理府君沂而上之。迄于二代。俱是祧遷祭絶之位。故粤自我先父兄。不勝追遠之思。相議買田殖糓。以修就墓所歲一祭之禮。而仍與講其祭後叙倫之樂。其意良勤而其事信美矣。然而凡爲我六代祖以下之子孫者。其麗寔繁。當其祭時。或緣其居地之遠。或縻世故之宂。動未能畢參於祀事而齊赴於會筵。則雖其生並一世。而或未免有終身不識面之弊。則其爲恨又將何如耶。爰曁諸宗人詢謀。隨各處見存之數。歷擧其名而列錄一紙。俾每年參祀之人。一開卷而瞭然在目。逐其名而指認之曰。某也老。某也少。某也安。某也病。某也來。某也住。雖居隔兩地。形分百身。而

擧皆能審其狀。留其戀於一卷之裏。則不猶愈於恝然不省而置之相忘之域者耶。此吾同宗題名錄之所以作也。嗚乎。鄒孟氏有云。君子之澤。五世而斬。自吾先祖。以至于今。已六世矣。其爲澤幾何其不斬也。然而此卷之所錄者。自吾先祖視之。其世數盖將不止於六。而抑又迤及於七與八矣。世數旣遠。而猶胥能激其尊祖敬宗之念。動其服盡親殺之感。謀所以題名於冊。留思於心。而不欲以路人相視。則此可以見吾梁氏孝謹之風不衰。而吾先祖垂裕貽燕之澤。自可能永世而不斬矣。嗚乎豈不休哉。盖此議倡於吾族弟景昇(夢旭)。而羣賢咸以爲允當。故余嘉景昇之能謀始。而樂羣賢之能從善也。於是乎略綴數語。弁之卷首。而抑切有感於蘇明允所謂觀吾譜者孝悌之心可以油然而生之語矣。後之覽斯錄者。盍相與勉之哉。

雙峯洞中善俗契序

吾嘗聞諸夫子曰。斯民也。三代之所以直道而行者也。夫今之民與三代之民。同一形也。同一性也。何三代之民多賢。而今之民多愚耶。其故可知已。此不過所以直道行之之術。今不若三代而然耳。盖人之生

也本直。其所以使斯人不失其本心之直者。要不外乎敎之得其道而已。夫所謂敎之得其道者。何也。三代盛時。大而學校。小而庠塾。莫不有養蒙造士之法。而其大意則只在乎明人倫而已。人倫明於上。故小民親於下。而士習之美。鄕俗之善。職由於是焉。三代以降。式至　皇明。其所以敎養之法。雖不能古若。而猶自有一代敎養之法。故亦各有一代可觀之風俗矣。靑丘一域。雖邈在海外。而自殷大師設敎之後。蔚然有變夏之風。小華之稱。流傳已久。而逮至我　聖朝。有大焉。上下數百年間。　聖神繼作。文敎丕闡。其所以興學化民之具。視三代無讓。亦一千載後海東之三代也。噫。士之生於世。雖上不及於三代。而下猶逮乎　聖朝者。其亦幸矣。况我湖南。尤被　聖朝右文之化。名儒輩出。遺澤未斬。家傳絃誦。士知禮讓。譬猶中國之有鄒魯。而吾綾亦湖中之一邑也。地雖十室。世挺忠賢。其濡染之化。迄今未已。而吾洞。卽學圃，牛山薰善之所也。嗟我洞中後生之聞風慕德者。其孰無興起取斯之心乎。玆敢與若干同志。糾合上下欲善之人。共謀修善之方。而念昔藍田呂氏鄕約之規。最爲善俗之指南。故略依其規而損益之。參入時

宜可行之條。備錄于冊。而列書諸人姓名于其左。名之曰洞中善俗契。嗚呼。此與王右軍蘭亭修契事。其意自別。而窃欲自附於橫渠張先生可驗一鄕之微旨矣。吾黨諸君子。盍相與勉勉不已。交修以直道。要以三代之民自期。而思永無負於聖師之徽言乎。

盤谷幽居序

余嘗讀韓昌黎送李愿歸盤谷序。百代之下。每想慕李愿之爲人。能審取舍於內外輕重之辨。而又窃欽李愿隱居之趣。賴昌黎而不朽也。世之相後也。千有餘載。地之相距也。萬有餘里。而復有所謂盤谷者。塊然在海之東湖之南。貝州之北麓。斯亦奇矣。觀其泉甘土肥。宅幽勢阻。窈深繚曲之形。眞不讓乎古之所謂盤谷者。而其主人蔑榮利。守孤竆。厭囂紛。樂幽獨之志。亦一今世之李愿也。吾生也後。地且左矣。足難涉於太行之盤谷。而耳莫逮乎李愿之壯言。則惡得不爲千古之一恨耶。適於今日過主人之幽廬。而覩盤谷之勝槩。則抑足以依俙彷彿於往跡。少洩平昔感古之恨矣。然余無昌黎之文。而每抱坡翁任使獨步之志。則今盤谷之形誠勝矣。主人之志誠美矣。又惡敢措一辭着一言於其間。以鋪張其勝趣而奬詡

其美志。能使主人之名不朽。如昌黎之壽李愿耶。第有不可已者。余於主人。旣託傾盖若舊之契。而復有分華一半之約。故輒忘其辭之蕪。而略抒其事之槩。以窃附於昌黎送愿之義。主人其知之乎否。

六化集卷之三

　記

信齋記

歲在壬辰首春之初。余訪宗弟梁汝和于朴谷之農墅。寒暄畢。汝和引余由山蹊數百步許。到一精舍。舍卽汝和所營。以辦學生隷業棲息之塲。而又以備自家省墓遊憇之地者也。仰視其扁。則乃信齋也。余扣其義。汝和曰。洞名可信。故因其名而扁之云。余曰。子之揭扁雖淺。而取義實深可尙已。盖信者。五性之一。通貫乎四德者耳。猶五行之土。無定位。無成名。無專氣。而寄旺於四時者也。無土則五行不叙。無信則五德不實。故聖門之敎。必以主忠信爲主。而宋賢之說。亦以一誠字爲終身行之之本者也。今汝和之先兆在齋之東偏。汝和入是齋。開戶而望先塋。其羹墻之慕。几席之戀。庸有一時之暫忘。而一毫之不虔者乎。卽此孝思而念念必誠。則汝和之信。信無負乎斯齋矣。今汝和之洞中子弟。迭處乎齋中。汝和升是齋。揮

手而招諸生。其詩禮之課。榎楚之督。庸有一息之或忽。而一事之爲僞者乎。卽此提警而事事必誠。則汝和之信。信無負乎斯齋矣。汝和之信。將無適不然。由一家而可推乎朋友矣。由一事而可通乎百行矣。果能是道矣。汝和眞無愧於主張斯齋。而齋之扁信爲不虗設矣。余於是瀝酒飛一盞。以賀汝和名是齋之甚善也。汝和以爲何如。於是爲記。

六化軒記

昔衛大夫蘧伯玉。行年五十而知四十九年之非。行年六十而六十化。此眞所謂誠於省過而勇於遷義者矣。大凡士之好修者。例多自勉於少壯之時。而鮮能不怠於衰暮之日。故率未免年邁而德退。此從古君子之通患。而詩人所以發靡不有初鮮克有終之歎者也。唯伯玉獨能超人羣拔俗累。其所以刻意自治。進進無已者。從少逮老。不懈如一日。痛革前非。每有新得。則宜其年彌高德彌卲。而見稱於聖門。著名於列國矣。每於千載之下。想像其篤實之志。奮猛之氣。自不覺令人歎服而興起也。余自少時。窃有志於自修。而每以慵懦優遊不能振勵爲病。况今耄矣。愈無能爲。則其瞻望古人。悲嘆竆廬之恨。庸有極乎。今

歲之春。余年適六旬有五。而猝患痘疹。變革舊容。或者天意之相余。使夫所以新其容者。欲轉而新其心矣。然則今日。乃余之一初也。尤宜更加惕勵。一滌舊染。以自別於曩日者。如伯玉之五十知非六十而化。可也。余故仍以六化自號。以見其窃比古人之志。而始自今日。又逐日箚其行事。以省其自身修否之迹。替爲嚴師而自飭。以勉其幾及古賢之實焉。

耕學齋記

昔者。窃聞之。飽煖先於敷敎。衣食足而治禮。是知大而經國小而謀身。其揆一也。是以士生斯世。苟不能達而兼濟。以鑄富敎之化。則其所以竆而獨善以裕其身者。夫豈外於耕與學哉。歷觀前古。若孔明之躬耕而吟梁甫。元亮之耘耔而覽周傳。管幼安之揮鋤而穿榻。董召南之朝耕而夜讀。皆是物也。彼數子者。旣業是自勖。用能康濟自家。而聲施到今。則耕學之用。其利博哉。自是厥後。耕學之業。歧而爲二。其所謂耕者。只力乎勤稼穡。治產業。謀爲富家翁而已。而不知學之爲何事。其所謂學者。專攻乎尋章句。資口耳。慕爲能文士而已。而不思耕之爲先務。遂致耕者不學。學者不耕。耕學之間。相去不啻如千里。則此豈古

人所以耕學相須。身心俱賴之本意哉。余嘗病乎是。窃有志於古人耕學之業。而每恨少而不蘉。老而無成。中間。又被疾患喪威之所惱。離棄桑梓。棲遑旅寓者。殆逾一紀。則其於向所謂二者之業。能暇乎哉。逮今年春。始規首丘之計。先築茅齋數間于雙峯舊里杏亭之溪上。則我先祖學圃公暮年遊棲之地。而自其下諸先子之所嘗世守者也。遶屋前後。有薄田數十頃。可以種稻秫。匝架上下。有遺書數百卷。可以資吟誦。余雖老矣。倘能勤力於其中。則田畝所收。自可無憂於具𩜾。編簡所閱。亦當有裨於秉燭。吾其自今。庶踵古人耕學之業。而亦可無愧於繼居吾先祖學圃之遺址矣。靜言思之。不亦樂乎。於戲。斯齋之築。豈獨有便於耕學哉。盖其地勢爽塏。最宜臨眺。東西兩澗。循除㶁㶁。槐柳楓篁。宛留遺植。其奧曠之趣。淸閑之興。眞無讓乎古所稱朝川盤谷。而顧余之所樂者。不在於是。故乃斥其景物之勝。而直揭耕學二字。以名吾齋。未知余所取舍。果能得內外輕重之分耶。噫。余年已迫七旬。雖欲顧名思義。努力不怠。以無負乎是齋。亦無可奈何矣。惟願吾子孫之繼主是齋者。尙亦勉旃於無竆。以毋墜余今日之志。則斯齋之扁。庶

不爲虛設云爾。

三愧軒記

夫愧恥之於人。其益大矣哉。凡人之所以猖狂自恣。放僻冥行。不知性分之所有。輕犯刑憲之可畏。違禽獸不遠。而安然暴棄者。直以無恥之故也。其有莊重自持。妙契理趣。檢身每若不及。操心恐陷非義。指下等之人而羞與爲伍老。寔以知恥之故也。然則恥與不恥之間而人獸斯判。爲士而志於學者。寧可不就愧恥上勉力乎哉。吾戚友李茂叔。光山人也。少出儒家。長益修業。每念古人避地之義。深惟今世儉德之計。竆深遠索。乃得一奧區於綾陽之天台山左麓之區也。背負蒼山。螺鬟數峯。列植如畫。松檜林立。風籟可聽。面帶碧澗。淸流一帶。晝夜不舍。槐柳交蔭。遶岸成行。其他奇形勝觀。雖比諸永柳山水。殆可伯仲矣。中有茅齋數間。蕭灑可坐。凡眼前所見。靡所不可以寓興取名者。而環視其楣間所扁。則不于地。不于景。不于物。而獨取夫鞭辟近裏着己之義。乃定名之曰三愧。其亦異乎人之揭扁之意也歟。噫。山之厚重不遷。仁者樂之。子自以仁之未能爲愧焉。水之周流無滯。智者樂之。子自以智之未能爲愧焉。仁智兩樂。俱

是人性中所固有者。而子自以不能踐吾性之本有。而忝比於人爲愧焉。仍合而命之以三愧。以寓夫觀省之意。嗚乎。茂叔眞可謂高人數等。而可與居仁由智。而無忝乎人名者哉。何則。茂叔誠能以今日愧恥之心。勉勉不已。無所間斷。則吾知其仁也必日累月積。功成九仞。觀於山。不期樂而自樂矣。吾知其智也必淵澄泉達。盈科至海。臨於水。不期樂而自樂矣。人皆肉走。懵然無恥。而茂叔獨超然遠觀。愧人之所不愧。此其羞惡之一端也。早自勅躬。殊異常科。而茂叔每退然撝謙。恥己之所未逮。此其辭讓之一端也。旣能總軆此吾性中固有之四端。而猶且顧諟齋扁。反求益勤。吾於是果知茂叔之能率性踐形。克修人道而無愧於人之名也。寔章章矣。茂叔乎。吾惟願子之三愧也。匪直寓之於目。必須誦之於口。不徒誦之於口。必須銘之於心。不惟勉之於其始。必須愼之於其終。日征月邁。山崇海深。卒至於滌舊光新。變化氣質。軆仁智之全德。成天地之大人。則吾信此軒之扁。不爲虛設。而茂叔之志。終克允蹈矣。吾然後當爲子屈膝。遙飛一盞以賀之也。茂叔以爲何如。

六化集卷之三

　跋

書親書司馬榜目。繼錄自家詩文及諸名賢儕友所惠詩若書後。

辛未立春日。余偶檢書篋所藏。適見連帖紙一通。廣可數尺許。歷錄人姓名者。乃是丁卯司馬榜目也。盖當榜出之初。金壯元鎭華。不意陪其大人遠謫之行。蒼黃出城。故未及與榮於　大庭臚唱之列。此固爲吾榜之不幸。而逮其翼年夏。李壯元世勉。移書于同榜諸彦。將謀刊榜。旋因時有不可而止。此重爲吾榜之欠事也。榜目之刊。坐是遷就。迄今五年之久。此斯榜之所以不能移錄成帙。而只是依初草記者也。仍窃惟念　國俗最重司馬同年。其相密有若兄弟。契好延于子孫。而第此榜目。旣未能剞劂而壽諸梓。又未能淨寫于冊。以固其藏。而徒然散委於尋常札牘之間。點汚於兒童。壞傷於蟲鼠。馴致漫滅無記。不復考認。則甚非所以重年分敦世誼之道也。乃取一卷冊子。移紙幅所錄而謹書之。旣卒。繼以自家泮村聯句詩書者。盖因事在當時以類而集也。又繼以西溪朴先生，明齋尹徵君，艮溪黃處士所惠詩若書者。只因余所嘗欽仰師尊。不敢忘其奬勵期待之意。固欲箚記而時省之。以爲提昏警惰之資。而其事之涉於

當時與否。初不論也。又繼以吏部朴公，李戚伯鱗，李友士瞻之書者。亦因其事而有所誘掖規切。不啻若瞑眩之苦口而利病也。又繼以李同年天保，朴同年宅卿，鄭戚友浚卿之書者。雖與當時之事。不相干涉。而其風厲激發之義。自有愈久而益覺其味者也。於戲。士生斯世。其德業學術。鮮有不資師友以成者。凡余之所尊所取於今者。窃自以爲盡得當時之選。雖於其間。或人有存歿。地有遠近。有未能。常常承誨。源源受益。而抑卽此卷中。誦其詩。讀其書。則自然有依俙彷彿。而怳若親薰者矣。倘能仍是所錄。而替作嚴師與良友。時庸顧諟而矜式之。則從可以勉勉循循。日就高明之域矣。何待乎耳提面命而後。乃能進德而修業哉。噫。凡我師友之所以策勵規箴者。若是其勤至。而夷考余平生。學未臻於窺奧。行未至於中禮。文未造不成章。功未卒於射策。是正所謂此則距心之罪者也。安得不愧怍於俯仰耶。此余之所以深慨於斯。而裒錄諸老諸賢見誨之語。必于司馬榜目之後者也。使錄此之後。更不能進占一步。依舊退轉。一如今日安於司馬小成之爲。則眞此冊之罪人也。吁其嚴乎。

書耕學齋記後

此耕學齋者。往在辛丑春。亡子井維。率一二學子。親自構成于杏亭故址。以爲棲息之所者也。不幸經營未完。而維子遽爾遘疾。棄我而先逝。余以孑立餘生。悄無仍居終老之况。歲甲辰。遂舍而移卜于舊雙峯大村之中央。其間相距直莾蒼。而眞所謂起居飮食之相接者也。盖其居雖異。而其地不甚相遠。則其土産風物之所以仰資而取玩者。初無彼此之差殊也。其室雖改。而其寓意齋扁。顧名思義。而欲自勉力之志。則又無前後之逕庭也。然則移舊扁。而揭諸新築。未必不爲稱情之名。而况留心耕學。着意揭扁者。實是亡子之素蘊。則兒今雖亡。吾不忍死之也。故遵其雅志。依舊更揭。以議余沒世不忘之悲。且以寓常常顧諟視亡如存之戀。嗚乎唏矣。人之升是齋而覽是扁者。尙亦有以揆余之志哉。是爲跋。寔丙午仲冬之冬至日也。

六化集卷之三

　祝文

鳩峯祠奉安孫鳩峯(尙隆)告由文(出孫氏家藏)

伏以先生。丘園之秀。孝門之裔。行修於家。用局於世。幽蘭空萎。志士增歔。鄕議已協。社祭其虗。鳩峯之下。

廟宇乃胥。吉日維丁。褥禮斯擧。庶幾陟降。籩豆靜嘉。永言無斁。以傳其遐。(虛恐作墟)

新構小室。權安神主告由文。

間罹患故。祠屋圮傾。權奉陋室。神用不寧。爲孫不肖。惕然心驚。喪憂連仍。職此祟成。事出急遽。廟貌未營。草構小架。謀妥先靈。去舊就新。吉日維丁。縱闕縟儀。暫愜私情。庶幾少安。以祐來齡。

搬運亡孫兒山岳之殯告由文

嗚呼山岳。失汝何尤。天不可尤。罪在余愚。余德實凉。余惡孔稠。獲戾彼蒼。以速此割。汝叔連夭。汝父獨活。尙賴汝父。庶延似續。那知汝父。又不起疾。汝幼失慈。祖母汝育。祖母俄背。汝又何託。送汝外家。勢出不獲。恃汝王母。冀終撫鞠。病纏膏肓。𥚁罹嬴博。汝性聦悟。汝質歧嶷。雖在髫齡。寔期遠業。斂此奇器。卒就冥漠。三世之喪。一時荐酷。仁覆天心。果難測度。老祖冥頑。抱哀獨立。七世宗祀。依誰傳屬。言念及此。五情焚灼。顧汝羇魂。托在他域。孤苦靡依。余懷尤惻。歸祔親壠。情理俱得。肆卜吉辰。用汝殯遷。吾老力衰。無計親拚。替走蒼頭。酹汝薄具。告以歸期。尙冀鑑照。愼無驚恐。安以卽路。

岳孫窆之。不勝憐痛之懷。爲文而告之。

嗚呼山岳。汝今歸耶。胡今之歸。不呼大爺。汝病羸悴。遠送浮槎。謂或善護。以毉沈疴。誰意失攝。反添客邪。竟不起疾。厥咎伊何。祟實緣我。復孰尤他。思之至此。噬臍則那。汝若有知。能不怨我。嬴博之葬。古有行者。吾意獨憐。不忍遠捨。于以歸窆。汝父墳下。然後此心。得無恔也。魂有所依。庶或安過。丁此吉辰。好入脩夜。一聲長慟。靑山欲破。

亡子初朞。捨例祝。別製祝文。以攄所懷。

居諸不留。疾日復臻。音容漸邈。往跡成陳。草屋經理。汝手勤辛。那知宛死。遽入他人。感目多顔。愴懷增新。孑立天地。誰吊此身。念汝志行。卓超凡倫。丰姿先萎。美名長湮。匪獨私慟。實爲公嚬。顧我先德。不宜終淪。傳緖忽竆。却疑蒼旻。百祥降善。聖謨雖純。萬有歸無。莊實悟眞。收悲自疆。聊薦薠蘋。汝有明靈。尙格忱恂。

亡室闋服。心事愈覺慘切。別作祝文以告。

與子並居。三十八年。偶合之樂。不必慊然。第有一事。悲念相牽。余始無兒。憂心若煎。君入我門。蘭玉聯翩。窃冀成立。嗣續以傳。天胡不仁。降割斯偏。嬌女奇男。次第歸仙。猿腸至痛。君病忽纏。卄載抱痾。心火益燃。

形銷氣鑠。沉痼難痊。遂及大故。愁惱寔緣。人誰不死。君死最憐。居貧一生。勞悴莫肩。與更三年。易戚實全。念功感義。情志不遷。謂當百年。契闊周旋。那期一夕。遽隔重泉。衰齡喪偶。悲涕尙漣。况兼獨胤。夭閼隨連。人間此痛。子能避先。泉臺保抱。或相歡姸。百爾所思。我懷難悛。不知何時。共抒憂悁。居諸若駛。制期迫焉。默念疇曩。百感交騈。半世悲懽。柯夢一圓。欲訴危衷。但有號天。子如有靈。能格我虔。臨奠一慟。餘恨愈綿。

亡子再朞之祀。捨例祝。別作祝辭。以攄悲抱。

嗚乎此日。是汝亡辰。那知一訣。遽隔三春。几筵在堂。尙接精神。今當永撤。肹蠁無因。能不重悲。我懷如新。昔汝在世。自期不倫。心潛性理。志希聖賢。餘事文章。亦逼淸眞。德器威望。欽動四隣。先親遺烈。倚汝將伸。遽奪之年。天實不仁。平生志業。一朝沈淪。千載之下。孰知斯人。殘文在篋。往跡成陳。疇能裒錄。俾不終湮。吾老且病。朝夕就窀。後事靡托。霜眉自顰。有果歸無。且理難臻。欲質南華。曠世莫詢。爽言矯情。豈欺先民。寧反於經。以安吾身。存順沒寧。聖謨孔諄。易簀得正。曾氏歸全。昭昭此法。吾道攸珍。臨絶之際。汝已瑩然。吾復何悲。奉以周旋。生死兩心。譬彼牙絃。萬般危衷。

一炷香烟。不昧者存。歆此揭虔。

亡兒神主就享寓舍。操文以告。

喪期有禫。聖意何在。哀久則弛。澹然平易。隆殺之序。自存終始。從古迄今。限是爲制。嗚呼此日。寔汝禫期。伊余銜慽。胡不知裁。才長命短。在他尙悲。矧爾天倫。情曷有涯。亡期再過。初心一如。孰謂斯禫。我懷難支。想汝通識。應笑我迷。顧余之惑。殆甚逋翁。暮年苦吟。庶感匪熊。冀告冥官。復致再生。倘有此理。式慰余衷。聊將菲薄。備暴忱恂。不昧者存。尙鑒斯文。

地神祭祝文

節届發春。歲功伊始。百祥闖兆。萬物萌意。人有家室。司各土地。敬迓神休。祗薦明禋。維時保佑。俾無後艱。

立柱祝文

主不知罪。人加回祿。𥚁實无妄。福宜斯伏。玆涓吉辰。乃謀改築。仍舊拓址。維新其矱。神其保佑。永奠攸宅。(仍舊拓址。維新其矱。一作址仍舊拓。制維新度。)

新家入宅時祝文

物極必反。數否還泰。吾竆已甚。理宜更始。去舊就新。爰胥斯宇。庶從今日。消災獲祜。保玆餘齡。延及來裔。

六化集卷之三

　祭文

祭學圃先祖墓文(代族叔節度公禹及撰。)

伏以祭獸及魚。豺獺皆知報本。愼終追遠。君子所以厚民。若稽古而有文。其在今而怠禮。窃惟小子。載忝家風。去書學兵。背靑氊之舊業。還鄕晝錦。媿黃麻之新恩。餘慶攸膺。極知荷天之寵。積德乃發。敢謂光祖之榮。旣享祿食之豐。宜篤報祀之孝。轅門少暇。莫抽拘官之身。戎務多繁。久闕省墓之典。屬秋令之廵按。路桑鄕之經過。水丘依依。可想杖屨之迹。松楸欝鬱。寧禁霜露之思。百年如隔晨。載瞻塋域。五世不斬澤。宛覩典刑。玆具選牲之時羞。敢伸見羹之私愨。生死本一氣。祖宗氣遺在子孫。幽明無二心。吾人心上通神鬼。來拜苦晩。雖蹈不孝之愆。哀矜勿誅。只恃如保之愛。非曰黍稷之惟馨。庶冀神君之降格。

祭朴定齋文

嗚乎吾聞。仁義之行乎天下也。可使父不哭子。老不哭幼。今吏部之歿也。使其七十之爺。痛其非命而䀌其短折。吁嗟乎時歟數歟。死而不朽。孰爲夭者。昔退之之有云。上爲天下慟。而下以哭吾私。不得不抒意於斯文。

祭明齋尹先生文

惟先生坡山嫡傳。魯崗家學。淵源有自。進修益篤。誠明俱造。敬義兩立。積華發英。金聲玉色。道崇德卲。年尊望隆。位重傳巖。節堅桐江。　恩寵鼎來。嘉遯彌貞。確守先矩。義炳蹈海。士仰山斗。國倚蓍龜。嗟天不慗。泰岳忽頹。(缺)小子承顔。厥有年所。仞墻莫窺。春風屢陪。薰陶私淑。窃幸依歸。遽値梁摧。吾將安放。適丁木稼。奄罹巨創。終乖匍匐。永辜敎育。中經險釁。備嘗慘毒。盆叩南華。杖投西河。婦將孫歿。喪威荐加。衰年絶屬。孑立無何。心死形存。遑恤其他。漬炙臨奠。亦後越人。負罪幽明。如食在咽。敢暴誠素。自列墓前。伏惟尊靈。冀垂鑒憐。

祭西溪朴先生文

伏惟小子。違敎於亟丈之下者。今已周二十稔矣。警欬日遠。杖屨莫陪。而江漢之思。羹墻之戀自不禁。愈久而愈篤也。每欲時省墓道之下。冀以小伸追慕之悃。而不但途脩年邁。事難從心。加以比來。𥚁故荐酷。病妻獨子之喪。幼婦稺孫之夭。連疊於數年之內。重經逆理之慘。神精銷亡。肌軆羸削。心死形存。殆同木偶。末由扶策馳驅於千里之外。以展微誠。自差小子。辜負懊悔之私。罔有涯量。而伏想先生在天之靈。亦

必有降鑒憫惻於冥冥之中者矣。思之至此。寧不摧心而酸骨也哉。仍窃伏念。小子之先親。實有潛德隱行。而不得闡揚者。是固先生平日之所嗟惜者也。小子不肖。無計勉力於不朽之業。只有求倩數行文字於當世秉筆之士。略記其實跡。則庶或有萬一之裨於垂後之圖也。爲是遠赴都下。而且念小子景迫桑楡。塡壑無日。尤宜躬展塋次。以謀永辭之地。故敢薦菲薄。祗告事由。伏冀降顧微忱。歆此泂酌。

祭林老村文

嗚呼。天之生賢也不數。而又使夭閼者。何歟。聖人論福善之理甚明。而其言之不驗者。那歟。嗟公有煥猷之奇文。而只能暫試於玉堂。嗟公有陶世之大志。而不得少施於經邦。公又潛心經旨。玩味道腴。欲有意於私淑。而畢竟病纏膏肓。入脩夜之不暘。究我公三十七年。有出尋常志業。等歸於春夢之一塲。以我公超世之遠識。知命之達觀。想應齊壽夭於彭殤。視得失於亡羊。顧惟士林之公議。國人之輿情。自不得不䀌東民之無祿。而痛斯道之失傳。况如吾竆荒老廢之殘氓。偏荷仁私於二天。雖其民事太守間見如客。而暮年知已。窃自擬峨洋之賞絃。驚此日承凶於千里。

而腸摧於九曲。奚𦐏墮淚於峴首。而揭虔於桐鄕。迨靈輀故山之返葬。義當執紼於前行。玆修漬炙之舊儀。曳病躬而遠將。揣公平生。推諸物理。渺不測其端倪。眞所謂靡有膂力。以念穹蒼。惟其盛德不朽。而令譽彌彰。庶足慰靈魂於幽宮。陳詞一慟。臨穴長辭。寄餘慍於無竆。

祭李注書(以升)文

惟靈廣原華胄。遁老雲孫。世德名門。擧一國無出其右。醇姿雅行。萃羣英未能或先。緬惟山陽之移家。粤自湖伯之按節。胥宇大谷。梅月之淸香遠聞。肯構宅村。箕裘之餘業不墜。簪纓雖替於數代。孝友尙襲於諸公。崔之門豈不昌。乃見嶄然頭角。王氏郞必有做。咸推煥乎文章。時乎不來。困中歲之蹭蹬。數也已定。快一朝之騫飛。長安之人口喧傳。名高金榜。荊陽之天荒忽破。身辭褐衣。遠近同辭。爭誦積德之餘慶。中表咸喜。將期厚報之無竆。蘇才甚奇。可掌絲綸之美。于閭旣大。必見駟馬之容。那知勦命之西神。遽落生籍於南斗。魂飛逆旅。幾抱未歸之冤。柩返故園。想切不孝之恨。錦袍換於素紼。觀者驚心。紅牌易於丹㫌。聞皆掩淚。親朋祖道。怨俱深於殲良。妻少攀轅。痛何

極於失怙。嗟大業之未究。不獨私家之䀌傷。惜高賢之云亡。無亦有國之殄瘁。令威化鶴。孰認華表之淸音。長吉乘仙。應侍玉皇之香案。俾嗇其壽。天道雖乖於佑仁。不朽者名。人心足慰於稱德。若余德門自出。連世遊從。鹿鳴懽詩。擬歌聞喜筵上。薤露哀曲。遽聽送葬途中。半生交遊。都成一塲春夢。宿昔雅好。空結九地幽思。憶余季上舍之同庚。可堪鴒原情苦。念外家大父之前事。冞覺寒泉感深。况又中間之阨憂。盖添生命之困劇。悲纏風樹。自恨銜索之枯魚。痘發身肢。幾危入夢之齊竪。追思昔年之所忌。愛同病之相憐。窃怪今日之獨全。悵餘生之無樂。忍聞山陽之笛。想儀形而增悲。佇俟槐陰之休。對遺孤而永歎。攀喪轅匍匐之已晩。勢也奈何。拊素惟傴僂之盖勤。禮則宜爾。聊述蕪詞數句。略抒愴懷萬端。辭不盡忱。靈豈無鑒。嗚呼哀哉。尙饗。

六化集卷之三

　墓誌

亡室趙氏墓誌

嗚呼。此吾亡室淳昌趙氏之墓也。春秋凡三十有二而終。生以壬辰四月十三日。亡以癸亥二月十四日。爲室女者二十四年。歸吾門者九年。卄四年以前。吾

未詳其人何如。而觀於九年之間。則舅姑稱其順。隣里德其惠。臧獲仰其慈。且生於富足之家。未曾嘗辛苦。而吾家竆甚至。未免親提甕。躬執爨。無纖毫厭薄辭色。賓客猝至。必極力營辦。務稱吾意。由玆數者。雖謂宜家之婦。殆無媿矣。惜其命道崎嶔。在家早喪怙恃。歸吾又不克有嗣。溘然朝露。埋恨泉臺。嗚呼痛哉。原其系譜。麗季有諱璋。仕至檢校大將軍。逮我　朝。有工曹判書諱元吉。封玉川君。其子漢城尹諱瑜。以孝名。此其鼻祖及遠祖也。瑜之曾孫尙瑞院直長諱穩。娶我　世宗大王第八嗣永膺大君琰之女。生五男。其季淑瓘。宰爲泰仁縣監。此其五代祖也。高祖諱大成。曾祖諱怡。成均進士。祖諱㫾。考諱時迪。妣淸州韓氏。忠義衛起宗之女。吾猶逮拜其考。而友其兄有容。其家壼孝友。人無間言。殆叔世中罕見。意者。天或祿之。而有容之卒夭無後。亦同吾室人。自吾舅視之。內外俱絶血屬。抑所謂錫類祚胤之道。茫然難諶。則寧不置存亡得喪於大果蓏可也。室人臨絶。囑余以無別葬作孤魂。此非命之亂。其志哀也。余故不忍違其請。遂卜兆于先祖校理公墳塋之麓巽坐乾向。可營雙塚之原。盖欲使後之葬我者。亦不忍違吾之志。

而必遵禮經合葬。用元配之明文云爾。葬之日。亡年四月二十四日丙申。

六化集卷之三

　行狀

松汀金公行狀(出金氏譜牒)

先生諱景秋。字君振。金氏。金海人。系出駕洛國首露王。駕洛。卽金海本號也。王之後裔。最爲蕃昌。散處嶺右諸邑。代有偉人。麗朝平章事諱萬壽。六代孫平章公生府使公諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02644_24.GIF'>。府使公生承旨公諱聲珍。丞旨公生成均進士諱孝德。是先生之曾王考也。進士公始自金海。移寓于湖南寶城郡蘆洞面甘井洞之地。傳之子克精。進士以行義　除　英陵參奉。逝後仍葬于玆地。孫諱鴉。移居于長興府長東面栗谷里。行司果。妣同郡天安全氏。佐郞堅之女。牧使百齡之孫。賢有壼範。　正德庚辰生先生。生而異凡。弱不好弄。老成之名。已振於童稚之日矣。稍長好學。手不釋卷。嚴立課程。日益將就。擧子之業。不學而能。文如飜手。才逾倚馬。挾能戰藝。九捷禮圍。而終不屑意於科第。年未四旬。遂廢擧業。(時當昏朝。)晦跡林坰。潛心性理。尙友千古。嘐嘐自樂。嘗結廬于楊江之上。手栽松竹。繞舍成行。仍自號以松汀居士。賦松汀十詠。以寓自况之意。

格律淸爽。趣意深遠。有非尋常墨客所敢窺其閫域者。一時幽人高士。比德追遊。名公巨卿。聞風景慕。或寄書推美。賦詩唱酬者。不知其幾。而若白湖林公悌，松川梁公應鼎，高峯奇公大升，靑蓮李公後白，霽峯高公敬命，玉峯白公光勳，盤谷丁公景達，司諫吳公謙，盤桓洪公千璟諸賢。乃其表表尤著者也。性又至孝。事親盡誠。婉容愉色。主於養志。家貧壁立。而必極甘旨之奉。年老力悴。而不懈定省之禮。常在親側。叱咜未及於犬馬。詬詈不加於廝役。常手持一竿。垂釣前江。定限取魚。以供親饌。嘗侍疾湯藥。忽値家中失火。渾舍驚惶。而一心侍藥。不遑仍改。家財之燒盡。而先生略不以介懷。及丁憂。哀毁踰節。朝夕攀號。歠粥面墨。不脫絰帶。人或勸止。而終不少變。廬墓三年。必躬執饌具。以供上食。克盡如在之誠。方在疚之日。庭畔桃樹。三年不華。白鬚老人。夢告葬地。鄕里驚歎。皆以爲孝感所致。服闋之後。每値忌日。必先期齋戒。臨祭。哀慟一如初喪。素服終日。不接賓客。凡遇祖先諱辰。亦必齋戒如禮。當祭之夜。必整冠危坐。以待鷄鳴而行事。每晨起謁廟。出入必告。日以爲常。雖祈寒盛暑不廢。與兄弟友愛彌篤。楊幃姜被。和樂無間。華萼

交輝。塤篪相酬。至于沒齒而不渝。先生娶同郡白氏。卽玉峯女弟。有子女若干人。先生筆法。遒勁奇古。自成一家。於玉峯曾不少讓。世傳。

處士宋公行狀(出宋氏家藏)

狀者。狀其行也。顧余以寡聞謏識。不足以輕重於世。則烏敢當狀公之文也。然余於公。少而從遊。得公於日用言行之間。心悅而誠服者雅矣。若固守謙退之意。不爲之摭其實而述以文。則後之君子。雖欲爲之立言。顧安所憑依而徵信哉。此則余有所不敢辭矣。公諱彦奎。字寧徵。宋始于礪山。中葉貫新平。而始爲氏族之大。南下。有諱自殷。文科。淳昌郡守。生諱禧。龍潭縣令。　贈判書。生諱世俊。習讀。　贈通禮院左通禮。生諱遇。掌隷院判决事。生諱起源。大護軍。壬丁燹。擧義。陞漢城府左尹。是爲公曾祖。祖諱格。虜亂擧義。除同知中樞府事。考諱之炯。通德郞。以文章懿行。鳴于世。妣長興高氏。霽峯從侄得厚之女也。公以　顯廟癸卯十一月四日生。生而有異質。容姿豐厚。性氣安詳。十歲。就外傳。式遵師訓。潛心經傳。讀書。必整襟危坐。未嘗夷居。十四。遭外艱。擗踊踰節。水漿不入口。殮而殯。殯而葬。節節哀毁。及而猶一日。曁終喪。儼若

成人。遠近吊者。莫不異之。伯氏病阿睹。性復至孝。每傷含襲之不能自睹。饋奠之不能自供。居常飮泣。有時隕絶者數矣。而公輒左右扶持。誠心慰譬。或扶抱而展禮。或親攝而行事。事之如嚴父。保之若嬰兒。盖三年之內。伯氏免毁性之戒者。亦賴公事兄之勤。而孝於親之餘事也。自奉偏母。極其誠孝。以伯氏抱疾。難於侍省。遂構別堂於長季房之間。甘旨之供。滫瀡之節。非乏可使之婢僕。而必身親任之。未嘗以勞苦廢焉。或値不安節。則必色憂靡遑。湯藥親嘗。寢食俱廢。夙夜祈禱之方。抑搔之節。靡不用極。家近砥石江上流。每就漁人。不高下其價。必求美品。歸而供之。自是漁人得魚。輒曰待宋孝子云。雖時魚時果之細瑣者。親所未嘗。不敢先自近口。年四十六。遭內艱。殯殮哭踊。一如前喪。而三年之內。足不入中門。齒未嘗至矧。患疾腫彌月危篤。家人悶之。勸進薑桂。而公雖奄奄中以義理牢拒。而病亦乃瘳。人以爲孝感所致。尤勤於祭祀之節。每値諱日。喪餘之痛。無異初終。凡干祭儀。式遵家禮。宗家相距稍間。每於先代忌祀。亦必前期齋戒。未嘗以寒暑而或闕。亦未嘗以衰耄而自止。年踰六旬。行之如一。治家謹嚴。閨門之內。儼然若

朝廷。常往候姊氏。兀然危坐。少無懈怠之色。姊曰。君我俱已向衰。何其執禮太苦耶。公笑曰。內外之別。當如是矣。推而至夫處宗族隣里之道。盡其敦睦任恤之方。勉子弟則必以孝悌忠信餘力學問之意。處朋友則必以切磋講磨患難相恤之道。同里嘗有貧不能殮屍者。捐家資而殮焉。宗人有貧不能嫁娶者。賣己田而周之。聞人之喪。雖非親知間。對案而舍魚肉。非強勉而所性然矣。早擅文章。趣味踈蕩。游神於山水之間。寄意於吟詠之際。而悉從濂洛規模。非漫興也。契活不豐。以澹泊爲家計。未嘗衣帛而重肉。惟恐風燭奄及。無以貽厥。爲遺書而藏之篋笥。其意盖以敦宗恤隣淸白傳家等語。爲世守之基址。又嘗窃付於黔婁先生遺命之義。戒以身後殯殮之節。勿用錦帛等物。其平生謹厚質素之德。於此亦可見其一班矣。以　當宁庚戌二月九日卒。享年六十八。配居昌愼氏。參奉汝源之孫。必益之女也。先公卒。合窆于縣南細洞向卯之原。有四男二女。長男履錫。娶利川徐氏。參奉鳳翎之孫。龍吉之女。次男昊錫。娶錦城羅氏。僉知斗璇之女。次男堯錫。娶文化柳氏。士人光載之女。次男舜錫。娶咸陽朴氏。士人思采之女。長女適士

人鄭始鐸。次女適士人洪在大。公生於澆漓之際。而不染色目之塲。長於浮薄之世。而獨守謹厚之性。親朋告計。則裁慰書而先問。善人就窀。則置蒭綿而致哀。見人善而若己。聞人惡而如凂。雖急遽之際。未嘗疾言而失容。燕居之時。亦未嘗惰軆而放心。公誠孝悌人也。學文士也。不可以一藝稱焉。而良玉未沽。幽蘭永萎。豈徒爲世道之慨然哉。余於公。非阿好者也。以所常見聞者。採而錄之。以俟後之君子云。

六化集卷之三

　遺事

先考杏村先生遺事狀

維我　皇明崇禎紀元后今　上宅祚之四十一年歲次甲午十二月十七日乙酉。皇考杏村先生以疾棄代于本州墨谷之寓館。享年八十有六。其翌年乙未三月二十七日癸亥。葬于本州東邊盤龍山丁坐癸向之原。(後移窆于雙峰楊山。曾祖考奉事公墓下亥坐。)嗚呼天乎。値時大疫。播徙客寓。醫巫藥膳之不具。以遄遘大罰。而且不獲考終于正寢。以克庇喪事。此實人理之至慘。事變之非常。將不肖孤等積惡在躬。獲戾于天。以及是也。天地有竆。此冤無竆。旣擧葬紖。猶以不孝之辭。擬述先德。且志其酷焉。謹按先君諱禹圭。字玄甫。系出耽

羅。鼻祖諱洵。麗代封漢挐君。其後譜牒。失於兵燹。世派不詳。七代祖諱湛。　贈司僕正。六代祖諱以河。　贈左承旨。五代祖諱彭孫。弘文校理。　贈吏曹參判。配享靜菴干竹樹院。寔爲己卯名人。高祖諱應畢。　健元陵參奉。有孝行。曾祖諱山旭。禮賓寺奉事。當壬辰之變。從事義旅。頗負勤勞。祖諱孝容。文筆超羣。値昏朝。廢擧杜門。世以南州高士稱之。考諱砥南。遊學安牛山門。有才學。早卒。妣星山李氏。興安君濟之后。以己巳閏七月初七日。生先君于光州外家陶山里第。自在丱角時。便類異不羣。外大父嘗抱沉痾。每諸孫侍側。先君以幼孩。獨任使稱意。或當中夜病急有呼之際。諸孫皆熟寐不起。而先君輒應呼卽對。以供指使。外大父甚奇愛之。每言此兒他日。必有以異於人者。稍長。就學于比舍金上庠成輅氏。時金公以詩學自任。生徒坌集。比先君亦頗有學優而年長者。以先君蒙學稚齡之故。恒輕侮之。忽一夕。上舍呼同字韻以試諸生。諸生未及對。先君輒把筆先題曰。人心屈曲信難同。天意蒼茫知未竆。天人至道今如此。黃鵠高飛九霄東云云。上舍驚異。大加稱賞。批以高等。指謂諸生曰。爾輩於此兒。當讓一頭矣。自是儕流不

敢玩戲。每以畏友目之。未幾。丁外艱。罷學歸家。執喪如禮。迨服闋。復溫舊學。嘗袖孟子一部。就質于宗兄松石主人禹甸氏。才講首一卷。松石便推卷却坐曰。君見解精到。意思深遠。非我比也。吾何敢抗顔師席乎。君歸而求之。有餘師矣。遂輟講不授。先君不得已辭歸。取經傳諸書。仰讀俯思。發憤忘食。每遇義趣微奧處。必竆尋極索。夜以繼日。終至到底精透。了無遺憾而後止。年二十餘。嘗一就塲屋。見士習奔競。遂慨然曰。有志者。决不可屈首於此。仍廢擧堅坐。專意間學。每晨起。盥洗整衣冠。起居慈闈。然後出就廳事。終日斂膝。對卷嗒然。日以爲常。雖祈寒暑雨不廢。而非甚病與急故。亦未嘗少輟也。嘗抱羸疾。食飮少進。軆貌瘦弱。而能以志率氣。莊敬日疆。不設惰慢之容。務盡充養之方。逮晩年。髭髮勝昔。氣力頗完。奉母夫人。愉色婉容。克盡養志之方。雖年紀高邁。而溫凊定省之禮。不懈如一日。無異於壯健時。歲辛未。遭內艱。時年六十三。而守喪一節。遵禮無違。戚容哀哭。吊者皆悅。聞人之喪。必素食終日。値客之至。雖蔬糲歡迎。接後生。必循循雅飭。勉以孝悌忠信之道。對家衆。未嘗疾言遽色。每和顔溫語。敎誘其不及。讀書務以經傳

爲本。而至如心經，近思錄諸書。常不離几案。以資朝夕提省之方。晩喜易學。潛心力究。日常課讀。卷不釋手。性喜訓誨後進。不但與靑襟輩講說義理。雖小兒口讀之學。必親自指授。至老彌篤。內自一家子侄。以及外方人士。其隨才成就者頗多。嘗與光山朴公尙玄。爲友。朴公嘗著權經辨一通。以遺先君。乃以權而得中爲經。權先而經後。權經初無分別之意爲言。先君不以爲然。乃反其意。又著一通書。援引經傳。據證今古。累數百言。以明析權經之有辨。以還答之。流傳士友間。頗多以先君之言爲優。而西溪朴先生見之。亦以爲儒者大見識。深得古聖賢論經權之本旨云。嘗著日錄一書。首記天道陰晴。次錄人事臧否。而時又箚記經義疑處。又自撰序文。以寓警省之意。爲書凡十餘卷。而其論經義處居多。雖守靜家居。斷絶世事。而憂時戀國之忠。發於至誠。不能自已。每聞　朝家一政令有允合於事宜。則輒喜而不寐。一擧措有少拂於民情。則便憂形于色。當壬寅年飄海唐人林仁，曾承，陳得等之檻送淸國也。慷慨發憤。瀝血裁疏。明言　天朝大恩。百世不可忘。舊主遺黎。一朝不可棄。次以利害禍福之歸。不必如獻議諸臣之言之意。

反覆陳辨。前後累千言。欲因縣道上達。而竟不之果。其後又遭　先朝丙午求言之敎。草疏爲萬言。備陳君德之要。時弊之原。凡十餘條。一字一藥。辭甚剴切。不啻曹劌藿食之憂。郇模筐席之誠。而身遠江湖。分隔堂陛。叫閽無路。空言莫施。識者惜之。今　上癸巳。先君年八十五。用四十年推恩之例。授老職通政資。甲午春。又遷授副護軍資。當癸巳十月。　上候違豫。時先君至誠憂念。至忘寢食。每逢外人。輒先問　上候平否。不暇及他語。或靜夜手自焚香。懇祈　上候勿藥。甲午秋。聞山陽人安壽相。以醫技入省　玉候而還。亟召不肖孤謂之曰。吾父子於　國家。不可謂不霑　恩數。自與平民有別。自聞　聖軆不豫之後。義當入京奔問。而千里遠途。勢有不能。安某新自日邊來。必審消息之眞。汝須急往叩之云。其戀主深誠。實不愧於古人一飯不忘之意矣。平生固竆。不慕榮利。自少至老。足跡未嘗一至城府。常獨守竆巷。琴書自娛。園後有大杏樹。每坐臥其下。仍自號杏村居士。與艮溪黃處士信龜。龍邱徐處士鳳翎。詩川李逸人厚遠等。結道義交。每吟詠往還。以叙其相戀之思。而其詞致淸遠。意趣冲澹。不頗繩削。而自合於陶柳蕭

散之韻矣。每謙挹自居。不事表襮。務益韜晦。恐爲人知。於朴西溪，尹明齋諸賢。不無知分。而未嘗一交尺牘有所論說。盖嫌因此而或致名字之章徹也。當庚寅年間。鄭侯思孝。宰本州時。鄕儒金重五等。以家君行誼。列陳官前。請其褒薦。道內章甫。亦飛章本邑儒林。責其不能薦揚道義陳達官司。其後鄕儒金益聲等。又以家君行烈。陳薦于本道伯。鄕儒金泰五等。又齊聲陳訴于廵撫使。前後誦言。不止一再。益見公議之難誣。而家君聞輒不樂。每尤多士虛揚過情之譽。而深幸諸官不以時薦聞。盖其恬靜無求之志。類如此。甲午冬十一月間。痘氣猝入雙峯本村。不肖輩奉家君。移寓于墨谷宗人家。節宣僅如在家時。別無大段違和之候。嘗逍遙庭畔。微吟小詩一絶曰。有時常獨往。無事只孤哦。不欲都全放。衣裾整束多云。厥後未滿一旬。至十二月十三日。忽感微疾。症情不甚危惡。至十六日夜深後。命不肖輩扶起。手自摖髥。交切作緦。然後復命就席。移時昏睡。怡然觀化。實子分後也。盖於一旬前。侍傍之人。雖不能察候。而先君神思自有所契寤。爲此絶筆之吟。以自道其平昔整理之功。而又當易簀之際。躬自辮髯。以爲正終之規。其一

生收檢踐履之效。有自別於世之所謂爲學者。槩可見矣。先君娶廣原李氏。遁村之雲孫。盤山處士李公亨臣之女。而白湖林公之外孫也。溫厚簡默。不妄言笑。慈惠勤儉。克修婦道。鄕閭咸推先君爲得內助云。有子男三人女一人。男長卽不肖。中丁卯司馬。次居易。業文。次居重。早歿。女適士人井性涵。居安娶士人宋右周之女。有子一人。名井維。居易娶士人廉暹之女。有子女各二人。子長名井紀。生二男。皆幼。次名井緯。出系其堂叔生員居雄后。女長適士人鄭守性。生二男一女。皆幼。次適士人鄭東彦。生二男俱幼。居重娶士人柳惟明之女。有子女各二人。長名井遇。次名井運。兩女皆幼。尹性涵有子四人。長名亮采。餘三人皆幼。先君晩有側室子女各一人。子名居謹。年未及冠。女幼。內外子孫男女。凡若干人。嗚呼。先君有茂節純行。而終悶而不揚。有忠言讜議。而終蘊而莫洩。譬如櫝王之深藏。谷蘭之空萎。上以貽　聖朝之羞。下以起幽人之怨。揆以先君遯世無悶之素志。想應無憾於八地。而不肖單區區私悃。自不能無慊然之恨矣。况仍流徙遷居。將攝失宜。或致客邪之侵而眞元之耗。遂損天和。奄及大故。則不肖輩叫呼攀擗。懊悔

傷悼之痛。比他欒棘之人。又將何如耶。用敢含哀忍恫。略綴蕪辭。以少洩其悲懷之萬一。而粗述其先德之糠粃。以俟夫知言君子之裁擇云爾。

亡子井維遺事狀

嗚乎。吾尙忍狀吾兒也。夫吾兒以未四旬強壯之年。畢竟中道而夭折。使望八衰病之老父。呼蒼拊膺而痛毒不自止。則於理舛矣。吾氏自鼻祖迄今。不知其幾百代。而綿綿延延。分枝散派。在處蕃昌。而獨吾兒卒無以嗣而終於命竆矣。觀世之貪饕嗜利。頑頓無恥。懵愚不識者。率多享壽考康寧錫羡之福。而獨吾兒以純明之德。孝友之行。介潔之操。終不得少食其報。被六極之首𥚁。而殄百世之傳緖。於數奇矣。夫以理之舛。命之竆。數之奇者。皆天實爲之。人無奈何。則吾寧將此無聊不平事。一切拋置於塵沙世界之外。而不一留意於理會提掇可也。然則吾尙忍狀吾兒也夫。雖然。誄以隱卒者。古也。言以不朽者。尙矣。吾兒之亡。比恒人最悲。則惡可以無隱卒之誄也。吾兒之行。比凡倫可擬。則惡可以闕不朽之言也。乃敢含哀忍痛。不揆其不文。而略叙其平生曰。亡子諱井維。字持正。先親之長孫也。先親有潛德隱行。不售於世。積

八十餘年。惟以討論墳典。訓誨子孫爲事。亡子自幼稺時。德器端重。意趣深遠。先親最奇愛之。每抱置膝上。親授壁上所揭文義。年未至敎數。而能知數百餘字。又能折排木枝。作字以示人。及長。才思超越。操觚弄墨。語輒驚人。然不屑於擧業。志在希高慕古。樂善耽道。每欲思聖賢而守貧賤。先親嘗愛其類己。恒曰。異日成吾志者。必此子也。事親孝。與友信。杜門靜居。足不踏城市。於一切世味。淡如也。屢經大病。羸悴成疾。救母沉痾。逾三十年。不懈如一日。歲辛丑十一月。母痾益篤。竟至不起。亡子自其前。已有疾不輕。因侍疾憂悴。病轉劇。逮翌年春暮。終未見效。竟以三月初三日屬纊。當握手作訣時。問余曰。後事何以爲之。余答曰。吾已以傳次付汝。當爲汝立後。今因事有不便。未卽擇定。而第此言所以志也。敢有忘諸。余於日后。或有負斯言者。天厭之天厭之矣。以是月二十四日。葬于雙峯舊居之後山高祖考禮賓寺奉事府君墓上向丙之原。而以其後配淸州韓氏祔焉。母礪山宋氏。窆在上頭東偏。同日成墳。觀者慘然。先親有遺書數十卷。尙未脫藁。將來刪定之責。亡子自任以爲己事。而竟至於斯。渠烏得瞑目於泉臺。而余之悼亡惜

死之恨。尤有所一倍者矣。嗚呼痛哉。世系及他事實。外甥尹若采所撰墓誌。已盡之。此不詳焉。世之秉筆之士。倘有意於憐才好德。採此槩述之文字。而或肯潤色之則爲賜多矣。

六化集卷之三

　傳

六化翁傳

翁不知何許人。晩自號曰六化。亦不詳其所謂。盖其志嘐嘐然嘗慕古之蘧伯玉。適以伯玉之行年而經痘疹化形貌。故仍窃自比於伯玉之六十化。因欲舍外向裏而爲善變之圖者也。其志可尙。而人亦曰甚善自名也。少業文。竟未肯大肆其力。喜哦詩。又不能因醉發興。嘗以是自病焉。至老竆阨。而怨尤不形于色。重遭慘毒。而性靈不變其守。人以此或疑其癡。而又疑其狂也。然猶檢身之誠。終始不懈。嘗拈出司馬公所稱光平生所爲未嘗有不可對人言者。輒三復歎賞。而朝夕諷詠曰。男兒到此。方是大休歇地。若未到此境。是猶未能透得人鬼關也。晩喜看陶柳集。披玩不釋手。嘗因事紀述。以示己志。優遊自娛。終世無憫焉。