KR9c0968

與權台仲(相一○癸巳)

月前依例修答之後。病暑昏憒。更不得奉一疏以致傾嚮之忱。只一念往來而已。玆伏承辱書。細審隆熱。尊廬氣體支安。侍下孝履。比向來稍勝。哀感且慰。日月不居。禫制已迫。伏惟追慕罔極。益復難抑。行祀時節目之多碍。亦甞念及於此。而於禮曾無一知半解。遭變以後。雖或有所考閱。心思益昏。過眼輒不記。且無書籍可以廣考。無以考信於此矣。今承示諭。考據精博。可見誠孝之篤。致思之詳。不欲一事放過之意。而所以資發蒙蔀者多矣。區區昏蔽之見。何敢容喙於其間哉。但竊以常情思之。金沙溪只設位哭除之說。雖出於壓尊不得伸私情之義。而只爲位不設奠。此實情理之極碍處。鄭先生所答問。似當爲一端明據。而祝辭一欵。誠亦有難處者矣。盖宗子當喪。則廟中行祀。雖令子弟行之。而禮無代告之辭。先儒皆以一獻不讀祝斷定。則今不可以代告爲辭。如欲自告。則其在不敢自專之義。尤爲未安。不知何以則合禮也。代告自告。俱爲未安。則寧無祝爲是。而此豈可以

常人妄料臆决而行之哉。禫固無參。有奠則降神之節。不得不行也。至於三獻。以一獻不讀祝推之。則似當有斟酌殺减之節矣。庸陋之說。不足以備採擇。而便同一家內事。不敢不盡所懷。覽後卽火之。勿令人知之。幸甚幸甚。

答權台仲

向者。不敢虛辱下問之意。率爾仰復。有疑相講。雖是朋儕間常事。而言及禮家。恐有汰哉之斥。不意又賜辱札。有若可與之往復論禮者。惶感縮恧。無所容措。日間老炎鬱煨。不審侍奉體力更若何。日月不居。已過外除。伏惟俯從壓降之制。冞增追慕之慟。惟願節抑。仰慰慈念。禫祀異於廟中常祀。不可無告。盛諭誠然。而鄙意則竊以爲壓尊之意爲重。且寒岡及賁趾所處。似與尊家事不同。兩家俱無主祭之人。似不得不從權攝祀故也。然此出臆見。何敢質言。聞別作告辭行之。必參酌得中矣。參降之節。非所可論。而恐尊以壓尊而行。有不安於心。故有所云云。非以尊有疑於此也。辭不委悉。致尊有出剩語之誨。還用愧恐。禫時計閏。曾與再從叔。言及尊家事。雖有少酬酢。本非從的之言。豈有見聞於平日哉。今承回諭。無說以仰

塞盛意。益可愧也。年前栗里洪丈家祥後値閏。初欲不計閏。後因廣詢博考。卒計閏而行之。其時往復考出之說。今不得聞。近看疑禮問解。有張子曰。三年之喪。禫閏月亦筭之。此橫渠先生已定之論也。豈非今日之所可法耶。竊意家禮大註。只是統言喪之月數。而二朞之間。有閏無閏。難可豫定。不著不計閏三字。則無以的定月數。故云然爾。孝思無竆。朞制倐過。雖加一日愈於已。而閏盖非正。先儒說亦有可據。則固知俯就之意。出於從厚。而事在已過。何必縷縷辨論耶。日間無便。修復不時。尤切惶愧。

中月而禫。王肅本。謂在大祥月中。自鄭康成訓中爲間之後。從二十七月之制。而以月數之說。亦出於鄭康成。則今豈可容易攻破耶。

與蔡仲耆(乙未)

伏惟日間。尊丈氣體康慶。侍履萬福。此來得近蘭室。非不欲傾囷倒廩。以爲承敎之地。而才拙性懶。素不着工於述作之事。中間十許年。又被經業壞了。昨年憂苦之餘。神思益以凋落。今來哦松之地。頓無幽閒之趣。搆思數日。竟不能成童。惟高明曾與吾先師。周旋於寮寀之間。舊跡尙新。頃因忙歸。雖不得展玩遺

墨。而中心之感。自不能已。僅掇卄八字。仰塵淸案。若此者亦可謂句語而猶在可敎之數乎。平生未甞以一字示人。而不敢自外於契誼之重。笑覽付丙。投以瓊琚之寶。俾或助發於咏嘆之餘則幸矣。餘在早晏奉盡。不宣。

　先師手迹粧貼。如或差遲時月。則未可搜付耶。覽後。卽當封呈耳。

與洪季會(萬遇○丁酉)

寒威尙酷。不審行候若何。自承抗章觸忌。固慮有嶺海之行。而未知定於何地。奉深憂念。昨見令咸書。始知匪所。在此道內。行軒已動。南土雖有瘴炎之苦。蔚州未聞有水土之憂。猶勝於絶北荒寒之地。是亦　天恩奈何。竊惟素位而行。處困愈亨。海曲風霜。豈能侵定靜之靈臺耶。旣知從者之入吾隣境。丕擬擺萬冗就叙。但衰病之餘。畏寒特甚。閉戶藏六。無以致身於三舍之外。瞻望行塵。只增悵欝而已。遠程猝發。行具想多艱迫。而此地親舊擧皆貧約。事又猝急。今不得助萬一。此豈相呴沫底道理也耶。不勝愧歎。

與姜子淳(樸)

窮鄕朴陋。聲跡本踈。未甞有一日之雅。頃者。竊聞足

下一言觸忌。遂有　行遣之命。數十年削剝之餘。令人起立。關西非有瘴癘之憂。而殊方水土。古猶有不服之戒。伏惟加衛益嗇。殘郵力薄。無以相問。只以數束紙。略表遠忱。

上沈判書(檀)

淫雨鬱熱。伏惟台監體候動靜神相加護。康健萬福。違候積歲。瞻慕之誠。恒切于中。濰。苫塊餘喘。僅保病狀。他不敢煩喩。三歲荐饑。民不料生。今此水變。挽近所無。不任㓒室之憂也。竊有鄙悃。族弟溟。素多疾病。爲其調治。略涉醫方。不意虛名。誤達　天聦。至有上來之　命。惶蹙罔措。不敢遲留。玆急津送。而私居竆約。行事多艱。必不能趁期進達。已極悚仄。入城之後。無親知顧見。　禁中出入。罔知所以周旋。尤切惶悶。仰恃眷存之厚。玆敢煩控。如蒙指敎。不令顚錯而失措。則私情感幸。曷勝萬萬。伏祝對時益衛。弘濟時艱。不備。

與權方叔(榘)

過伻忽投珍札。細審餞迎無撓。靜毖神佑。此是今年第一消息。慰喜何量。弟藏六過冬。僅無大病。得見陽德之昭蘇是幸。而悼亡之悲。逢新自切。奈何。大學圖。

受言藏之已久。而退溪文集。昨年印來。未暇一閱而北去。歸後披玩。則訛誤處頗多。竢卒業而後看圖。而病懶相仍。尙未斷手。姑未及專精展玩。今荷續示小說一篇。忙手奉讀。脈絡關鍵。似若了然於心目。兄之惓惓指迷之至意。何可忘也。旬望間當畢校役。謹當潛心玩養。庶或開膠滯於萬一耳。近間考校之餘。竊仰老先生謙己勉人之盛德。洋溢於文辭之外。此其所以成己成物之功。兩極其至。而集成於吾東也。鹵莾病昏。末由窺測而慕効。只自望洋慨歎而已。

答李君直(槾)

十月末。鄭洛瑞奉傳本月十三日書。展讀再三。所以警敎之者。至詳悉矣。顧此庸賤。何以得此於高明哉。前月在山寺。有便而不知。頃日鄭生之行。又未前知。闕然久不報。深有逋慢之愧。卽日歲暮窮陰。伏惟尊靜養起居加護增重。區區瞻嚮。無日不往來於心也。濰。窆兒之後。影響益無憑。忘情絶恩之論。欲從之而不忍。蔽愛眛理之戒。方勉焉而不能。仰荷指示以中正之道。使得不迷於所向。以是加勉。似若有一二分省悟處。得以保過病身。幸甚幸甚。至於敎人之方。曾於朱夫子無面目長久人情之訓。略有所警發。而只

是自無振發之氣。不能使人振發。且緣前日讀經書。只爲記誦之資。不曾融貫透澈。以是解釋文義。又不能使人曉悟。要是口讀之學。不可以爲人師也。鄭生本是晩學。來受口讀。纔一冬春耳。昨今年疫癘分逬。不得會合。其業之不進。亦其勢然也。前日山寺之行。少加鞭辟。則似若有効。又復分離作撤如此。甚可嘆也。古有撻壻者。時於進住之日。勤加責勵。則渠之質性。未嘗違忤於長者。似當有承受警悚之處。不審曾試之否。如許氣質自難得。而無以開發。深自愧耳。餘非書可盡。不宣。

答趙方伯(顯命)

在下風久矣。無緣承敎。不自意辱垂惠問。兼以嘉貺。感戢交至。伏審旬宣多暇。動止冲裕。仰深嚮慰。濰。愚陋病殘。無所肖似。直一木偶人耳。邑士奬勸。專出於賢侯之誠心敎導。此邑人士。自無振勵之氣。姑未見感奮之効。而誦侯之德則有之矣。濰實無與於其間。節下誤聞於人。加以勉勵之盛諭。誠非意料之所及。驚悚罔措。今雖欲自策勵疲鈍。從事講討之地。以受麻蓬之益。而本無知見。疾病已痼。無以仰承宣化之美意。尤切慙惶。不知所出。不備。

與朴侯(弼基)

近日熱甚。伏不審體候攝養若何。向日謄下關文。伏覩廵相公勤懇作人之意。如此其甚盛。不勝聳歎。第念此鄕之士。無可堪其選者。就其中而論之。尹，安經業稍優。而製述未熟。李，鄭可謂有前程。而經學製述俱未熟。尹與李。俱是未疫。當此痘熾之時。營下及道路之無痘未可必。惟尹緝。經與製俱可觀。且無是碍。今月內下來云。若及於未報之前。則可與安生並報。而尹德勛一人外。皆曾講試。伏惟在城主參量而擧報耳。病甚不得躬進禀定。罪悚私極。

答金源仲(景泌)

違範雖久。傾嚮不弛。自忝瓜葛。舊誼冞敦。而衰病頹伏。不克奉一書以展抱。月初伻還。謹拜手存。宛若對討。喜倒難量。春晩氣暖。仰惟閒養益嗇。年富業廣。逸駕啓道。至今六七年。而不變塞焉。其必有樂於中而忘於外者。以是尤欲一聽餘論而不可得。殊爲悢悢耳。濰。病隨年增。常昏憒度了。無可言者。令咸壻郞明爽可愛。叩其所學。不爲不多。竊想門庭之施罏錘已備。何容於拙匠之代斲耶。第以時氣不佳。不得趁時邀來。戀鬱殊切。

與金源仲

凉節。仰惟靜履起居珍嗇。頃伻聞尊仲定發科行。想必審量而後動。而猶有不瑕傷之慮也。濰。一病經三朔不已。恒伏枕度了。良自苦悶。前承兩度惠書。愛其辭旨穩貼詳盡。儕友中所罕見。必是看文字精密。而於晦庵書。得力似多。竊甞聞前輩之餘論。看文字精密。則心不放。心不放。則自能尋向上去。且節要一部書。藥石鑪錘。無所不備。而與人爲善之意。至懇至切。以左右之明睿。苟能咀嚼其膏腴。則其深造自得之妙。必有非如僕淺陋者之所能測也。仍念左右才地。必不容長卧蓬蓽。閒界日月。正好磨勵器業。敢進瞽說。僭卛是懼。無實之言。必不中理。幸有以反覆之。以發吝滯。且祈勿煩也。壻郞留觀累日。頗覺精氣有餘。比之懕懕軟熟者。器格自是不同。顧此病昏。無以助發其意趣。勸其書傳畢後。讀小學書。令知撿身之方。未知於雅意如何。幼澄上舍所患。向聞有佳漸。今見顯效否。馳溯不已。尊仲度於卄五六間還稅。玆未奉書。幸達此意也。

上再從叔(戊申)

亂世離違。情境難狀。昌陜所盪。域內淸夷。近來憂念

稍定。昨日官便。見兒輩書。知已撤寓還定。僉候均得平安。仰喜萬萬。不容言喩。姪賴門中資送。得以無事上來。幸不得罪於時議。撼頓勞悴殊甚。而亦不至大段生病。前頭極熱。實難堪過。卽今　鞠事尙無了期。再昨日　備忘記。申明懇惻數千言。尤眷眷於嶺南事。惶悚感激。不覺涕淚盈睫。不知山川之靈。曷爲鍾毒氣於古縣。而生一希亮。爲我闔道之羞汚耶。其爲切痛。倍於他賊也。時義如此。姪之呈病圖遞。亦不可率然爲之。當徐觀時象之少定。似當在開旬前後耳。臺望一入末擬。其後更不擧擬。若置不復擬。則誠幸誠幸。

　權方叔不受一杖而蒙放。蒙放之夜。又蒙　異數。在方叔。固罔極　天恩。而吾嶺之士。豈不感動勑勵於斯耶。

龍浦先生文集卷之三

　記

武夷書堂記

小白之榦。南走爲主屹。未及主屹而分支南走。逶迤盤屈。東轉西回而小峙者。爲縣之鎭山。縣山之一支西走。蜿蜒而小結者。卽武夷村之主山也。俗傳村後。舊有武夷寺。故因名云。爲山不高大而占方位不偏。

三面挾大野。蘇湖沙川。合襟於前野。而入于洛江。達池飛龍兩山。對峙於兩川洛江之間。有若門然。飛鳳山之西支。飜身北走。而朝於洛江之南。山水之會同。亦嶺中上游之一勝地也。村舊無塾。長老之經營有年。而久不克就。歲庚寅。再從叔之暹氏。與族兄前典籍㵓氏。相地於村之南隅而得一處焉。隔村纔一麓而喧囂不及。且便於村秀才之往來隷業。始乃奉議于長老而經始焉。於是仁侯韓公。蠲丁而資其費。隣洞士友。出力而助其役。閱幾月而工告訖。凡堂四間。兩旁夾室各二間。東夾揭以立敎。爲長老燕息之所。西夾揭以時習。爲後生游藝之地。揔以名之曰武夷書堂。左右繚以周垣而南東其門。厨庫供士之具。財力有所不逮。而姑未遑焉。昔玆地之未顯也。蕪沒於田疇草樹之中。人之過之者。指以爲一荒坡。而足無及焉。及是而後。登堂而望焉。則山若增其秀。水若增其麗。向所謂上游之勝。一眼領盡。而遏雲峯之擢筆於南方。鶴駕山之奉案於甲地。又若爲玆堂而成者。則斯亦奇矣。豈天秘而地藏之。以待今日而爲後學作興之一大機會耶。抑甞聞之。三代之隆。敎法甚備。家必有塾。黨必有庠。州必有序。國必有學。灑掃應對進

退之節。禮樂射御書數之文。以至夫窮理正心修己治人之術。其次第節目之詳。無不畢具。當此之時。人無不學。國無不治。秦漢以降。學校之政廢而敎人之方壞。則寥寥數千載。人慾肆而天理㓕矣。宋德隆盛。治敎休明。於是乎武夷朱夫子出。接鄒魯不傳之緖。闡河洛未發之蘊。旣又作白鹿書院以敎後學。此實家塾黨庠之遺制。而其敎法之詳密。䂓模之宏遠。至今班班照人耳目。千載之下。聞其風者。足以感發而興起之矣。我東方文物之懿。莫盛於　我朝。國庠州校之設。固已模倣乎三代。及至我退陶李先生。倡起紹修書院。而學舍之興。又莫盛於今日。則敎人之法。不可謂不備。游學之士。不可謂無其所矣。不幸近世以來。敎法弛而士習偸。州校有法令之拘。書院爲是非之塲。幼學之士。固難冐進。則抱負墳典。而藏修於靜便之地者。莫書堂若。此長老之所以悉心經紀。以成玆堂。而其江山之勝。旣足以助發其意趣。扁揭之號。適符於文公之攸芋。則後生之想像感慕而作興之者。將有所不能自已者矣。若其敎法規模。則有白鹿之遺訓在。非濰之所敢言也。

記淸凉山行

乙巳二月十七日。在陶山。發淸凉行。李大來爲余先導。歷溫溪。越數嶺歇馬。大來指示孤山下嶺。沿江而上。少憇松鶴亭。澄江蒼壁。已入淸凉界中矣。前渡水深。少前躊躇。適有牽牛而過者。遂騎牛渡江。入洞口。洞口別無奇勝。而東望石峯層層削立。不知其幾丈。致遠庵寄在巖巓。而仰之縹緲。殆非人跡所可到也。行數里。山僧持肩輿來待。乃舍馬坐輿。石路盤曲而上。轉入巖谷中。幽邃擁塞。如入鬼窟。歷四五曲而上。巖壑若少開。數三石峯。截入靑冥。又歷數轉望見。飛閣丹靑。照曜層巖之上。心目始開豁矣。直上寺樓。歇泊半餉。步出庭中。呼僧問峯名。寺之主峯。石勢奇峻。有如仙鶴整翮望雲霄者。曰仙鶴峯。仙鶴之一支西迤而環拱特秀。石面平直如削圓聳靑空者。曰蓮花峯。峯形雖未知一似蓮花。而氣勢之峻絶。爲羣峯之首。峯側有小石峯。方圓如香爐者。曰香爐峯。僊鶴之東。巖崖陡絶而上平者。曰僊鶴臺。又其東石山戴土而崔嵬者。曰擎日峯。少轉而南。層層卓立者。曰金㙮峯。卽洞口之所東望石峯也。南邊巨嶽磅礴環抱。上有石角如帽形者。曰祝融峯也。寺則蓮臺寺也。卽步上東上室。下方禪堂甍角。接着階下。甚妨眺朢。又至

佛尊閣亦然。佛尊僧就策。尙州山陽人。敏悟雅潔。可與晤語。仍言祝融峯下沮洳之地有蓮。蓮葉大如盖。花則不如水蓮。然寺之以蓮臺名。盖以此也。夕食後。與大來步出佛尊閣後。迤西而南。庵殿皆鑿嵒架虛。可仰不可俯也。步至樓前月臺。坐息少頃。環望羣峯。皆石而峻絶尊嚴。儼然有不可犯之勢。吁可敬也夫。回到鐘樓。時薄暮。適浮浦琴君佑烈。烏川金君兌重步至。稍慰山中岑寂。十八日朝食後。偕三友步出。先登馭風臺。正與蓮花峯相對。而回望仙鶴峯後。紫霄峯，紫鸞峯，卓筆峯，硯滴峯。羅列於右。又月臺之所未見也。臺上一條路。橫帶山腰。卽昨日洞口所望縹緲者。思之凜然。而路稍寬平可行。少轉而東。得一庵。卽致遠庵也。不識孤雲。何樣見識。離羣絶世。至此甚也。行數步。有小庵。庵中所坐。安中老婆也。行十餘步。巖下有小泉。僧謂之聦明水。又少轉而躡石磴。登風穴臺。崖广宏濶。可坐三四十人。广西有穴。圓徑可一丈半。踏木梯而上。穴底平廣如臺。西望蓮花峯外。有內丈人峯。峯畔小石。直立如圭。問僧此何名。僧曰無名。余默念此峯有知。應怨品題之人矣。內丈人峯外。又有外丈人峯。兩峯石面。略與蓮花峯同。排疊奇峻。不

可名狀。臺上壯觀。爲一山之最。下臺酌一巡。又一轉而東。有安中廢寺。又一轉而有上淸凉，下淸凉。上淸凉。新羅澄觀大師所居。而屋幾壞。下淸凉。卽觀師弟子之所居。而有基無屋。上下淸凉。謂之外淸凉。蓮臺寺。謂之內淸凉。此內外淸凉之所以分也。至是則路已竆矣。回到馭風臺少歇。又披棘緣崖而北上。巖谷回互。過則忘其處矣。或步或輿。過金生窟。行上數百餘步。登滿月庵。山上別作一區。庵室明凈。眼界寬濶。向所謂仙鶴，蓮花，金㙮。皆在腳下。而紫霄，紫鸞，卓筆，硯滴諸峯。儼列於庵後。始知高山之上。又有高山。向之跳踉尋丈間而自以爲足者。其䂓模氣像。又何如也。紫鸞峯下。有白雲庵古址云。而倦不能登。坐語一餉餘。老禪引至仙鶴臺。俯瞰蓮臺如咫尺。而凜不可留也。回到庵。酌一廵少憇。日已過午矣。回下巖谷。行數百步而過文殊廢庵。至普賢庵。一老僧卛闍梨。孤居明室。複壁亦淸淨。靜坐少頃。緣崖曲。少轉而登喚僊臺。幽夐廣濶。可爲滿月之次矣。又酌一廵。從石磴而下。至東室。回望經歷之處。不記從某而至某。在山中猶如此。明日出山之後。又何以記僊源耶。玆用略識。以爲他日卧遊之資云。

十九日。與琴，金兩友辭別。沿江而下十餘里。至孤山亭。亭主卽琴君佑烈。而在淸凉未及來。兩岸層巖頗奇峻。西巖一頭。臨江斗斷。三面如削。上面平正。可坐一人。而俯鑑澄潭。誠天作釣臺也。乘舟沿洄。頗有幽閒之趣。南行十餘里。渡江過白雲池。又渡江至丹砂峽。地界淸曠。澄江環抱。翠壁屛回。正宜幽人棲息之所。又渡江登高世臺。俯臨長江。臺上。有古松數株。仰思老先生杖屨逍遙之時。遺芬如在。徘徊瞻想久之。從臺而上。有葛仙臺，王母城云。而日已昃未登。過川沙而至月瀾寺。先登月瀾臺。眼界開豁。移坐禪室。兼有幽奧之趣。當爲淸凉以下第一矣。招隱臺。在寺北路傍而廢不修。凌雲以下諸臺。有名無築云。日晩風緊。末盡登覽而還。留爲後日之債爾。

龍浦先生文集卷之三

　跋

松隱集跋

花山金君洛應氏。持其先祖松隱先生遺文及行錄而來示濰。責以卷後語。濰實非其人。且無文辭之再三。金君請不已。且曰。子亦先祖之外裔。不可無一語。余惟昔我湖憂先祖。亦嘗次先生咏松韻。以寓追慕之懷。今於金君之言。義亦有難辭者。文之蕪拙。有不

暇計矣。敢受而卒業。詩僅百篇。賦二箴十。凡爲先生而作碣文，祭文及行狀附焉。濰自幼少時。竊聽於前輩之餘論。松隱金先生善積于躬。慶毓于後。內外雲仍。其麗不億。而文忠公西厓柳先生。卽其外孫。其餘搢笏而立朝端。種學而鳴當世者。指不勝屈。何修而遺澤之及於後世若此哉。今按先生之詩文。平實莊重而蕭散淸遠。無些子滯累塵俗氣。去先生今數百載。萬年松影之句。尙膾炙人口。莊誦反復。如得想見其囂囂自樂之意像。先生之襟懷。其夷曠如此也。十箴之作。本末先後。井井有條。不惟成敎於家。亦可爲訓於世。是則先生之所自樂。固有其本。殊異乎長往者之果於忘世。而嘯咏閒逸。又非如騷人墨客之徒爲景物役也。審乎理欲之分而取舍定。超乎利害之私而心體舒。取舍定故不受乎外累之侵。心體舒故常伸於萬物之上。先生之存心。其安和如此也。存於中者如此。故發於外者無入而不得。榮利之塗。世所同趨。而一遊芹宮。見幾色擧。杳若鴻冥。先生之視富貴。輕如浮雲。貧賤竆約。人所不堪。而口不言營産。簞瓢屢空。曠不爲意。先生之處貧困。有孚心亨。至於死生之際。尤人心之所易動。而怡然隱几。但擧足之一字。

則非達幽明之故。而守之確養之深。其孰能與於此哉。遯乎世而無憫。考厥終而其旋。宜先生之子孫振振。而後人之慕先生之德。愈久而不已也。歲庚申十二月。驪州李濰謹題。

活齋遺稿跋

退陶老先生。承晦庵之的傳。集大成於吾東。當時及門之士。旣親承音旨。羽翼斯道。不啻衆曜之麗于天矣。自是之後。聞先生之道而興起。以進學名家者。指不勝屈。而求其見解眞切。不失先生傳授之旨者。盖鮮矣。夫性理源頭。至精至微。有非末學之所可驟語。然吾儒家學。莫要於此。苟於此而少差。則正使言論風旨有大過人者。皆不足與議於法門正嫡之學也。謹按先生之遺文。太極圖說之添註。推演晦庵之遺訓。而條釋分明。如指諸掌。四七理氣之辨說。發揮退陶之餘旨。而劈破微密。如卞白黑。至若觀史剩語。亦皆律之以義理之中正。而無少逶迤遷就於枉尺直尋之論。如得就質於溪門。則零文碎義之間。未知從違可否之决如何。而其精到之見。正大之論。其見吾與之許也無疑矣。惟其得於中者。眞切而的確。故發於外者。貞正而不撓。言有可疑。則雖在近世師儒之

訓。亦不苟同。而必卞其非。義苟可言。則雖在勢焰熏灼之世。無所畏忌。必拔其本。雖以是坎軻而不悔也。洪木齋所謂東國一名儒者。詎不信歟。嗚呼。其亦不幸而不及於隴雲講道之日。周旋於高第弟子之列也。其亦幸而挺生於微言日晦之時。扶持一脈宗旨於風靡波蕩之際。而牖後惑於無窮也。

龍浦先生文集卷之三

　箴

自警箴(幷序)

　　　余自弱齡。戱遊無節。於敬親隆長正己接物之道。昧昧然不知其爲何等事也。及長。幸從李先生遊。受讀小學。然後始知人道之梗槩。而惟是禀質之昏惰。旣無勇往直前之氣。物慾之外誘。未免科臼聲色之累。宴安之習日長。淫僻之念日滋。一簣平地。難望九仞之成。百里長程。將歸半塗而止。則其何以塞參三之責。而慰父兄之朢哉。嗚乎。人生天地間。幸而弗爲禽獸而得爲人焉。得爲人焉。幸而不爲女而得爲男焉。得爲人得爲男。又幸生於禮義之邦。則付卑(一作畀)之重。興感之深。固不可與朽木腐草同歸而並盡也。胡直爲此泯泯貿

貿。以虛度二十餘年光陰也。噫。旣往已矣。來頭歲月。亦足勉疆而有爲。則又安可終爲㬥棄之流。而不思所以進修之路乎。因箴以自警。

天生我人。付畀不輕。內而修正。外而治平。曰修伊何。誠身是已。忠信其本。孝悌其事。居家整睦。處鄕謙卑。表裏靡間。造次不差。方寸皎然。澹無纖塵。至於治人。擧此加焉。苟盡此道。前哲可追。如或反是。禽獸同歸。聖狂舜蹠。其分甚微。畢竟所得。不翅天壤。其機可畏。敢不祗敬。日用云爲。惟心是省。一念之動。邪正必察。懲窒克遷。擴充剛决。一言之發。是非先量。罔說人短。靡恃己長。毋曰已學。志滿則懈。毋曰尙少。隙駟難繫。大禹大聖。猶惜寸陰。矧爾愚魯。敢怠其心。玆用作箴。爲自警資。如或自欺。天必厭之。

龍浦先生文集卷之三

　雜著

庸學箚記

　　中庸

　序精則(止)不雜也。一則(止)不離也。

上言不知所以治之。此言所以治之之方。下則字有力。

綱維

維。物之交接拘係處。以屋之四隅。天地之四維推之則可見。如天命之性。率性之道。修道之敎。各擧而言則爲綱。以其係接關緊而不可相離處言則爲維。

　第一章第三文

小註。雙峯饒氏曰。見與顯皆是此道。此說不可曉。一念初動。善惡混發。所以愼獨者。欲其精察而去取之耳。未精察之前。似不可謂之皆是道也。

　第十二章

夫婦之愚。　極言道之費。而隱在其中。

第十九章末

治國其如示諸掌。　爲下問政章張本。

　第二十章

仁者。人也。　此指身之運用酬酢而言。故係之以親親。而惻怛慈愛之意。實行乎其間。

仁義禮。修身之道而爲政之本。故君子不可以不修身。

三近註。此言未及乎達德。求以入德之事。所以求至於知之成功而一也。

思修身。不可以不事親。　有子曰。孝悌也者。爲仁之

本與。孔門傳授旨訣如此。於修道。以仁襯貼。

　第二十五章

誠者。心之太極。道者。太極之一陰一陽而萬化。故必心之實德爲之主宰。然後道可以行矣。誠者。道之體。道者。誠之用。

　第二十六章

如此者。不見而章。(止)此聖人與天地。同其功効。

二十六章。誠者。自成之意。二十七章。而道自道之意。自成。指其備具存主處言。自道。指其流行運用處言。體實理而成。人與物同。卛是理而行。惟人爲然。

第三十章

大德敦化。卽洋洋峻極之意。誠之至也。小德川流。卽三百三千之道。道之行也。

　第三十章

淡而不厭。簡而文。溫而理。申言闇然而日章之實。

首章。自內推出去。故先戒懼而後愼獨。末章。自外收入來。故先愼獨而後戒懼。

首章第四節。中者。戒懼之效。和者。愼獨之効。

費隱章。太極本無極。鬼神。無極而太極。

達道。　天理之條目。故繫於知天之下。

圖

삽화 새창열기

朱節八卷第二十二板。心說已喩。(止)存者。道心也。亡者。人心也。似與中庸序說不同。亡者。心之逐於物而流於慾耳。朱子甞曰。人心不可謂之人慾。陸子靜云。舜若以人心。爲全不好。則須說使人去之。朱子曰。此言亦自是。今曰亡者人心也。恐非晩年定論也。更詳之。

　　大學

止至善

過不及。非至。日月至焉。非止。然從此積累用力。則可到安汝止之地矣。

　盤銘

說得濶。民之自新。亦包在這裏。故下文集註曰。振起其自新之民也。

　古之

不曰欲平天下者。先治其國。而曰欲明明於天下者。天下之平。只在推吾所明之德於天下也。語意緊重。有萬牛回首力。

子穥字說

濰之子穥。年旣長而冠其首。時適大疫。不能迎賓而字之。遂自命之曰子美。取名字義也。夫美之義有三。輕暖適體。蒭豢悅口。鞍馬侈肥。僕御便給。此美其奉者之事也。循之而下。有無限不好事。吾不欲言。而不免爲汝戒之也。習爲文章。橫行詞翰之塲。善爲談論。取重朋儕之間。此美其名者之事。循之而行。或臧或否。吾所不能。亦非汝之所能爲也。孶孶爲善。人不知而不慍。衣錦尙絅。惟闇然而日章。此則美其心者之事。循之而上。有無限好事。吾雖不敢言。而竊爲汝願之也。前輩甞說人於外物奉身者。事事要好。只有一箇身與心。卻不要好。苟得外物好時。卻不知道。自家身與心。已自先不好了也。噫。心之與身。孰緩孰急。內之與外。孰輕孰重。苟能知輕重緩急之分。而求所以美之之道。則庶不負名言之意云。

申孝標字說

申君養吾氏。冠其子。名之曰孝標。問字於余。余以維則字之。盖取諸詩經之孝思維則也。養吾氏請其說。余惟孝者。庸行之本也。標者。表準之義也。則者。効法之謂也。人能充孩提愛親之心。而引而長之。內有以

盡其愛敬之實。外有以極其奉養之誠。至於視於無形。聽於無聲。則本立而道生。標正而人仰。彼同得秉彜之性者。孰不觀感効法於吾之孝哉。一人孝。一家則之。一家孝。一邦則之。其或反是。陷於五不孝。而烖及其親。故苟可則。足以化家邦。苟不可則。不足以事父母。其亦以是而勉戒之可乎。養吾氏曰諾。遂爲說。

擬魏公子無忌請救邯鄲奏

右謹奏。爲秦兵朝暮且下邯鄲。請出兵赴救。以盡交隣恤患之義。以伸兄弟急難之情事。臣竊詳趙公子平原君勝書。責臣以急人之困。糾臣以姊弟之愛。其危迫懇惻之意。不啻若蹈水火者之求救於人。臣讀未了。心膽俱墜。欲捄則天聽愈邈。坐視其危亡而不捄。又非人情之所可忍者。臣因竊伏念我國之於趙。講好修和。非一世也。聲勢相依。多歷年所。如唇之護齒。唇亡則齒寒。如輔之員輻。輔折則輻顚。今秦挾虎視之威。售蚕食之計。難遏破竹之鋒。已成壓卵之勢。邯鄲之危。特呼吸俯仰之間耳。昔春秋之時。諸侯相㓕亡。齊不能救。則桓公耻之。晉趙盾帥師捄陳。春秋特書而褒之。凡書救者。未有不善之者也。今視趙之急而不救。已非春秋交鄰之義也。且秦有無厭之慾。

非盡山東之地。則其勢不止也。彼移兵先擊之言。乃懼吾之救。而恫疑虛喝耳。今若中其計而不救。使趙附秦。則是自撤我之藩蔽也。今撤藩而媚盜曰。盜將愛我而不攻。寧有是理哉。彼秦擧趙之後。驅趙而掩魏。則雖使如晉鄙者十輩留鄴。臣竊懼其無以爲計也。况公子勝之夫人。亦大王之姊妹。而先王之骨肉也。使秦一朝而屠邯鄲。則夫豈能獨存乎。原上之鴒。尙此飛鳴而相救。同室之鬪。不可閉戶而不往。微臣無以爲心。聖情當作何懷。臣且伏念人之所以爲人。國之所以爲國。以其有仁義也。今視隣國之危急而不恤其困。不義也。絶兄弟之至情而立視其死。不仁也。不仁不義。何以立天下乎。伏願聖明。特念交鄰之義。俯察孔懷之情。許令將兵赴救。不勝幸甚。謹具奏以聞。

擬漢大司農鄭當時請引渭穿渠奏

右謹奏。爲請引渭穿渠。以便漕運。用漑民田事。臣謹按大學傳曰。小人樂其樂而利其利。又按洪範九疇一五行一曰水。釋之者曰水治則六府皆理。是知聖王之政。務在利民。而水利之興。又利民之尤者也。昔者夏禹氏之治水也。視民之溺。猶己溺之也。八年於

外。三過其門。導洛入河。導河入海。瀹濟漯。排淮泗。陂九澤。滌九川。然後中國可得而食。而九州之貢賦。可以達於帝都矣。於是乎祇愼財賦。成賦中邦。兆民允殖。萬邦永賴。則古聖人之爲民勞心也如此。爲民興利也如此。所以旣沒世而民思慕之愈久而不忘也。裔是而降。曷嘗不興水利哉。引漳漑鄴。魏以之富。鑿涇注洛。秦以之強。及至漢興三十九年。河决酸棗。東潰金隄。大興東郡卒塞之。民饗其利四十有餘年。至今頌孝文皇帝之德不衰。此尤近事之彰明較著者也。今者關東漕運之爲民病者久矣。曳來九百餘里。費了數百餘日。山東民力。固已困矣。况且漕船之從渭中上也。地勢高絶。波流湍悍。檣傾楫摧之患。比比駭聽。渰卒覆粟之報。往往驚心。爲人上者所宜深憂永念。思所以更張之也。臣竊以關中之地勢度之。從渭穿渠。起長安而並南山。從南山而達于河。則水道三百餘里。漕可三月而罷。省漕卒數月之勞。無漕船陷敗之虞。而關外之粟。已充溢於太倉矣。此固便民之第一義。而渠下民田。又且數萬頃。注餘波而漑浸之。則關中之地。將益肥矣。關中之民。將益富矣。此不過費數萬人數歲之勞。而便漕運厚家國計。無大於

此者也。今之議者。或以爲江河之决。皆天數。未易以人力强爲。臣竊以爲不然者。夫以帝舜之神明。豈不審於天數人事之幾哉。其所以勤勤命禹。不啻若救焚拯溺之急。用底乎地平天成之極功。有以也。向使舜無俾乂之憂。而禹無八年之勞。則生民之類滅已久矣。豈不以人事與天地相參。裁成輔相。固自有轉移之幾耶。臣忝叨財賦之職。目擊民事之艱。不勝憂愛之忱。敢進狂瞽之說。伏願念大禹治水之績。追先帝利民之澤。俯採一得。特加三思。則非愚臣之幸。實斯民之幸也。昔孟子問牧民之道於子思。子思曰。先利之。傳曰。以佚道使民。雖勞不怨。惟聖明澄省焉。緣係生民利病。仰干宸嚴。無任屛營之至。謹具奏以聞。

書河會一池桐亭叙後

晉陽河會一。庚子秋。過余于蕪湖村舍。時余在纍然憂服中。不克討閒談。今年春。又過訪于武夷書塾。言纔接。卽自稱狂生。與之留一日。而叩其有。其言大抵皆出於憤世嫉俗之意。而其輪囷衝激之氣。有時發見於色辭之表。間出宏濶勝大之論。能使人開曠心胷。斯固君之病處。而亦爲君之高處也。又得其所爲贈淸上人序，淸凉山記，洛陽錄者而讀之。軒豁淸新。

殆非火食腹腸所流出。而隱然有山榛隰苓之遺意。吾未知孔門嘐嘐之狂。其氣像又何如也。惜也世無大聖人抑而裁之。而與之進取於道也。將歸。擧手而言曰。吾目已昏矣。遊已倦矣。吾所居之隣。有所謂桐亭者。亭下有池。池上有桐。亭之得名以此。而其處勢之爽塏寬閒。實南土之一勝地。吾得借而居焉。庶幾卷淫放之遐心。而爲藏修棲息之地焉。君以爲如何。余喜聞而復之曰。歸休乎。子得其所哉。得其所哉。

書金孝子行錄後

濰向也。聞商山府之丹密縣。有金孝子衡錫。其純誠至行。昭著人耳目。而猶未得其詳也。一日。公之仲胤德基。携行錄一帙而來示。余謹受而奉閱焉。奉養之始終如一。守喪之三年不懈。比前聞加詳。而冥魚之躍寒冰。蚩氓之掃雪徑。尤絶異。噫。非至誠。其孰能與於此哉。天賦秉彜。固無豊嗇於人。而氣禀拘之於前。物欲蔽之於後。全於天而盡其性者。雖以學文修行之士。尙亦難之。今公不資講習。不假修爲。而純行之卓絶。與古之篤孝君子同歸。吁其可敬也夫。德基甫請一言識其後。余以非其人辭之再三。而請之不已。乃敢略書所感於心者而歸之。

諭七邑儒生文

官以敎養爲名。敎養之職。不可廢也。而當職自無可敎之方。殊深愧赧。然甞聞孟子之言。曰士尙志。蓋在下而爲民者。士農工賈四者而已。農與工賈。各有所業而食其力。士居其間。獨無所事。則惟求志修身。乃其職也。夫自求其志。自修其身。似若無關於世。而習俗之美惡。世道之汚隆。皆係於此。而隱然爲國家之元氣。其責顧不重歟。噫。科擧之弊。蠱人志業。雖忠信之質。俊乂之才。鮮不專意於聲利之塲。溺心於雕鏤之工。拋在己之良貴。艶外至之浮榮。以致喪志而失身者多矣。豈不可惜也哉。如欲懲此而爲求志修身之計。則其要只在讀書。何者。人有古今。而性無古今。堯舜與人同。我之性。卽堯舜之性也。聖人旣先得吾性之所同然。而著之於書。以詔後世。今生乎千百載之下。讀千古上文字。而其言之可喜可欲可惡可怒。無不緫合於吾心者。性同故也。性同故心同。心同故其言之感通。自有不期然而然者。如使衆人之與聖人。其性之不同。若犬馬之與我不同類。則豈有相感通之理哉。故欲求吾心。當求聖人之心。欲求聖人之心。當讀聖人之書。此士之所以不可不讀書者然也。

若夫讀書之序。先讀小學。以培其根本。次讀大學。以知其階級。次讀孟子。以擴其義理之趣。次讀論語。以涵其精奧之理。苟於此四書。熟讀精思。融會貫通。則推之他書。將無往而不通。由是而上達。則詩之性情。書之政事。中庸之誠。易之時。將漸次而縷析矣。由是而旁通。則四子，近思錄，晦庵書節要，眞西山之心經，薛文淸之讀書錄。亦皆吾性分內事。而在初學感發興起之功。朱書尤切。不可不加意着功也。讀書之法。則切忌貪多。惟務精熟。鈍者固當守約。敏者亦不可躐進。一日之課。毋過十行。先領大意。次釋文句。字釋其義。句求其意。章會其旨。字字句句。歷落分明。每課讀數。以百遍爲期。初讀四日或六日。必須熟讀前課。兩日或三日。亦必讀六七十遍。通讀一卷訖。又須從頭至尾。循環成誦。亦必四五十遍。使一卷之書。了了心目。無有記不起處。然後移讀他卷。如此次第用工。則讀初卷時。必有澁礙不快活時節。讀四五卷後。自然音讀漸滑利。文義漸分曉矣。讀書之要。則先收放心。掃去雜念。毋得目視他處。毋得手弄他物。整容端坐。一意在書。方讀之時。勿含胡。旣讀之後。毋自滿。已知而若未知。已能而若未能。低首下心。勉勉不已。人

一己百。人十己千。則其必有喜悅之意。油然自生於不知不覺之間。而其進不能已矣。苟能有得於此而知內外輕重之辨。則向所謂求志修身之方。自當瞭然於方寸之間。而世之窮達榮辱利害欣慽。擧不足以撓吾所守。玆豈非士君子事業耶。當職亦科臼中人耳。自不免喪志失身之歸。敢發此言。誠爲可笑。然道理。天下公共底物事。不可以己之不能而謂他人不能。况此邦乃是豊沛之鄕。俗尙素穪純樸。其必有忠信質美之士。輩出於其間。而可與共學。玆以一二所聞於先輩遺訓者。披腹心以告僉君子。勿以人廢言。另念施行。遵上文讀書之法。依左錄條列之目。着實行四五年。則其間豈無深造自得之效耶。當職莅任屬耳。方有疾病之苦。荒政且急。姑有所未遑。開春和煦之辰。當一歷過。以與僉君子。講劘而上下之。知悉擧行。

一。校任先以此文。一一謄示于儒生。

一。校任別擇儒生年十五以上至三十以下有意學業者。勿限額數。惟取其可與進就者。修正成案。一件留本校。一件送于敎養官。

一。都訓長分出各社訓長。

一。各社訓長。每月朔望。再度受講。必以句讀融釋。文義明暢。爲勸課之䂓。講畢。報知于都訓長。都訓長。每月末。報于敎養官。

一。入案儒生。疾病憂患。人所共知外。一不講者儒罰。再不講者。告本官笞奴。三不講者。削出儒案。

鄕儒會講定式

選儒居齋事。前旣奉告矣。其後細量校院事力。實有難支之勢。且簡選十餘員。其路甚窄。而未入選之儒。未必下於入選之儒。取舍之際。極爲難處。玆因校中始講之日。近面長老齊臨。咸曰。專意於選儒。莫若各面設講後。通同會講於校院之爲便而溥遍也。且聞花山。亦如是設始。此意甚好。不謀而同。故居齋仍爲停止。各面始講。定以開月十五日。校中會講。定以十二月初一日。院中會講。定以開正十五日及二月十五日。盖以院中。曾有爲居齋所儲故也。擧行節目。條列于後。望須僉尊亟以此意。遍告于面內儒生。使之前期熟習。以爲應講之地。千萬幸甚。

一。每月朔望講。西面會于蘇川及龍谷。北面會于箕川。南面會于浣潭。東面會于竹林。講畢後。講紙。卽爲封送于校中。

一。各面講儒太簡略。鄕中所共知。應入儒生多見漏。事甚未安。今旣通同會講。則尤不當若是。故所共知儒生。相議加書。而遠面儒生及童蒙。容或有未盡知者。各面訓長。廣詢追錄。來望講紙入送時。並送宜當。

一。童蒙。十五歲以後簡取。

一。訓長儒生。務以禮敬相接。講日訓長及長老。出立於座。儒生。巾服。升堂序立。鞠躬肅揖。訓長擧手答揖而後開講。

一。校院會講之日。當日來會。則冬日苦短。悤悤趁迫。必不得從容講義。必須前期來會。俾得趁早開講。

一。近來年少儒生。例多樂縱弛而憚拘束。殊無作興之氣。心常慨然。今玆之擧。實是不易得之盛事。諸生如或因循偸惰。不樂赴講。則王制之對移。學令之檟楚。雖欲不擧。恐不可得也。此意並爲告諭宜當。

龍浦先生文集卷之三

　祭文

飛龍山祈雨文

維嶽有神。出雲興雨。遇旱輒禱。夙著靈異。今玆之旱。亦孔之虐。暵其隰矣。矧彼原陸。滌滌山川。四野如焚。

雖得霎雨。未浥輕塵。糓不立苗。曷有其秋。民不粒食。國將奚依。哀我生靈。荐罹癘毒。殿屎未起。又迫溝壑。維神鎭玆。澤物是職。民無孑遺。神亦靡托。牲肥酒香。日吉辰良。肅敬將事。曷惠其寧。

龍潭祈雨文

不吊神天。降割下土。旱旣太甚。烈火焦釜。禾稼無靑。田疇盡赤。民今方殆。視天邈邈。亦旣虔祈。龍山之顚。誠未格神。尙靳沛然。雷雨方作。神功遽收。焦土未沃。枯苗曷蘇。車薪盃水。奚望救焚。憂心惴惴。欲控誰因。惟玆潭曲。神龍攸宅。夙著靈異。祀典是秩。齋宿越險。用薦明禋。牲酒果蔬。罔或不蠲。冀蒙顧歆。大降膏澤。成我稼穡。活我民物。猛虎虓闞。亦護乳谷。矧爾神德。忍恝玆域。下民雖微。皆天赤子。飢饉流離。實非大意。莫安淵卧。亟起天行。民物盡耗。神豈獨寧。敢竭鄙誠。亶告靈宮。民苟受賜。報祀益隆。

白華山祈雨文

惟余不職。忝守偏邑。爲政不節。速此旱虐。亦旣虔禱。于山于淵。微誠不格。小霎旋乾。焦釜點滴。只益其熱。暵及其濕。奚論平陸。節迫秋成。田無立苗。下民何辜。擧將塡溝。崧高維嶽。紀于玆域。告旱卽雨。靈應不忒。

玆潔牲酒。齋宿來愬。昔旣著驗。今豈無報。顧我蒼生。皆天赤子。飢饉流亡。豈是天意。承天澤物。惟神之職。民若盡劉。神亦有恧。亟興黝雲。大降甘注。成我禾稼。活我黎首。民苟受賜。我敢忘恩。其始自今。報祀益虔。

鰲山堂祈雨文

竊惟尊神。爲一縣主。鎭我疆土。管我穡事。崇秩祀典。歲薦明禋。雨暘燠寒。用罔或愆。守土匪良。獲戾神明。連月旱暵。罹此鞠凶。嗟我元元。命近溝壑。焦釜非熱。涸鮒非急。奔走告旱。不敢遑寧。爰㓗牲酒。又此薦誠。當職不職。宜譴余身。靡訴靡託。何辜于民。亟垂顧歆。大降膏澤。穌彼枯苗。活我民物。轉灾爲祥。惟在神德。伸告用亶。匪神是凟。

鳳山書院移建奉安文

恭惟先生。黼黻之文。珪璧之質。履信蹈方。義行仁立。不先不後。禍延網密。周道在前。鼎钁奚怵。身命雖竆。耿光彌遠。凡有人心。孰不欽歎。惟我鄕邦。慕德尤深。亦旣揭虔。于鳳之陰。始卜不審。終欠允臧。風顚雨淋。甍腐桷傷。神位靡寧。士林驚惕。財力雖薄。詎緩移卜。于胥斯原。曰維新川。仁陽之後。古校之前。士竭其誠。工殫其技。經始自春。告成秋季。靈宇閟侐。堂壇肅整。

以奉以安。日吉月令。籩豆靜嘉。雲物明姸。尙其顧歆。佑啓後人。

祭鳳巖洪公文

嗚呼嶺中。自十數年來。前輩長老。相繼凋謝。惟幸我文丈在世。後生之依仰若星斗之在天。不幸數日疾患。遽至於啓手足。天之厄吾嶺。胡若是之偏耶。嗚呼。不佞後公十五歲。公之少時事。不及見知爾。及年十一二時。始獲朢公於佳村。英豪爽朗。如秋鷹之整翮。人或叩之以古今事變。歷歷如指諸掌。固已心異之。仰若神仙中人矣。以公如是之才器。夙承詩禮之訓。其進盖未可量也。而初年疾患非常。尋醫事藥鼎十許歲。則公之不得早肆力於斯文事業。固其勢然爾。中年以後。藥餌奏效。氣候康復。則遂潛心經籍。殆忘寢食。而尤加意於晦庵書。雖稠人廣坐之中。必向壁潛玩默誦。咿唔之音。時或聞於外。他人雖不省。而不佞累獲從公之後而識之矣。其存於中者。旣如此。故其發於外者。動以禮法爲準。至其晩年重患之後。猶日必早起盥櫛。衣冠而坐。則其平日可知也。是以聲名洋溢於國中。京外大夫士。皆期以廊廟之位。則辛未司馬之魁。甲戌宗簿之除。不足以爲公榮矣。而滄

桑累變。世道日渝。則公於是無復當世之念矣。雖然。公之志。豈果於忘世者哉。至論當世事而辨其邪正。則凜然有不可犯之勇。而吾南一脈元氣。猶能扶植於三數十年摧沮椓喪之餘者。寧可不知其所由耶。至若接人之誠。則其素性然也。近悅而遠來。雖日日充堂。而略無厭倦之色。又必挽援止宿。而極其欵洽。是以登公之堂者。如坐春風之中。無不覿德而心醉矣。如濰愚陋。自丱角時。已荷眷愛。猥託姻婭之誼。情好益篤。辛未之科。獲忝榜末。公略不以長少之分。而有所畦畛。凡諸喜慶之事。一與共之。其惓惓於濰者。非可一二數。至於文字之難解。士君子處己處世之道。竊聽於餘論而開悟者居多。到今衰晩窮約之甚。猶知義命之可安。卑汚之可耻而不悔者。是誰之賜歟。嗚呼。其敢忘諸。然而濰之所以報効者。萬不申一。去夏患痢之時。病暑不得往省。今夏易簀之日。又以哭子之悲。不得奔護。今又子喪未窆之故。不得相紼而臨穴。敢以泂酌薄具。預來哭辭於靈几之下。伏惟尊靈。亦必慽嗟於冥冥之中。而顧歆之矣。而愚陋幽明之恨。則無時可已也。嗚呼哀哉。

祭舅氏李公文

嗚呼。天之降割於我外庭。何其偏且酷耶。昔年從兄之伯子。無子而早夭。去年從兄。又奄忽於一出入之間。而無他兄弟在舅氏之傍。斯固人家稀覯之奇禍。人莫不悲之。尙幸舅氏康健。又從兄之二稚兒在。日祝岡陵之壽。庶幾其敎導而成立之。以不墜先祖之緖業。曾未三旬。舅氏又捐背。至是而宗祀之託。只是一孤孀矣。孑孑二孤兒。又含恤而無所歸矣。舅氏筵前。又無有衰杖而主其喪者矣。豈先祖之積德累仁而不食報耶。抑舅氏之寬裕慈惠而不見佑耶。吾安得不骨驚心慟。而怨尤於神天也。嗚呼。月城之李源遠流深。自瀼西先生府君。始移于南。其文章淸節。旣膾炙當世。而輝暎方來矣。絫世趾美。蔚爲舊家之稱首。惟我舅氏。克世其家。天旣賦之以寬和之性。公又敦之以孝友之行。在宗戚而盡睦婣之道。處鄕黨而無怨尤於人。數百年靑氊舊業。罔或失墜。斯實世人之公誦。非姪之私於舅氏也。不幸晩年。荐罹慘禍。家旣不保。舅氏又至於此。奕世遺烈。將湮沒而不振。此固天意之難知。而欲一籲於化宰者也。嗚呼。惟姪愚蒙。偏承惠愛。環顧平生。一無報效。喪出之辰。遊宦在京。逮其歸來。親癠彌劇。不孝罪積。竟罹巨創。纍纍遑

遑。未暇他念。斂不憑棺。窆不臨穴。昨春初朞。亦闕奠哭。人理斷絶。至情焉極。嗚呼。日月易邁。再朞云迫。音容日遠。影響益昧昧矣。萬事陳跡。閭里益荒凉矣。數行蕪辭。曷足以盡此情。薄具單杯。曷足以致此誠。惟尊靈之陟降。尙庶幾於歆格。嗚呼哀哉。

祭再從叔農隱齋公文

不吊天降喪于我家。先祖若先父尊行。多未享遐壽。而次第下世。門族所依仰。鄕人之視以爲輕重者。獨公在耳。公氣力康健。神精不衰。必得期頤之壽。非徒門族之望如此。知公者之論無異辭。恃公百年。永保我宗黨。不幸遘虐疾七日而棄門族。鬼之獰耶。人事之未至耶。抑亦天之厄吾門也。嗚呼。公之有功於家與鄕者。可一二數耶。公器局峻偉。智慮光明。凡於處大事决大疑。人皆劫劫。公獨有裕。內而門戶。外而儒林。毅然擔荷。人莫敢撓以私見。而指顚之間。事無不如其志。是以邱墓齋室之頹。非公孰修。別廟祭奠之需。非公孰辦。儒宮之將廢而復振。伊誰之力也。鄕綱之維持而不紊。伊誰之力也。著乎遠者由乎近。則遠人之慕公名而嚮其風者。是豈無自而然哉。雖然。公之才與器。詎亶止於家與鄕也已乎。如使當路諸公

引之於朝著之上。則內可以振肅頹綱。外可以威重一方。而自朝廷分黨之後。用人之道偏而不公。士之顯於世路者。非科目罔階。自衒以求合。又士君子之所深恥而不肯爲者。則埋沒於農畝之間。固無損於公之所性。而使干雲之杞梓。虗腐於邱壑。不得不歸譏於匠石也。嗚呼。同廟之親。固無親疎。而仲子歸後以來。家內巨細。靡不相關。情義自別。憂樂與同。而姪衰醜特早。公則康健。視明聽聦。公常爲姪憂之。豈料公先棄姪而長逝。而顧此病殘之喘。月異而歲不同。仲子又弱。不堪大事。今於永遷之禮。事不稱情者多矣。幽明之間。悲慟尤極。纔哭亡子終祥。心緖悲黯。僅綴數行文。以侑一觴。伏惟尊靈。俯賜歆格。

祭典籍族兄文

嗚呼。我兄何忍棄我而爲此行耶。棄我猶可忍。胡忍視門戶之凋替而不爲留耶。棄門戶猶可忍。堂上雙親。將誰使之慰護。膝下兩稚。將誰使之敎育。而有若棄而不顧者耶。將厭世俗之薄隘而翩然遠擧。雖於人理之至。有不暇顧耶。抑氣數之脩短。一定於冥冥之中。而有不得轉移於其間。雖欲不行。而自不能已耶。由前之說。則我兄平日處心行事。無一分輕浮迫

切底氣象。吾知其必不出於此也。由後之說。則吾亦無奈天何。然以我兄充健之質。而壽不滿五十。以我兄勤謹之行。而官纔止於六品。初旣厚其質而反嗇其報。始旣亨其路而終竆其命。未知命物者意竟如何。而洄泬不齊。若是其甚也。若是者。雖欲不怨尤於神天。而不可得也。嗚呼。我門族輩行。兄居長而弟次之。坐則聯膝。立則比肩。少而就傅學業則同。長而行世出處則同。幸蒙先蔭。次第登科。巷分東西。倚以輕重。兄出而弟在家。則有若重在外。弟出而兄在家。則有若重在家。此心之樂。實有人所不得知者矣。弟本虛羸。素多疾病。巨創以後。衰毁異常。固爲我兄之所深愍。而惟兄禀賦之厚。非弟之比。常謂前頭壽福。必有大過人者。往時雖有數年之奇眚。而自是无妄之疾。近年以來。體復充實。豈料奄忽於一旬輪行之疾。抱此無涯之痛耶。如人赴敵。斷其右臂。如鴈在天。折其左翼。古人割半之語。至今日而後。始信其眞痛切也。嗚呼。念我祖先。世襲淸芬。月淵府君以後。累世抱屈。而惟其毓德積仁。爲世人之所起敬者盖久。則兄之發達於早歲。其必有陰相之者。而如弟不肖之忝竊。亦豈無自而然哉。雖其才業不及前人之萬萬。而

猶可爲一時門戶之榮耀相期。警惕策勵。爾征我邁。以庶幾無忝世德者。而兄其已矣。弟獨存矣。在家而誰復相勖。出門而誰復相依。譬如扶廈。兩支則雖小柱而有餘。單支則雖大柱而不足。况去大柱而單支。幾何其不至於顚覆耶。弟之今日之慟。不但爲生死永訣而已也。此猶然矣。春萱堂上。景已暮矣。芝蘭庭下。葉已敷矣。朝暮門閭。望眼將寒而邈無返面之期。眇眇黃口。惸惸含恤而未有成就之望。我兄之目。不瞑於臨絶之日者。尤令人悲入骨也。嗚呼。兄之小子氣格不凡。才藝拔萃。倘不廢敎導之功。則必不爲轅下之駒。將與一家人謀所以敎誘而成立之。如得成就此兒。以繼家聲。則庶可慰長逝者魂魄耶。兄其知也耶。其不知也耶。

祭南氏姑母文

嗚呼。惟我先君。同氣四人。姑氏最少。不孝罪積。壬辰己亥歲。先考妣棄諸孤。戊戌。伯父母捐背。靑山姑氏下世。又已數十年矣。所恃而慰此心者。惟姑氏在耳。偶感一患。累朔沉綿。竟不能救。孤露餘喘。更無憑依之地矣。天之降割我家。胡如是偏耶。嗚呼。姑氏生纔九歲。王母早世。伶俜艱苦。十年零丁。而貞淑之行。著

於閨門。及其于歸。婦道無虧。家庭之間。人無間言。始雖含慽於瘞夭。終乃毓慶於螽斯。而伯從圖運。經業已成。仲從圖遠。才行夙著。人之稱之者。皆以積善之慶歸之。惜矣遠也不幸短命。運也未及遂志。而姑氏天年又促。不惟子姪無窮之痛無以自抑。而長逝明靈。亦必飮恨於冥途矣。嗚呼。我生之初。姑氏十一歲矣。無他子姪。鍾愛則深。撫我負我。食我櫛我。盖無一日而舍我矣。及乎長成。世故多緖。雖不得頻頻陪侍。有時候謁。慈惠之情。藹然於辭氣之表矣。洎乎晩歲。則姑氏之容顔。已非昔日。而姪之髮已白而齒已落矣。侍坐之際。每歎姪之早衰。而竊仰癯容。未甞不愍然于中矣。惟是姑氏精力異於人。親戚間尋常往復諺札。未甞差錯一字。時以是仰慰而亦以此自慰也。豈知今日抱此無涯之痛也耶。嗚呼。卽遠有期。幽宅將閉。閒靜婉淑之儀。慈祥和易之德。今不可得而復侍矣。一杯長辭。千古永隔。伏惟尊靈。庶幾歆格。

祭亡子䅲文

維年月日。父告爾亡子學生䅲之靈而痛哭曰。爾胡然而生也。使我二十餘年。愛之重之。若是其深也。胡然而死也。使我六十衰境。慟之惜之。若是其切也。若

曰凡人之生。生死壽夭。匪人爲之所可容。而一任於造物者處分。則吾又不知造物者。何故生汝。使之自幼至長。勤敏不懈。無一日自暇自逸。及乎文藝方進。名聞方達。發硎之刀。霜刃將施。伏櫪之駒。逸足將展。而俄頃之間。奄忽奪去。有若美味珍羞。極力營辦。擧筯將入口而倐然攫取。倘所謂天道是耶非耶。抑穹壞間。游氣紛糅。升降不齊。而淸淳之氣。易於輕弱。陰濁之氣。必多亭篤。人之禀受。隨所値而成質。厚薄短長。自定於有生之初。而非造物者之有所愛憎於其間耶。抑亦出入行止之間。疾病扶救之際。人事之不謹不愼。亦有以傷其生而促其壽耶。由前之說。則吾固無奈於天。而由後之說。則吾之痛恨無窮焉。何者。昨夏姪婦之喪。吾心傷焉。自是之後。畏痘尤甚。玉山秋試。可以赴而不使赴。是吾志也。今春試邑。適在聞韶。聞韶汝聘鄕也。汝之妻親之愼痘不下於吾。而吾之心猶悶焉。嘗謂汝曰。觀汝向日四巡白塲之文。文氣漸弱。必是汝冬間寒疾之後。元氣未充而然。聞韶雖曰無痘。而邑底之事。未可知。監試不必觀。增廣東堂未易遇。不如養氣而赴東試也。汝曰。每如是畏約。則未疫之人。將無赴試之日矣。吾亦自念吾之慮患。常

病於過。其言亦有理。不能固挽。而隱憂則未已。及其送汝之日。日氣陰慘。甞見醫書。疫氣與時氣相感。心愈憂悶。久立街頭。欲招還者數矣。是日若使我决意招還。則豈使汝至此耶。及其回路。得病而歸也。我心已驚。痘發之後。證情似順。而我旣昧於治方。曾前慣熟之人。多犯於姪婦族姪之喪。拘於俗忌。又不能廣詢而審治。汝疾危篤之日。吾之心神慌惘。不能審察。傍人退休之後。暫時入見。則沉困昏迷。不知人出入。不念熱毒之內畜。妄意元氣之下陷。急取粥飮而下之。則纔過數三咽。忽然吐出。因而氣逆。忍見汝命之絶於吾手。前後人事。有若驅而納諸死地。若是者。職由於人事之未盡。而不可歸怨於天道也。嗚呼。汝之平日。未甞違余之志。而赴試非我之志。吾之愛汝。非不切至。而救治若是踈忽。是汝不免不孝於我。我不免不慈於汝矣。然汝豈欲不孝於我。我豈欲不慈於汝。是必天數人事自然馴致。而人莫知之耳。嗚呼。我之謇拙不遇於世。雖得科名。而無以爲門戶之扶。幸汝質性文藝。爲儕類之所稱道。以是樂而忘憂。雖窮約困厄之甚。不少槪意。甞自念世道日汚。無住腳之地。汝雖幸而成名。不願其輕出名塲。蕪湖舊基傍。卜

一好邱。擬與汝抱墳典。移居于此。歌詠先王之道。以終吾餘年。一夕失汝。萬事瓮筭。吾自是忽忽無意於世矣。幸而汝一遺育。順經痘疾。氣質頗明敏。天其或者悔禍於汝。而庇覆汝後嗣。使之紹汝志業。伸汝至寃也耶。嗚呼。存亡殊制。宜卽安厝。久於藁掩。情所不忍。而痘淨之後。事勢多碍。始以今初九日。塟汝於鳳林先壠之側。將以明晨。扶汝柩而前往。汝其卽安於彼。陪侍我考妣。陰佑汝遺孤也。嗚呼。純明溫雅之姿。今不可以復見矣。淸和圓轉之音。今不可以復聞矣。敏銳嗜學之誠。誰復有如汝者。紆餘條暢之文。誰復有如汝者。心折辭蹙。長痛欲絶。不昧者存。尙其來格。

龍浦先生文集卷之三

　墓誌

參奉張公墓誌

公諱貴傑。字士興。姓張氏。唐開元末。翰林學士之善。竄逐朝鮮。有五子各得封邑。第五子末翼。以勳受上柱國。封蔚珍。張氏貫蔚珍始此。厥後累世。無文譜。不得詳焉。至諱均正。始居溟州。以孝行聞。屢徵不仕。享年百有十三歲。贈上護軍。三世而至諱大成。入中朝登第。歷樞密院使。還本朝。特授上護軍。致仕而卒。謚文忠公。又五世而至諱九章。官大司憲。自溟州移居

漢城。大憲生諱綱。中武科。歷參軍。娶開城高氏。節制使諱若淮之女。因居喧坪。是爲公考妣。公生于成化辛卯。以行誼見稱。年二十。除箕子殿參奉。三十二歲卒。配交河金氏。全州府尹嵒之女。生一女一男。女適參軍曺世益。男漢輔。卽遺腹子也。中嘉靖壬午文科。歷銓郞官。止濟用監正。乞退舊廬。　御賜所居地銀溪名。時人因稱銀溪先生。杜門卻掃。潛心文學以終老。又號智叟。有三子。長翼敎官。次翎中萬曆辛酉司馬。丙子文科。官成均司藝。次習參奉。翼無後。翎五子。曰汝忱參奉。曰汝恂參奉。曰汝恢參奉。曰汝恪早夭。曰汝恢參奉。習一子。曰汝愼參奉。汝忱二子。曰芬。曰芳。汝恂二子。曰蘊。曰荄。汝悏三子。曰英。曰蕙。曰葆。汝恢三子。曰茂護軍。曰華宣敎郞。曰蒔。汝愼三子。曰芝護軍。曰蘭。曰蓉宣敎郞。芬四子。長曰褧美。褧美二子。長曰羽絃。羽絃三子。長曰應樞。主宗祀。支孫及外裔。多不能盡記。嗚呼。公種德於身。垂裕於後。天之報施。可驗於是。