KR9c0970
卷4
呈御史請㫌故裴孝子文
伏以孝爲冠德。人所鮮能。故生則復其身。死則㫌其閭。迺 朝家歲講之典。而間或有至行表著無愧古人。爲一州所嗟歎者。雖擧於鄕薦於道聞于 朝者非一。而終未蒙㫌美之列。湮沒百年之久。生等竊悲之。人事之未至歟。抑或氣數之所關歟。何爲而如是也。本府有裴經者。萬曆間人也。柏竹堂尙志,監司桓,執義孝崇。爲其祖與曾高。家世節行名於世。而經也幼有至性。人皆異之。及當壬辰倭亂。負母奔竄於山谷之間。兩腕俱脫。猝然遇賊。同行者皆死。而經獨擁母哀號。乞全其命。賊乃兩釋之。彼倭越海猖狂。殘忍虐殺。不問老弱賢愚。惟以芟伐爲事。凡遇我人。如草薙禽獮。而惟此母子獨能免焉。倘非其人孝徹神明。誠貫金石。顔色語音之間。有足以感動異類者。其孰能之。其他若嘗糞以驗差劇。居廬淚草皆枯。特其人之疏節耳。鄕人感其孝。旣書之於節行案。極其褒稱。而又具狀轉聞于 朝。宣廟允下㫌善之 命。適値丁酉再亂。 朝廷騷撓。其事遂寢。後崇禎間。洪侯命耉復採鄕議。報于監司吳公䎘。卽令復戶。近來鄕議愈鬱。官報累轉。因循中格。迄未蒙 㫌閭之褒。吁可悲矣。凡以孝得㫌者。雖發之以公論。而亦必由顧
藉周旋之力。迺裴氏子孫零替無比。不能盡心於陳德顯親之地。生等向所謂人事之未至者此也。或者近塞而遠流。始隱而終顯。未必盡由於人事之得失。則所謂氣數之所關者亦此也。伏惟閤下承 命南來。固所以宣上德而達下情。則除弊去惡。是其事也。彰善表美。亦其職也。况此百行之原。將未免沒沒就泯而無徵者乎。伏願閤下乞將生等之言。芟正而 啓達之。使百年久鬱之公議。獲伸於 聖世。烏頭赤脚之㫌。降及於竆閭。則其賜大矣。其有補於風敎表率之方。亦永永矣。伏惟閤下留念焉。
呈御史請蠲石門紙役文
伏以名區勝賞。無預於公私日用之益。而從古人情。必愛而護之。不欲其一日荒廢者。其故何哉。高人名釋之藏修棲息。固其所也。而士大夫宣力四方。原隰鞅掌。簿牒堆積。暫避喧囂。消散滯累。以長其智慮。如裨諶之適野。安石之游墅皆是也。則勝地之有關於人。而不可以等閒視也明矣。安東爲府。素稱巨麗。西岳,映湖,歸來之勝。鼎峙郭外。非不好矣。而猶未免車馬人物之喧。惟石門西去十里而近。寄在千仞絶壁。俯瞰大江九曲。平臨蒼翠千疊。幽夐孤絶。逈出塵表。遊觀之勝。殆無與讓。退陶先生發携書再往之歎。萬竹徐公亦有一日仙之句。前後使星。遨頭無不泛舟。容與理策登眺。遂成故事矣。
舊有白雲庵。卽退翁讀書處。而中廢成墟。鶴峯文忠公來寘精舍。其傍爲作僧寮二架。劣容三四人以典守之。于今百餘年。而顧其處勢。孤寒危絶。鶻棲石罅。無土種植。不合於俗僧之留接。故募入雖勤而例患䂓避。今之所存。不過零星數頭而已。迺者關文中刷僧均役一欵。痛懲依舍占僧之弊。地方急於奉行。一傡分定。如此絶頂數間之亭。亦不得免焉。旣非紙所。且無顧戀。鳥駭兎逸。不時散去。巋然空舍立於無人之地。近居子孫。日差兩人。輪番直宿。此豈久守之道哉。千年勝境。自此荒落。猿鳥之驚怨。遊客之嗟傷極矣。若使閤下早晩一棹。乘閒選勝。亦必登臨慷慨。繼之以無聊也。生等竊念國內名山勝區如妙香楓嶽諸處人跡罕到之處。豈有紙役之侵。而獨此石門地近官居。名在人口。混入塵窠。遂成廢地。豈非玆山之不幸歟。生等爲是先輩遺芬。且係名邑絶勝。而刱見是事。有感於心。玆敢相率來訴于星軺之下。三束之紙。變通非難。數頭之僧。守直甚緊。儻除役名。許令募入。使一區平泉。不至寥落之歸。竊有望於閤下之處分矣。生等無任屛營祈懇之至。
呈趙監司(顯命)文
竊以管子順民章曰。夫民別而聽之則愚。合而聽之則聖。此何以稱焉。以其至愚之中。至神者存。千人合辭。其情不外於理也。理隱不見而情露易察。則爲治之要。固
莫先於順民。而聽言之道。其不在於從衆乎。生等伏見我廵相閤下府帖回送之辭。上一截則崇德辨惑之訓也。下一截則愛民休息之意也。至哉言乎。無以易此也。生等雖甚愚。寧不知愧且羞而思所以洗濯自新乎。第念閤下之意。歸之於杳茫難信。而繼曰姑徐無妨。則其於順民之道誠得之。而謂之合聽則未也。生等之本情。未免抑塞不達。而已始之事。亦將無時而可成也。玆敢相率遠來。更溷崇聽。伏願閤下申察焉。迺者我城主下車之初。聽於輿誦。知鄕中復渠之議。輒爲蜚語所沮。久鬱而不伸。慨然曰旣有天文。獨無地理乎。士民情願如是。盍改諸。當初刱變也。愼矦旣專之矣。今而復古。吾亦專之可也。何待申報營門。生等擧欣欣相告。卜以七月十五始役。各出家丁。畚鍤齊擧。運石成堆。旣而更思之。玆事累格不行。京外所知。改變之際。事體亦大。必得營題而後。可以萬全。善辭論請。則不聽非所慮也。卽飛報追送於前使遞歸之路。回題之意。鄭重不决。推歸新使。則物情愈鬱。靑衿坌集。日待命于官門之外者。千三百餘人。下至村氓老少。迭進盈庭。以爲近來變恠之生。恒出於下賤。小的亦人耳。無所歸咎。則願改水道。我城主益見公議之難遏。人心之動搖。旣許以申報必成。報草之出。語又加切。於是上下翕然回首南望。咸謂我閤下庶幾成吾願耶。及見閤下之題。雖無牢拒之語。亦有持
難之意。則其失望當如何也。如使生等牽於風水之論。惑於利害之說。欲决自在之水。注之生地。如愼矦之爲。則閤下難之可也。謂之渺茫亦可也。今旣不然。目見邑基之殘傷而深悼旣往之失。惟思故道之復則事直而理順。言不悖而情可恕也。今有一肓焉。中夜失路。倀倀無歸。偶尋舊門而去。則在傍之人。其將扶而導之。相以先之。使之安行而直入耶。抑將呼而非之。引而誤之。使之墮渠而落塹耶。又有千百多人。乘漏船於狂風逆浪之中。魂𢥠魄怵。顚沈頃刻。而柁摧維絶。遇岸而不能泊。則岸上有持百尺之長鉤者。其不汲汲出手投鉤而援之耶。其但呼之曰汝等姑徐安心。以待風定波息耶。生等今日之勢。無異於二者之云。則閤下必有以處之矣。地理之說。自爲一術。從古正史考驗亦多。不可謂無其理也。其中葬書所云。誠爲凌雜猥屑。不可盡從。而士大夫猶然信用。迎師按方。避㐫趨吉。靡不用極。而况都城郡邑之處。皆天造地設。大小雖殊而各得山川之勢。其眞形定局不可移易。有目者皆可覩也。以本府言之。則其形勝控引。眞嶺外之大地。東南之一都會也。官基所居地勢窿高。墩阜四合。一溪中流。天成自然之妙。靈異如此。譬之人身則猪首一脉。落于平地者。卽人之咽喉也。而溪之中出。乃人之膀胱也。夫何愼矦斷人之咽喉而塞人之膀胱也。咽喉傷則豈有不死者乎。膀胱塞則
豈有不病者乎。嗚呼危哉。邑基猶心腹也。心腹受傷而四肢如常乎。邑基猶根本也。根本旣撥而枝葉自在乎。人者地靈也。地道亂而人不得其平。則性情之澆漓。風俗之敗斁。理無足恠。况此地脉斲斷之禍。自古徵之。如蒙恬之臨死自悔。城南社之忽然殘敗。皆載之正史。非志怪之書也。又如惰(一作隋)煬亂鑿河渠。無所不通。自後河益東徙。並淮而直入于海。去碣石故道數千餘里。朱夫子亦嘗論天下之大勢。以爲黃河大腸也。失道橫潰。夷狄亂華之兆也。蓋水無大小。其界氣一也。堪輿家所謂堂裏惜水如血之云。亦甚有理。其可以人爲穿改。嚙盡主脉。流之於肩脇之外耶。亦足挻災而召禍矣。噫。自丙寅一改之後。相地者紛然非之。其說多端。以爲安東自此不振。又曰正脉旣斷。傍賤者盛。官奴胥輩之利也。又曰坎水丙火。天作相制。而移而西流。水道背馳。必有日後非常火變。其言初若恠誕。久而益驗。十數年來。城中火患。殆無虛歲。如綱常極變。隨續不絶。其他可駭可愕之事。至于今日而極矣。千年文獻之邦。風淳俗厚著聞有素。而忽然如此。誠爲羞耻。生等仰屋竊歎。引古傷今。憂深而起疑。慮過而生惑。驚動而不能自定。前後城主之來。以渠爲請者數矣。而彼一種下輩。近來張甚。酷信利己之說。唯恐故渠之開。隱然與一鄕爲敵。攀緣請託。無所不至。誣謂安東士夫以科第之不出。專欲開渠。不計
客舍之受害。民家之多毁。其言不可從也。地主可說則說之。道主可動則動之。京宰可囑則囑之。往者延陵李城主深覩大體。許復故道曰此係鄕中事。吾與士民相議可否而已。何煩報營乎。始役數日。使節飄忽屛騶徑至。信宿而呵禁之。其後駒城李使君溫接鄕人。半月論量之餘。乃云相位有言。吾莫之違越。噫。生等之屢起屢躓。豈無其由哉。天惠仁矦。輿情無阻。旣賜以相對唯諾。又與之周覽審勢。知客舍之無害。些少人家之不足恤。則雖京簡沓至而不爲之動。商量旣熟。布寘粗成。而旣報之後。有非地方之所擅便。唯在於閤下之一言。生等不憚數百里之遠。贏糧奔走。聚首於棠陰之下。非事廹而情切則寧有是哉。卽今淸霜一下。秋事方殷。寒節漸近。凍閉不遠。等待閤下廵到之日。雖獲遂至願。而事役浩大。收殺實難。且伏念今日閤下之心。鑑空衡平。無少偏倚。而萬一有樗里公孫挾韓而議。則宜陽之功。安保其必成乎。唐突嚴威。言無所隱。鄕曲朴野之態。唯閤下恕而諒之。生等不敢欺閤下而有所矯飾也。生等無任瞻仰惶悚之至。
通安東鎭管十五邑文
國運不幸。淸州之賊猝發。殺害閫帥。分據郡邑。幸而 天討亟加。 王師累捷。竹山安城次第敗衂。曾未幾日。兇魁授首。亦足以少慰神人之極憤。而餘黨尙在糾結
於安陰居昌等地。方隳突官府。招䝱民人。更有鴟張之漸。噫噫此何變也。况念吾南素稱鄒魯之鄕。素著忠義之聲。而不意兇賊一支近出嶺外。此實自有吾嶺以來千百年所未有之極變。言之痛心疾首。寧欲無生。况我一府。尤是嶺南之根本。而 國家之所恃也。忠憤所激。孰不欲身先士卒。橫屍陣前也哉。三百年培養之厚澤不磨。自儒先倡義之古事獨存。猶至今日。尙可少緩乎。玆先發文。刻期馳告。伏願僉君子聞卽贏糧策馬。不失今明日。齊會于府中。以爲飛文道內。倡發義旅之地。如或差池則當有軍法隨其後。各自惕念。千萬幸甚。
通道內文
嗚呼。今日亂逆之變。尙忍言哉。綠林嘯聚之患。潢池竊弄之逆。考之前史。何代蔑有。而猾賊大逆。未有如此賊之尤者。敢生射天之計。卒然稱亂於內地。殺害閫帥。分據郡邑。危搖我 社稷。震驚我 君父。惡極天壤。禍酷一邦。聞之骨寒。言之齒汚。尙忍言哉。况我嶺南學校之所濡磨。古家遺風之所漸漬。君臣之義則素所講明也。忠義之聲則素所著聞也。不意今者兇賊一魁。近出嶺中之名家。陰連湖西之諸賊。尙逭 天誅。益肆兇鋒。招脅民人。禍焰不測。豈但擧國神人之所共憤嫉。抑尤吾嶺千古之大耻也。迺者竹山安城。次第收捷。兇魁授首。餘黨殆盡。觀此安陰居昌之賊。不過沸鼎之一游魚。而
猖獗之勢尙此未已。上憂 朝廷。下痡嶠南。此吾嶺諸君子所共痛心疾首。誓不與此賊俱生者也。今我 聖上特軫吾南。旣遣大司成朴公。付以安撫之任。又差應敎趙公。責以號召之職。十行 絲綸。哀痛惻怛。有足以使武夫灑涕。况在章甫之列者乎。弊府雖區區。實爲嶺南之根柢。玆亟合謀。倡率義旅。敢爲列邑先。其義則僉君子之所同得也。其責則吾嶺人之所共勉者也。仄聞兇鋒所怵。各邑波蕩。有識君子者。亦皆懾威避焰。魚駭鳥竄。噫。 國事至此。此豈草間求活之時耶。蝮蛇螫手。疾於解腕。蜂蠆在袖。速當掇去。幸願僉君子勿以賊勢爲可畏而沮於義擧。一以忠烈自勵而亟謀同聲。期與官軍合力進勦。有所否者。是乃吾嶺之罪人也。各自惕念。千萬幸甚。
孔明有儒者氣像論
論曰大凡君子論人之際。其權衡審。其品題明。未嘗無實而誤許。亦未嘗失實而過許。於其許之之中而自有一定不易之意。則只觀其辭氣之如何而可以得之矣。何者。孔明若而人耳。而謂有儒者氣像。夫豈朱夫子而有過許之理。謂孔明爲眞儒則誠過矣。許孔明以儒者氣像則奚過之有。請試陳之。儒者之隱而未出也。囂囂自樂。落落無求。如龍潛九二。鳳翔千仞。則其氣像何如。而惟孔明實似之。儒者之出而當世也。行止正大。事業
俊偉。若琮璜在廟。星日揭天。則其氣像何如。而惟孔明實似之。方其高臥南陽。抱膝壠上。千駟萬鍾。擧不足以嬰其懷。則觀其氣像。豈三代下人物也。及夫三顧。幡然一念興復。綸巾白羽。指揮能事。眞若見伊呂而失蕭曹。則想其氣像。有非三國人才所髣髴焉者。朱夫子有見於此而特許其氣像。夫所謂氣像者。言其氣貌意像之肖似者耳。豈眞以孔明能盡儒者之分而無愧於古之所謂眞儒者耶。何以知其然也。孔明天姿誠高矣。取義誠精矣。而未講者聖學也。未聞者大道也。道旣未聞則不能不雜之以申韓。學旣未講則不能不雜之以功利。觀其緩頰江東。未免說士之機關。勸取益州。亦涉枉尺而直尋。若律之以儒者之正法。未必無愧色矣。然則其曰有儒者氣像者。孔明有此氣像云耳。旣有此氣像則其於儒者事蓋近耳。夫惟孔明而後許其有此氣像。若他人則豈肯以此許之。此所以爲孔明也。亦所以爲孔明而止耳。或者以朱子之訓。謂孔明眞爲儒者則抑有一說焉。夫以曾點之狂狷而謂有堯舜氣像。豈眞以曾點擬之堯舜耶。子房之微譎而謂有儒者氣像。豈眞許子房以儒者耶。其他三代氣像有道氣像等語。凡曰氣像云者。皆擧其似者而言耳。嗚呼。儒之稱極重。儒之道極大。夫惟孟子而後謂之大儒。明道而後謂之眞儒。則孔明雖賢。何遽以儒者許之。朱子之意。於是而益明矣。
雖然三代以後。能盡出處之道者。惟孔明一人。能盡討賊之義者。亦孔明一人。雖無儒者之學。而能辦儒者之事業。則孔明又曷可少哉。先儒曰孔明事業之儒。愚於是說尤信焉。
黃猿日記
戊申二月。鼎揆及從弟應秀皆占別試。東堂會試。定在三月二十四日。已約振伯(金聖鐸),和國(李萬寧),大彦(柳夢瑞)諸人同行。忽聞振伯與和國三月十一日發去。而兒輩行具未備。不得追躡。十二日始出宿松坡。十三發程。時湖南邊山騷屑已多。曾見朴應敎泰輔爲全羅御史時。有疏論邊山形勢斗起海中。盤據百餘里。洞府幽深。請移鎭寘此。以絶姦冦竊據之患。而 朝家不省。春初流聞邊山有大賊屯據。聚散倐忽。掠取牛畜。樓去村女。湖邑莫敢誰何。故物情騷騷。若不保朝夕。然已定之科。不可坐停。故治送兒輩。
十三日午後。大彦忽然來到。顔色殊惡。余迎訝曰謂已赴試。何爲來此。大彦遽曰科擧何事。大變方作。惶怖罔知所爲。爲之奈何。余大驚曰莫是邊山賊動耶。曰邊山浪說也。今日食後有一凜然惡少年。率四五健奴子。入坐於廳。諦視則平生所昧之人也。卽俯躬向余。因自道其姓名曰李能佐。忽又扼腕作勢而言曰近日事。丈侍未聞之乎。因以臣子所不忍聞之說。率口大言。無少忌
憚曰雅聞丈侍及靑城權某。皆此府望士。二老若肯之。則安東事必成矣。我稍定心神。乃曰此事今始初聞。如此犯分之擧。誰敢爲之。且權某爲人。素有明識。性又太剛。若知汝輩入境。必有非常之擧措矣。察其顔色。頗似憮然。因逡廵而退。更向曺寓矣。余卒然當著。心膽墮落。無所注措。惶忙來見兄耳。且爲之奈何。余不覺大慟曰此何言也。此何言也。君旣不幸而當著其漢。則何不嚴辭而却走之。此來欲何以爲也。爲君計。莫如汲汲回去。因我言大聲叱喝之。使不得一刻容接于吾境可也。君其速圖之。大彦曰吾見其漢凌厲有殺氣。且所帶健卒。皆著白笠佩長刀。今往叱喝。必先受其禍。吾欲自此逃閃。不與之當鋒耳。余笑曰渠以安東爲同色之鄕。謂可誘脅。助其聲勢。而其實則憚我禮俗。畏我多士。潛形入境。虛張外勢。爲甞試之計。若一被摧折則狼狽失據。其勢不過走耳。何敢有加刃之事。此則千萬勿慮。速速叱退。大彦聞卽起立曰一聽君言。心膽頓堅。遂登馬而去。
十六日夕。豐基金從胄嶷家奴子來致一書封。乃屛翁到彼中書也。書云在家十二日。猝有千萬惡境。旣已誓死拒免。而猶有餘慮。其明曉抽身出來。僅達翠谷。欲自北東迤入海。爲影響眛眛地。平生知己如君。未暇面訣而來。故以書相訣云云。余執書不覺於悒。
十七日早。答書先送曰方發向。今夕與少昌(金胄嶷),德
希(金夢洙)來鍮店相待云云。而僧夕時直到鍮店。則向暮德希獨來云屛翁昨往其甥侄家。故急傳此信矣。與德希同宿。
十八日曉頭。屛翁與少昌偕至。屛翁曰君之來此。交義可見。余曰見君書辭。知作計甚誤。此來正爲挽回地耳。因問其所遭節拍。則曰十二日夕在家。見有乘駿馬五人。掠北籬外過去投曺寓。隨從亦數十人。心甚恠之。問于鄰漢。則曺家內外孫爲祭先塋來云。初昏一客騎白馬來吾家。下馬上階。氣骨輕健。坐定自云李能佐。卽曺處士外孫也。折腰致敬曰久仰高名。路遠未曾一拜。因發臣子不忍聞之說。余不勝駭懼。正色答曰吾頭可截去。彼漢遽曰丈侍所執。乃第一義。我輩則落在第二義耳。聞靑城權某有盛稱。故欲往見之耳。吾曰安東之人。守分畏義。必無一人相應。况權某素剛。非我病殘之比。見必有大變。彼漢卽起退去。十三日昏黑移時後。大彦忽來見我曰今日忽遇逆境。罔知所措。急往見靑城而回來。故如是犯夜矣。仍傳君言曰靑城聞此大驚云此輩大逆也。禍家餘息。㤪國至此。滔天極惡。行當族滅。君當急急回往。嚴辭叱喝。使之走去。可以脫灑耳。其言聞極正大。所以直抵於此。必於今夜之內。身親叱斥。不使一刻留接於吾土也。余擊節曰此人之言。固當如是。昨暮其漢亦來此處。吾已授首却之。君又往叱如靑城言。
則彼必遁去也。大彦卽往曺舍。少頃而返曰往則能佐獨爲出見。我卽曰爾輩逆賊也。吾鄕忠順之俗。焉有容接之理。吾往靑城則靑城之言如此如此。且云此人有英氣可畏。意有所出則若輩必無返矣。能佐卽發憤詬曰世臣之家之言若是耶。事成先問其罪。丈侍亦不得免矣。卽起入。憤詬聲不絶於口云矣。夜未半。忽聞人馬輧闐聲。向西漸息。因忽自念此賊若屯據近地。必欲生事安東則恐或有樓船之脅。故抽身到此。轉欲入海晦跡耳。君意如何。我卽拊其背曰讀聖賢書。正要今日用。大彦亦能始㥘終奮。雖不如初頭叱斥而亦難矣。且念彼之凶謀張旺。果如是則必有從中上其變者。旣見賊面之君。安保其都無事耶。不如在家恭俟之爲得也。方叔頷之。余卽吟成四韻云君能安拙分。不願買虛名。地遠陰風至。時違志士藏。捨魚知味薄。見賊覺身輕。縱有彌天網。冥鴻一擧翔。屛翁知余意。搆思未就。因別少昌,德希。攜屛谷而東至新市。買餠療飢。暮投鶴北夢吟寺。是夜屛谷詩始成云。此言胡至耳。大禍祟虛名。先見嗟無智。危蹤奈爾藏。心堅頭可折。義重死還輕。欲訴 天門阻。遑遑獨遠翔。
十九日。早食踰嶺。歷北坪少歇馬。踰玉山。日已沒矣。投鳳停。寺僧從甕市還者傳亂離作矣。賊入淸州。殺兵使營將報至邑內。聞極寒心。余曰國有大變。豈山房安寢
時耶。屛翁曰吾意亦然。因促飯而發。夜已如㓒。令二僧出炬。中路炬滅。萬松虎豹。凜不可言。艱到陵洞齋。舍僧已牢宿矣。以石擊門。諸僧始驚顚倒而出。又得三炬下來汝周(金夢濂)家。汝周傳府中消息曰賊已於十五日入淸州。殺兵使李鳳祥,營將南延年云矣。卽與汝周下風雷軒。達夜憂歎。
二十日。送屛谷于其家。余亦歸家。則鼎揆已還在矣。曰西行三宿丹月。而道途間。人物擔負紛披若避亂狀。將渡獺川。有一騎馬客自驛出。惶忙西去。問之。則曰我燕岐人。淸州賊報的實殺兵使營將。吾家距賊不遠。故急往移避家室矣。適又官行上船。乃榮川倅罷歸也。問以科事。則曰 朝家有變。退以四月云。故與同行回程。不由大路。從間歸矣。
二十一日。金樸自海坪歸路。見我傳言在渠外三寸家。善山千捴金汝健者過之欲有言。見我在囁嚅不發。問客誰。曰安東吾甥也。乃云賊報急矣。安陰鄭希亮,松面李能佐,湖南羅崇坤等。招集數邑。衆至數千。方據牛首峴。聲言向安東云。城主急急傳令。故入去云云。此金樸所傳也。余念此賊見斥安東。必欲相報。一念應尒時鳥嶺路塞。 朝廷聲息茫然。江右賊勢先聲如此。殷憂百端。欲暫避官路以觀之。時老妻病瘧。仲婦亦當産朔。而春竆到骨。聞松坡有買土錢。使長兒往賣家前田。又聞
李萬葉者。積糶付以十餘貫。送村牛駄來五石。
二十六日。使鼎兒轎運兩病于金溪上里。留長男守杜陵。余隨往安泊寓眷。回到金溪。聞前府使朴公師洙爲府使兼安撫使。從北路入府。趙應敎德鄰爲號召使。 朝廷命令始至。喜不可言。而兩使之來。想 九重之憂方殷也。其夕汝周往候趙應敎。余則無馬不出。囑以詳探回報。仍自念今玆逆變。出自搢紳。牛首諸賊。又爲屯結。則及此兩使之來。當有倡發義旅之擧。以著吾南忠順之俗。以紓 聖上南顧之憂。無過於此一著矣。
二十七日。汝周來云京報昨至。今月十三日。果川崔奉朝賀奎瑞得告變人。乘婦人轎入城密告。卽捕南泰徵磔死。餘黨次第就擒。吳公命恒以大司馬領兵而下素沙。賊望風潰散。獜佐就捕。檻車上京。聞此喜劇。如披雲覩日矣。又聞兩使方發書諸鄕老。要與計事。
二十八日早。余借乘。與金復濂入府。鼎兒追後到西門。門已戒嚴矣。踰木城入校村。從北門轉通于號召使。卽以一令旗開門。入見號召使于書員廳。時無一人至者矣。號召使曰見吾書乎。對以不見。因發其篋。書在未發。卽投與余。因言京報大快。而安陰賊尙盛。豕突可畏。君今入來。必不寂寂。須火急倡義。使正氣發舒。兇燄自戢。余曰鄙意本然。但士林無一人到者。卽當入校發文。以待近地人先到。方可始事云云之際。俄傳大使出來。吾
不敢當坐。卽起避。號召使迎謂大使曰權某已先至矣。大使喜甚延迎。謂余曰食後發書相邀。尊見之乎。余對以來自外所。書則直傳故未見也。大使曰賊勢可怕。爲之奈何。余曰京城賊旣掃蕩。此一隅嘯聚。何足深慮。曰淸州變豈不畏耶。又安知無刺客姦人乎。已令設棘圍於衙軒矣。余改容而言曰城主何爲下敎如是耶。淸州無備。且有內應故如是。吾安東忠順之俗。自別他道。况旣已戒嚴。山子炮手六百。皆城主親兵也。以此御賊。何强不挫。况數千多士。今將濟濟來倡義。寧有一分疑慮耶。請速去之。以鎭物情。大使許之。余曰事急矣。卽起入校。獨一校任金樸守齋矣。余立草通文。(見上)使金樸及鼎兒分寫數十餘紙。卽招會各面主人。罔夜分發。
二十九日。食後入見趙使。趙使曰通文發乎。曰達夜書寫。分布各面主人。而文尾云敢有後者。當以軍法從事。卽今多士至矣。趙使曰上大夫職帖下來。 天恩惶感。余曰速治堂上笠飾則何讓於天降紅衣耶。傍有茶母年少者。余戲謂婦人在軍中。兵氣恐不揚。趙使撫掌曰老夫何妨乎。因謂余曰義將則吾已定焉。君好矣。子以(裴行健),德希(金夢洙)亦可。余答曰鄙意則不可以白面爲也。當以前朝官有威望者擇出。然後可以風動義聲耳。趙使曰然乎。頃之鄕人近者次第來不已。幾至三十餘人。李密庵栽,柳正郞升鉉,張梁山后相,金振伯午前
皆至。自官書請故也。大使與黃翼再,柳徠出見之。喜曰鄕多士濟濟。爲 國事來臨。其誠可嘉。此時何時。竆儒無糧。吾欲頒米各主人。又望見金啓鐸曰素知艱甚。故吾已意送糧矣。余曰城主又何爲此敎也。義擧士林事。自前不食於官。自有聚糧之例。况今軍興太半糶給。前頭事久速未可知。何可浪費官儲耶。且金啓鐸。何必特施。大使顧謂余曰事理如此。當依敎停止耳。俄間東厓(李浹)猝然發論曰倡義甚急。吾意則欲分送多士于道內各邑。諭以一時起義。黃翼再曰然。大使唯唯。蓋已自內相議而出也。余心甚駭。厲聲曰此言不可用。此根本地。盡送鄕人。分告道內。誰當在此擧義耶。東厓曰不如是則不能趁速集事耳。余曰不然。羽檄分馳不數日。遍及道內。義聲所至。誰敢不應。若士子分往。未必如意。又何以家道戶說。是欲速而不達也。與之往復數次。滿座默默。趙使徐曰吾意則權某言是矣。張梁山又言曰權某言極是極是。東厓遂不復言。黃曰言則雖然矣。辭氣則太過。柳正郞曰然。振伯亦云。我謝曰此則所爭者大。且爭時急。不覺如是。吾過矣。觀大使無忤色。蓋其意不以吾言爲不可也。余謂道通時急。誰可製者。趙使曰不出此座。卽寫出吾與振伯名。余卽起揖出門。裴子以,金警汝(啓鐸)隨之。子以曰東厓所言不非。兄何强斥。余曰吾以君爲解事。何其昧昧。若於座拔尤抄名。汝免其行
乎。不知此時何處。橫遭意外事變也。子以驚悟曰賴有兄耳。警汝曰唯奪我當口之食。是爲可憾。余曰情乎。警汝曰今日君言節節正大。人所難及也。前言戲之耳。遂入校。使振伯及鼎兒各執草製。通夕後兩草成。相議點化。寫出中草。使校任稟定于兩使。大使云早知安東行文無不可。權草尤緊。卽點送之。其文(見上)遂寫數十通後。復請大使曰此時各路警守甚嚴。願得關文。無阻梗之患。大使許之。待之到曉。關文不來。各廳主人則皆來待于校門外。更思之不必關文。乃出坐明敎堂。盡招入主人。分授檄文。再三嚴敕云或有某處阻梗。投檄授之曰此倡義通文。汝任意留之。後誰當斬云云。則無敢拒者。罔夜馳去。俄而關文亦到。故分給送之。其日開座校庭。六十餘人東西成列。圈出義帥三望。柳正郞升鉉爲首望。次張梁山后相。次權萬也。首望爲準點矣。兩使以道檄旣發。義帥卽出。則 啓聞汲汲。故各修 啓馳驛上送。號召使以營門動兵關文不到故怪之。卽欲馳下大邱。安撫使連探賊情。則來云凡十餘哨結陣牛首峴云。前夕紅衣郞。馳入本府。物情洶洶。使殿直太玄卽夜密探于秩廳。則回云索入山字。付大帳云。晨又使探之。則回云都事出南門。霧暗不知向何處云。方圈點時。屛谷忽然入座。依次加點。反席未安。校奴入云安撫使請邀。屛谷卽起去。不得交一語。又使太玄尾之。還報云不知
何事。枷鎖寘之庭下。俄聞都事入來。一座大驚。圈畢齊出杏壇送。曹司請義將序立祗迎。忽見都事拿屛谷出西門。蒙以布囊。物色慘酷。遂迎義帥。入明敎堂。義帥謂余曰有此謬推。恐誤大事。余曰 國事。毋庸謙辭。曰當有文敏之輔。願借期仲(應秀)。余曰此從有七十老父母。曰然則請子開(鼎揆)。余曰此子唯命。卽署書記貼于校壁。列坐論量義事。見其氣骨儼然。面有虎豹姿。義將可謂得人矣。余因起揖曰父子俱在軍中者父歸。且西後大面。歸當點檢義旅。正軍一名。付以奉足三人。然後儀仗服色可以立辦。他面亦當依此分定。義將唯唯。余遂辭退。約以初三動兵而還。卽會義兵面都監金瑞奎等。於鏡光則已徇徧各里。籍得義兵實數而來。遂與之揀別正軍奉足。正軍三十。奉足九十名。申敕資裝服色。約以三日會于西門外。
四月初四日。早發向府中。道遇雨無雨具。衣冠盡濕。還杜谷宿。
初六日。發向義兵所。道逢豐山人自府中來。傳云牛首諸賊。自相屠滅。義兵不動云。故回向金溪宿。
初八日。鼎揆及師叔(金復濂)罷歸。始詳傳大司馬越秋風嶺。官軍亦環至。義聲四起。故賊中鼎沸。脅從密謀潛斷。遮日四索。掩殺賊魁希亮,熊輔等九人。其餘死者百餘人。的奇昨到。官軍自安平罷歸。兩使明日復 命而
去。喜而後可知也。
屛谷拿去後。未聞出塲如何。憂鬱不可言。四月初。忽有靑衣漢來謁。問汝何人。對曰鳴鳳僧精察。退俗來居葛川。曾與我僧時相親者也。余曰緣何來。曰入於餘丁。年滿已三年。而本府兵房不肯爲兵曹貼移。情勢極憫。願奉片紙。請囑鄕廳。使出給帖移。上京除貢。余忽念此漢必往京主人家。獄中消息可通。遂作鄕堂書授之曰歸時見我。有分付事。過一日來曰得帖移上京。余曰枝谷拿去後死生未知。又其二子拘忠州獄。汝去路歷入其家。致汝上京之意。則必有送信自京主人家。豈無相通獄中之理。得報回傳可也。對曰有兩件文書。請其宅奴子分執而往。余再三申敕。僕僕辭去。旬餘余自寓所。隨金溪諸人。會於湖巖。淵末兒望見我。忙奔告曰枝谷放釋之報。自豐山來。余極喜。卽吟一絶云天地無私日月明。風霜雨露殺和生。淸明旣望湖巖路。好鳥西來向我鳴。其明日往枝谷。則尙未到故退還縣內。聞其始至。急往見之。執余手頌祝 天恩罔極。仍傳 親鞠時事曰夜設 御座禁門。百官環列。燈燭如晝。原情捧招後自 上親審。徐曰此人語有條理。取友又端。可知其寃矣。當自此放釋。因 命留門。大司諫宋寅明曰獄體則當送刑曹。待其審覆。 上曰予不得親放一士乎。又 命內侍送出門。羅卒領至主人家。皆無前 異數也。聞來
不覺感涕。又言旣釋之後。坐主人家。足無所履。衣皆破裂。茫然不知所爲。忽家奴入門。我不覺驚號曰汝何以來。曰葛川人以渠餘丁事上來。靑城分付如此。曰其人安在。曰在門外。卽呼入。其人甚解事。得草屨履我。護我入政院。凡營官門。其人出入如平地。推出錢貫。報償獄中人情所費。前後皆賴其力。感激不可忘。蓋千里偶然之事懸合如此。亦異矣。遂留宿而歸。
五月十四日。營吏有告目。云使道今日行次。本府有知委事。自下告目。初甚驚怪。更思之。若有大段何問。當有牌帖。而使營吏告目。未知何事而然也。卽入去聞之。則有自 朝家傳諭事。河上川前枝谷一傡告目云。監司卽靈城君(朴文秀)也。大彦,方叔次第入來。獨善伯(金敏行)入寧海未還。監司留數日待其來。一邊知委鄕中士夫同來聽 旨。實前古所未有。事體非常。惶隕無地。善伯罔夜出來。傳 旨之日。靈城入明敎堂。堂上設卓子。奉寘 傳敎。三人席藁庭下。三人一家及鄕人四百餘環立。別寫 聖旨。各寘三人前。監司立卓左。敬讀 聖旨。若曰頃者逆賊獜佐,熊輔之姨從曺世樞就捕。同參逆謀情節。一一承欵。而其中有曰三月十三日獜佐往河回進士柳夢瑞家。仍送夢瑞于權德秀,金敏行家議事矣。夜深後夢瑞還來。而能佐獨爲出見。其間事情。未能詳知云云。柳夢瑞,權德秀,金敏行。所當依法拿致。嚴
覈其情罪處之。而其前逆賊希亮侄宜璉招辭以爲三月旬後。能佐來醴泉。發大憤歸去曰因安東漢。吾事不成。初欲斬李廷熽。統一安東。而安東人大叱曰何爲此言耶。能佐以此發憤而去云云。卽此觀之。安東人之能曉解逆順。叱退賊竪。使之發憤而去者。誠可嘉歎。今此德秀輩被援。未知因何曲折。而其出於白地被誣。亦不無此理。設令初雖詿誤於彼輩之誑惑。旋卽懲悟。終不聽從。則便是灑脫自新。不負名鄕忠孝之俗。玆庸一傡掃滌。不復尋究。渠等必不能知予此意。卿其招來。詳言其被援蒙放之首末。使得曉然知之。安心居住。益勉忠義。仍俾安東士民知予深嘉善俗之意事。讀畢。臣等號泣免冠。叩頭四拜。四百餘人又皆西向四拜。三人退立東廡外。四百餘人呈上呈文。頌 上恩德。靈城移坐菁莪樓。引校任及諸生爲說。有翼弼夢等妖言誣 上不道之狀。節節吁歎。並及安東叱退賊竪。自 上嘉歎傳諭之由。又謄出 聖旨數十張。出送各面。使士夫之未入來者。皆得而見之。又謄本 聖旨。發關道內。使七十一邑士夫詳悉 聖旨內辭意。卽日馳 啓。又言三人各陳所懷。則吾當這這狀聞云云。蓋靈城旣知 聖旨中招致三人之意。故欲得其叱退實狀而 啓達也。明日校任等又往拜客舍。監司申及所懷語。校任退來傳之。聞者皆曰監司之言。出於赤心。不可違也。衆口雷同。余曰
靈城胷襟豁如。無少滯礙。爲三人準備之意。極爲感激。但臣等奉此罔極 恩宥之旨。惶恐感縮。措躳無地。何敢更有所道。况 聖敎中旣言被援蒙放之由。而 若曰白地被誣亦不無此理。 若曰不負名鄕忠孝之俗一傡掃滌。而無所懷書進之 敎。草野蟣蝨之臣。義不敢出也。晩後監司又招三人。皆從頌欵話。善伯極陳賊來往一日間。所居絶遠。全未聞知之狀。靈城笑曰安東大抵堅確。豈有從賊所脅之理乎。明日監司當發。諸人皆進別。余適下階傷足。移時不能步。隨後獨入。靈城曰聞所懷事。子獨終始持重何也。對云來時暫見城主。亦曰自家再食禮賓飯。如此事不容拖起他談云云。靈城笑曰此常所見耳。遂不復强之。卽辭退。其日權東萊孚罷歸。入府又發謝 恩待罪之說。聞者譁然稱可。余又不可曰草不謝榮於東君。下土微末之臣。蒙此非常之典。何敢謝爲。分義所不敢也。諸君雖皆往。我獨不往矣。旣蒙原釋。何罪可待。况有安心居住之 敎乎。衆乃止。明日還家。過靑城樓有一絶。江樓百尺水溶溶。獨坐支頤對遠峰。 聖德如天臣有罪。何蕃終愧段司農。
漫錄
中庸性道敎三字。古語有以稻米飯設譬亦有理。蓋三箇名目雖別。本是一串。自稟受言謂之性。自當行言謂之道。自品節言謂之敎。所從言之地頭差別。如在
顆時可言稻。不合言米。旣舂後可言米。不合言飯。旣成飯後。不合說做稻與米也。
戒愼恐懼兩箇其字。當貼己字看。
十七章章下。亦可以見道之用廣而其所以然者爲體微矣。讀者多於用字下體字下作吐非也。蓋上十二章。旣以用之廣體之微。分段兩下說去。到此則用廣字體微字。已自作一句。文法是略略提掇之。語句不合破碎作吐於中間。
道卽誠之道也下道字。有道達之義。
誠爲本道爲用。本立而道生。苟無實心則何以行道。下文言不誠無物者此也。
烖及其身此節。屬上章亦通。第申言保身之道。故下而爲一章之首。
屛翁於中庸好只讀大文。其意不欲先爲註解所拘縛。亦善矣。但於章句不屑玩索。時有反背處。
大學篇題程子說論孟次之。其意若曰雖以論孟而猶居其次。是歸重大學之語。故學者必由是而後。不差於入德門戶也。非拖曳到論孟地頭。不然於大學篇題。亦不襯貼。
正心章正字獨無訓釋。蓋心是活物。才有意於正之。便不得正。故朱夫子闕之也。傳文亦只言四有三不。而不言正之之法。蓋知其所不正。便自得正。故朱子於
經文。只言心者身之所主。至此章。又但以敬直一句說下。正之之法。一敬字是也。非泛然不必訓之例也。煞有意思。
大學不言敬。至此七章始發之。朱夫子亦不得已也。
第八章結語。與七章九章結語不同者。蓋用經文其本亂而末治者否一句語法。明其爲身與家境界。故傳者特用經文反結文法。其下章又家與國界分。故亦用經文所厚者薄一句反結文法。斯義也陽村入學圖說已言之。吾未及見也。頃見金雲若擧似。迺知吾說之暗合也。
絜矩章註老吾老。蓋引孟子語。故下得所謂二字。只擧上一句。而以及人之意。便自包在其中。尤覺有精彩。章句妙處。此類可見。
忠信。絜矩之本也。
親賢樂利四字。乃子朱子引上止至善章烈文詩釋語。蓋平天下爲新民之止至善故也。或者以此四字。於此末章內。分作兩段。以用人屬親賢。以理財屬樂利。充塡說去甚破碎。大失章句本旨。
大學一部。是心統性情圖也。
傳文必是子思所作。非子思。似不能做得此㨾文字。
夫子爲萬世道學之祖宗。故子思特揭其字於篇首。以致賢賢親親之意。故篇末又以字稱焉。此非尋常文
字之例。默而思之。其味無竆乎。
天理一體而萬用。天下萬事中。理無所不在。所謂命也。至細至微。天命何嘗不存。俗語所謂莫非命者。極有理在。
庸學表裏之書。故大學篇末。以明善誠身言之。使相接也。
葛庵先生以蓮葉露喩心。是善形容。
李開谷有言庸學是士子之食經。此言甚好。
徐花潭曰一非數也。此言自好。
昔南衮問文章法於佔𠌫齋。答曰文章更無別法。只是常談中加點化。此言儘好。
密翁刊補一書。考據精博。其有功於朱書不少。
屛谷直是先天之學。一部漫錄。皆自家胷中實見得。
讀書不得意味。與嚼木札相似。
少時讀大學。偶題卷端曰曾子之作此篇。其在聞一貫之後歟。到後思量。不爲無見。
心中不可多思慮。自家胷次常令灑落最好。
讀書。乍覺意思不相接續。卽棄之。復從頭更始。必精神貫徹全篇然後喚做一遍。如是讀去。不過十許遍。便覺首尾洞然。
纔有爲人底意。便不是儒者本色。
凡書看讀。要須先得他主意。方及作文法。
人無學識。倀倀如木偶。臨事便措手不得。唯讀書明理。可無此病。
宋以後文字。尤不可無識。苟於義理等書。全不窺門戶。雖時文亦無可觀。但不可衣被眩弄。有害心術耳。
古人云時文可以觀世變。嘗見近來一二擧子輩科作。良可寒心。分明是亂世之文。得失在數。何可如是。
無自己實見得。雖小事亦做不得。
象數雖微奧。猶勝於談理。
士大夫立心制行。苟欲圓轉不方。便無可觀。
古人言百讀不如一誦。誦則吾有。不誦則非吾有。
有慾則心自小。多思則見不精。
人之解事。固以見識。而及到做處。須有氣魄。方得擔著結殺去了。
讀書無眞的見解。對人說。自上口不得。
人有恒言。不知一二。苟於一二上。覷得了了。凡天地造化屈伸往來之妙。便可指掌。易道雖大。只此推轉變化。以是言之。人多不知一二。
易畫是萬古名畫。後世稱神畫。或畫龍乍點睛。忽變化飛去。是人爲尙爾。况包犧氏造化之筆。乍見天地自然之文。信手畫出。天地妙化涵畜其中。是聖神之畫也。用之以筮。宜其有前知靈驗也歟。
曾見朴錫之。問啓蒙難看。錫之曰君未得看此書法。須
要輕輕地推來推去。莫枉費心力。久看自當了然。因依其法試之。大勝前時。
程傳義理雖無欠。似不若本義之以卜筮塡去。其中自寓無限義理。其註法簡而盡。只以卦體卦義卦象等字略略提掇。蓋易之體本自㓗凈精妙故也。學者須著眼看了。
程子易傳序曰。得於辭。不達其意者有之矣。未有不得於辭而能通其義者。程子所謂辭者文辭也。讀文而後通其義理。不主文。無以知義理。則文辭之重如此。
韓淮陰之言。攻瑕則堅者瑕。攻堅則瑕者堅。是言兵法。而大凡讀書看文。亦須依此法。
嘗拜李先生時。長房客滿。侍末席。先生擧中庸首章性道敎三字歷問曰諸公且道此段。是說箇甚底。皆以工夫說對之。先生最後顧之曰汝亦言。對曰此段似只擧大綱名目。至下文戒謹二節。方是下工夫。先生曰是也。義理等書。尤須活看。方得作者語訓。如太極圖說無極而太極。太極動而生陽等語句。苟泥著局定看了。便似不成文理。
西銘蓋自乾稱父以下。疑如序文。自于時保之以下。方是銘體。其所下字。皆於古書語句中摘來借用。乍見如危動未安。而熟玩詳味。便見句句生活。字字穩貼。
原道見道之大用。在日用流行處。
如大極圖說,定性書,好學論,西銘,庸學序。士子不可不常常諷誦。
嘗謁錦陽丈席。先生以感興詩敎學者。微月斗柄等句。把作譬喩說與。因乘間竊請曰小子平日不如是讀。先生曰何哉。對曰首四句似是卽景。如詩之興體。太一之句。猶未全比。至末句翻轉。方是貼著比義。自然意味深長。先生喜曰乃言得之矣。
陳侍郞書中薄物細故一句。密庵刊補註曰此指祖宗陵寢之讎。葢孝宗本意。非以陵寢爲薄物細故。朱夫子亦非謂孝宗眞以是爲薄細。但議和之際。旣曰諸凡薄物細故。吾已捐之。則陵寢之讎。未免同歸於薄細故。曰云云。此其語意伸縮。煞有造化。今决定曰某指某。旣非孝宗本意。又失朱夫子語訓。請註曰薄物細故。本漢文和匈奴詔中語。使善讀者自認如何。
默洞嘗語余曰。古人云天上無晦朔。此語何謂。答曰天上則月光本無圓缺。但人從地面看之。有見時有不見時耳。
年譜之體。以簡約爲貴。尤不可多係議論。盧伊齋所撰晦齋年譜。略略標截。而脉絡自分明歷落。恰似太史公年表月表之例。外此則西厓所撰退陶年譜極精切。雖倣晦庵譜。不得不濶大。而絶無支蔓語句也。
屛谷好談象數。每戲之曰。古人云察見淵中魚不祥。况
君欲覷破造化窟。恐作一病。答云善觀無此病。
密老之文。如潦時鑿地。隨處得水。便自無中生有。
屛谷言理。必將氣字帶來。作渾淪說。雖曰言理。不言氣不備。拖引夾雜。恐生語病。每攻其非。後來漸覺無痕迹。
屛谷每言陰氣自上而降。陽氣自下而升。故人老頭髮先白。木枯上梢先萎。此其證也。是大不然。陰陽雖升降。只是一氣。春夏是氣將闢。便自下而升自上而降。秋冬是氣將闔。便降者升升者降。地居中間。主其産育。氣之闢而聚也。溫熱薰蒸。便充塞兩間。人唯見其上升而不覺其下降者。亦溫氣也。氣之闔而散也。憀慄踈冷。中間虛濶。人唯見其下降而不覺其上衝者。亦寒氣也。豈有陰獨下降。陽獨上升之理。是非所以語造化之妙也。雖以圖說陰生乾陽生坤爲證。然圖之上下。迺是平面看。若曰陽生北陰生南云爾。非若天地之判然爲上下也。
雞鳴以後。人須起坐。不可苟臥耽睡。小學曰雞初鳴。咸盥櫛。孟子曰雞鳴而起。孶孶爲善。是事親與爲善。皆以雞鳴爲節度也。詩曰雞旣鳴矣。朝旣盈矣。又女曰雞鳴。子興視夜。凡古人言夙興。皆以雞鳴爲限。學者尤不可不知此意也。
李先生德宇寬重。每有視瞻。不以瞳子斜睨。必全身擧
回。眼亦隨身而轉。嘗與子弟登高。見危怖狀。語之曰無恐也。但審布武耳。大人之言語氣像自如此。
一生見三巨人。山澤翁如好果子。表裏濃熟。無生澁氣味。孤山若亭亭瘦鶴。逈出塵表。及見葛庵則如大川喬岳。不可測其高深。
荷塘如玉其人。相對便覺淸氣來襲。其詩文亦淸切簡當。若雪翁則䂓模自別。風流篤厚。言論色笑。逈別常調。而度量恢恢。
屛谷嘗稟于葛庵。辨張敬堂所撰一元消長圖。打作十二圖之非。先生徐曰此則恐當如柳拙齋之言。葢拙老亦以此意作書于石溪公。主意在一元消長一圖自足云云。
少時與長川從叔同學寫字。吾書甚劣。從叔每嗤點。心甚憤之。遂閉體帖。討一束紙。入密室中。每一丈寫十之一字。縱橫竟幅面。以沒黑爲度。如是凡十餘丈。漸覺筆路有餘。間架恢恢。始出同寫。吾書反勝。從叔大驚謂得神助。
世人例有三慾。食慾色慾科慾也。吾於三慾。粗能斷制。
屛谷每言君能淡淡爲難也。似是知己之言也。
士之爲學。如農夫然。有緊急用力時節。若蹉過此時。後雖悔之。亦無及矣。
老先生少時。在月瀾寺讀書。一夜六七起。或倦來假寐
不解衣。滅火吹燈皆自爲。不煩僧徒。大賢之自强不息如此。
松巖先祖少時博讀羣書。燈下拍燒笠子不覺者凡三次。至今流傳。葢古人有刻苦工夫。今後學何可悠泛而望其成就耶。
如心經雖一兩句。須看得精切。今役志抄寫。細細蠶卵。畢竟干我何事。
小學一書。先儒云是做人㨾子。如陶氏做瓦相似。只做得形質而已。至大學。方始用火燔做出來。
大學絜矩之義。以矩而絜與絜而矩之。皆不穩便。諸說紛紜。卒無定論。要之絜字須兼執字度字兩義看了。方是該足通暢。
濯去舊見。以來新意。講學之活法也。揷入外來義理。攙亂本文正義。看書之大病也。先儒此等語句。須勿泛看。
學而章註。非樂不足以語君子。語字難曉。或看作謂字非也。葢程子於此章三大文中。特擧一樂字。以明前之說。所以得是樂之張本也。後之不慍。所以爲是樂之效驗也。若曰苟未至於樂底地位。彼不慍之君子。非所可論云爾。語字當以此意看了。
三年無改章註。在所當改而可以未改。讀者多看作可改與不必改之義。亦誤矣。葢孔子之訓。主於不改。專
以孝子之心言之。游氏言又是別義。不忍改固孝子之心。而或事係國法官令。或禍在呼吸存亡。其機㬥著而有不可暫待。其事牽壓而有不得自專。雖孝子亦無如之何耳。苟可以己意隱忍遷就而無督迫拘壓。則以孝子之心。不忍遽改於三年之內也。葢當改以其道言也。可未改以在我之勢言也。可以二字當玩味也。
朝聞道夕死章註。程子曰非誠有所得。豈以夕死爲可乎。葢孔子言是正意。程子說又別是一義。言所貴於聞道者。必誠有所得。苟非誠得則其心豈能眞知其朝吾聞夕吾死。無少憾恨也耶。若以豈以之語。訓爲孔子說。大段錯了。語意歇後。是知程子則以豈以爲聞道者言。學者當熟玩之。
季氏旅於泰山章註。范氏曰夫子豈不知其不可諫也。又曰安知季氏之不可諫。冉有之不能救也。上下語意。若衡决不相合。葢豈不知云者。是以聖人之識鑒言也。固無不知冉有之理。其曰安知云者。是以聖人之心界言也。不輕絶人而盡己之心。其於不可諫不可救上。初無思量與知之意耳。葢聖人之神通渾厚。兩不相碍。益見其大處。范氏說周徧曲盡。亦可謂善言聖人矣。
許行章布帛長短。密翁謂布與帛雖懸絶。苟長短同則
布價與帛價相若。似不然。葢布有精布麤布。而長短同則價相若。帛有精帛麤帛。而長短同則價相若云爾。雖許行豈謂布與帛同長短而其價無少異乎。至於五糓亦然。皆以一物之精粗言也。詳味集註可見。
鳶魚軒重修勸緣文
伏以勝地忽然將廢。不能無慨於人情。大事如欲亟成。必也有資於衆力。矧爾昔賢之攸宇。可無今日之添修。述夫靑城奧區。一府最勝。列峀屛擁于後。面面蒼壁丹厓。大江環抱於前。曲曲苔磯沙渚。在野地而境僻。允矣君子之藏修。居巖穴而界寬。尤合碩人之簻軸。肆古松巖逸士來築鳶魚小軒。陶老當年題白首喜聞之句。鶴爺中歲伸一半倘分之言。平生寄適之在於斯。後學尸祝之卽其地。竹韻松月。華人詠白雪之有香。山高水長。遊士愛淸風之不盡。粤在戊子之夏。忽有崩石之災。書院遂移於上游。亭子孤寄於故處。子孫來寓。旣非常居之便。典守募人。恒患農場之遠。任他風打而雨漏。漸見瓦落而桷摧。雲物爲之凄凉。江山减却顔色。在今殘裔。多慙先業之墜湮。異日荒墟。應被行路之指點。時已急矣。懼實深焉。思厥永護之方。莫如小刹之寘。自有玉淵石門之例。豈乏勸善化主之僧。以貧道雅相知心。要軍持一出宣力。人生於世。顧義氣之如何。事係前賢。承委託之珍重。發文求助。儘有先輩之已行。結社投閒。亦是
老髡之本願。已成然諾。敢憚勤勞。竊念本家雖貧。親舊遍在。玆歲稍稔。施與何難。惟米穀錢布之是資。宜石斗銖兩之稱力。凡係先生之契家外裔。亦越主翁之朋輩戚姻。爰及平居好誼之人。孰不聞風樂成於此。名區粧點。可供閒客之遊觀。書室靜便。佇看靑衿之棲息。伏請人各惕念。毋曰爾是何僧。
通道內士林文(松鶴書院奉安時)
伏以生等昨於座中。始見仁同士林通文。則首論冰山之位次。次及班爵之崇卑。似欲有所變易於今日者。生等竊惑焉。兩先生陞腏先師之廟。是何等重禮。而乃敢輕議於其間哉。冰山奉安之日。一道多士定爲世代之次。非其時刱爲之也。葢自先生倡建儒宮。崇奉前賢。率多歸重於世代。而未嘗拘論於爵秩。如答盧慶麟論三賢祠。槩可見矣。如思孟程朱之外。皆欲限之以世代。不欲以道德高下等第之。况於爵秩之崇卑乎。近世愚老於鄙鄕虎院陞祀之時。果有爵品之議。而此則厓鶴兩先生肩隨之年。非可以世代言之。而班列周旋之間。自有體貌。故因其平日交際之意而有所云云耳。至於旅軒先生。實有不同者。以言其年歲則旣有先後之相懸。以言其爵秩則又無同列之分。何可擬議於虎院而援爲後來之斷案哉。而况冰山已定之位。實是道內公共之論。則其在今日。寧有異同之理耶。伏願僉尊博採輿
論。特加商量。使斯文莫重之擧。無一毫未安之事幸甚。
通告一面文
錦水成墟。子孫飄蕩。此實吾鄕親舊之所共傷心處也。今聞其靑孀挈兩兒。自寧海來投于壽洞本家。而其殘薄難依之勢。一面所知。儻非萬分困急。措身無地。寧有是也。念之足令人隕涕。平日李友心事之好顔貌之豐。孰謂無福之人。而一朝奄忽。家室破散。成童之子。寄食他鄕。無處尋家。孑孑寡宅。失所東西。莫保朝夕。其亦慘矣。君子遺澤。未及五世。善人之後。理宜必復。兜院遺墟。旣有夫黨之可依。數畞遺漏。亦有初年之就食。儻趁此時。縛得數間屋子。使之安揷。招呼散亡婢僕。一處保聚。則前頭生理。庶有萬一之望。餘息婚娶。亦有憑依之道。此則吾西後親舊之責也。玆與四五老伴相議。出文通告于面內。望須隨力顧助。合得數斛役糧。則委任金君柱國。凍解後卽始事。吾儕所出雖微。而於彼家爲大助。况人心所同。他面之人。亦有聞風而繼之者矣。未知僉意以爲如何。