KR9c0979

余嘗吟憶古人十一絶。以寓曠世之感。今讀退溪集。先生亦有題黃錦溪畫帖十章。信乎古人亦有此等懷也。重爲之感。而謹步其韻。

簞瓢陋巷處怡然。隨遇而安本分天。自是平常底道理。做心非爲後來傳。(右陋巷簞瓢)

天理流行共浩然。聖如夫子亦云賢。試看當日沂雩畔。花撲春衣柳拂煙。(右舞雩風詠)

半夜雲牀犯客辰。皇家大鼎重輕身。莫把塵韁勤縶馬。釣絲非是爲經綸。(右桐江垂釣)

依舊田園典午天。西山未必獨忠賢。淸風牕下羲皇夢。心事煕煕皥皥然。(右栗里歸耕)

人中賢識物中賢。所以濂溪獨愛蓮。認渠眞箇花君子。高出淤泥正特然。(右濂溪愛蓮)

尋梅而去喚鶴還。明月煙湖獨盤桓。翁已果忘人間事。是非憂樂一㨾看。(右孤山詠梅)

四海煕煕共一春。男兒事業做彌綸。晩年洛社閒田宅。自謂勛華聖世民。(右洛社獨樂)

塵榮付與片雲浮。獨向武夷山谷遊。有歌九曲人誰識。擧

世滔滔摠俗流。(右武夷九曲)

草廬蕭瑟獨懷珍。亂代初心保一身。偏惜祈營吟病裏。故山梅鶴憶殘春。(右孔明草廬)

盈虛消息任吾天。至樂人間此老全。花外小車來也否。行窩十二共相傳。(右康節兒車)

登山

臨溪觀水更登山。半日浮生不世閒。忽見林禽投暮樹。靑黎却與白雲還。

齋居卽事

夕陽歸遠壑。山色曉粧濃。澗草微經雨。巖花細逐風。地疑超世外。亭若在壺中。倘有龍眠見。吾應畫裏翁。

與河澤厚(潤寬)，權汝行(重道)登高。

今夕九月九。黃花滿東籬。不嫌沾衣雨。難負落帽時。好友如子少。佳辰屬吾私。把盃陶陶處。吟弄杜老詩。

夜坐

門掩筠牀靜。秋容入夜奇。泉聲微過耳。山影細如眉。又得三更月。相尋獨坐時。忽然詩思逸。自酌也無非。

寄定慧上人

回首靑巖隔一鬟。滿天花雨掩仙關。鼻端看白倥侗裏。舌上談玄怳惚間。孰謂菩提曾有樹。吾知圓覺本無山。不要

多費閒言語。須把人生道理觀。

題皆春居士蘇一渾(凝天)草亭

物外圖書靜。壺中鷄犬喧。方丈山千疊。主人蘇一渾。流水白雲洞。淸風明月軒。功名視若凂。餘外不須論。

退陶先生聖學十圖

欲使吾君致舜堯。十圖輝映紫雲霄。瞻仰餘光開衆瞽。昬衢皎日永昭昭。

和寄黃注書道源(浚)

昨夜東風春氣生。故人懷抱鳥嚶嚶。牕前獨對靑山影。琴上誰論流水聲。道學推尋宜着力。詩篇詶應浪關情。煩君莫負當年約。方丈深深溪石淸。

秋夜獨坐。敬次晦庵夜坐有感韻。(二首)

霽月中天高。凉露老梧滴。淸虛這氣象。歎息無人識。千載浩然翁。獨得養生術。愀然整襟裾。林風吹瑟瑟。

門外靑山高。塘上寒泉滴。獨寐更獨寤。不妨人不識。未曾學旋轉。莫復問經術。喜聞庭畔篁。迎風奏寶瑟。

重遊頭流 十八首(저본에는 빠져 있는데, 본집 原目錄에 의거하여 ‘十八首’ 3자를 보충하였다.)

先生三入白雲洞。白雲千載空悠悠。爲問白雲雲不語。獨立斜陽小子愁。

(右白雲洞和河千期 必淸)

山自悠悠水自悠。白雲淸瀑洞天幽。先生一去無消息。誰是千年隱者流。

(右觀上下瀑。敬次南冥先生韻。)

川上亭亭玉女峯。依然浮在畫圖中。有水流觴洄九曲。臨風却憶武夷翁。

(右玉女峯)

殘年無好事。泉石最膏肓。落花看可愛。芳草坐何妨。溪聲添宿雨。山影帶斜陽。雲壑迷歸路。逢僧問佛莊。

(右訪佛莊庵。和河觀夫 大觀。)

洪鐘無大扣。千古竟含聲。請看頭流山。山豈學天鳴。

(右敬次南冥先生聲字韻)

天王峯下薩川湄。綠玉穿霞步步遲。潭名紅到新春驗。山色蒼因霽景奇。無非絶勝挽吾輩。何幸淸遊及此時。遙望白雲深處去。東風吹送萬花飛。

(右萬花潭)

千峯錦照耀。萬壑玉紛流。巖間歸路細。林下小庵幽。故人來白髮。仙子自丹邱。題品慈恩興。何如此勝遊。

(右佛莊庵。喜金上舍伯厚 墩 來會。)

南冥曾送德溪歸。亭樹含情遠別離。分付兒曹須勿翦。此翁俱是士林師。

(右送客亭)

萬疊孱顔裏。三藏大耳基。本來幽邃勝。方値艶陽時。軟綠茱萸葉。深紅𧀿䕽枝。胷中無世累。夜靜話厖眉。

(右宿三藏寺)

幾重山又幾重溪。山盡溪竆又一溪。溪上有山山有室。莫向廬山訪虎溪。

(右訪大源庵)

恣意煙霞久不歸。子䂓啼送不如歸。不如歸坐書牀下。收斂身心定所歸。

(右聞子䂓)

慟哭荒山雨露濡。斑衣兒已白頭鬚。年來久曠晨昬拜。慚愧人間不孝吾。

(右歸到公田省墓)

擇不處仁焉得智。昌平門外講壇高。何事蔥林無味地。等閒生長倚空臯。

(右五臺寺老杏)

人而無禮死其宜。知禮之家此世稀。方丈有巖巖有號。春遊非爲訪林菲。

(右家禮巖)

澄波洗復洗。曾不點塵留。深邃頭流麓。淸高錄事遊。有懷

空谷暮。無語遠山愁。事與巖俱白。巖前雲水悠。

(右白巖)

不忍春來獨自哦。安溪無主尙淸波。一聲悽愴山陽笛。萬事悠悠夕日斜。

(右安溪感懷)

人間多別路。溪上去留懷。好會重有約。淸秋慕寒齋。

(右別安溪諸益)

萬壑煙霞宿債酬。殘年活計便休休。頭流山在詩篇裏。從此松牕足卧遊。

(右歸園)

臨淵臺感古

雲塘李處士。栖息此江坡。尖峯凌遠野。峭壁壓滄波。臺空遺躅在。人去夕陽多。極目愁如海。悽然坐落花。

浮査亭感古

江楓蕭瑟遠天秋。獨上浮査亭上遊。仙翁一去無消息。落日煙波任客愁。

松岡精舍遺墟感懷

江水悠悠江月姸。小亭栖息問何年。欲識主翁淸意趣。暮煙踈雨白鷗邊。

遊百泉寺

南望九井峯。蒼蒼海上高。古寺屬淸秋。楓葉寒蕭騷。忽憶紫峯丈。怊悵倚東臯。

撫琴臺

煙霞已痼疾。幾度山中來。蕭灑百泉寺。岧嶤一石臺。撫琴人寂寞。扶杖客徘徊。霜葉紅如錦。臨風興未裁。

晦庵先生嘗次劉秀野蔬食十三詩。此千古藿食者之所相感也。謹步遺韻。以供閒居之趣。

求死且不死。有味還無味。爲是衰暮人。調氣補脾胃。

(乳餠)

莫愁無和飧。竹林沾踈雨。喜見碧玉筍。聳出園中土。

(新筍)

鬱鬱南山巓。巖崖尙着土。有菜美可茹。不願殺肥羜。

(紫蕈)

損心虛無謗。晦翁爲爾雪。柔芽更淸新。可喜神明徹。

(子薑)

吳蓴是佳蔬。相方孰長短。最愛秋塘上。芳筍淸且軟。

(茭筍)

江村老漁父。銀鱗偶贈遺。黃液和白雪。淸烈臭擁鼻。

(南芥)

采采盈朝筐。于彼古磵幽。一嘬無感憤。山人本休休。

(蔊菜)

蔬膓素淡泊。豈願佳味𧩫。非不愛木耳。亦難致卒乍。

(木耳)

含精精在根。物性知大本。挾筯淸淡味。暮朝浹牙齦。

(蘿葍)

踈盤免無聊。蹲鴟太有力。淡然少滋味。宜乎山野食。

(芋魁)

庖不願芻豢。海不求魚腊。山厨脯有餘。採自綠如簀。

(筍脯)

倉卒一佳饌。煑豆待其腐。千載誰作俑。有謠縫尺布。

(豆腐)

蕭灑商山叟。莫詑採頳芝。白屋鬢又白。蕈與主翁宜。

(白蕈)

憑虛臺。敬次晦庵與南軒登嶽麓赫曦臺聯句韻。

突兀凌空起。高臺百尺岑。闊呑平野迥。橫壓大江深。遼鶴千年跡。溟鵬萬里心。湘山何處麓。朋友好相尋。

看花

老年花似霧中看。紅白朦曨仔細看。平生見理還如許。安得披天皎日看。

釣魚

桃花流水鱖魚肥。獨坐西巖細雨霏。笑他渭上張竿叟。虛竊煙波一釣磯。

夜懷

靑虹千萬丈。何事獨蕭條。頭上星霜轉。胷中江海遙。有懷悲暮道。無友坐閒宵。忽聽踈篁雨。詩情不寂寥。

次陶靖節責子詩。勉諸孫。

我聞君子學。向裏能踐實。惟在孝而悌。不在文與筆。人如稱謹飭。榮耀寧有匹。聞譽施於身。然後做經術。爾曹非童稚。年已十六七。待人必忠信。檢身須祇栗。逸居而無敎。幾何遠畜物。

謝黃都事(晛)寄新曆

花開葉落驗春秋。餘外悠悠無所求。從此山人添一事。恐君虛費意綢繆。

訪鄭參奉惠甫(東里)夜話

前後西原子。慇懃不我遐。祇拜檜淵廟。行尋惠甫家。霽夜澄明月。寒梅淡泊花。盍簪勤琢切。至樂此無加。

燈

暗於明者抗何能。快若扶桑曉日昇。只恨自家方寸裏。長時有夜却無燈。

讀易

屈伸消息互無竆。都是陰陽一理中。易在渠心渠不識。羲文古紙等閒工。

笑

八尺虛長大。平生一笑中。計拙時難救。才綿學豈通。冷落靑山宅。居然白髮翁。莫言貧賤苦。是處識英䧺。

春

農人告余以春及。前夜西疇雨一犂。倬彼甫田南東畒。處處催耕布糓啼。今年田祖告年豐。滿篝穰穰多黍稌。上奉租稅下婦子。煕煕擊壤蹈而舞。生於太平老太平。照曜康衢煙月裏。拜祝吾　王壽而富。於千萬年無竆已。

薇

采采靑薇雨後崖。新春滋味十分佳。欲獻吾　君那可得。五雲迢遞隔天涯。

守愚先生遺墟。敬次金東籬韻。

守愚先生宅。茅簷與竹籬。籠有一隻鶴。庭有半畒池。池淸鶴羽潔。蕭然忘我飢。鳴騶入空谷。素履終自持。囂囂樂不改。坦坦道自夷。彼何識貝人。譸張此支離。芝蘭遭毒燬。松栢凜寒姿。天意未可知。喆人多如玆。舊墟餘秋草。駐馬不勝悲。

是非

非誰非也是誰是。是是非非各楚秦。莫向是非人怨罵。是非元自自家身。

別李注書子仰(山斗)

此去花山四百里。羸驂童僕太申勤。天涯誰復相思我。今世誠難更得君。劒氣橫雲看古色。蘭香滿座挹餘芬。所憎最是城南柳。強折長條手共分。

長相思(三首)

長相思。思美人。美人遠在天一方。龍樓鳳闕怳惚間。雲牀月佩聲琅琅。我欲從之不可得。千里萬里江山長。夔龍在左臯陶右。祇願治化揚輝煌。

長相思。思前脩。前脩遙在千載前。或把木鐸鳴金口。或抱瑤琴弄朱絃。關鎖重重數仞牆。回首茫然更杳然。我是昬衢失路者。升堂一拜嗟無緣。

長相思。思故人。故人散在東南北。芝蘭之臭金玉音。使我愛之不忍釋。山長水闊隔參商。各在空谷愁離索。天寒日暮消息斷。獨立悄悄詠伐木。

夢拜先妣泣題(二首)

地下人間母子分。天倫會合杳無垠。虛牀一夢蘧蘧散。庭樹凄風不忍聞。

驚罷萱堂拜一番。臨風怳惚桂旗飜。泉臺亦似人間否。願

報今生未報恩。

題盧參奉伯春草堂

巖庄蕭灑別人寰。栗里之陶陋巷顔。新春燁燁頳芝草。明月盈盈綠水灣。一生自足悲歡外。萬事無心得失間。莫道山家踈契活。牀書珍重峽雲閒。

無心

白雲尋山返。溪水遶石流。山豈逢雲喜。石無送水愁。離合動靜間。自然理悠悠。我亦無心者。與物無所求。

寄李上舍元亮(相采)

江南時序屬秋風。雲外無情度幾鴻。低垂白髮浣溪老。採掇黃花栗里翁。卽今世界誰相識。從古賢豪摠是竆。竆達本非吾得失。顔淵樂在曲肱中。

贈李上舍聖瑞(麟至)

蒼石嵯峨月澗淸。南人尊仰兩先生。珍重工夫餘緖業。恢張義理自家庭。晩計忘形遊水石。秋風乘興到山楹。深盃細律傾肝膽。偏覺今宵霽月明。

不知

萬事人間吾不知。眼中今古雜淪飛。縱橫楚漢誰成敗。禪繼虞周孰是非。動靜鳶魚渾物性。閒忙雲水自天機。浩然一氣流行樂。春晩沂雩獨詠歸。

卧

離於相合合於離。智者其誰愚者誰。高談王覇渾奔走。競逐炎凉互轉移。何妨眼底雲千變。自有胷中春四時。不欲向人開口笑。草堂高卧夢軒羲。

陽春曲

且停白雪歌。聽我陽春曲。陽春布德澤。萬物同發育。前山後山木欣欣。上枝下枝花灼灼。况復西疇與南畒。粒我烝民禾郁郁。欣欣灼灼更郁郁。伊誰之賜伊誰力。無臭無聲混淪中。主人胷襟潛有格。民吾同胞物吾與。仁是吾人所同得。却與羣生共煕煕。憔悴何愁在空谷。

草堂

周公豈欲誅三叔。尙父曾非棄商王。當時不幸人倫變。長策無如卧草堂。

失路歎

出門欲遠征。茫茫多歧路。吾行尙未半。荏苒白日暮。漠漠迷所之。忽向曲徑走。崎嶇上巖崖。翳蔚傍林藪。顚倒難進步。下馬空搔首。欲問問何人。獨立悵然久。豈無此山外。平坦路如砥。彼此分別初。冥然却不知。源頭誤一着。末梢繆千里。進退俱無據。狼狽至於是。只恨自家明。未能燭昬幽。夷險死生間。誰怨復誰尤。回車三歎息。足爲吾輩戒。幸願

登道日。仔細審分界。

漫吟

世間千萬事。都付自然機。有伸還有屈。無是也無非。雲開看月好。風過見花稀。苦海滔滔外。何人早振衣。

靑山

鷰歸花飛獨倚欄。太古消息問靑山。消息問山山無語。自家胷臆想像間。

與河直長千期夜話

浹歲呻吟客。自憐難久支。忽見平生友。相逢愁寂時。感歎情何極。慇懃如有期。開襟終夜話。松月半庭移。

輓金霽山振伯(聖鐸)

嗚咽蟾江鳴不平。南州士子送先生。三年泣血殊方慟。千里招魂故國行。從古忠賢皆厄會。當今世界孰公評。天如旣定人何敢。所恃吾　王日月明。

無題

寂歷踈籬下。梅兄悽不語。崇蘭已委折。故林誰可與。天寒歲已暮。怊悵空延佇。

古意

莫謂乾坤大。栖遑一丈夫。草堂風雪夜。高卧夢唐虞。

讀大學修身章。敬次黃朽淺韻。

修身學之本。學者最先行。箇中如得力。次第道理生。

憶權荷塘李息山有感

純粹荷塘老。淸眞息山翁。嶺南千百載。儒徒挹遺風。

聞鄭相國(苯)蒙　恩復職。感而題。

忍說當年事。雲慘白日曛。後世餘公議。東方有　聖君。繡帖從天降。璿香上墓焚。堂堂千萬古。足以勸人臣。

李上舍振玉(世鈺)，申上舍伯獻(瑊)，宋上舍伯綏(履錫)來訪。

君子交非外面親。長愁離索會無因。南國秋風數百里。東州高士兩三人。論議叢中知學力。峨洋曲裏見心眞。今行不是閒追逐。成德功由友輔仁。

慕寒齋讀書。敬次西厓先生示楓岳有司韻示諸益。

茫茫墜緖可重尋。謙叟遺墟有士林(山名)。吾儒做得無他術。往聖傳來只此心。苟求遠大行由近。莫向平夷索太深。至樂無如文會友。古人滋味復于今。

與鄭上舍伯英(儁)夜話

霽後東嶺月。應知故人來。梅梧踈影裏。淸轉入深盃。

至日

隱隱聲如動地䨓。五更初刻一陽開。誰傳造化眞消息。坐對虛牕獨樹梅。

謝金參奉聖源(景澈)寄太白山蔬

新春雨潤太白蔬。故人珍重寄竆廬。本來咬菜甘吾分。其味淸新可代魚。

示少年

我佩煌煌相鼠詩。人而無禮死胡遲。晦翁曾戒劉平父。把臂聯牀戲謔爲。

敬次鶴峯先生感興韻 二首(저본에는 빠져 있는데, 본집 原目錄에 의거하여 ‘首’자를 보충하였다.)

遙憶古聖喆。羣蒙所共依。而我生也晩。歎息將安歸。爬痒隔靴憂。失路擿埴悲。何江寒水裏。秋月藏明輝。

於皇降衷初。人人共一春。莫問性善惡。何論俗漓淳。所以明明德。滌舊而從新。自有知者知。難向俗人陳。

晩悔

多犯先師所大禁。言非忠信行非欽。不能爲己奚成己。自謂無心便有心。素欠工夫加縝密。終難意味覺深沉。莫云衰暮餘年短。收拾桑楡勉自今。

淸夜

百年蕭瑟但長嘯。江海悠悠此一生。世事秋空煙九點。草堂淸夜月三更。琴書自足殘年樂。軒冕無心外物營。固陋寡聞惟可畏。空山愁聽鳥嚶嚶。

枕流亭和李(光湜)城主

淸幽兼爽豁。形勝擅南州。風流太守樂。雲水古亭頭。壺中幾牧笛。世外獨漁舟。何羡新秋月。蘇仙赤壁遊。

旅軒先生卧遊堂十一詠。寫出西溪物色。感而敬次。

遍溪皆白石。依然玉壺闢。主翁坐觀魚。不願錦繡席。

(盤石)

如彫復如畫。𥓂砑此何石。恠也亦自然。造化潛相格。

(恠石)

榦柯異於凡。前山得之會。佇見方塘上。蒼鬱盤漸大。

(盤松)

不與桃李開。肯與杏花落。大冬風霜緊。然後見本色。

(老松)

玉立蕭蕭影。瀟湘岸上林。摩挲三歎息。歲暮托契深。

(竹林)

珍重晦庵翁。詩吟半畒塘。活水淸依舊。雲影伴天光。

(方塘)

枝帶春消息。曾不怕竆陰。幽人在空谷。遙托歲寒心。

(梅花)

開花四節季。根我庭畔土。默感造物翁。不失時蚤暮。

(四季花)

知是果中魁。莫珍李柰實。點點如丹砂。盈盈暎白髮。

(石榴)

團團千萬珠。盈盤帶朝露。甘液爽人喉。可醫膏肓痼。

(葡萄)

傲霜花艶艶。時當秋序終。人徒知娛玩。誰驗造化功。

(菊花)

次金退甫見寄

妙理難將言語諶。行之悠久自相尋。程朱仰繼千年學。堯舜相傳一箇心。玄酒誰能知至味。瑤琴元是貴希音。須從無處察其有。然後方稱着力深。

權蒼雪忌日有感

如金如錫復如瑰。嶠岳崢嶸士類魁。倀倀迷道餘衰朽。痛哭年年此日迴。

秋日獨坐。見菊花有感。

秋風淅瀝打孤庵。喫盡人間幾苦甘。愁從病枕千兼百。書入昬眸二變三。有何竆巷來佳客。時捲踈簾望遠嵐。珍重東籬霜後菊。幽香爲我獨芬馣。

記夢(幷序)

　　　余平生尊慕晦庵夫子。讀大全書而酷好之。八月十五日夜。獨坐書室。誦節要中十餘篇。反復數下而就寢焉。夢到竹林精舍謁夫子。以近思錄一二

疑處質之。夫子隨問輒對如平常。仍憮然太息而言曰此世猶有以此書向余問者乎。余又起而問曰張敬夫，呂伯恭，蔡季通，林擇之，吳伯豐諸賢今在何處。夫子曰汝已見我。此友輩亦當次第相從也。又問曰見今讀得何書。對曰方讀大全。夫子曰不如讀程子書。俄而欠伸而起。乃蘧蘧一夢也。儀刑謦欬。依然在目。而景仰千秋。水雲綿邈。嗟乎不肖菲薄之誠。非敢曰感通神明。發於宵寐。而於赫在天之靈。其或閔憐我孤陋。而有以陰誘其愚衷耶。亦異哉。

竹林精舍拜先生。神氣翛然更覺淸。五鷄啼罷虛牀夢。水靜寒潭秋月明。

病中自慰

一身多病卧三年。文字程科已杳然。不妨刊落閒言語。聖學元非口耳傳。

敬次西厓先生感興韻(二首)

一理循環互不竆。花開於雨落於風。前盈後缺何心月。春北秋南底事鴻。不出洪匀陶鑄外。無非大化混淪中。昇沉倚伏多般事。看取須將塞馬同。

正路平平歧路斜。來從何處去從何。奔馳汩沒無歸着。辯

說紛紜各自家。實地誰知儒者事。浮名把作市人賖。瑤琴獨抱龍門曲。夫子滄洲已發嗟。

藥欄(三首)

普濟心長志學初。靑囊妙法孔顔書。民病未醫身病緊。區區私計却慚余。

無用之身髮已斑。存亡於世不相關。如何苟且貪生計。山採圃培未暫閒。

滿園苓朮穎豐長。衰疾殘軀得少康。祇是自家心上病。更將何藥拔膏肓。

寒岡先生有無題詩曰月沉空谷初逢虎。風亂滄溟始汎槎。萬事莫於平處說。人生到此竟如何。眞格語也。余遂反其意而次其韻。爲吾輩一節深一節之戒。

谷避月沉寧逢虎。波須風定可汎槎。萬事必於平時謹。臧倉之子于我何。

寄金參奉光甫(景溫)

蕭灑靑凉六六峯。雲間挺出玉芙蓉。潭傳白礫先生句。峽老丹砂隱士蹤。浮世喧囂渾隔絶。晩年居處自從容。幾時紅樹蒼嵐裏。携手登臨更倚筇。

酬洪上舍國章(禹龜)見寄

前年八月送君行。今年八月見君書。君書鄭重數十行。兼

有一詩能起予。此世此情不易得。感歎無竆三復餘。病肺乾涸無佳語。木瓜何以報瓊琚。祇願努力及少壯。無使老大徒欷歔。夫夫出世不偶然。四性具於降衷初。着我之跟有正路。貯我之身有廣居。古往今來羣聖喆。出入起居箇中於。曾氏自省傳不習。顔淵常念實若虛。作之不已是君子。舜何人也我何歟。自己身上有餘師。事事無如反求諸。若能眞積加邃密。自然誠實無分疏。廣譽可敵被文繡。贍食本由勤菑畬。莫謂寶鑑已埋沒。本面光輝明自如。磨之拭之日日新。如髮蒙塵加櫛梳。靈臺四面八方間。垢穢散盡光風噓。寒潭泂泂秋月明。梧檟郁郁春陽舒。坐看天理自流行。上有飛鳶下有魚。喆人云亡大道隱。時俗所喜徒浮譽。胷中飄忽沒根株。脚下縱橫無階除。朝遊西方空寂界。暮向南華曠漠墟。官路平坦少人行。上山下水渾崎㠊。傍人冷看笑且罵。畢竟戚施與籧篨。噫噫是豈山之性。義利關頭分別踈。舍本取末迷不悟。蔑內務外共淪胥。都未惺惺存一念。安用孜孜讀五車。西溪老叟長歎息。有懷耿耿無與攄。有時逢人語此語。聽者謂之狂也且。邇來緘口數十年。泚筆欲書還趑趄。惟有一心不可欺。予識夫君君識予。薄於責己厚於人。難免譏誚畫葫蘆。欽君家學本親切。盛年才華厚畜儲。荏苒流光不相待。及時用力其虛徐。

空山無伴獨相求。臨風寄語空躕躇。

憶河養正有感(幷序)

　　　蘧伯玉。衛之賢大夫也。以夫子而舘焉。則其所存可知已。然欲寡過而不能焉。况吾儕小人乎。余平生自謂志學。而第緣繩檢不免虛踈。存養未及着實。尋常擧措。觸處悔吝。實有過欲寡而寡不得之歎。名勝所從遊。足以愛惜而䂓勑者。非曰無其人。而栖所隔闊。無緣相聞。惟養正齋河丈居密邇而頻相接。有聞輒告。隨事相規。看作死病之人旁有一醫手。而今則此公之亡又有年矣。自公之亡。未知吾有過乎吾無過乎。日用接應之際。雖不敢知非而故犯。意者不覺不知之中。其必有認賊爲子之弊。不一而足矣。嗟乎。理旣不能自明。且無強輔在旁。其將章子而已矣。奈何奈何。

自失養正子。全身皆悔尤。駸駸不自悟。轉轉增包羞。有誰直諒者。爲我忠告之。悵望九原三歎息。非是悲公實自悲。

輓柳西湖介仲

磅礴花山萬丈高。氣專淸淑鍾人豪。蚤已篤行如不及。老逾勤鉅却忘勞。春滿武城絃誦偃。風淸栗里賦歸陶。噫斯人也舍斯世。安得無吾五內熬。

贈郭鎭若(安朝)

一童婢又一童奴。渴可飮兮飢可餬。天下事非吾輩責。山中人是隱流徒。十年古劒心相照。數日書堂德不孤。老少風情須盡醉。杏花村裏典衣沽。

觀西厓先生辨陽明學語有感(幷序)

　　　西厓柳先生嘗有讀陽明集詩。而二篇與小序。據理論辨。打破陽明之學。耳目口反復之喩。辭理的當。語意明白。雖使陽明復起。必不能糚撰而抵賴之矣。於乎盛哉。大抵陽明之學。以良知爲主。而背馳於朱夫子卽物竆理之訓。然若如其言。是心自心物自物而判然隔絶。不相關涉。便是有體無用。以天地生人生物之理。分而二之也。噫噫寧有是哉。先生以爲若非矯枉而過直。無乃禪家所謂改頭換面。以籠駕一世者耶。此兩款語。可謂透奪得陽明之肝膓骨髓。而若原其本則未始非祖述陸子靜尊德性之論也。千古異端之弊。可勝歎哉。

矯枉過直同楊墨。改頭換面等釋迦。天下懷襄誰作俑。汎濫江西末流波。

夜吟

夜久松牕下。神淸睡自無。風來陶岸柳。月滿邵園梧。氣象

圖何狀。吟哦興不孤。少人知意味。獨坐到鷄呼。

贈孫上舍大隱(碩寬)

荒野空山亦可娛。古人風致箇中于。顔淵淡泊居竆巷。曾晳安閒詠舞雩。初不相關當世務。怡然養得自家愚。莫移於賤淫於貴。而後方稱大丈夫。

乙亥除夜

吾知七十九年非。非始知時死輒隨。縱欲自新無可奈。知之何異不知之。

病中感懷

黃花發也否。牕外等閒秋。無時開口笑。逐日攢眉愁。人生如幻夢。斯世便浮漚。可惜當年志。千秋知有疇。

自輓(丙子九月二十日)

苦海漫漫幾沒身。飄然今日大歸身。平生一恨泉臺下。世德多虧獲戾身。

鳴哀

心或忘親擧足時。今而後免愧先師。可憐竆鳥鳴哀日。雖悔前愆奈莫追。

哀松菊

霜後黃英雪上枝。主翁心事兩相宜。從今寂寞荒園裏。三徑耔耘更有誰。

西溪先生集卷之二

　賦

石盆觀魚

夙應化而解物兮。䎸(一作晤)至理於潛伏。羌率性而樂育兮。包流活而不息。緬置盆而育鱗兮。挹明道之靜覿。叩物理之自得兮。探道妙之昭晣。溯正源於洙泗兮。潤澄波於伊洛。泂一眞之不昧兮。涵萬象而瀜會。將心地之冲澹兮。索趣味於靜裏。㗳靖慮而冥觀兮。察昭著於庶類。彼在淵之潛鯈兮。諒斯理之攸寓。循性情而瀺灂兮。任天機之自然。旣具妙於化生兮。知翫道之有術。宜至人之寄傲兮。盍置前而觀諸。爰儲水於石盆兮。養數尾之小鱗。移前川之潎潑兮。辦几下之雅賞。紛同隊而自適兮。亦孔炤於游泳。聿洋洋而於牣兮。適相忘於江湖。奪造極於或躍兮。於水知其得所。審波面之從容兮。覺生意之無竆。念物性之全樂兮。藹心機之有得。允在玆而澹翫兮。抑何間於臨淵。惹自家之靜思兮。寓一般之眞趣。喫緊處於這裏兮。活潑地於那邊。假易見而闡幽兮。稽至費而窺隱。道豈遠於窅冥兮。理不外於默識。援二氣之流行兮。占一物而渾然。撫遺軌而夐溯兮。究靜界之實得。賾眞訣而自强兮。胥仍物而昭道。嗟生晩而倀倀兮。味先師之遺躅。

西溪先生集卷之二

　書

上家庭書

伏以人生斯世。得爲丈夫。參三才之至理。具五行之秀氣。其賦與之而稟受之者。可謂不偶然矣。然徒知其不偶然。而不思所以體察而踐形。以充其不偶然之實。則其於草木鳥獸蠢然無知覺者。奚擇哉。夫人有人道而後可謂之人也。而所謂人道也者。不過爲子當孝爲臣當忠而已。是故幼而灑掃應對。會其極於治國平天下。近而應兪唯諾。要其歸於立揚顯父母。其間許多節目許多功夫。莫非治平立揚上準備措置。則是知父母之望於子。子之所當俛焉而孶孶。仰以塞父母之望者。都不出治平立揚一件事之外矣。然而近自世敎衰末。人心陷溺。士趨偸靡。義理之公。不能勝名利之私。中行之正。常奪於詭遇之巧。一塲科臼。屈首奔走。而百計圖得。便作龍斷之人。其藹然四端。不至於牿亡之者無幾。則雖使高官美職。一蹴而得之。士苟有志。尙且不爲。况竆通有命。利鈍關數。其得也不可必者乎。蓋一人之身。四大具焉。九竅百骸。無非吾有。髮毛頂踵。孰非吾與。而若其至妙而至神。最重而最貴者。則惟一箇心是耳。是心也虛靈不昧。具衆應萬。微難見危不安而善惡斯分。操則存舍則亡而出入無時。凝冰焦火。淵淪天飛。一聽我操縱之如何。而人鬼關判然分析。不過一跬步之

間。則其爲可畏而懔然者。豈翅如集于木隕於谷哉。或者曰科擧累人。非科擧累人。其實人自累之。苟能自㓗。科擧於我何哉。此固君子達論。然蓬在麻而直。玉處泥而混。若非顔孟以上義精仁熟。隨遇自安。胷中常有富貴不能淫。貧賤不能移底許大樹立。橫亘鞏固。攧撲不破。而彼倘來紛華。不敢由外鑠者。難可語此等地位也明矣。不孝無狀。萬不肖似。而猶於止慈之天。未免碩苗之䔩。尋常過庭之間。期待不草草。日用執業之際。誘掖每拳拳於此一事。亦必有大小輕重得失利害之判得於彼此之間。而使之不至於半上落下。終爲壽陵之匍匐矣。若使姑徇其志而任其所好。沉潛於性理之書。涵泳於操存之工。溫凊之假。樂我餘年。而日邁月征。寸進分益。小不失州里謹飭之名。大不負門戶扶持之責。則莫非家大人終始顧復之賜。而彼一切進就之外。此亦非細事也。未知以爲如何。一自罷試歸後。回頭塲屋。意况蕭索。輒爲同硏諸人交相嗤點。攻之以非吾徒。而猶不敢决然自外於鉛槧之間者。誠以退陶先生答鶴峯之問而曰有父兄在。何可輒徇己意者也。敢以書陳稟。伏惟裁處。

答趙默齋

書冊之役。不至全然廢却。而隨得隨忘之患。一向如前。終

是本地不能緊切定疊。而本來膠擾之習。便作一邊魔障。自謂口眼之已到。而心猶不到之弊也。只以朱夫子所謂少讀深思。令其意味浹洽一句語。爲對證投劑之道。而第其病根已固。似難容易動得。甚可懼也。比來省覽中得一誠字拈出而表章之。遂爲之贊曰資始資生。亘萬古而流行者天地也。一往一來。無一息之間斷者日月也。四時轉運。胡爲而無竆。五行消長。胡然而不差。究其本誠而已。雖在乎人者。豈無是理。故易曰君子以。自彊不息。子思子曰不息則久久則徵徵則悠遠悠遠則博厚博厚則高明。非不知新進輩立言著述。爲先師所呵叱。而實出於此一字。翕然妙契於心而手舞足蹈。不知其言之發於口也。畢竟若能保守初心。而從事於斯。則雖終身用之。不患其不足。而但所可憂者。自家不量力太甚。或未免上蔡鸚鵡之譏。而反爲此一字罪人也。

答趙默齋

德川云云。有駭聽聞。然籩豆之事。有司存焉。此非執事憂也。執事之所可憂。則有甚於此者。吾鄕自曺先生倡道之後。一時門下諸賢。收拾遺徽。講明師說。上而襲前賢之緖餘。下而爲後學之矜式者。前後相踵接。而若其求之甚篤。講之甚精。直向樸實頭做將去而卓然成德者。惟謙齋翁

是也。是以不佞常尊信二先生。以爲吾鄕之有二先生。如天之有日月。而今河先生之沒。亦已累十年於斯矣。山天古洞。墜緖茫茫。慕寒遺齋。往蹟寥寥。吾鄕長德。未必不多。而其能講書求道。仰不負先師。開來擊蒙。俯不失新進者。未知誰也。竊恐執事不得辭其責也。格物之說。謹聞命矣。蓋物各有所以然所當然之理。而吾之卽是物以求之。或有所不得其極致者無他。只緣心有所蔽。知有不明。若於此等處。不思所以下心平氣宛轉優遊。而直欲竆究力索急迫求之。則不能無胡思妄想。闖發於紛亂窒塞之中。而其畢竟所得。竆而鑿矣。雖有千慮之一合。是何異於禪家所謂頓悟之僥倖耶。須用朱夫子所云須是一切掃去。放敎胷中空蕩蕩地了。却擧起一看。便自覺得有下落處。然後可得免此弊耳。承喩致知便是竆理。或不無可疑者。知是吾心之知。理是事物之理。故於賓主之分。有所未安。已有考亭正論。或執事未之察耶。然不曰乃是。而只曰便是。則似是對言之。而初非合言之也。何必有未安之憂也。

與趙梧齋

先大阮丈席已作九原人矣。生順死安。在逝者無憾。而後生冥行之痛。愈往愈深奈何。如某不肖。得以受知之厚。早登執帚之列。凡於講劘周旋。親切尊信。而一朝遽至於斯。

每對案臨書。意思悽楚。不知涕淙淙自殞。而其遇肯綮難解處。輒復惘然自失。心昬臆塞。強加思索。而妄想疊出。是緣有疑必稽。常有所恃。而此一路忽然斷却故也。古者鄕先生沒而祭於社者有之。其盛德遺徽之圖所以闡揚之。亦一事也。近日欲與多少士友。呈文於城主。未知以爲如何。此事於自家本意。不必爲所願欲。而大名之下。自有公論。亦事勢之不得已。道理之所當然。則凡事但當循理而行。不必用意裝點。一向遮截。今則襄事旣畢。或已收殺賓僚。整頓心神。留念於溫習否。向聞自誠明章所論。往往多警發語。而不能合席承款。所聞便是道聽塗說。日前權汝行所傳。亦隨得隨補。首尾穿鑿。終欠徹上徹下完備底意態。甚可惜也。首末立論措語。或可敎示否。河丈亦無異辭耶。

答宋松齋(之栻)

鄕隣耇長。零落殆盡。齒德巋然於旁近士友間者。惟執事在。而屛牀之下。輒不能頻問起居。書牘之間。亦不能替修勤候。雖曰事勢使然。其用心處。亦可論也。知蒙曲加寬恕。猶切惶恐無已。先先生行錄謹再拜讀之。君子操守之嚴。趨向之正。足令人悚然起敬。若非自家胷中素有一寸剛鐵撑揭橫亘。卓然爲頹波之柱。其於得失關頭。能如是從

容而靜暇。介潔而雅淡耶。欽歎欽歎。圃冶兩賢事。當有後人之疑。然盡信書不如無書。書亦不可信也奈何。胡五峯知言論性處。頗失聖賢之本意。而朱夫子以爲不若存而不論之爲愈。則今亦用此例。恐未爲不可耳。大凡士君子平生事行。四亭八當。無些箇凹凸。豈顔孟以下所易道哉。

答荷塘權先生

隔歲暌拜。每逢人自北而來者。輒問起居。而所傳互出。終不眞的。輒以是爲恨久矣。不自意伏承下書。卽認道體剛健。且蒙示喩諄復。如茂無狀。何以得此。感極而懼。無以爲喩。學者掇拾之弊。誠如來敎。敢不書紳。嘗於知舊中。有二人者。而其一人則平生喜遊。足跡不肯一日閒。遍一國名山巨川。無不周覽。其一人則平居以輿地及古今人記遊文字。繙閱涉獵。山之根支。水之源委。地勢之高下淺深。道里之遠近長短。無不洞然於心目間。自此旁人之欲聞山水說者。問於此而不問於彼。一日邀致兩人者而叩之。則其於洞府景態之爲如何。泉石勝致之爲何狀。絶壑眞境可觀而可樂者。彼不見者終是糚撰於依俙彷彿之間。而不如見者之明白而洞快矣。此豈非有志於吾學者。所當反隅而懲創者乎。此朱夫子所以日用之間。痛自斂飭。乃知敬字之功。親切要妙。而悔却前日不知於此用力。徒以

口耳浪費光陰。有人欲橫流。天理幾滅之歎矣。

答密庵李先生

平生常愛朱夫子所云須從淺近平易處理會應用。切身處體察。漸次接續。勿令間斷一語。乃自家合做底緊切功夫。區區所願。惟從事於斯而俛焉孶孶。常有力不足之歎。雖欲望意味浹洽。倫類貫通。而不可得矣。彼德盛仁熟。精義入神這㨾地位。不知打透幾箇重關。閱歷幾箇複嶺而後至哉。此一事每爲心上一物。而來喩又及之。信乎同氣之感。千里咫尺。不必待後世之子雲耳。大抵聖賢敎人。只以是孝悌忠信莊敬持養。爲下學之本而後。博觀衆理。近思密察。因踐履之實而以致其知。其許多需用許多接應。都不出日用彝倫之外。而若於平居未遇事時。存養未熟。茫然都無主宰。及其事至然後。便欲隨事理會。隨處體察。事事物物。要做至當底道理。則其於急迫紛挐之間。疑晦窒塞之患。難保其必無。而不爲事物之相奪者幾希矣。是以高者以爲不必規規於事爲之末。務爲險怪懸絶之言而以相高。卑者以爲焉用拘拘於法度之中。習爲記誦詞章之學而以自棄。若非周行却立。瞬目揚眉。則都是陽尊陰抑。背面掉臂。而寂寂門牆之內。無與說此懷者。抱經獨立之歎。安得不如來敎之云耶。雖然不佞則有御者與蒼

雪丈在。可恃而無憂。在御者則吾不知也。秋凉伏乞爲道自愛。

與密庵李先生

冬寒道體何如。伏惟涵養之久。造詣益精。爲後學多有賀也。聞理氣之說。近又嘵然。而往往有同人之別處走者。陶山前後書。反復論辨。明白洞快。未知復有何等人。別立意見。別生辭說。惹起無事中一事。而乃有此同室操戈。以取卞莊子之竊笑耶。大凡四七之曰理曰氣。已有溪訓。不必爲屋上之屋。而義理說去之道。正如先生所謂必須大着心胷。高着眼目。切勿先以一說爲主。虛心平氣。徐觀其義趣。就同中而知其有異。就異中而見其有同。分而爲二而不害其未嘗離。合而爲一而實歸於不相雜。乃爲周悉而無偏也。是故心是一箇心而有人心道心之異。性亦一箇性而有天命氣質之分。此豈非若以心統言之則只曰心可矣。而如欲剖析其微妙危殆之異則不得不分言之曰人心道心。若以性汎言之則只曰性足矣。而必欲區別其本然稟生之殊則不得不各言之曰天命氣質者耶。然則以此參看於彼。而其理皦然明矣。其本則四七俱是情也。而若以其本末終始。分別其所由然所以然。而使之各有所歸屬。則四端之所當屬者非理也。而七情之所當屬者

非氣乎。但理之與氣。自是相須。固未有無氣之理。亦未有無理之氣。此則不可不知也。然而義理上見得各異。儒林間爭執轉深。分崩離析。變怪百出。而談論紛紜。定疊無時。謂先生不可信也。朱夫子理發氣發之訓。猶未免陰詆顯斥。而心性分言之。舜禹思程。亦不能超然於今日雌黃之外矣。只當各守所守。各尊所尊。以俟百世之公議耳。

答密庵李先生

承喩伏審造道剛健。重以曲加鐫誨。稱奬過當。瞻仰盛德。感謝皇恐。竆理之說。謹當銘念。然心上膏肓。已非不足。而身病之自外鑠者。又從以挾攻。春夏來。長作藥窠中人。以此向時斷續之工。一切爲芭籬邊物。奈何奈何。每讀朱書至答吳德夫書所云去人欲存天理。且據所見去之存之。功夫旣深則所謂似天理而實人欲者。次第可見。未嘗不三復歎賞。一念服膺。以爲未死前。如到此等快活境界。則當含笑入地。而顧涵養省察。專未喫着。是何異於緣木而求魚耶。先祖妣墓銘。荷此勤念。自此孝烈義三大節。得以不朽於後。而宗族子孫。受不貲之惠。此感當千古矣。

答蒼雪權先生

前月石泉奉誨。非可以尋常朋友會集之樂語也。雖以瞢陋如不佞。亦覺鄙吝就消。昬愚自撥。胷中比前如別㨾人。

若使鎭長如此。磨以歲月。向來之習。可得太半去矣。信乎古人索居固陋之歎。出於實情。而非臨時杜撰語耳。茂自尙咸仁桼諸士友處。逶迤數十日而歸。頹憊萎苶。無復餘念。若如朱夫子之訓鞍馬之間。隨處存養。道途之上。隨事體察。則雖於跋涉奔走。自家下工夫也不相妨。而在道不能如此。歸後亦以人事擾擾。不得收斂心神。對卷終日。歲月有限。義理無竆。而如此一向遷就。未知終如何發落。惶悚惶悚。證辨成書之論。竊意此不必待證辨而明矣。兩家往復文字。布在一國。塗人耳目。據此可知其得失。而又况朱夫子理發二字。昭在語類。便成斷案。復何用區區捃摭屑屑分疏。有若使氣角勝者然哉。自夫名論携貳。人心破敗。世道危險。義理至公之地。非朋比可到之處。而近來一種論議。專用異己排擯。雖以老先生之可質神明。猶未免醜詆雌黃之累。公論之跡熄。義理之晦塞。可謂極矣。而此事究竟在此世末之何矣。若使吾黨有此辨證。彼間亦必有對擧。而紛競爭鬨。殆無餘地。非但士林間氣象不佳。將有上及於朝廷而有震盪之變。都不如斂以守之。靜以俟之。以聽百世之公議。而唯當講習於朋友之間。誥敎於子弟之類。使之有自家據守。而不至於隨風逐流之歸耳。鄙見如此。往往說及於士友間。而今承來敎。果蒙印可。甚幸

甚幸。

與蒼雪權先生

寒熱無常。節候乖順。深爲盛際憂也。老人體度節宣如何。恐有觸感而損和平耳。每想石泉高齋。重屛匼匝。松檜掩映。丹霞翠煙。白石淸流。不是烟火世界。雖欲致身於其間。一聽談論。此事非我分也。何可得也。近得人事收畢。杜門端居。致力於性理全書。而本來見理未明。每遇盤錯肯綮處。意思索莫。重以大病後精神太减。遺忘之患。比前加甚。而隨得隨失。却無得力處奈何。朱夫子曰若未能遽通。卽且置之。姑卽夫理之切近而平易者。實下竆格功夫。使其積累而貫通焉。則於此自當曉解。古人亦有此病。而大醫治方。且如是明白準備。然猶未能勤鉅調用。期於責效。致使病根日深而藥力日微。此則倉扁在旁。勢將束手而退矣。雖然猶有切迫畏死之心。剛制不得。敢以別紙仰詢。或可討便回敎否。

答蒼雪權先生

涯角五百里。落落如晨星相散。而每有南下人。輒賜存訊。顧此無狀。何以得此。矧審春和。氣力平安。吾道之幸。誠萬萬矣。却與一方同志。聚首相賀耳。近有一浮屠親切者。而偶作蕭寺之話。語及儒釋之辨。以彼此有無虛實。反復分

曉。彼以爲無與虛。誠爲攻吾學機關。然此二字儒家亦用之。如濂溪之言無極。大易之言無思。皆無也。語心而曰虛靈。主敬而曰虛靜。皆虛也。豈獨於吾學而疑之乎。遂答曰儒之無。無而有。而釋之無。無而滅。儒之虛。虛而實。而釋之虛。虛而寂。以無極言則曰無極而繼着太極。是乃以無而爲有也。以心言則曰虛靈而便說具衆應萬。是又以虛而爲實也。天生萬物。各有其理。而之理也體與用相須。本與末相應。玆故無極之無。不害於太極之有。虛靈之虛。終歸於應萬之實。而若禪家所謂無與虛。則何者爲用。何者爲末。不過本與體之突兀寄寓於無形象無影響高妙空寂之域。而旣無用處。體亦無孤立而長久之理。以此釋迦，阿難，達磨，臨濟之屬。紛然著說。有若分疏者然。而今就其書而觀之。所謂輪回報應之說。因果慈悲之論。其言則雖曰普濟。而其實則急於自私。處處破碎。在在滲漏。而䧺談誕說。終無可徵之驗。則不得已以鬼王羅刹等語。大肆氣力。誑誘衆生。吾儒則以自欺爲恥。而釋則欺人。吾儒則以欺一人爲罪。而釋則欺萬古。至於絶倫悖常。無父無君。姑舍是。釋家宗主。唯是一箇心。而如許做心術。是果仁乎不仁乎。若於地下眞箇有鬼獄。雖六度萬行。具足圓滿。尙難免舂磨燒剉之刑矣。渠亦無一辭抵當。而末梢以儒家祭祀

之道方之。遂答以此一節。若不平心易氣。廓然大公。而只如好訟之人。臨時杜撰。口給以御人。則雖有吾說。徒弊舌而已。大凡祭祀。就爲人子奉祖先。不得不然底道理而行耳。豈知神靈之必然藏乎寂然之中。以俟夫子孫之求而時出以饗之耶。故謝上蔡之言曰三日齊五日戒。求諸陰陽四方上下。蓋是要集自家精神。雖然如是。以爲有亦不可。以爲無亦不可。這裏有妙理於若有若無之間。須斷置得去鬼神。在虛空中辟塞充滿。觸目皆是爲他。是天地間妙用。祖考精神。便是自家精神。此雖一塲閒談話。猶是竆理中一事。猶未必其能不失大體耳。

答蒼雪權先生

蒙惠書。傾慕之餘。感謝驚豁。如非此世消息。彼時道體愆常。緣何失攝。有此外邪乘虛之弊。雖在向復之後。尙切貢慮無已。痛自繩撿。時復提醒之喩。使此昬憒頹闒。得以惕然增氣。却是奄奄垂死中。一椀大承氣湯也。然日用之間。放過成習。繩撿旣未痛加。提醒亦無其時。雖以御者平日眷愛之厚。不忍其坐視淪胥。直欲濡手而拯捄之。恐是畢竟徒勞而無及耳。延平先生常說少從師友。幸有所聞。中間無講習之助。幾成廢墮。然此箇道理。時常只在心目間。未嘗敢忘。朱夫子引此語對廖德明之問。而曰離羣索居

之際。自能提撕。不廢講習體驗之功。則與同堂合席。朝夕講劘無以異矣。此等訓語。政是索居者之所當省念。而只患嚴持守着功夫。不如古人。雖日夕諷誦。以寓箴警。而却不見半分得力處。奈何奈何。唯其一心傾嚮。所恃而自慰者。有我雪翁丈席在矣。冀蒙隨證加砭。喚做死中求生。而每承來喩。輒以不近似之敎命之。雖以至頑無恥。猶有愧汗沾背。君子一言以爲知。一言以爲不知。非但不佞之不勝過情之慚。在御者亦恐難免有失言之累也。雖然御者豈眞以不佞有是哉。誠以其稟質卑弱。莫可振作。而弱者必揚之而後可與進道。故輒爲此寬假奬勉之語。使之激發其志氣。增益其憤悱。漸次加步。不使退却。則此因才噵誘。輔翼而振德之也。將何以策勵駑駘。日邁月征。以塞大君子愛人以德之萬一耶。皇恐皇恐。

答權南谷(瑎)

蒙惠書。伏審令體萬安。多賀多賀。詩文四十六章。荷此寄示。知執事胷中廣大光明。無物不容。非如凡衆人纔有一長寸技。便自傲視當世。不與人接談者比也。區區欽頌。非但爲文章而已耳。不佞直蠧魚輩。不佞安敢知也。然竊覸體格典贍。詞致淸絶。讀未半而輒蹶然起敬。此則非不佞敢以其所好而阿之也。執事屛去事物。兀坐竆山。讀古人

書幾八九年。卽國人之所共聞。而果有是發於性情。水涌而山出。成於咳唾。玉戛而金鏗。高深顯晦巨細精粗。各臻其妙。唯意所欲。而如易之化。禮之節。樂之和。書之政。詩之風。春秋之義。剔刮精液。咀嚼英華。使人一見知其爲正人君子之言。則信乎有本者必有末也。昔太史公講業齊魯之墟。觀夫子之遺風而其文典重溫雅。蘇子由見翰林歐陽公。聽其議論之宏辨。觀其容貌之秀偉。然後退而作文。獨步當世。今不佞之從執事遊久矣。而其文之碌碌塵腐又何哉。時竊自惑而自笑耳。

答洪晩退(萬朝)

巖廊之上。不忘巖穴。在明公爲盛德事。而竆巷一韋布。坐受尊者之問。其過分極矣。私切悚然。泰茂積年親病。了無對冊時節。志業日頹。歲月難挽。將何以仰答平日期待之厚。警勉之勤耶。書末下詢。後生愚昧。安敢與論於事係先輩處。而竊嘗聞父兄耆舊之言。乙巳之獄。蓋國家無前之變。士林罔測之禍。而禍機之從中醞釀。潛伏於隱微之間者。厥已久矣。晦翁先見之明。有以知其幾微。故　明廟卽位初政。府書啓十條。乃出於晦翁之手。而始以嚴宮禁杜戚屬。終至於宮府一體。勿開私門。其拳拳於一篇之中。亹亹於十行之內者。其意都在於尹元衡，李芑輩之締結宮

禁。交通內外。必爲將來之禍。而預有以隄防之也。及其忠順堂入對時。則火已燎原。玉石將焚。廷臣股戰而無人色。當此之地。孰敢開一喙發一言哉。惟晦翁爲能不顧禍福。挺身進　啓。而以人臣分義。當專於所事事。必光明正大等語。一以捄尹柳諸人。一以明衡芑陰秘。則晦翁之前後所言。明白洞快。極盡無餘憾矣。有何分毫可疑於其間哉。祇以晦翁與冲齋位德齊等。一體同功。而冲齋抗章之日。晦翁無一言。後人之不知故實者。或以此疑之。而此則大不然矣。夫君子之攻小人。雖在我強彼弱之時。猶有公不勝私。羸豕躑躅之禍。况是時匈狡之元衡主張於內。奸秘之芑與順朋。鍛鍊於外。強弱之勢判然。而士林之禍將迫。尹柳諸人之罪止竄逐。亦云幸矣。若於此極言竭論而添却一塲風浪。則宿炎更起。將有葛藤之患。而非但尹柳諸人之必歸於死地。滿朝名流。皆將連頸而受刃矣。晦翁則量此事機。不敢發言。而冲齋以滿腔忠憤之不能自抑。爲一疏將投進。則晦翁雖不能力沮其進。其危言之過激者則亦多刊去。而此疏一出。風波復作。尹柳諸人授首就戮。干連士流。或竄或死。朝野許多名賢。便成一網打盡。晦翁之不言於是日者。是果不能言而不言者耶。只以其事勢之不得不如此耳。大凡君子處變。出處語默。雖或有不同

者。而其自靖之義則未嘗不吻然相合。是故宮之奇諫。百里奚不諫。而孟子許之以賢人。比干諫而死。箕微不諫而去。而夫子稱之以仁人。豈以其跡之異。反掩其心之同而遽議其是非優劣於彼此哉。以明公達識弘量。若少加商量。則庶可洞然於李先生當日心事耳。

答朴修撰(行義)

李正言之來。伏承寵翰。審病患大勢雖祛。又以煩燥睯瞀。睡道未穩。此證非老人宜也。大凡人老則氣耗。氣耗則眞元盡而客火上升。其勢不得不降火而補元。料理主客之虛實而爲之治也。然都不如虛心平氣少酬酢節耆慾。與事物罕相接。而使本地常休歇也。况憂患之餘。積傷致病。而累月呻吟。又添一層積苦。心力澌敗而外邪伺隙。有此火熱之內外交熾。睯瞀煩躁。則又不可與凡常老人氣敗火升一例論也。勢當先治其本源。而使是火漸次消熄。然後可以致邪不勝正。而不攻自破之效矣。補元之劑。雖不可廢。亦不必一向汩沒於藥籠中。惟於日用間安心息慮。務爲忘病。而至如圖書花草之翫。溪山魚鳥之樂。苟可以娛意適情者。不厭其常接。使心氣常在順境中。而無咈亂以生嗔恚。如退陶先生所云。似爲今日之要法耳。不知以爲如何。

答姜三休堂(世龜)

每欲修付一書。探近來起居。而輒以鱗羽無憑。迄此遷就未果。意外承此轉人記存。始知千里外書札往來。在於心而不在於便。一感一愧。俯伏不能起也。伏審秋風。令體康迪。近又謝官端居。門屛蕭灑。滿城桃李䕺中。看取歲寒松菊。自有這間無限眞樂。不可與外人道者。可賀可賀。茂得保區區。書冊之業。隨時提掇。未敢全却。然本來昬慵。不能下功夫緊着。又無明師益友朝暮在旁而切磋。雖欲脫却舊習。喚來新境。何可得也。每索居岑寂中。念向來從遊之樂。峻潔剛介之風。謹嚴截直之論。怳然在耳。使人起敬而不敢忘也。紙末云云。誠是意外。曷嘗見有顔子而爲桓司馬家臣耶。信乎名利關頭。無可恃人也。怒室色市。都無定論。世道至此。而未知發落竟如何耳。

答姜參判(碩賓)

千里記問。已係眷念非常。滿幅辭敎。又非等閒寒暄。以不佞愚魯無狀。得此大人君子哀憐而振德之者。實非平日所敢望也。嘗讀孟子書。至不挾長不挾貴之訓。私以爲若非胷臆間廓然大公。了無一毫物我間隔些子障得。此箇道理。說得不能。此等地位。到來不得。試以是求之於當世之達尊諸公。其不挾於身者或有之。若其不挾於心者則

未之見焉。於是遂喟然太息而閉目於世久矣。豈意斯世猶有斯人者存。而使孟子不我欺耶。不佞依舊鹵莽。無足言者。向時塲屋。已不置胷中久矣。而第恐此一事却未除去。義理人慾。交戰於方寸間。而難免朱夫子所謂支離紛擾。狼狽道途。日暮程遙。竟無所歸宿處也。

與權晴沙(斗紀)

士君子一出脚而便不忘溝壑之志。輒有此患。都不如杜門竆廬。不與世相干之爲無弊耳。然這箇別生他料量。已屬私計妄想。安危禍福。但當隨遇而處之。豈可以如許瑣屑語爲執事道耶。目今炎凉世界。好惡隨人。才有小利害。心口相楚越。而猶有執事與金學士者。如執事與金學士。可謂讀古人書。不負平生。一行遷謫。高名當千古矣。南厓絶遠。稅駕無他患。向後履用平安否。僦居寬廣。物價廉平。亦非容易可致。第於日用起居之間。想有許多耐不得處。不審何以堪了。嘗聞延平先生之訓曰若大段排遣不去。只思古人所遭患難有大不可堪者。持以自比。則亦可以少安矣。此說却是爲今日準備者。而執事能動心忍性。隨處警省。不負朱夫子所云吾人所學。正要此處呈驗者耶。雖然七十范忠宣。畢竟生還故國。嶺海之外。未必皆死人。天道孔昭。尙有可恃。但九原難作。魂魄悽愴。如此等人者。

此生安得復見。良可悲也。非但地遠。且有蹤跡之嫌。躬進末如何耳。謹此走人致候。伏願履道坦坦。自愛葆重。在我者已看得破把得定。則外物之來。終不能爲吾患矣。

答李東厓(浹)

示喩深中時人之病。自古學者。着力不大段。見理不分明。其於省察造詣。却小縝密功夫。故其論常因仍苟且。喜合惡離。甚者爲鶻圇呑棗。其次爲和泥合水。金銀銅鐵。婦孺之所易分別。而猶合作一物看者有矣。是以雖以呂東萊之賢。亦未免此等病痛。而朱夫子以渾然無所不具之中。精粗本末。賓主內外。蓋不可以毫髮差者規之。况此聖遠言陻。經殘敎弛。才高氣逸。可與進道而有爲者。一切馳騖於功利之說。汩沒於詞章之業。而其一二零星。回頭漸向此裏來者。強半多黽俛隨波。牽補塞責。其於讀書竆理。了無一字半句透却骨子看了。雖知口耳之學。爲先輩之大禁戒。而此患安得免乎。如此一大病根。橫亘胷中。欲破不能。往往見諸行事。發於言語者。專務糊塗鶻突。却無分別。言這心則只曰心而不言那箇爲人心那箇爲道心。言這性則只曰性而不言底處爲本然底處爲氣質。以至於天下萬物。而所見却如此。所論亦如此。合下無限病痛。卽從見理不分明來。而見理不分明。亦由着力不大段做也。先

生長者。獨立憂道之心。安得不如來喩耶。今則猶有蒼密諸公與執事與息山丈在。斯文未必專喪。差過數十年。此患又非與今日比也。並與此等議論而不得聞也。奈何奈何。

答李息山

疇昔之夢。從老兄入俗離山中。搜巖問壑。歷歷如平日。畢竟不過蘧蘧一場。嚮風馳懷。終日不能已也。意外惠狀適及。不知意中人一書札。其亦有前定而不偶然者耶。比來讀書頤神。有古人之樂。平生做得那箇他人做不得底德善而享得如許淸福。長使人不勝欽羡。茂山棲寥落。索居無朋。惟逐日相尋者。二竪兒耳。文字披翫。本來伎倆。非有大事故大疾痛。亦自隨時綴拾。而却是本地工程。專不緊着。往往看讀之間。率多心口不相應之弊。其於日用體驗。尤覺十分虛疎。自朝至暮。接應事務。至暮計其所句當之合理與否。常看合理處爲三之一。而不合理處爲三之二。或時合不合爲相半。而純合則無一日。若是而其有猛進之望耶。此政朱夫子所謂回首茫茫。計非歲月功夫所能捄治。每令人憂懼耳。示喩誠然。天理不明。人慾橫流。向裏向外。主客倒置。則浮薄輩譏詆威喝。無所忌憚。而此邊人巽軟不剛。毅者亦未免望風摧挫。不得保其初心。故近年

道學。外面被俗人攻擊。裏面被吾黨作壞。爲考亭之所嘆息也。此係時運不幸。此係習俗難醫。如欲隻手登壇。一皷可克。則單軍弱卒。抵敵不得。而並與一片孤城俱見拔矣。都不如切勿較計。切勿爭競。任他其所爲。而或遇其資稟之不甚麤率。心性之不甚回邪。議論之不甚怪僻者。因其所發而諄諄開諭。使之漸次回頭。舍彼就此。或可爲一時捄急之道耳。不然將有元祐之禍。吾黨激成之悔。老兄亦料理否。或人事便是掩耳而盜鐘。雖使極口杜撰。其做心術陰秘處。隨處綻露。莫可掩匿。不欲復掛齒牙間也。

與李息山

頃者自外歸。伏讀前月十六日所留書。長者有辱臨之勞。而主人無迎接之禮。此豈我本心哉。今到金大集山居。備聞數四朋知團聚唔語。却以少一。多費眷戀。瞻望行塵。爲之悵然累日也。不審稅旆珍重。泥濘跋涉。得無大害於將攝之節耶。浴沂風雩之說。曾不以此等議論。開口於士友間。而遽見疑阻。遂成㤪讟。物論風色。一至於此。此政朱夫子所謂不獲講學之利。而徒取廢錮之禍者也。極可笑也。然曾點當日氣象。恐非末學淺陋所能容易見得。率爾說及。所謂人慾凈盡。天理流行。是乃自家胷中。了無一毫査滓遮障。與天地同其渾然者。而若非孔孟顔曾以上。不能

到此等地位。未知曾點學問功夫。果能透徹此境界否耶。蓋其本來已見大意。而適値春服旣成。冠童咸在。杏壇時雨。朱絃疏越。則自然心氣和平。天機流動。能不規規於事爲之末。而有是云云之超然於諸子之外者矣。試以其有喪匍匐。倚門而歌。芸瓜斷根。荷杖而起者觀之。豈非狂者之行不掩言處耶。此一事初非有意裝點而爲也。若有意則便是私意。胷襟言語。必不得如是活潑潑矣。若後之人都不料這㨾意味。徒以爲吾之着胷襟。以浴沂爲法。做言語以風雩爲倣。則雖有一言一事之適然彷彿於彼者。自家心術却是不好。人慾方未淨盡。天理安得流行。是以朱夫子亦云須是見得曾點之所見。存得曾點之所存。而日用克己復禮之功。却以顔子爲師。庶幾足目俱到。無所欠闕。此誠至論也。早晩如見其人。以此書示及。非但見棄於一人。雖得罪於擧世。所不辭也。

答李息山

承喩可見君子處朋友忠告之義。但念此等分別。却在讀書竆理體察涵養。使內外交修。心目相應。然後方可無眞妄之眩幻。去就之穿鑿。而所謂似是而實非。似理而實慾者。不待作氣用力。自然分明見得。近來不得與書冊緊着相從。政如朱夫子所云不曾略𢬵得旬月功夫。而却於日

用合做不合做底道理及聖賢微言奧旨黑白做理會處。依俙彷彿摸捉不得。便同隔靴而爬痒。隔壁而聽鈴。鄕日話頭妄發。蓋亦從是出矣。不因來喩之詳。終亦未覺其病之在是。今幸覺得。不是小事。更願老兄仔細尋繹。更推其類。盡將平生所談論有相關處。一一勘驗。輒賜鐫誨。此吾輩不可容易放過處也。博約之辨。未知一向堅執否。世間人口無眞是非。未知果孰爲是。而苟知其非矣。卽當服罪。依舊遮前掩後。巧爲辭說。只此氣象。却似不佳。考亭之於袁機仲。有曰公之不能使我爲公。猶我之不能使公爲我也。不若自此閉口不談。各守其說。以俟羲文之出而質正焉。然以高明自信之篤。竊恐義文復出。亦未肯信其說也。未知斯人亦以爲如此否。大抵私慾未克。氣質未化。則不得無此等病痛之輒從其偏係處惹起。此從古學者之通患。政可一太息也。

答鄭塤叟

遠賜書問。知荷盛念。伏審履道鄭重。自強不息。此豈一家一方之幸耶。竆理盡性之喩。非如茂淺陋所敢議也。而竊念理雖散在萬物。而實皆管攝於我性。故在物之理。卽是在我之性也。物與我雖有彼此主賓之分。而理與性固無內外精粗之別。須於日用間痛加體察。常存涵養。坐則坐

體察。立則立體察。有小事則卽其小者而察之。有大事則卽其大者而察之。使物理事情巨細精粗是非眞妄。毫分縷析。瞭然於心目間。而須於應接勾當之際。却從含弘平易上做將去。常令神氣和平。道理圓滿。不使貴我賤物輕浮刻薄之態。闖發於氣象言語之間。然後此心常存。無所間斷。而眞積力久。親切純熟。在物之理無不竆。而在我之性無不盡矣。竆理盡性。雖是第一等地位。其本則都不出日用行事之間。而非日用行事細瑣醻酢之外。別有此一件功夫之所可求也。然知之而未嘗不爲。得一善則拳拳而唯恐不及者。在聖門惟顔子一人而已。矇然無知者。不知此道理。其有知者。亦知之而不爲。吾道竆矣。豈無有志者長太息耶。

與鄭塤叟

今日一陽始生。是君子道長之時也。寂寞山門。獨吟邵康節一陽初動處。萬物未生時。及朱夫子忽然半夜一聲䨓。萬戶千門次第開之句。而以古人靜以養之。以觀天地之心。竊有望於朋友之在吾方寸者。際玆李生經由備聞山居道體珍重。區區欽艶慰幸。豈筆舌所能旣耶。竆居鄙况。一味頹闒。終少振作意思。惟恐醉死夢生。枉過了一生耳。頃誨不循忠告。遽有狼狽。知覺智愚之懸。不但三十里也。

不能以舍己從人四字。常存胷臆間。爲自家寶藏。且於事物應接之際。以其微細而忽之。則末梢歸宿。便有此弊。此平生痛加銘念。懔然不敢忘者。而終是己私未盡祛。見理不能明。却有自主張一念。隱然係着於一邊。而乃有此不覺不知之中。往往發作。觸類而推之。日用許多百千萬事。其處之當理者爲幾何。而處之不當理者又幾何也。甚可懼也。姓金人事。枝辭蔓語。曲節層生。全無實情。徒事眩聽。而東閃西倏。莫可把捉。政所謂手分世界中化現出來者耳。將來處置。未知竟如何發落。而世道人心之不可恃如此。豈非士君子所當相戒處耶。朱夫子所謂一我字直是百病之根。若斫不倒。觸處作灾怪也者。尤爲今日證案也。

答洪鳳巖

伏承存札。仰認體履神休。區區慶忭。非但爲自家愛戀之私耳。况此滿紙諄諄。寵賜鐫誨。規戒奬勉。推赤置人。雖至愚無狀。安敢不油然而感。惕然而警。竭力致思。分寸躋攀。而仰答大君子不外之厚耶。第以氣質之偏。終有所未革。造詣之功。終有所未篤。以致心力凋殘。振拔他不得。掇拾斷續之間。無一分進步。而徒有日暮道遠之歎。朝暮往來於方寸間矣。格物持敬之說。未知莊嶽之間。却有何等人爲此怪僻懸絶之論而以眩曜之也。天下之物。其數有萬。

而日用之間。其應亦有萬。然才有是物。便有其理。巨者細者精者粗者。淺近而易見者。高深而難測者。雜然並進。紛然湊合。而若不箇箇而體驗。物物而省察。則彼理之在物者。豈能箇箇而自格。物物而自竆哉。是以格物竆理之道。無論巨細。隨所遇而格之。勿擇精粗。隨所處而竆之。事事物物。皆得底蘊。而亦須料量其詶應合做底道理。使我斟酌損益。無不各當其宜。而一日如此。二日如此。常存此心。無所間斷。則久之自然純熟。萬理無不照應。如姸媸之於開鑑。輕重之於稱錘。而向之高深隱僻微妙難察者。却不待大段安排。而熀然於心目間矣。不然程子何以曰今日格一物。明日又格一物。積習然後脫然有貫通處耶。又况持敬之辨。尤不覺使人大慚。若以持敬把作格物外別件事看。則吾未知格物云者。却以那箇道理而格之也。吾人進學功夫。終始許多需用。都是一箇敬字。幼而自灑掃應對。長而至治國平天下。一動一靜一言一行。無非敬字上做將去。則所謂格物。卽日用常行。無日不然。無時不有底事物。而其可造次舍是敬字。先以是敬。正衣冠一思慮。整齊嚴肅。不怠不欺而後。胷中自無非辟之心。邪妄之念。而物來順應。其理可格。焉有箕踞跛倚。放肆慢忽而得以格在物至當之理者乎。誠如此等話頭。政是禪家所謂理須

頓悟。不假漸脩者。非吾輩之所當知也。

答曺丈(錫基)

示喩曲折。非愚昧無聞所敢對者。而仰惟好問之義。有不敢隱默而自外。故敢以鄙見而復之。夫帝王韋布。雖有名位等級之截然不相等。而若以其所學而論之。初豈有彼此之別哉。學問大源頭。不過一箇心也。而秉彝降衷。貴賤同得。則因是心而做是學。其勢雖欲異之。不可得矣。是故古者小學。上自天子之元子。下至凡民之俊秀。一是敎以灑掃應對之節。禮樂射御書數之文。及其十五而入大學也。又敎以修身齊家治國平天下之法。以爲下梢頭施爲行用之具。則元子將這道理治民。凡民將這道理事君。居上居下。用處雖異。而修齊治平。體段無間。所謂帝王之學。異於韋布者。却指何等處而言耶。竊意盛論只見其用處之分殊。而初不察其大源頭一串來者也。以敬言則君之行敬於政事號令之間。士之行敬於動靜云爲之際者。用敬處雖異。而敬則同是敬也。以誠言則上之致誠於國家事爲之地。下之致誠於心身收拾之方者。用誠處雖別而誠則等是誠也。比之有一銀子。或有藏之於己者。或有散之於衆者。大手段大布施。小手段小布施。聚散各異。濶狹不同。則自其用處而語之。雖曰判然。而若自其銀子而觀

之。終是一銀子也。指甲者之銀而曰異於乙者之銀則可乎。只須克去先入爲主之病。而少加平反。則未必費許多思量而可曉然矣。

答金月灘(昌錫)

閒曠之樂。極令人欽歎。丈夫有四方之志。此志不可負也。且國制專以科目取人。父兄之擬望在此。朋友之期待在此。立揚亦士君子一事。不可忽也。然而取科第在我。得宦達在人。在我者吾當盡吾力之所當爲者。在人者吾何知也。從古抱負而不遇者。常有慷慨壹欝。橫在胷中。逢人吐氣。往往多不平音。而執事則高雅閒淡。了無這㨾氣味。詩章之爲士友所傳誦者。超然有濁流之外。濯纓振衣底意思。若非有實見得於內外輕重之分。而不爲外物移者。焉能及此。彼紆靑拕紫。得意揚揚。雖幸而得之。特一倘來者耳。都不知此以外復有士大夫許多事業許多職責。此則不可與衆人道也。

答鄭箎叟

伏承寵札。華箋寶墨。宛帶儀宇。况此鼎茵安穩。又是何等喜報。謹東鄕再拜賀耳。門下新進輩。稍稍向學。此非此世消息。聖遠言陻。經殘敎弛。荊榛塞路。莫知其向。時則以程朱之賢。猶未免半世沉淫於佛老之說。自非豪邁峻潔嶷

然而傑特者。千歧萬路雜亂叢中。超然獨行。直啓關鍵。誠難矣。今則有異端疑似之不分明乎。無經傳疏釋之盡精備乎。比之如一屋子。告厥成功。而堂宇丹雘極協繩墨。門牆階級明有次第。而况有晦退諸先輩先唱而導之。則吾之所當爲者。不費大段氣力。不用別般撈攘。而直是遵是路而來。入是室而居耳。於焉游息。於焉笑語。是何等樂事。乃反拂袂而起。背面而走。馳騖於僻路幽徑。而終身不知返也。宜乎朱夫子之有由是而至焉。宜亦甚易。而有志焉者或不能以有所至之歎矣。此不佞平日所自悼者。而今又仰獻屛下。若分付新學而使之鑑戒振發。無半道而廢則幸甚。曺生得與種種相接。第觀其言語雖不多。却是一部大爾雅也。儕流中若得此等人多少。則將來負荷之望。豈如是寂寥耶。

答鄭箎叟

惠書非所望。驚倒歡欣。不下拚拜。奉讀數回。終是片牘上寂寥語。悵然東望。還有無聊之懷。特一俄頃間。而人心之變遷如此。誠可懼也。山居淸曠。進德日新。士林之幸。當如何比。茂所讀近思錄。堇以十餘遍充數。借友人家二程全書。相對五六日。輒有阿睹之病。看讀不得。杜門掩目。獨坐終日。耳無所聞已有年。而目亦無許多事物騷擾於前。本

地顯然安靜。而覺得日前外面走作不少。朱先生所云頗恨盲廢之不早者。政謂此也。主一之說。若如若人之言。是何異於子莫之執中耶。主一者。無適之謂。而無適者。無所他適之謂也。凡人一日之間。動靜無常。而動則動而敬。靜則靜而敬。一動一靜一語一默。莫不一於敬而無所他適。則是所謂主一也。試以敬齋箴觀之。則如潛心以居。對越上帝者。非靜而敬乎。出門如賓。折旋蟻封者。非動而敬乎。能如是則動靜雖變。敬固不變於一。而自家接應千百萬事。其所主者一而已。此外復豈有他般意致別㨾話頭耶。一方間漫之人。無端惹起怪僻意見。鑿空架虛。極其奇巧。破東補西。務爲鉗制。令人擡頭不起。轉身不得。言念世道。不是細憂。朱先生嘗嘆異論蠭起。而曰而今而後。亦不復敢以此望於今世之人。姑抱遺經。以待後之學者云。而後之學者又如此。奈何奈何。

答李龜翁(垸)

山齋靜僻。索居無伴。每獨坐愁寂中。念疇昔師友講習之樂。以慰寂寥之懷。而道丈嶷然容貌。磊落議論。未嘗不往來於胷臆間矣。今承來喩。有夢寐相逢之敎。始知人心不甚相遠。足爲千里外增一喟也。茂依舊儱侗氣象。了無多少變動。常有見得遲鈍之憂橫在胷中。而且以心氣昬弱。

不能策勵前進。悵惘徘徊。日覺無聊。近讀朱書。得所謂不循其序而遽責其全則爲自罔。但求粗曉而不期貫通則爲自畫一語。惕然感悟。憤悱自發。書揭壁上。替作韋弦之佩。然前路茫茫。非一二日可到。不知畢竟或無退步之患耳。何以則一造屛牀。再瞻顔範。而數日從頌。益聞其所未聞也。臨風瞻詠。徒切耿耿而已。

答盧芝陰(啓元)

前月二十日書未覆。而又拜今十九日書。半千長程。便同咫尺聲息。令人聳歎。而稽謝逋慢。其罪誠有不可辭者。皇恐皇恐。秋凉。向裏履用鄭重。進修篤實。此吾人淸曠界也。何等慰滿。辱喩却是讀書人通患。竊意道之全體大用。雖曰一以貫之。其間許多曲折。許多條理。比之如蠶絲牛毛。頭緖百端。而不可以一槩論也。是故聖人說理處。同而不害於異。異而不悖於同。而要其歸則莫不歸宿於一箇當然之道。比若洛陽在天下之中。而東西南北九夷八蠻。奔走梯航而來者。其所取之路雖不一。而其終歸於洛則一也。然則學者於此。須要先察其道理與語勢之不得不如此者。而卽其同者以求其所以同。卽其異者以求其所以異。以知夫此同彼異。其實則一理。然後方可有得力處矣。若以目下文句之拘碍。不加平舒功夫。只欲急迫求之。則

轉輾窒礙。必無可得之理。雖或有所得。已涉私意穿鑿。而不免於郢書燕說之誚。豈可乎哉。故朱夫子嘗言大抵讀書。須是虛心平氣。優遊翫味。徐觀聖賢立言本意所向如何。然後隨其遠近淺深輕重緩急而爲之說。此讀書者之所不可不知也。未知以爲如何。

答崔崑崙(昌大)

鄙人只一牛馬走。至愚而陋。百不類人。而猥蒙學士不以其愚陋而陋之。得從下風。已十年于玆。有時樽酒團欒。深燈細話。每令人欲忘而不能忘耳。今又寄示詩文。要以一覽而評之。此則非鄙人所敢當也。然學士旣推赤而置人。鄙人亦豈隱默而自外也哉。我東素以文獻稱。而前後數千年。其傑然而鳴者多矣。古人陳跡。雖不可一二枚擧。而大抵澹而精者學歐蘇。簡而深者宗韓柳。嚴而不厲厲而不傲者。祖司馬遷斑固。皆可謂發造化之極。得性情之正。而今學士受衣鉢於諸家。奮赤幟於騷壇。如天地之感。萬物之情。國家之興衰。人心之汚隆。世道之昇沉。咸寓於文而著焉。可喜可悲可愕可怒。神出鬼沒。抑揚難測。使人讀之。輒肅然而恐。悄然而感。欣然而樂。比之如彭蠡之澤。驚濤潏蕩。則黿鼉魚龍。奔走而藏縮。蜀棧之道。日暮猿啼。則遠客愁人。怊悵而徘徊。岳陽樓上。管絃迭唱。則商船賈舶

住纜而傾聽。可望而不可及焉。豈如蠹魚輩組綴腐熟。啁啾篆刻者比哉。雖然文者所以載道也。爲文道不可離。恨不以語孟近切之義。濂洛穩藉之態。以潤色之也。𥌒者無視。聾者無聽。而猶自悅豫於黼黻鐘皷之間。不知狂言之由口而出焉。亦極可笑也。

答吳藥山(光運)

雲山疊疊。烟水重重。千里杳然。便同蓬弱。未知一片書。自何而至也。眷念申勤。令人聳歎。而年來令體平安。又是第一等喜消息也。感賀無以爲喩。茂憒憒何足道者。惟以疾病近或休歇。日以書冊披閱。自慰其索居無聊之懷耳。西厓先生道學高明。不待他說。觀於己巳燕行與大學諸生論辨一節可見。世遠人亡。大道遂隱。蔥嶺江西之說。懷襄天下。而元明諸子中能脫然於此者。惟許魯齋，辥文淸數人而已。羅整庵，陳白沙，王陽明之類。高談大言。羅列衡行。困知記，傳習錄等許多文字。無非假借儒家顔面。幻脫釋氏骨子。而似是實非。眞贗莫辨。彼衆我寡。強弱懸殊。則當是時也。文淸公讀書一錄。適足爲一世笑罵。而孔孟程朱羣聖賢道統之傳。幾乎熄矣。先生以藐然外國之一陪臣。入中朝士大夫都會之場。與大學諸生數百餘人。參互考證。反復論辨。數百年邪正倒置。煥然於一言之間。而遂使

天下之人。始知孔門眞訣。朱家成法。猶有一線未泯而在於文淸之學。則此非平日見處分明。踐履篤實。其可能乎。此時先生春秋二十八矣。其夙成如此。而晩年造詣。尤加邃密。又可知矣。是以退陶老先生聞其還而寄書稱奬。有曰入燕者數多。能遇此等人作此等話頭者亦無幾。又曰發此正論。略點檢其迷。不易得也。此豈非先生道學高明之大關領大證案耶。世之人但知先生再造勳業之盛。而却於自家向裏功夫淺深高下。都不知得。往往有糢糊不近似之論。甚可惜也。

與李隱峯(鳳徵)

前月鄭應敎來訪。做數日話。同舟泛月。極意相歡。甚奇事也。聞此友所傳。近來氣力強健。無减少壯。皓髮童顔。望若仙靈。疾病爲六極之一。而康寧居五福之三。此豈吾人所能容易得者耶。多賀多賀。李參議老兄云以疏事狼狽而歸。歸後物論朋興。至今有風浪之慮。近得調停否。紫陽夫子有人口無眞是非之歎。而今日則尤有甚焉。臺端之一味含默而爲自便之計者。不是異事。世道如此。未知竟如何發落奈何。前書所喩可作後人疑端。却是切實之論也。然凡人才分高下。知覺遲速。有難以一例言者。蓋以其氣稟之淸濁粹駁。有萬不同。而若其末梢成就分數。則未必

在於才分高下知覺遲速者。亦以其下功夫勤慢緊歇之不同故也。竊嘗以身親經歷者而驗之。昔在鄙年九歲。就外傳受讀史記。自念人之爲人。必有其道。興起善端。做人㨾子。知有門路之所當由。而所讀史家書。不過爲通古今達事變而已。則决非初學急務。故以此意稟質于師。則座中諸長老一辭稱奬。卽以小學授之。旣讀小學。又能解爲學次第。其綱領糟粕。先儒所稱說者。未嘗不留心而口誦。以讀書將以竆理。下學須要上達十二字。手題書籤而常目之。時則十一歲也。長老皆以夙成稱許。遠大期待。而其下梢頭所成就則不過儱侗滅裂今日模樣。前輩之聰明穎悟絶出等夷者。其於八九歲時。何必無此等著述。此等辭辯耶。如張無垢之八歲誦六經。亦可爲已然之證耳。

答金持平(世鎬)

賢族侄遠來相訪。袖致盛札。此非細事。感謝多矣。履用萬福。翫索之樂。日造淸曠。區區獻賀。非直爲平日愛慕之情耳。奉茂依舊伎倆。此友所親見也。有何別般狀可凂崇聽者耶。每欲一進軒下。再聽談論。携得仁里諸益。做陶淵數日之會。以盡昔年未盡之樂而不可得也。徒羡仙洲水石遊賞之富。而恨今人不如古人耳。此處當有先先生一間祠。而尙未有焉。却爲名鄕士友而慨惜。人口無公論。何一

至於此耶。示喩云云。是亦朋友間親切相愛之義。固不可一切揮却。然目下氣象。便是朱夫子所謂吾輩與百萬生靈。盡在此漏船上。而喚得副手梢工。誠有不可辭者。業已致身事主。死生禍福。惟其所制。非己所得專也。則其於自己分上當然底道理。更無甚麽較計。毫忽可容於其間者矣。

與李素齋(萬秀)

秋風動止鄭重否。滔滔名利界上。未知甚人能保得自家天眞。一片方寸。乍寒乍熱。而逐臭隨風。朝暮奔走。此則非吾徒也。然吾徒之中。不如此者又幾人哉。每想足閒名亭迥出塵表。圖書蕭灑。松菊淸絶。足令人振衣憑軒。洗却胷襟。而主翁以博泉嫡嗣芹谷長孫。鬚眉已白。終是一靑袍而已。則可知咫尺城市。不與我相關。此豈輔漢卿以下人之所可能也。前書得於書發數月之後。至今披翫在案。如奉緖論。第其推奬太過而箴戒絶無。長者敎誨之道。决不當如是。此則不得無憾。然君子之言。務盡包含。已往之惡。不忍斥言。而將來之善。必欲開示。則向所謂箴戒之意。自在於推奬之間。而勉以增益其所不能耶。是不可知也。

與李上舍(德標)

蘧伯玉行年五十。知四十九年之非。老兄四十九年。雖無

伯玉之非。然却於無非處便能知非。則德業日新。非特如伯玉而已。朋友新年之祝。惟在於是耳。茂逢新悰况。無復別㨾。惟以年進業退。爲一心憂懼耳。玉山士友之會。近亦種種否。每念疇昔從遊之樂。未嘗不發於夢寐。弦矢一分。涯角杳然。不知何日。復得合席團欒如往時耶。相距絶遠。便人雖未易。或有可付之階。幸惠德音。爲次面之資也。

與河上舍(世應)

近日日氣稍定。想山居靜趣。必有可聞於人者。每耿耿懸慕耳。茂日前得聞親候平善之報。甚喜事也。兒子負笈而去。自此爲閒居丈人逐日無限苦狀。然成就後生。亦學問中一事。應不叱郤也。渠有如干才分。於敎授間似能省得勤勞。然本來多氣。爲渠父者亦不大段檢飭。便同耽羅駒不受覊靮。此一節大可關念。所仰恃者惟把作己出看而叱之笞之。隨所宜而爲之耳。文字猶是餘事。日用間須以做人㨾子道理說話。諄諄誨誘。俾無將來扞格之患如何。去時書晦庵訓子帖付送。而亦未必其不爲伯魯之失矣。敎導之力。安敢大望。只如朱夫子所云做得依本分擧業秀才。不至大段狼狽猖獗足矣。而此亦不甚休歇。惟待大爐鞴鍛鍊訖役後。始論其鑄得巧拙多寡耳。近或一枉。以叙襞積。切仰切仰。

與李甘泉(壽寅)

前月逆旅拚叙。足慰數年積阻之懷。而第緣逢別草草。餘懷黯然。人情儘無竆也。近日靜候起居萬重。日用書冊上有見得親切之樂耶。嚮風馳仰。無以爲裁。茂罷試歸來。澌憊莫振。費了許多筋力。而末梢又無味。侍下人事。殊可歎也。本來得失有命。淹速關數。固不足爲在我介懷。而第念此一事却未除去。輒患牽連汩沒。超脫不得。歲月有限。功業無期。而奔走道路。誤了平生。此爲大可憂也。然若如是東敗西喪。一無所得。則將付之無可奈何。而决然謝却。靜坐讀書。以保其餘年。比諸向時紛擾。未爲失計也。以塞翁觀之。安知其不謂之福耶。向來紛競。近已定疊否。此等人此等事。無非科擧之弊。近來士子之稱識字者。都不知吾儒身上有所謂爲己功夫。故向外馳走。使氣務勝。攻城略地。無所不爲。經年閱歲。輒不知返。朱夫子所謂若果見得自己分上合做底事。千條萬端。有終身勉勉而不能盡者。則亦自當不暇及此云者。豈非看人病痛切近端的之論耶。如有相見。說與以此箇道理。恐無妨耳。

答郭易安窩

靜候不安節。已收蘇常。實喜幸萬萬。然老人氣力。誠有不可恃者。幸無以差可休心。而更就謹愼將攝。以盡圓滿道

理。是區區之望也。茂非敢謝絶舊業。而事物交劇。心神散漫。不得與冊子相近。此非細憂。只日夕悚懼耳。示喩曲折。曾已爛熳消詳。彼間作說。只要駁雜和會。不肯分明打破。包羅衆說。不令相傷。此政朱夫子所謂其實都曉不得。衆說之是非得失。自有合不得處者也。古人以喜合惡離。謂鶻圇呑棗。若任他所爲而不相干涉。非但目前道理終欠穩當。將來之弊。有不可勝言者也。惟在熟量善處之如何耳。

與李上舍(重光)

向來省試處變。直是判斷得直截分明。而士君子平日讀書之力。於此等處呈驗。儘是朱夫子所謂浩然西歸無愧於心也。卽欲爲一書以賀。而無緣寄付。迄此遷就。是豈本情也哉。歸後想應靜坐看書。益堅持養。箇中許多眞樂。自有他人之所不可知者。何由一近淸論。呼我昬寐。以償索居如渴之願耶。茂寡陋無聞。志業日頹。了無一分悰况可聞於人者。平生所向處。杳然茫然地步有餘。而日月有限。且緣坐在遐僻。朋友隔絶。不得與同志之賢者。親切磨礱。恐此一事爲朝暮瞑目之恨耳。適逢此友。布此萬一。臨風不勝悵然。

與河養正齋

向日齋舍之會。却失就靜初計。還不如獨坐松牕。整頓其心胷以終日也。南冥集事。頃對一二士友有所說及。而使之趁時稟請。想俯領其大槩矣。竊念先生以東方大賢。斯文緖餘。一語一句。莫非國人之所尊瞻。後生之所準信。則其於文獻之所可徵者。不可不十分精詳於取舍操縱之間。以盡其發揮盛德羽翼斯道之道。而不幸先生遺集印布百餘年。尙未成完書。使後之觀者。未免掩卷而長歎。此非但吾一鄕之憂。卽一國之所共憂也。槩以其大違格例。不得不釐正者而言之。與德溪藥圃書及龜巖家墓文。已有先輩去取相反之論。而特因仁弘爭執之堅。遽有不循公議。顚倒登梓。而士林迄于今因仍苟且。不圖其改。豈不爲大可寒心哉。師友錄卽無閔諸公所撰述。而裒輯之際。或失照檢。先賢諱字之誤換。先生山遊年條之訛舛。亦或有之。且龜巖先生之載錄於師友間者。亦甚無義。此等處皆後人之不滿意者。而且退陶先生所著遊山錄跋。不載於元集右錄之下。此則當日仁弘之所爲也。彼仁弘一生做心術。惟在謀害退陶。則在仁弘地其刊拔例也。而以今日士林言之。此等好文字之無端遺却。得無慨然者乎。或者曰跋文中末端語。不無碍眼。未必登載。愚意則以爲大不然矣。有些子不可知等語。是先生學術源頭之終有所

未釋然底意思。則以俗情論之。登載未安之說。容或無怪。而以古人大公至正之心觀之。了無一毫如何之理何者。學問卽天地間公物也。上自堯舜禹湯。下傳孔孟程朱。而以至于今。則是乃至公地頭。非私好惡可着處也。退陶此訓。蓋出於自家所見之不得不然。而决非有意於詆毁南冥。則先輩之以公心言之。後人之以公心取之者。顧何害於尊慕南冥之道乎。若使南冥眞箇無學術可疑處。則退陶之訓。自然爲言語過當之歸矣。無論損益。無問利害。而只以公心而取之。以俟百世之公論。亦未爲不可也。若以區區之俗情。較計利害。苟利於先生。雖拘儒之言皆取之。不利於先生。雖大賢之訓亦斥之。有若子孫之於祖先。特以其血屬至情私阿而曲護之。則是豈士林尊賢之道哉。南冥先生必咈然而不謂之可矣。未知執事之意以爲如何。雖以胡文定之於二程書。有校讐之誤。而朱夫子猶力言其當改。則况此一事。體面堂堂。復何有一分持重於其間耶。伏望廣詢於士友間。而爲從速設施之道耳。

答河養正齋

近日日氣暄暢。滿庭梅花。未發者皆發。又有上下澄塘水活魚躍。這間許多活潑之樂。不知外慕之爲何物也。恨不與長者共之也。示喩朱夫子亦曰此學者之通患。然難驟

革。莫若移此心以竆理。使向於彼者專則繫於此者。不解而自釋矣。雖長者之賢。恐不能超然於此患之外。鄙生則常誦此句語。爲逐日需用之方。而方寸上紛擾走作之弊。太半頓放。顯有效驗。試以此留念如何。延平答問。以中間憂病有數十日闕却。而今聞長者業已卒業。復欲致力於淵源錄。所謂貪賈三之廉賈五之者。指此等處而言耶。云云事。支離散漫。一至於此。如欲竆之。恐如伊川先生所云未必能竆而已化爲釋氏矣。寧不如置而不論也。

答河養正齋

伏承寵札。謹認進學日新。此區區所願祝也。示喩逐章熟讀。切己深思。不通然後考諸先儒之說以發明之。已有紫陽格訓。讀者必如此而後可有實見得。若初不尋思推究。反復致意。以盡其自己理會。直向先儒所說處。涉獵看過。則一時目下。雖無窒礙不通。終少着切見得透徹骨子。豈無居未久而便相忘之患耶。至若疑晦難通。則却是存養未熟。妄想在中而見理不明之致。常愛近思錄中橫渠先生所謂義理有疑。卽濯去舊見。以來新意一語。最是氣象灑落。意味精深。怳若洞見。學者窒塞腸胃而下。以疏滌之一良劑也。大抵疑晦做起。私意爲之祟。而此念纔發。已失正理。若不思其改圖。而因仍破鑿。則節上生節。昬瞀轉深。

徒費紛擾。竟難通透。此際不得不幡然擺脫。濯舊來新。胷中許多思慮。目前許多料量。都付之放下界上。而只須淸源正本。整頓心神。更就本文而浸灌焉。則回頭看舊來見處。宛然本面分明。比如尋到一處去。中間而失路者。汩沒於亂歧曲徑中而不爲之復路。則轉入於葛藤之中。叢薄之間。而之東之西。茫然無止泊處矣。若非决然捨却而更就大路而求之。雖終歲奔走。將何以到彼哉。此皆自家一生飽經歷處。故敢因辱喩而貢一愚焉。若不被呵叱則甚幸甚幸。黌齋講會。與城主商量卜日。供億凡百。亦已區畫。甚是一州奇絶事。吾輩不得不助成。前期數日。枉鄙所信宿。而並轡翼如則於鄙生爲兩得矣。

與河養正齋

前書想蒙垂燭。近者體候如何。今年卽金文忠先生易簀之再回甲也。先生當日輸忠竭力。鞠躬盡瘁。非但一國之所欽仰。海外蠻夷之人。亦皆傳誦而起敬。則一祠有無。於先生有何加損。而獨念孤城破敗之後。犬豕跳梁之日。一方百萬生靈。惟先生是依。先生是仗。如在父母之懷。而得免虎狼之口。則受先生之恩。蒙先生之德者。惟晉人偏深。而迄今矗石城外。無先生一間廟。孰謂吾鄕有崇德象賢之一箇人哉。此先父老所以竭心疲精。相土鳩財。圖所以

營立一祠。褒忠報德。而歲月浸遠。公議竟熄。因循遷就。看作等閒一事。而無一人大聲而先唱者。士氣之萎苶。義理之晦塞。非但爲不可使聞於一道。將爲一國人所共唾罵而絶之也。此豈非靦然而可愧。懔然而可畏者乎。日月荏苒。奄當今年。千秋汾晉。雲水猶白。而一片荒城。芬苾無所。憶當日力疾登壇。視事勞軍之時。頓足椎胷。呼哭徹天之際。則今日吾輩之安坐室家。只爲妻孥之計者。雖謂之全無善心可矣。鄙生竊不自知。方欲發文於一鄕。與士友商議。而爲亟期營建之計。未知盛意以爲如何。金大集，河應瑞亦皆同事人也。想必無異見矣。

答李訥翁

前月十五日夜夢。與老兄及權一甫，金景伯從兄弟。入淸凉寺。講說大學修身章孟子道性善篇。覺來猶依然。而其論辨說話。怳惚可記。心異之而迄此不能忘也。及承來書。已發於十七日。而有再昨夜蕭寺會話之示。古人所謂以神而交者。儘不誣矣。宜乎朋友之爲吾人五倫之一也。暮春者。靜候平善。進學強健。此吾輩所願得也。多賀多賀。茂依舊伎倆。無足道者。惟願收拾桑楡。得保寡過。以畢我餘生。而終是本地工程。却未切實。體段不立。條理渙散。艱辛掇拾。每患得其半而失其半。如倉庫無紅腐貫朽之積。軍

士無超距投石之勇。只是旋收旋支。或皷或罷。終是不成頭緖。若是而有前進之望耶。只取朱書中以敬爲主而深察私意之萌。多爲何事。就其重處。痛加懲窒。及試思自去冬以來已過之日多少。其間用心處。放蕩幾何。存在幾何等數轉語以自勉。而殆有不可及者。却恐道契如老兄者。平日期望。終歸於浪費心力耳。

答李訥翁

來喩實慰孤陋。三復咏歎。意味深長。儘有向來見不到處。深有助於資益。爲惠厚矣。嘗讀朱書。有云若要讀書。卽且讀語孟詩書之屬。就平易明白有事跡可按據處。看取道理體面。涵養德性本原。以爲學者常談。却不留意。汎歇看過。及十餘年來。以識膚見寡。隨處拘泥。妄意博觀天下之書。上自左氏莊馬。下至韓柳歐蘇。悉取而讀之。蓋時以世變。文以時異。而色色錦繡之章。箇箇金石之音。可喜可哀可驚可愕。牢籠百態。藏畜萬變。誠使人愛悅歡欣而徊徨不能去也。然以吾家平日所聞而求之。其高談濶論。都是駕鑿。麗態華容。全尙奇巧。士君子載道之言。决不當如是。故遂瞠然而惑。悵然而歸。復就經傳而潛心焉。則言論平易。義理明白。使人手舞足蹈。愈往而愈深。比之如顚狂一男子。遍遊天下名勝。登天台鴈蕩之顚。泛彭蠡瀟湘之濱。

東躡碣石。西遊錦城洛陽長安金陵錢塘。皆可遊而可樂也。都不如歸我鄕里。入我室處。上以承父母之訓。下而受妻孥之奉。而以終其餘歲月也。於是乎始知考亭之訓於學者。眞箇有得力處。而凡事必身親經歷而後。方可透徹其裏面矣。今承來敎。甚幸同聲之應耳。

與李訥翁

寂寂深院。梅事闌珊。濁醪山肴。政宜朋友之話。悵然東望。參商落落。只恨平生學不得縮地術也。近來道况珍重否。想滿山薇蕨得雨初肥。朝夕臨盤。可忘人膏粱。而日與旁近同志往來相從。有講習團欒之樂。每念到徒使人健羡。茂以本來儱侗。且無賢師益友在傍警發。書冊與自家心目。終是如油和水。不相混合。聖人之言。政在無竆處。而直竆到底關鎖重重。未知何日透得盡耶。每誦何叔京所云一言未終。已覺其有過言。一事未終。已覺其有過行者。而以自况而自悼耳。前書示喩。儘是如老兄者所當知也。博於文而有約禮之工。博其學而有審問愼思明辨篤行之力。則學者當惟患不博。只是博則易於雜。雜則反於精。末流之弊。駸駸於荒誕麤悖之域。而去吾道相遠矣。只向博雜處用工。不曾要約處硏究。雖以東萊之賢。尙且不免。而朱夫子於學者。一日所讀書太多。以大病人在牀。衆毉雜

進。百藥交下喩之。若於此般道理斟酌而裁處焉。則何有手犯之慮哉。

答申克齋

地不過數宿舂。而阻濶已三四載。竊惟古人千里相從之義。豈謂今世有友道哉。慚歎慚歎。深冬伏聞老兄起居平穩。造道益精。此吾儒分上快樂事。豈非同人所相賀也。儕流中向裏篤實。無復如老兄者。而來書有功夫廢却之歎。所謂功夫。指書冊從事處而言耶。書冊從事。固難日日可得。如有疾病憂患及事物交雜。此時不得不廢了看讀。而只是諸般接應之間。痛加省察。以致大小精粗曲當於理。使我胷臆間常存涵養。浸灌義理。內外交修。則自家功夫自在於其中矣。此外復豈有別㨾功夫耶。若書冊之業。則只就無故時隨力爲之勿忘勿助。無所間斷。披閱間得力。不患其不足矣。未知老兄亦以爲然否。

與申克齋

秋意憀慄。意象悽慘。此時不得無同人之懷。想老兄亦同此情也。山居幽夐。進學着實否。論語想已了當。近日又讀何書。新見得知。有可聞之語。而恨未能致身於左右。以叩其一二也。僕操存之念。斷續無常。一念私欲起處。已是天理息滅。破屋之冦。隨處發作。而東面未逐。西面又至。隻手

防備。益覺艱辛。此時若無一敬字外面看檢。裏面支撑。却無着手處。而彼蘇氏兄弟猶患其打破不得。此考亭夫子之所以崩心疾首極力排擯。有其爲學者心術之禍最爲酷烈之訓也。豈非吾輩懔然相警處乎。向時一種之論。近亦無回頭否。變怪層出。斯文破敗。吾人無用於世。只自己身心一段事。又不會講究得徹。衆盲摸象。各說異端。不知却如何收殺者。政謂此也。可嘆可嘆。然在人之事。吾何爲也。只當權倚閣。而用力於自家所當爲者可也。

答申克齋

示喩深中學者之病。然若使人欲盡祛。天理盡明胷臆間無一點査滓。而廓然大公。如止水明鏡。則物來順應。如影隨人。其接應區處之道。亦自然合理。而初不待大段費力矣。只是未到此等地位。便要檢察管束。爲衛內捍外之道。而亦患局促纏縛。轉身不得。田地陋隘。而無放頓處。若一向如此。復惹他私意夾雜。而人欲不能去。天理不得明矣。幺麽一箇身上。如是百病層出。末梢死亡之患。豈非大可憂耶。常愛近思錄橫渠先生所云心要弘放。文要密察一語。凡於日用間。未嘗不留意從事。而姑未有得力處。然其心則欲與朋友而共之耳。

與金雨溪(命錫)

天地閉藏。萬象蕭索。此時朋友之戀。比平昔增一倍。所謂人竆反本者此耶。想同堂之內。團聚羣居。桑麻之談。義理之說。做得無限至樂。而此事非他人之所能有也。茂自家本來昬慵。重以傍無彊輔。其前進非可望也。每臨書觀理。却患若存若亡。左右迷藏。欲得於西而反失於東。自知於于界上。浪送光陰。畢竟無歸宿處。浩浩大化之中。自有一箇安宅。正是自家安身立命主宰知覺處。而豈有這境界止泊時耶。敬伯向來所愼。想已收无妄之喜。爲我語不相忘也。

與李雲岡(麟徵)

前書時値人事擾擾。却失報謝。切擬寄付於兵營便。而去者又不告而去。辜負盛念。迄至於今。前後事却非本情。然兩度違繣。安敢曰無罪也。春暮台體起居如何。想蒼顔白髮。棣華聯牀而瀜瀜。這氣象足令人可觀。往往士友南來者。傳都人之說。而云有司馬公家風。聽聞之美。尤爲相愛者聳賀耳。兒子連有往來。其於座下周旋。或無大得罪否。渠旣愚騃太甚。爲渠父者亦無所敎。導養成就之勞。恐爲長者憂也。第其稟質朴厚。心無機變。若敎之則不出繩尺之外。京華習俗。全尙浮靡。百巧亂人一拙。若天資輕薄者。有敎猱升木之患。而此子則無是憂矣。幸把作己子看而

隨時敎誨。隨事指導。呵叱撻楚。無所不可。而日與庭下諸少年居處。磨礱讀書制行之方。使之長時留念如何。區區竊附於德門。而不避弱齡兒息千里道途之勤者。全以是耳。令咸向學着實否。此君忠厚謹嚴。有巨人氣味。甚可愛也。然進就之念太急。此念若未除却。恐不能遠到。時文之業。姑使徐緩。而讀去心性等書。分別得內外輕重之分。似是急務耳。

答洪校理(重鉉)

南北相望。各是千里外人也。無由相近。以續宿昔之歡。有時向風馳想。能不依黯。惠書來。伏審動止康福。慰仰慰仰。人海擾擾。本非老兄所樂。苦債安得不然。然自家胷中能隨處淡然。了無一毫外念往來於靈臺間。則無處不是從容閒曠。彼紛聒喧囂。何與於我哉。茂鄕居之况。別無奇特。數畝山田。耕奴勤力。饘粥非我憂也。而惟歲月前進。志業日退。朋友平日責勉期待之意。恐爲枉費心力。是爲大懼耳。示喩是何言也。莫是顔子以多問於寡。以能問於不能底意思耶。然謝上蔡嘗曰富貴利達。今人少見出脫得者。士大夫若常存此心。何事不做。何往不濟。用之一生。將無不足之患。此外更無爲老兄謀忠也。如茂不足道耳。古往今來。多少聖賢豪傑鞰經綸。事業不得做。只恁麽死了底

何限。雖以孔子之至公血誠。孟子之麤拳大踢。猶患到底無着手處。况一腐儒無輕重者乎。

答宋知足堂(夏徵)

涔寂中奉書。慰滿却不下飢者之於食渴者之於飮也。示喩不意執事有此不當疑之疑耳。一向汩溺於故紙堆中。是朱夫子與呂子約書中語。而非謂凡他學者不當用力於讀書也。特以子約一生病痛。却在專務史學。汩沒於三代以下史家諸作。而於自己身心上都不着力。故朱夫子以此等箴戒。爲對證投劑之道。而曰自家一箇身心不知安頓去處。而談王說覇。將經世事業。別作一箇伎倆。商量講究。不亦誤乎。又曰讀古人書。直是要虛着心大着肚高着眼。方有少分相應。若左遮右欄。前拖後拽。隨語生解。節上生枝。則更讀萬卷書。亦無用處云。而其末繼之以淸源正本之訓。其意惟在於打破子約受病偏重處。使知其枉費心力之終必爲無益之勞。而必須振殺回頭於涵養操存之功。留意於聖賢書而以擴充之也。是故其前一書曰大抵此學。以尊德性求放心爲本。而講於聖賢親切之訓以開明之。以此觀之則其本意所在槩可知也。若使道文學一件事。謂之不必致力。則是江西諸子徒取上面功夫。而獨守虛靈之識。反昧天理之眞者也。豈有是哉。豈有是

哉。然而雖於聖賢書看讀。亦自有許多妙理。但當虛心靜慮。痛加省察。而常使本地和平。神氣舒泰。除務徑欲速之念。去悠悠汎汎之習。而只要浸灌滋深。反復翫味。眞積力久。漸見自然純熟而後可也。若以子約忘饑渴忍寒暑而晝夜耽讀。以致氣耗而生病。則其名雖曰好學。其實便是縱慾。其輕浮促迫。非但爲氣象不佳。却於做心術。亦豈非大乖悖耶。謹以愚見而復之。安敢望必無紕繆也。適有擾擾。不究覼縷。

答安松窩(命夏)

猥蒙枉過。續拜寵存。前後所得多矣。無任百拜謝耳。秋寒伏惟進道剛健。此非一人一家之福。何幸如之。示喩非愚陋所敢知。而已有考亭定論。或因遺忘而未及領會耶。有曰天理只是仁義禮智之揌(一作摠)名。仁義禮智便是天理之件數。初非四者之外別有所謂天理者可知也。在天爲命。在人爲性。而彼四端之藹然者。從其至善中流出來。則是乃天命條理之分爲四者而寓於人者也。此吾人初無智愚。同得於天者。而夫何如執事則超然向上。如不佞則一切趨下。彼此之判然不相及。便同鴻鵠之於壤虫。此不可知也。猶其源頭所稟受處。至善而無惡。故尙有四端之未泯者。而却望有朋友捄拔。是何異於平生戕賊人病根旣深。

已到死亡關頭。然後還復喚醫求生。而殊不知倉扁在旁。亦末如之何者耶。極可笑也。

與金卧溪(聖欽)

晦翁別南軒詩曰朝來出別語。已抱離索憂。古人於朋友。才出別語。已有離索之憂。而吾輩則離索未知幾歲月也。若眞箇知孤陋寡聞之爲可憂。則必命駕而相從矣。若是而謂今世有朋友之道哉。向時所愼。想已蘇健。素知眞元充實。心力磊確。外邪客氣無可乘之隙。而緣何无妄失攝。有此大段觸感。聞中間添發。大勢纔去。積敗未完。而又以耽看冊子。致有損却神氣。若然知犯程子所謂無知覺不識痌癢之戒。甚非平日朋友所望於敬伯也。然此足爲後日已驗之懲毖。失馬安知其不爲福耶。大抵書冊看讀。雖是吾儒分上不可廢者。而若不虛心觀理。反復浸灌。專事章句上涉獵繙閱。而却使吾心奔走汩沒於方策間。則聖賢訓誨着意精微。下語切近處。都不得理會。而徒致本地上紛擾急迫而已。其心所在。專務貪多而欲速者。都是私欲。無可論也。雖實無此心。而性癖本自喜書。手不能釋卷。口不能休讀。才說癖字。已是私係。而心界無大公和平底氣象可知也。若除不得此心。而因循掩置。則一日二日。便作自家伎倆。而事爲接應之間。往往有發作。其害豈止於

冊子上而已耶。

答金霽山(聖鐸)

一別三載。顔面依依。涯角相望。長作夢中之會。天之生斯人。使之同世同志。而不與之同里閈。其意何哉。是不可知也。新秋承歡平迪。造詣着實。良爲朋友賀耳。茂直是舊日人。何足道者。非不知自家分上事有所可爲者。而本來昬闒不能自力。朝夕又無强輔切磋之益。常患欲進旋退。意象蕭索。平生做得那箇事業。而鬚髮遽如許耶。殊可自笑而自悼也。示喩謹悉至意。嘗於最少時讀孟子至此章。竊疑其文義。意謂若於旣放之後而求之。則心之旣放。已是操存之所間斷。所謂求放心者。非謂待其旣放而求之也。只是胷臆間常存此求之之心。而念念不忘。長時準備。使是心不至於放也。細究註脚。可得其彷彿。而其後見語類及大全中答郭希呂書。向來愚見。偶中千慮之得矣。今承來喩。益有痛快之論。尤不勝喜幸萬萬。

與金霽山

水陸累千里。行李利泊。向後起居連安。此禍患中一喜事也。何賀如之。直道而行。例有此患。此孟東野所謂出門如有礙。誰謂天地寬者。而非但今世爲然也。死生禍福。有命自天。但當順受而已。此外復豈有好道理耶。僕無用之身。

老而不死。思欲制鍊形魂。長生度世。以見其末梢作如何出場。然此屈三閭之所未得也。疾病囮中。衰落日甚。瞑此目而不見其不欲見者。又幾何歲月耶。患難相問。不當後人。而病人事輒不如意。當待神氣稍醒。肩輿一進。先送兒子。布此區區。想有以諒恕之耳。令胤果終始相守而無別㨾病患否。想父子相對。以義理相怡悅。而山川雲物。凄凉慘愴。不足爲季通湘累楚囚之悲矣。

答金霽山

退甫以庭訓寵賜委訪。驚倒拚握。如對其尊大人儀範。况此惠狀。備及節宣佳重。區區慰豁。豈竆居寂寞中可易得耶。來喩足見高懷。所處亦無適而不安。持養素定。主宰牢確。雖以患難愁苦之酷。破不得自家胷中超然快活底意思。則吾輩平日讀書之力。於此等處可驗。此豈章子厚之所能奪耶。大凡看書之法。先要虛心而後察理。心不虛則理不明。理不明則聖賢語意精微。透徹他不得矣。歷代先儒見得不同。橫說竪說。端緖累變。其中亦不無穿鑿傅會。而其言之不可信者。若有一說爲平日先入之惑。則目前所見。每爲彼牽引而失其正者有矣。非敢曰先儒之所失。我必得之。而但能端束其操存之念。持守其涵養之功。以致本田地廓蕩蕩無一物。則吾心便是聖賢之心也。聖賢

所言。初由是心中流出來者。今豈有不知之理乎。是故朱夫子曰莫問他是何人所說。所尊所親所憎所惡。一切莫問。而惟本文之意是求。則聖賢之指得矣。若於此處先有私主。便爲所蔽而不得其正。此夏虫井蛙。所以卒見笑於大方之家也。此僕平日所聞於師友者。而雖不能以身行之。其爲人謀忠。而欲與同志者同之則久矣。須於新進輩課呈口授之間。試以此告之亦如何。南李諸君往來相從。極可尙也。趙忠簡海上問訊。豈能掩捕而盡殺之乎。

與金霽山

日月無情。不解孝子之心。轉頭之頃。已經旬朔。想攀擗罔極之痛。去益如新。伏聞襄禮云已啓期。朝廷亦有　特恩。却是孝理中一美事。爲明時多有賀也。然在哀兄感祝哀痛。尤有所不自已者。每與同志諸人。說此而哽塞也。發行未知的在何間。聞道路痘挭。便作一網。冐危觸險。亦非終孝審愼之道。以哀兄則固不暇於自己分上死生禍福。而在朋友相愛之義。合有消詳。使之避彼而趨此。故與千期千膺及晉叔諸君。相議飛書。詢問於歷路親知。相與出人馬等待於乾淨處。取路迂回。雖是戴星至痛中又一至痛。然事勢如此。此亦付之於無可奈何之外。無復好道理善計策矣。僕之素忌此疾。哀兄所知。使二僕馬往士谷。一從

千膺指揮。邀行於中路。更又探得其朝夕休歇處而爲親進握慰之計。然作路不得不過丹城向三嘉。而自此相距處。無一村無梗。從山谷間寸進而後。似可爲一時遮眼之道耳。

與尹計安窩

夜來伏惟政候珍重。爲賀滿萬。講室旣有黌齋。何必別求他所。碧梧堂似無妨。而鄕廳太近。儒生經傳講習。鄕所公務擧行。或不無混雜未安之端。供億凡節。雖曰自官辦當。許多章甫累月支供。必有末弊之難言者耳。况且黌堂卽學宮首善之地。而挽近以來。風俗頹敗。學敎陵夷。士子之視是齋。便同逆旅傳舍。而初不知其爲逢掖依歸之所。今因講會而使之寢處於斯。遊息於斯。各知其今日巋然一敝舍。本爲此揖讓絃誦而設者。亦敎誨之一事也。講冊許多聖賢書。何所不可。而第念自今日以前。未嘗有此等事。旣無賢師長策勵導率。而循俗記誦詞章之習。爲士子輩膠桼之盆。雖有稍稍識字之名者。其於爲學功夫次第。一向貿貿。全不近似。敎以大學而先入入德之門。然後語孟中庸漸次循序加工。俾有以由近及遠。不失階級。此又設敎之先務也。未知盛意以爲如何。學規有朱夫子南康定式。亦不必別爲條件耳。聞一鄕新進輩。聞此講會决計。莫

不聳動興起。豈意吾愁痛僻陋之邑。得有此好事耶。河進士及河院長處。已發書耳。

答尹計安窩

公務詶應。雖曰難堪。然不如是。何以爲官司也。吾輩平日着功夫。不過自己分上當然底道理。而所遇事務。却有厭苦之念。已是道理虧欠。須於日用接應間。隨事省察。隨處誠實。使事事物物。皆當於理而無歉於心。然後方可爲不負所學。而所謂功夫不出於此矣。朱夫子與范伯崇書曰官事擾擾。想不得一向靜坐看書。然暇時速須收斂身心。或正容端坐。或思泳義理。事物之來。隨事省察。務令動靜有節。作止有常。無使放逸。則內外本末。交相浸灌。而大本可立。衆理易明矣。此外別無着力處。此豈非今日執事之當劑乎。敬義夾持之說。就觀原書指意。恐是收拾持守。爲敬以直內。裁制取舍。爲義以方外。故總而結之曰敬義夾持云耳。若以此書末體當出來之訓。朝暮服膺。可忘詶應之勞也。

答尹計安窩

持敬之說。甚盛甚盛。然細觀來喩。有以此持敬功夫。作動靜兩截看底意思。此則恐不然矣。敬字功夫。不過曰正衣冠一思慮。整齊嚴肅等事。而所謂整齊嚴肅。非謂閉眉合

眼如土偶人爾。只謂一念持敬。此心常存。則其威儀氣象不得不如此。而且如此然後方可以克怠忽而主乎一矣。若以此心內外持循。動則卽其動處而敬。靜則卽其靜處而敬。一事一物一語一默。無非一於敬而無適於他。則何往而非正衣冠一思慮也何往而非整齊與嚴肅也哉。然則吏退庭空。獨坐虛堂。是靜之時。而潛心對越。無敢惰慢。則是乃靜而敬也。事至務劇。起居號令。是動之時。而隨事體察。務盡謹畏。則此又動而敬也。焉有動靜之二三耶。但功夫次第。差有先後。而論其先後之分。則靜爲先而動爲後耳。噫若無一敬字。人不得以爲人矣。大凡人性非放蕩則昬弱。而這放蕩人。以是敬而做謹飭。這昬弱人以是敬而做振發。以之變化氣質。陶成㨾子。而自我一身。以至於天下萬物。其許多需用許多效驗。都不出於一敬之外。則朱夫子所謂敬之一字。爲萬善根本者。豈非學者所當終身而佩服者乎。嘗於少時讀書。得誠字而甚尊信之。竊以爲一生工程。百事做得。有此一誠字足矣。其後更思之。若無敬字。徒誠無着手處矣。比如黑夜迷途。不把一枝火。雖欲進步。亦末如之何。故輒又尊信敬字。把作方寸上二字符。而每遇同志。說及於此。不敢隱默而自掩。爲專利之計耳。

答李海臯(萬維)

聞五馬南爲。知有早晩聞問。而豈意到官三日。卽有此專价之勤耶。江陽南郡中山水名鄕。涵碧煙湖之勝。旣極奇絶。且西而黃溪瀑布。北而紅流泉石。皆風流太守簿書之暇。往來嘯咏處也。此老兄平生宿願而今得之。多賀多賀。朋友指導之敎。以愚觀之。恐老兄難免失問之譏。養子之道。非處女經歷處。然周爰之意。不可負也。請以胷中所存者而復之。大凡牧民之官。失己僨事者。率由一我字所倒不得。而此則非老兄所可憂也。惟老兄剛介以臨下。安詳以做事。折其有餘而以補其不足。則號令施措之間。自有足乎己而無待於外者耳。未知老兄能留念否。

答洪梧泉(重徵)

秋霖乖常。令體葆重。區區聳喜。無任遠誠。沈參判令公竟不起疾。自此忠言直道。不得復見於世。良爲於悒。言仁錄荷此千里寄示。與人爲善之義。尤不勝僕僕感歎。

答李安東(萬元)

政候動止。若序康迪。積慕之餘。仰賀無已。第以邑巨務劇。間多撈攘損神。是爲可閔耳。然自家胷中。自有安閒淸曠界。彼事物之自外至者。何足以累我。簿牒之暇。讀書翫理。兼與諸賢之在治下者。種種團聚講習。要使我體認涵養

之工。不爲冗務所撓奪。實區區之望也。大全書五百里脩程。有此印糚專价。用意勤鉅。殆無以爲謝。自此杜門溪堂。隨意被閱。不知外慕之爲何物。而以終我餘歲月矣。盥手尊閣。朝暮在案。南冥先生所謂與人爲善之義。何日而可忘耶。向時影眞摸來。旣執事所賜。而今又有此書之貺。前後事相應。亦似不偶然矣。異哉異哉。一來之敎。敢不銘念。早晩如有一隙。必欲造拜軒屛。會旁近士友於廬江。數日打話而歸。然遠地事何可必也。

答金無言齋(𤃡)

合浦月影臺。曾於眉翁記文中槩知其名勝。而未知當日眉翁之遊。亦有如執事者同之否。得地難而得人亦不易。宜乎使我而不能忘也。示喩謹領至意。大凡爲學。若非溫故。不能知新。故朱夫子之言曰但諸生聽者。須時時抽摘問難。審其聽後果能反復尋繹與否。此訓爲生徒敎授處發者。而非但敎人爲然。自己看書。亦却如此。必須虛心硏究。融會貫通。使聖賢訓誨浹洽於吾心。然後積久純熟。見理益明。推及於所到處而有知新之功矣。若一見遽已而更不加溫習。日用之間。便成相忘。而向時之見。還復茫昧。則雖欲前進。可得乎哉。孔子曰學而時習之不亦悅乎。曾子日三省而曰傳不習乎。古人用力處。於此亦可見矣。然

區區所仰復者。非敢謂自家所能爲也。直以不恥之意不敢負。而敢將夙昔所聞於朋友之間者。仰備裁擇。雖使不蒙峻斥。尙難免能言之累耳。皇恐皇恐。齋記知荷不外。而韓文公脚下不是做文章處。安敢下手。然厚望不可負也。謹當留念耳。

與李星湖(瀷)

索居竆廬。百念全灰。惟有日夕瞻戀。結在方寸。劈破不能。每想山居幽夐。人事全稀。占春秋於花木。翫歲月於圖書。此樂知者知之。非可與外人道也。欽仰誠萬萬耳。茂本來頹闒無自強之力。只欲取益於朋友。得保其寡過。而僻居無聞。孤陋日甚。他日相看。使老兄缺望多矣。曾子以亞聖之資。行三省之工。而猶待執燭之童子。始知華晥之非禮而易焉。則况吾輩小人不待人警發。而其有可望於日用間耶。雖愚甚使賢士友如老兄者。逐日在傍。隨事提醒。則庶不至於枉過了餘生。而亦末如之何耳。此非細事。甚可憂也。安百順向裏一向。而尹李諸益亦種種相從否。面面不可忘也。

答李星湖

意外洪校理來訪溪庄。報起居甚悉。而傳惠問札。披翫驚豁。如非幷世人消息。况此庚炎蒸欝。甚非老人宜也。而猶

保氣力強健。進道親切。區區栢悅。更作如何狀也。儒釋一本之說。未知刱出於甚人口吻。而其和之者又何等人耶。物有本末。相須而成。則一本而二末。未之聞矣。彼此之判然各異。比之如薰蕕冰炭之初不相當。則其落落難合。彼豈不知。而其所謂一本云者。必指其心體寂然者而言也。然其體寂然。雖無彼此之異。而儒則觀是寂而知其有感而遂通之妙。釋則貪是寂而歸之於偏枯消滅之域。毫氂旣差。千里斯繆。而二者之分。懸絶若天壤間。則原終反始。所謂一本者何也。釋家所謂心經者。有備言治心之法。而假借吾儒家羣聖賢之訓。雜以其師之說而爲一冊子。且大慧語錄傳燈錄等書中論心處。往往有與吾儒外面恰相似者。必於此等文字。但見其治心之方。不知其所治之道。甲則爲如何。乙則爲如何。而遽有此怪僻輕浮之論也。是何異於白羽之白。如白雪之白。白雪之白。如白玉之白者耶。朱夫子曰元來此事。與禪學十分相似。所爭毫末耳。然此毫末却甚占地位。爲此論者却是只就毫末看。而不向占地位處看也。大可笑也。世遠人亡。大道遂隱。江西餘論。遍天下滔滔。而人情常患好高而慕奇。以聖賢切近之訓。看作蒭狗例談。而務爲此等新語。以眩人聽聞。此非細憂也。如老兄任吾道之責者。不可無嚴排峻叱。以塞日後

無竆之弊耳。無已則出示節要中答吳公濟一書及與徐子融往復鷄抱卵之辨足矣。安用多費辭說爲哉。

答李星湖

千里寄問。此非容易事。令人感歎。聞連以病患。不得近書冊。以老兄好學。至有書冊相離。則其病患作苦可知。驚慮不可言也。然此心此理。隨處操存。隨處體察。亦無往而非學也。豈如凡人兀兀孜孜。堆紙中汩沒者比哉。賢胤晨昬之暇。必不浪送時月。資稟極純明。志尙不局促。若乘以過庭之訓。而向裏着實。將來士友依仗。不但在老兄而在此君矣。每與山南同志爲德門賀也。子毋讀書之云。不覺奉幅大噱。繼之以一喟然耳。士君子讀書修道。雖非有意於世用。亦非無意於世用。而但用我與不用我。在於世而不在於我。我則自盡其在我而已。在人者我何爲也。禹稷之通。孔孟之竆。伊呂之先竆後通。皆時有幸不幸耳。豈足以一愚婦憤激鄙俚之說。取以自况。而又爲朋友道哉。然老兄胷中非本有此物。因一件事抑鬱憤慨而發。則所謂忿懥不得其正。君子亦不免焉者。爲此等處而言耶。姓趙人事。便是能碎千金之璧。而拳拳於一破釜。良可拍手。

與李星湖

衰老病蟄。倍切朋友之戀。每念少壯從遊。山齋笑語之樂。

禪室切磋之益。依然如一夢場。而此事非此生復可得也。向風馳神。只懷抱作惡耳。秋風伏惟起居增休。進德日新。書冊之工。已成老兄欲破不能。近則讀何書而所著述又幾何篇也。宏博之辯。古奇之蹟。必有可娛於耳目者。而亦非所敢望耳。茂老朽癃疾。住世如客。只欲安頓心神。收拾形骸。爲得正而斃。而恐不得矣。自此吾輩相從。當以泉下爲期。不知彼處亦有追逐源源如此世否乎。臨書祇切悒悒。

答金修撰(汝鍵)

淸選德門世傳之業。况吾兄才富學博。迥出流輩。自此逸駕脩途。沛然莫之御也。區區栢悅之情。儘無竆也。然以古人忠告之義。竊有爲吾兄道者。夫士大夫平生讀書於蔀屋之下。而畢竟名利海中一朝壞之者。只以患得失三字在胷中故耳。此心未去。百事不做。此今日吾兄之不可不知也。未知能留念否乎。