KR9c1013

觀水樓上樑文

述夫高人抱棲遯之思。處廊廟而不忘江海。君子有息宴之所。遠市朝而必就雲林。以多年心上經綸。欣一朝眼前突兀。何妨鳩拙。厥旣龜從。主人望重岳川。胷懷雲夢。少已擢高科登顯仕。是宜韓魏公之播功聲詩。晩益壓塵事愛閒居。稍謀歐陽子之乞身強健。肆於前縻後推之際。恒存難進易退之心。况復滄桑屢遷。軒冕是倘來之物。歲月易邁。菟裘有將老之憂。無依歸於罷官。甞聞韓吏部之歎今世。任去就於有業。亦越王文正之警後生。雖其納手知寒。詎令庇身無他。然而子牟心懸魏闕。便訣未忍於明時。令伯景迫西山。忠養有難於竆峽。是欲密邇於京輦。姑且遅徊於郊坰。多少朱門。非無洛陽亭舘之足羡。傍近石室。最有渼陰山水之可佳。拮据多方。始乃就緖。占取隨分。於焉誅茅。屋雖矮而猶勝一把盖頭。樓匪夸而聊以二字侈額。義則窃取必觀其瀾。作之乃成誰爭子所。輟丙舍於峽裏。非欲捨其舊而圖其新。免宿舂於城中。可以朝于彼而夕于此。瞻玉樓之高處。華岳

森森。奉萱闈之新需。江魚白白。旣便近之可喜。復心素之克諧。平川桑麻。見生成於雨露。靜界雲月。供吟賞於晝朝。棹孤舟命巾車。不擇崎嶇窈窕。濯淸泉坐茂樹。一任逍遙倘徉。何必劚嵩壓穎之別區。自多背山臨流之佳趣。前簷後峀。孤雲與倦鳥交飛。右圃左攔。藥奴並菜傭齊課。園林之勝。鍾皷之樂。雖遜綠野之舊居。鍾山之英。草堂之靈。當識秋崖之此意。賞心之事粗具。送老之計已成。爰咨工師。俾聽謠頌。拋樑東。絃誦相聞是院宮。數子靑衿有時至。春天共詠浴沂風。拋樑南。列峀交環勢若參。最是前楹先得月。卧聞漁唱溯空潭。拋樑西。廣陵烟雨遠舟迷。喜看耒耟諸隣出。華實離離十里堤。拋樑北。　六陵佳氣控　宸極。松窓雪霽冬天暄。起望蓬萊雲五色。拋樑上。岸花汀柳暎空曠。巖扉晝掩人來稀。時有孤山鶴自放。拋樑下。萬籤書擁鄴侯架。諸郞綵服日趍庭。共取熊丸竆昕夜。伏願上樑之後。風雨攸除。魚鳥自親。進則憂民。退則憂君。寧有主人老未歸之歎。臺日益勝。樹日益茂。庶和陶令吾亦愛之詩。永保特地風光。不迷靑雲歧路。

降仙樓重建上樑文(戊辰)

諷詠在務屛。太守兼吏隱之名。神仙好樓居。大匠奏郞徫(一作偉)之役。以積年灰燼之舊。欣一朝結搆之新。睠玆松壤之墟。允矣仙眞之宅。上距東明聖王千餘載依微鶻嶺之雲。前臨巫山神女十二峯淸泬沸流之石。是其天造地設種種靈奇。意者風馬雲車時時來下。樓之作盖勝國之世。易而新最　萬曆之年。䂓制宏崇。獨冠八路之亭觀。金碧縹緲。逈拂十州之煙霞。畫棟朱簾。所謂朝飛南浦雲。暮捲西山雨。鸞笙鐵笛。可以左挹浮丘袂。右拍洪厓肩。浩浩如御風。欲令遊客而羽化。赫赫若前日。至有　先朝之畫看。不幸六丁之災。幾至三紀之久。黃鶴之高。已碎仙人無依。白蘋之望。徒勞帝子未降。雖別舘之屬。次第粗完。奈斯宇之工。因循靡暇。玆當廉叔度之暮來蜀郡。有懷滕子京之重修岳陽。政修戶庭。人自得於湖山之外。神扶樑棟。兆已叶於經始之初。木甓營作之殷。曾不煩於下戶。丹漆雕繪之盛。殆有勝於前䂓。事必待人而行。誠非偶爾。功乃不日而就。若有相之。昔之蕩然<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08087_24.GIF'>塲。今則燦然瓊窟。相玲瓏紛照耀。厥旣上齊於浮雲。翳鳳凰騎麒麟。奚但羣集於北斗。生雲霧於虛壁。羽衣僊僊。落星河於前簾。玉道隱隱。唯天上白玉樓之說

果有是。不若道內練光亭之流風斯下矣。寧復古地餘草根之歎。寔賴今天惠仁侯之恩。先之勞之。已整頓於積弊。高矣美矣。更賁餙於太平。瓌偉絶特之稱。遠近靡不傾耳。登臨遊觀之勝。府邑自此生顔。山若增高水若增深。靈境並玆樓暎發。詩不盡言畫不盡意。物色與後人分留。相爾工師。申此謠頌。拋樑東。聳雲雲氣接香風。蓬萊織女停敀盖。笑指扶桑旭日紅。拋樑南。軒陰倒影漾空潭。欄干六六吹簫伴。爲問緱仙肯駐驂。拋樑西。小陽臺上躡天梯。瓊池王母弭金節。黃竹歌聲月欲低。拋樑北。三淸路接玄虛閣。檜山神遌尙依俙。皎皎往來山月白。拋樑上。彩靄撒成雲錦帳。葉葉天風鶴背長。如聞廣樂張空曠。拋樑下。公舘如仙客到寡。香案吏今爲主人。好邀前侶醉金斝。伏願上樑之後。劫燒不到。地靈相安。皓月朗宵。翩然三島之駕。綺席瑤瑟。間以單父之琴。歷歷珠璣之相聯。題詠輝映。日日芳菲之不歇。風流弘長。敝塵界之逍遙遊。響宵雲之步虛曲。

四忠祠重建上樑文(丙子)

伏以公朝百世之案。永樹大倫。空山一畒之宮。更聳舊觀。以積年撤毁之久。幸今日結搆新。嗟玆之院旣

廢而旋興。盖世運無往而不復。曏於辛丑。國有一髮千匀之危。時則忠賢身任六尺百里之重。其成就卓卓如彼。而事實歷歷在人。忠獻金公。地遇崇深。天分坦蕩。髮白心丹之贊。出自　宸題。邪闢詖距之功。傳其家學。何恤乎半世同嫉。所仗者一片孤衷。忠文李公。以魁碩之姿。膺特達之眷。十年內院。自矢以憂國忘家。少日盛名。人倚以扶㒹支蹶。隱然在山不採之勢。允矣追先欲報之盛。忠翼趙公。氣度恢閎。紳笏垂整。死生禍福。一毫不掛於心頭。廊廟江湖。二字爲符於堂額。勁草驗疾風之際。士林誦悲歌之詩。忠愍李公。許國丹忱。瑞世彩羽。寒花老圃。最憐晩節之香。赤舃黃扉。恒切燕居之念。不計者利鈍成敗。莫嚴者邪正界分。俱以　先朝簡拔之大臣。親奉　三聖血脉之　慈敎。遂定策於前席。彰吾　王因心之仁。旋瀝血於聯章。效古人監國之請。斷斷衷赤之斯在。爀爀穹蒼之所監。噫嘻㤪國之徒。搆成滔天之變。建　儲代理之光明則肆然誣逼。圖國忘死之貞亮則視若敵讐。㐫䟽倡而急書繼騰。逆膓交貫於暗地。封典竣而慘禍相種。此心獨獻於　先王。斯𨓏牒之所罕聞。寔行路之所短氣。每念武穆之抱柱直欲籲天。惟有

李杜等齊名效如懸日。肆當改紀之始。備擧㫌忠之䂓。同時愍章。豈非德至厚也恩至渥也。兩路儒䟽。各欲尸而祝之社而稷之。仍承特降之指揮。爰定一軆之祭祀。地近六臣之祠屋。前臨流而後背山。役費數月之經營。士敦事而工殫巧。扁四忠而揭實。垂億載而妥靈。豈謂㐫魁之譸張。以致時象之嬗易。逞前日手段之慘。痛矣誣案之仍隔。向時禮數之優。至於院宇之撤。貞忱掩翳。士流憗其寃傷。舊墟凄涼。過者爲之指點。盖其數十年內。殆於千百事端。公論久以自明。爵謚雖還於次第。祀典尙爾末復。機會每歎於因循。迺於昨春三月以來。復有往年餘孽之作。詬天之陰圖互煽。古今寧有是耶。漏網之宿案更釐。處分殆無憾矣。嗟諸賢倂命之烈。由是益彰。雖平日異趣之人。從今大覺。淫朋自熄。諱　聖疾之前套夬祛。正議得伸。復舊享之新命遄降。爰卽遺址。庸建顯祠。昔捐太室之餘村。別是　聖渥。今飭公府而優助。無煩衆勞。天日高臨。梟噪狐鳴之何所。棟宇儼訖。鳥革翬飛之斯如。功固不日而成之。事亦不期而然者。應有精忠之上薄。恒蜿蟺而扶輿。故玆天道之回還。復堂室與俎豆。初何待於百載。夬定身後是非之眞。儼共列

於四楹。宛若生前序次之舊。南康屹立之栢。備經焚斮之餘。睢陽雙節之祠。永垂風聲於後。於民彜爲扶植之助。稽祭法無欠闕之嘆。玆歷吉辰。遂播善頌。拋樑東。隣院千秋香火同。抗節致忠非二致。英靈應聚月明中。拋樑西。　明陵梓栢遠凄迷。長隨　陟降朝天去。耿耿危衷帝俯稽。拋樑南。白日當天偏照龕。回首衆山揔丘垤。數峯冠岳獨巉巖。拋樑北。祥光靄靄繞　宸極。沙堤舊路今依然。風馬雲車倘昕夕。拋樑上。雲陰解駮淸都曠。煌煌列宿拱辰居。天上人間一俛仰。拋樑下。白蘋登望渺平野。淸江爲愛春波多。洗盡前寃日夜瀉。伏願上樑之後。以妥以侑。無害無灾。明宮齋廬詎或。風凌兩震。㓗粢泂醴。雜以荔丹蕉黃。國家之崇報光前。士民之敬共倍昔。棟樑一世大義。增丕闡之休。山河本朝正氣。成克壯之勢。夫孰非忠而可服。庶幾有感於斯文。

退軒遺稿卷之九

　婚書

子婚書

有室有家。父母之心皆願。納采納幣。賢聖之制可徵。諏辰之良。蕆事以敬。伏承令第三女。徽範有自。叶周詩之琚瑀珩璜。而僕之子命顯。稚齒無聞。愧馬家之

竹梧鸞鵠。敢謂儷美。叨許結姻。兩家之意自孚。無煩媒議。先人之典式循。恭奉凾書。永爲好於百年。庶發源於萬福。此爲欣祝。因旣名言。

退軒遺稿卷之九

　祭文

祭府使金公(時保)文

維歲次甲寅十一月朔十二日癸未。侍生前參判徐宗伋。謹遣人以酒脯奠于故府使茅洲金公之靈曰。有洛之北。風溪擅勝。水㓗而紺。林荗(一作茂)而靚。遺祠肅淸。過者勿喧。詩禮之傳。公爲聞孫。崇崗産䒦(一作芝)。馨聞益布。仙鶴整毛。矯然雲路。周旋庠序。衿紳屬目。華國煥王。指無先屈。才命不謀。晩乃郡符。詘伸榮辱。於我浮雲。一丘一壑。誰爭公所。明窓黃卷。古人爲侶。收嗇心神。間以遊藝。日有定矩。旣老靡懈。矧公諷詠。自成一家。閱歷之累。酬接之多。可喜可愕。一於是發。唱賡農淵。追逐陳陸。巾笥日富。咳唾皆珠。人謂之癖。我乃自娛。璜聲旣長。內美又紛。誼著睦婣。訓見深純。余所自附。盖用是慕。拜床之契。重以姻故。行敀自北。亟詣于公。太古亭畔。三池漾空。秋陰滿庭。晝影移籌。指陳晩計。介石有樓。公捲而南。余亦荒郊。積李崇桃。兩載爲勞。羸驂倦策。爰及湖內。公喜倒屣。酒籌詩債。自別幾時。

鬼神爲惡。層峰之慟。一杼臨穴。公對抆涕。有語莫吐。前後書來。輒道孝婦。情見于詞。奚啻累篇。親題實懿。納之幽阡。豈惟逝者。行孚奠章。寔公止慈。久而深傷。年彌時往。悲歡曷常。所喜公健。巋若靈光。死生契𤄃。時憑聲息。式是相慰。百年以卜。辱訊未幾。訃車忽馳。胡天不憗。士友咸咨。感念之私。疇若余悲。月日有時。長嘷莫追。人間地下。此理則通。禾原在東。梨谷在西。逢迎扶將。倘如平日。定知難準。猶希彷彿。途道旣脩。喪威仍之。窆不執紼。奠不親巵。悠悠余懷。曷有旣其。茅嶼水落。北岳風厲。山哀浦思。百感交集。顧影倀倀。於何考德。然公所垂。自有不沫。公其奚怛。後死可慰。緘辭寄哀。言不盡意。尙鑑余衷。無吐玆觶。

祭亡女金氏婦文(庚戌)

歲庚戌八月二十四日庚申。卽亡女金氏婦入地之期也。前二月戊午。父因朝奠而告之曰。嗚呼汝之死。是夢耶眞耶。去年之日。吾不遠數百里。馳到見汝。則汝之驚喜。可掬于面也。今玆之來。胡爲乎卽之而無所覩。呼之而無所應。但有一木棺橫于故寢。而掩之以繐帷也。嗚呼汝之死。果眞也非夢也。吾甞聞天之福禍。在於善淫。人之壽夭。係於骨相。以汝觀之。徒虛

語耳。女子之德。莫尙於旣孝且順。而惟汝實有之。自解語時。父母有疾。輒憂形於色。不離左右。從容診問。曁稍長。能下氣柔聲。先意承顔。與兄弟同輩羣居而處。絶無爭競。退然塊坐。不妄言笑。雖婢隷之賤。未甞輕以惡聲加之。其德性之美。固已如此。而至於縫絍酒漿之蚤閑女工。見聞記誦之不讓男子。又不足爲汝道也。汝之于歸。在十六歲。而不煩衿帨之戒。已能以所以事父母者事舅姑。而尤加謹焉。洞屬不解。積數年如一日。得婦道甚。汝舅未甞不稱賞之。有書於吾。則太半嘉汝之辭也。盖其淑善孝友之行。陽春玉氷之操。汝固無媿於汝兄。而若乃寬柔而謙恭。婉娩而聽順。尤襯於閨閤之軌度。汝或先之。吾甞與汝母言曰。吾福祚綿薄。不能早育男子。得以娶婦抱孫。是雖可恨。兩女兒俱能過人。爲夫家所稱。吾觀人家嫁女。能不辱及其父母者鮮矣。是豈不可喜而亦足以自慰也耶。方且見汝之宜室宜家。願汝之有子有孫。以聊此餘生。有若耘苗者之於有獲。漑根者之於食實。豈謂是歲之初。汝兄遽棄我而先。而甫及半年。汝又隨之耶。嗚呼。汝之氣貌則充盎也。骨法則完厚也。絶無短促之兆。寒薄之相。不惟吾必之以壽而又祿。

汝之諸父曁內外親黨。莫不曰是將享有多祉。汝今死矣。人或有錯料。而豈其相戾一至於此。凡人有生。福完者尠。豊於此則或嗇於彼。短於左則或長於右。故有有壽而無子者。亦有無壽而有子者。今汝以年則距其生堇十九矣。以嗣續則無一塊血屬矣。其死也。又以毒厲。亦難謂之考終矣。於人之所謂福祥善事。乃不得其一。而汝之平昔視世俗婦女褊鄙夸琑(一作瑣)。若將凂焉者。則反或備享焉。此何理也。此何道也。豈古人所謂聦明正直。天必夭其身者。無間於男女耶。抑天之於人。初不相關。一任其壽夭禍福也耶。無已則吾之咎殃多積。獲戾神明而頑不能死。故天之降罪。不丁其躬而荐奪其所愛。使之備甞痛若。雖以汝之淑德懿行。宜食其報而有不能勝而死也。是汝之死由於吾也。是尤豈可忍者耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。戊申之春。汝舅家挈汝以往。汝寄汝母書。有云女子有行。遠父母兄弟。豈有如我之藐然稚齒。近千里離違者乎。吾聞而慰之曰。當此亂世。雖天涯地角。各安厥居則幸矣。暫離何傷。盖其時新經逆亂故耳。昨歲夏秋之交。汝始敀寧。留兩月乃還。而告敀之際。欲留則念尊舅年高。欲辭而不忍出別語。只是呑聲掩泣。

汝之情事可想也。如使吾果知其未幾而長訣。則豈不能擺除許多。仍留汝膝下矣乎。自汝兄之歿。汝之戀父母兄弟尤切。書來卛多悽苦之語。汝母或慰之或責之矣。抑其死期將迫。一念懸結。自不覺其然而然歟。聞汝之自茅寓還入也。病已甚矣。疾痛呼父。固人之恒情。而况舅姑之所不得視。族黨之所不敢近。惟一二女奴是憑。當其痛呻方劇。神識未泯之時。宛轉床席。叫呼爺孃。欲一面訣之心。豈有窮已。思之至此。心摧膓裂。直欲籲天。尙何言哉。尙何言哉。人之最難堪者。惟逆理之慘。而汝兄之喪。尙有可以自寬者。不惟其時汝固無恙。病吾進其藥。歿吾親其斂。返哭於吾而雖薄奠必以情。雖謂之無憾。亦或可也。今汝則病而不得知。歿而不得斂。臨穴一訣之後。更無紓情之所。悠悠此恨。死而難瞑。以汝篤至之孝。胡爲使我罹此苦耶。吾惟不足言也。汝之尊舅。平日視汝爲何如。汝之欲報之德者亦何如。而反使之白首掩涕。抱無涯之慽也耶。汝若有知。其能不茹恨於地下乎。將生死旣殊。幽明有間。冥然而無所覺。漠然而不相聞乎。釋氏言善行人死後往生天堂。受無恨快樂。果有是者。汝與汝兄。必將超軼氛埃。彷徉淸都。長有不

盡之榮。其視世間所謂壽夭禍福。不啻不直一吷然。則吾之悲果妄矣。而有可以寬解者耶。嗚呼骨肉歸于土。魂氣則無不之也。汝骨雖瘞于此。汝之魂不以山川之間。道路之隔。而永無我達。則生前相離之悲。今或可以已耶。單醪薄鐉(一作饌)。第鑑吾今日之衷也。嗚呼痛哉。尙響。

祭堂姪縣令(命勳)文

維歲甲寅十二月二十四日乙丑。堂叔宗伋以薄奠告于聖欽之靈曰。嗚呼。自君之逝。歲籥周矣。墓草宿矣。疇昔之音容。平素之髣髴。不可得以復接。而將至於日遠日忘。雖一時游從之舊。談讌之朋。盖莫不齎咨傷惜。恨百身之莫贖。悼九原之難作。况在同堂之親。而兼執友之誼者耶。嗚呼痛哉。死生之理。卽夜朝之常。人於斯世。孰能免此。而若君之死。其絶可悲者。又何多也。上而臨年之偏慈。恃君而爲命。下而垂髫之諸兒。待君而得哺。顧乃就養之未卒。顧復之未半。而隻身旅舘。遽爾呼復。至於疾病醫藥之際。只得委身於官隷人之手。乃使親愛子姓之屬。並未得執手臨訣。孰謂君之豊貌厚宇。見稱以宜享多祉者。身歿之夕。其草草悲涼乃如是耶。此親懿之所以致詰於

理之不可推。神之誠難明。而雖使行路聞之。亦足爲之掩涕者也。然若余之悲。則又有不專在於是者。嗚呼。昔我諸父諸從。皆以純德懿行。不能逮身而食報。旣罔或克壽。又不克祿。喪威荐至。門戶益替。諸孤傫傫然無所庇覆。以餬其口。而幸而自頃以來。有從官者焉。有决科者焉。稍能自振。而我世父之後。則寔君有負荷之責。前日之所未遑。惟君方來之爲可繼。惟君堂室之內。周旋護持。當某事而屬一面者。亦惟君焉。凡厥有猷有志。方將次第措置。未及十之二三。而一朝於此矣。譬若一架屋子之經始也。必有四隻柱然後方可以成得。而今忽摧其一。此余之所以悲嘷冤惜。冞往冞切。而向所謂許多情境之慘。斯在其下者矣。矧乎君之於余。齒相比也。業相似也。自在髫齔。左提右挈。馳騖前後。以至于老大矣。其疾苦憂病之所相關。歡愛情好之所相吻。則無異猶父猶子之恩焉。有事則咨。有疑則質。大而一己之出處。小而家內之瑣細。亦莫不相告。而期有所相長。則有友朋偲切之義焉。盖君之恢宏之局。超豁之識。所以爲益於余者固不少。而若其任己直前之性。不事表襮之品。亦獨能見諒於余。故平日之倚君而恃君者。自不淺尠。

恒以歲寒爲期者也。嗚呼。天若稍假之以年。則必能立身策名。外之著庸於方面。內之致位於廊廟。以益昌吾門。而其或不幸而不至於是。决不於一縣一邑而止。而顧乃中道奄然。萬事都訖。將鬼神之惡耶。門祚之瘁耶。胡使我倀倀焉。蝺蝺焉。長結無涯之悲耶。嗚呼痛哉。吾曾與君。於洛有卜隣之願。於鄕有分華之約。從今以往。孰從而就之。孰從而營之。城西之舊第凄冷。東峽之新寓荒落。惟有數幅繐。惟垂諸外堂。四尺孤墳。寄於荒丘。言之及此。尤不禁心隕而腸摧也。述哀告訣。宜在卽遠之日。而始焉忩迫。終乃遷迤。曁我叔氏喪變之後。此身尤覺如寄。神思銷落。衷情瞀塞。竟不能文而略叙之如此而已。君其有聞也耶。其不聞也耶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭判書李公(瑜)文

維歲丁巳元月十二日辛丑。友人徐宗伋。謹以脯果之奠。哭于近故大司馬李公之殯曰。世伋之夷。友道先墜。不心而面。匪勢則利。若公於我。氣義相求。泡幻百變。曾不少渝。爰初托契。寔自通籍。一見卽舊。兩無碍隔。相觀而善。若和箎塤。俄値世禍。次第炎垠。迢迢雲樹。風霜𨵃三。有書盈束。雖隔如談。屢捐麥舟。鮑知

仲貧。旋膺來寅。徹俱愈伸。險艱之餘。宿好倍敦。周旋出入。曰吾兩人。公如大玉。遭燼彌栗。猷爲密勿。才望藹蔚。南臬之按。余掌絲綸。首尾奬諭。非敢溢言。衆允克叶。進塗大闢。王在貢彈。栢荗(一作茂)松悅。雲龍上下。則非敢希。進退憂樂。期與同敀。無平不陂。事乃大謬。我先罹咎。公亦遊彀。逆亂滔天。朝象更別。薰蕕同器。茅絲並索。公惟引義。若將沒世。一麾斥遠。亦莫之悔。洎復見召。非欲抑志。原公於國。休戚有誼。以大勳後。受知隆厚。若素於仁。與有世舊。兼厥才器。廷無出右。如不我得。倚以共濟。樞副銓佐。次第見委。位遇日加。擔負漸大。欲辭不得。公乎無奈。然公雅懷。所樂不在。易退難進。有懷吾人。時勿拄笏。退食之辰。余忖有心。竊附忠告。凡人去就。惟義無適。若我樗散。分宜閑處。公志經世。又富其具。雙親在堂。　聖主在上。前縻後係。恐難自尙。無寧進爲。不涅不縮。硬我脊梁。運如川嶽。點而成之。善類其賴。公不我迂。恒用自厲。逮掌邦政。益殫心力。期有稱報。不自遑恤。仲冬之旬。寒月在庭。筍輿造公。笑語移更。勖以加餐。申之前說。公曰責善。友朋之責。君常效我。無底悔焉。不見幾日。有以病傳。馳往省之。醫言難爲。執手以勞。夢語如治。猶有天道。謂

當有瘳。豈謂乘化。在於斯須。是夢是眞。斯人止斯。天高鬼惡。邈不可推。　重宸震悼。一軍咸涕。人願百身。士誦殄瘁。哭公哭私。矧余懷矣。人亦有言。取友必類。彼二人者。酸醎逈垂。至老白首。歡好何謂。余爲逌然。公亦拊掌。要非苟然。爲有相長。鵷鷺之趨。卬須我友。珂馬之遊。惠而携手。人所不諒。余則體之。余所未逮。公則啓之。原濕亦求。車笠必揖。春花明媚。秋葉淅瀝。晝簟之淸。夜燈之斜。談今說古。素涕盖多。間以詼謔。風調澹蕩。時月或阻。兩相悒怏。今其死別。吾誰爲質。嗟公志業。古人足匹。中道其夭。十不究一。如天之假。朝暮鼎席。豈伊救時。緩急可屬。悠悠萬事。斂此一木。三陽初迴。遠日載迫。百品咸蘓。公獨奚適。高人先敀。此詩其庶。風馬雲旗。逍遙帝所。俯視下土。能不我咍。葬未臨穴。辭未罄哀。愧負則多。惟有涕垂。公其鑑衷。無吐玆巵。尙饗。

祭亡弟汝和文(甲戌)

歲甲戌五月初二日。家弟　贈弘文館副提學行黃州牧使汝和之柩。自京第靷向于淸州葛院堂新院下。將以十二日申時入土。兄宗伋從本道水營任所來哭。前一日己丑。設菲奠而告之曰。嗚呼吾弟。是乎

眞耶夢耶。謂之眞也。人之所惡。莫甚於死。世之所榮。莫先於科。旣科矣則宜運之亨祿之康。而君乃纔登文籍。遽爾臯復。所榮與所惡。若是相反於數日之內。此誠理之外也。旣曰理外。則雖謂之夢。亦可也。然而氣數之所推盪。理或有不可測者。則今玆三寸之棺。二寸之槨。乃爲於玆山之阿。而叩之而不應。呼之而無聞。是果眞也非夢也。嗚呼吾弟乎。此何理也。此何事也。惟我兄弟七人。君是最少。爲　父母之所深憐。而余之於君。年雖間以七歲。以序次之相比。每於左提右挈。前禁後居之際。未甞不與同也。逮至丙戌之愍㐫。君之齒纔十二矣。寔賴諸兄及丘嫂之恩勤撫育。而若其食息卧起之不曾暫離。最吾兩人也。夜字之照。布衾之冷。相呴相濡而與之爲命。以至於得有他日矣。自是之後。君能漸出頭角。見推於士友間。及夫少成從官之後。則不惟京外聲續。見稱以良吏。人皆許以國器。謂當早晩通籍。此於君不足爲輕重。而余則每念昔之恐育鞠。獨語於心曰。少弱者乃能如是乎。欣欣然中心藏之。不幸數十年來。諸兄相繼淪謝。徒吾與君在也。則後死之責。實在於君。而如吾無告之窮。所憑依於身前身後者。亦惟君而已。今忽棄

我而先。使我孑然獨存。靡所止届。此亦豈非吾積殃之所使然也。四月之初。得君書。近爲痰欝所苦。吾曰是疾也。卽君宿症。節食服藥。自當有喜。厥後添苦之狀。連續有聞。而會圍數日前則報以差間矣。大闡之音。榜後二日而到。欣聳之餘。竊意病源雖深。旣非一朝一夕之症。則設令終無幸矣。尙可以強赴　殿誠。延至累朔。且也病懷旣暢叙矣。庶幾其終有瘳乎。惟是之耿耿。豈謂吉語纔傳。訃車忽馳。此實人世間所罕聞。天旣使之後生叢中出一口氣者。似不偶然。而旋又閼之。是果鬼神之惡耶。門祚之衰耶。痛矣痛矣。如使君得十數年之假。稍展其所蘊。內之可以有補於世道。外之可以著庸於方面。益爲門戶光榮。雖就家內事言之。墓役之許多未遑者。君可以了之。諸姪之貧窮無托者。君可以庇之。此外若大若小。惟君之恃。而乃以此時百身莫贖。奄然無聞。徒使我餘日無多者。獨抱無涯之戚何也。去臘之念。余獲戾于朝。行事蒼黃。君送至江干。適風日黯慘。霰雪將下。握別之際。兩情恨恨。自後書來。每以科後一鞭馳至爲言。余意曾於古島四年之謫。君相守一年。間以唱酬。以紓憂欝。今已三十餘年。而此事未甞不往來于心。若能

來會於永保亭上。一觴一詠。和以塤箎。則較之絶海之中。寂寞之濱。所以遊目騁懷者。尤可樂也。無論科塲之利不利。屈指翹首。庶完此一團勝事。豈意造物者之多猜。使之大謬若是之烈耶。當君之告逝也。親懿之痛惜固也。而凡士友之知與不知者。莫不驚悼。以至行路。亦爲之傷嗟。人之云歿。得此於人。固自不易。况於　殿試親臨之日。隱惻之旨。形於絲綸。贈秩旣如例。恤典又出特　恩。哀榮備矣。倘可以少慰脩夜之恨也耶。然此亦強解之辭耳。終何補於逝者。要之人生一世。眞若大夢。脩短榮枯。俱不足論。惟有後承之蕃。足爲不朽之助。而君今有子有孫。能有堂搆之望。其視吾之窮老無依。不啻相越之逈。則其爲地下之瞑。倘在於是歟。嗚呼。珪璋之令姿。不可以復接矣。劈畫之風議。不可以復聞矣。咫尺杖屨之從輟矣。朝夕煕怡之樂已矣。有蘊而誰開。有疑而誰質。聲光漸遠。萬事將訖。雖使我方蒙　恩北敀。觸事觸物。無非傷感處。吾其奈何乎。惟玆之山。卽君之桐鄕。而平日之所卜也。畢竟休咎。雖不可定。吾若歸骨於傍近等處。丘隴相望。魄魂相依。則當無羡於生前六十年相周旋。而况所謂悲不幾時而不悲者無窮期。卽吾

今日情境也。抑豈不足爲吾之自寬處乎。言至於此。不覺失聲。君其有知也耶。其無知也耶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭地神文(乙亥)

地神有祭。於禮可徵。故宅新主。尤宜兢兢。曰余入處。歲已七八。中間修葺。版鍤非一。合有處薦。以奠震驚。事故荐仍。尙未之遑。自愧不恪。神或我尤。今差糓朝。敬陳醴脩。神其鑑余。捨舊圖新。驅去灰厲。以惠我人。

退軒遺稿卷之九

　祝文

六代祖參議府君墓祭祝文

世遠親盡。廟旣祧矣。上墓有事。禮則然矣。家力所詘。近久闕然。在我後承。能不怵然。玆營墓田。諸公以之。其好自今。歲一享之。霜露旣積。葉敀根只。對時薦豆。庶降顧只。

五代從祖春軒公墓祭祝文

惟我忠肅。寔公從子。免睟而孤。公惟覆字。恩勤敎育。迄至立揚。大啓後人。俾熾而昌。推原厥休。孰非公賜。蓮甲桂丙。在公匪至。德懿文章。宜亨而否。臯裔有無。廟又乏主。升祧盖久。歲月莫詳。惟有堂封。先壟之傍。香火莫及。過者彷徨。凡我諸宗。能無愴傷。前所未遑。

今以義起。歲一有事。自玆伊始。略具祭田。俾爲可繼。㓗粢泂酌。欽于世世。

坡州柴谷先塋歲一祭祝文

時維孟冬。節序流易。式遵古禮。敢薦泂酌。

退軒遺稿卷之九

　記

記緬禮始末

始先妣以辛巳四月二十一日棄世。時値炎熱。家乏事力。看山無路。先府君隨仲父後。歷見近圻數三處。而絶無僅可者。堪輿家不比今時。有局方若而人。亦難邀致。最後聞有曹夏樑者。與族兄宗震氏有雅。因之以見之。依其言定權奉于坡州柴谷里先塋靑龍第二岡。向則用坤。盖以巽巳得水庚破。合於五歸法。而仲父所敎也。逮丙戌十一月。則家又積敗。不敢出求山計。而艮坐在丁亥年爲年克。且有言癸坐亦無妨者。故同岡異墳而向丁矣。自是厥後。兄弟聚首。未甞不以山事爲憂。而地師之開眼者。終難邂逅。贏粮跨馬而出亦不易。一年二年。倐過二十餘載。戊申變亂之後。此心尤急。己酉秋。定以遷曆于揚根東終面大谷王考墓下。盖昔在辛丑壬寅年。王父母下世。始葬于長湍都羅山九代祖安州公墓同岡。伊後堂叔

參議公。爲奉曾王考妣山于此。要遷窆甚力。盖以所重有在。而勢將至於不得已。故世父與仲父。竭力覔山。時有地師金應方者。精於其𧗱。而性氣恠僻。難適其意。終不明示。朴司藝守儉氏。卽吾家姻戚。而能文善易。常旅官於世父宅者也。曾隨金師歷楊山大路。至大谷。金忽頤指路傍曰。吾亦報某氏之恩。遂信其言。先爲移奉於內白乕岡上。積費而遷其路。至於當扦處。則金已不可得。又邀見金箕一者。後乃招致山城僧冲胤。以五歸法裁穴於舊大路之下。向甲而遷奉之。是後譽少毁多。多言其失穴。且諸宅喪敗滋甚。皆歸之於山禍。逮戊子。叔父任後死之責。定以改厝於局內。而堂兄瑞興公。叔氏參議公。於山家不至生踈。故挈松都地師金禹器。且質於本郡居趙地師。擇開井以卯脉甲坐。較舊壙則上距五六步而稍北。卽舊大路上也。人皆謂之始得眞穴矣。戊申之秋。任僉正鼎元氏。以水運判官泝流以上。余同升其舟。稅葛山。進大谷。任丈素癖於山。遂偕往看我先塋。盛贊之謂此乃梅花倒地形。足可繼葬。歸語於諸兄弟。己酉歲。叔氏又邀善山地師李長翕見之。亦無異辭。遂以冬初。擇吉行喪。到西氷庫。取木道奉殯于道谷。而穿

新壙則土色似浦土。且雜以奉石。(如水磨石)三移金井。皆如之。而窆期已迫。故不得已因厝焉。自是之後。又有更移之意。閱歷地師。殆不記其數。買山而旋棄者。亦非一二處。丁巳戊午之間。聞尙州人金南紀頗精於是𧗱。而金佐升者相親。佐升卽金果川應瑞之庶侄。而曾於李友聖質座上知面者也。遂因佐升。得納欵於南紀。卜山於楊根東終防築洞。以▣▣九月十七日辰時移厝。時余方爲京畿監司也。盖舊壙去平土。則灰隔上已有溫氣。去橫帶則外棺之內無灾害。地板之上。淸水渟蓄。可容手掌之厚。薰氣上蒸。點滴銘㫌之上。白而圓者可數也。似是吉地。(土色之不可專信如此。)而不惟旣始之役。且念自初有逼近先塋之慮。故遂不得中輟新壙。定爲永窆地之。至於排立石物矣。是後地師之言不一。盖毁者多而譽者少。且於凡眼漸不愜。癸亥變喪。信卞順川至遠所薦淸州地師金壽延之言。新卜于燕岐新院。而𧗱家多言新阡東岡。岡爲正穴。馬參奉志遠。自其父景援。以地𧗱見稱。志遠能世其業。人多信用。故邀致者審。則謂之難得之地。且惑於流傳八峯山龍有大地之言。而家弟汝和。方爲淸牧。易以爲力。以甲子九月十二日辰時移窆。而舊

壙灾害。不一其端。槨內西北隅。氷廉如霤。氷烟氣。水患虫患。並有之。新穴則金地師重寶頗疵之。堤川兄意亦不愜。而到此地頭。馬師之言。不得不從矣。乙丑子婦喪。扦癸亥。將葬合窆。則地中頗有水氣。遂移于大葬東邊小麓。金壽延之言。旣不驗矣。而以其路傍故許多地師之歷審者皆毁之。又不能無動。更求吉地而未得。昔聞家間傳來之言。則溫陽宮坪。曾王考所窆舊壙有吉氣。(庶叔父折衝公及瑞興兄所傳。並如此。)此是二去戊申歲也。近來宋生相光偸葬見掘。而掘移時。亦有吉氣。人莫不傳說。且念設或別得吉地。人見不齊。諸兄弟之議敀一未易。此則旣是徵驗之地。故壬申二月。余自松營。乞暇省掃。十六日到山下。翌日啓舊壙。則灰隔已不堅硬。槨內灾害。殆浮於楊山。白廉遍棺。如以厚白紙裹之。乾位尤甚。驚痛罔喩。遂亟到宮坪。一邊走報于宗孫日修處。一邊屬汝和行喪而穿壙。幾訖之際。宗孫自林川任所馳到力挽之。其時景像之不好。情事之罔極。有難形言。百般開曉。至約以三年內當移窆。乃於二十四日丑時下棺。坐酉而分金則丁酉丁卯。內堂水甲卯乙。外得巳水艮破也。(舊壙分金。以地灰審之。似是辛酉辛卯。)伊時成言。盖出於權宜。而其不可更遷

則决矣。每遜辭而支吾。積誠而周旋。一年二年。宗孫之意亦漸解。逮甲戊(一作戌)冬。遭其生親喪後。始以遺意許之。墓舍則余在水營時已搆十餘間。莎臺等石。自舊山移來。舊排(家弟在淸邑。時。所備立。)而床石望柱。則松營時所備也。乙亥二月。始爲排立。而巳水於酉。雖爲長生。以犯八曜。故排石以甲向。是年六月二十日暴雨。穴前崩。汰去望柱僅一把。驚隕萬萬。八月始進去補築。而用役丁殆二千。仍築小塘于內龍乕口。本郡及公判黃榦。禮縣洪侃。皆出力助成之。宮坪固　賜牌地。而宗家之所主者。乙亥以後。欲有所報謝而未得其便。適宗孫移其生親葬於長湍亭子浦。而前有官倉甚逼。撤移無策。遂爲之周旋于官府。費二百餘銅而成之。且山之龍乕內。多有起耕處。自宗家收稅。故以都羅山先塋近處。曾所買置二百七十兩之地換之。除其守庄奴所接五卜田外。局內專屬於墓位。碣表兩碑。亦於戊寅春竪之。一生所心思。殆竭於此矣。內白乕之末麓。或稱可以繼葬。凡眼亦不孟浪。而順水之砂。决不留氣。况乕砂之毁破。是山家之大忌。而偶閱氣書節要。則有曰取蝦鬚以名水者。盖蝦之爲物。其鬚出自頸項向前。抱顧其首而行。一長一短。食物則

長鬚先取遆過短鬚。方送入口。故穴之懸乳者。有此二股小水。卽有二小砂抱穴。一長一短。互相食水。則砂得水則水得食矣。若兩水兩砂相闘。反爲不吉。非眞蝦鬚也。此水獨懸乳者有之。若開口鋪陽。出唇則無矣。此山吻合此格。若或犯用。此格破矣。禍敗必立至。豈不凜然。後之人戒之戒之。

退軒遺稿卷之九

　日錄

東行日錄

余在童子日。已聞黃江先生爲尤翁之嫡傳。而知慕其爲人。及今年▣春。適當泮任。以源流事。爲辨其誣。而尙未遂掃門之願。未知其儀容事爲之果如何。每以是爲歉恨。會楊山(祖考妣墓)將治石立表。遂作丐文之行。兼爲拜候之計。

閏三月二十五日乙酉午時。出東門。秣馬忘憂峴店。夕投德淵。而村舍皆不寧凈。迤向芝山。日已黑矣。尋宿有糟櫪處。而已爲他人所占。遂共歇一房。其人本在驪州桂林亭。方向京裏。而姓名權愨云。

丙戌。朝飯奉安驛。午秣▣▣店。夕達楊山。而村店有以疑疾出幕。叔父宅(主薄公)亦將避于道谷。故移宿才家。

丁亥。雨終晝達宵。不得發。

戊子。早起。猶未快霽。俄而雲開日暾。令人氣豁。遂發行秣馬後浦村。村卽驪州地。而距楊四十里。村主男耕女菜。無一人在者。喚隣媼懇其作飯。而終不肯。不得已奴輩自淅自炊。而亦不至不可食。夕達驪津。日脚幾平地。逢一齊襄者。問前路。仍及欲向金難之意。自言渠甞往來於李驪州家。指示頗悉。神勒距此可二里。遂沿江以上。卸鞍後。卽與三寶僧應坦。周覽佛宇。仍上東臺。臺上有塔。以甓築成者也。僧言俗喚甓寺以此云。去塔十餘步有碑。碑卽前朝李崇仁爲牧隱父子發願而撰。權儔所畫也。字畫雖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08095_24.GIF'>然。而間有破缺不可詳讀。來坐塔前良久。前臨平野。江流曲折縈迴。面勢均平。有時風起。岸樹披拂。波濤拍巖。眞是絶境。返歇三寶房。有韓世寧者先入矣。金生聲遠。欲聞京報。來見而通名後。始知其爲洪從(外從)▣之妻叔也。飰後。又觀懶翁碑。牧隱所撰。韓脩所書。盖此地卽懶翁▣寂之處。而浮屠在碑側。時有李時煕者共登。而乃韓柱相外孫。與余爲再從叔侄下來時。往謝金生于禪堂。其兒年方十歲。而頗有文才云。

己丑。早渡梨尾津。飯于欣巖村。歷九曲(西)。午秣泉浦村。卽忠州地。自此數十里。皆沿江以上。而聖質(李文學挺樸字)約以卄六日發舡。故或幸其邂逅。凡有上去舡。輒注目定視。而計其行。雖遇順風。似不及達。則爲之帳然。馬倦不能趲金灘。夕投老隱堆店村。自泉浦至此。逢人輒問金灘幾里。而所答皆不同。噫。里數旣定。非可伸縮。而或遠或近。人各異說。是非之難齊。而如是者。可慨也已。

四月初一日庚寅。朝達金灘。灘之距楊。約百四五十里。而不曾經歷。多所冥行。故迂出幾十餘里。而與聖質記示程途相左矣。聖輔▣▣▣欵待終夕。夕時登覽其家後祖山。若使有神鑑者觀之。未知其云何。而於凡眼則出其右者。似未多得。日入後。始雨達宵。

辛卯。飯後偕聖輔發行。午秣忠州邑底。夕達黃江直來村舍。魚斯文有成來寓者已數日。晩飯後。與聖輔懷刺入謁于先生。首白其平生景慕之深。今日來拜之遅之爲可恨。語稍久。仍及請文之意。先生曰。此本非甚難。而年來衰憊轉甚。不能強於記述。目今諸家家狀見留者。殆不能悉數。或不得已而

空還之。或有義不敢固辭者則姑置之云云。而畧學某某處緊切者。且曰吾方以文字事。得罪於朝。自　上至火其書。豈敢復作金石文字耶。以故知舊書札。亦不復酬答矣。事勢實如此。至若不文例讓。吾所不爲。不然其在情義。何可固辭乎。雖然。留置與持去。惟君之意。余曰。事勢誠如下敎。然此非大文字。事實甚尠。似不至大段用力。覽留如何。先生曰。然則試取其家狀以來。余曰。唯唯。先生遂招其孫伯涵▣▣▣▣使之出見。仍畧說閒話。受飮半盃酒而退。與聖輔同宿于明仲▣▣▣奴旕先家。

壬辰。送聖輔還家。飰後入謁。奉獻家狀。先生覽過後置之曰。此則搆出不難。當留念矣。余遜謝。遂與言及近日事。余問頃日李著定等䟽本何如。先生曰。極好矣。余曰。或以狂詐之說見漏爲欠。此果然否。先生曰。惟當極言其是非委折而已。何必攙入此說。若必攙入。則有同求說不得。摘其隱過。以爲䝱勒之計矣。此䟽未徹時。洛下人傳言。草本各出此說及杜擧之說。並入其中。頗以爲念。及觀正本。始乃釋然矣。未知果出於誰手耶。余曰。草本初果各

出諸士友。相與完成矣。先生曰。己巳㐫啓。與辛酉擬書相符耶。余曰。字句雖未必相思。其旨意則多有沕合處矣。時魚聖時(有成)在座。亦曰相符者。幾十餘段。余曰。當初中本。歷擧其相合處。及其凈寫時。諸議不一。刪去矣。先生曰。此是緊關語。若明其與㐫黨暗相流通之實。則他何足多卞。仍及李眞儒事曰。彼以爲與吾家元無嫌避之端。此實誣罔。昔李判書正英按關西時。出給三千白金於某人。終歸蕩减。其後交承者。報于備邊司。物議譁然。多有疑謗。先人適當言地。以爲論士夫以財貨。殊非忠厚之道。只以其名望未愜。發改正亞銓之啓。自是仇視吾家。而至於眞儒任堤川時。吾甞往來厥土。則分付官屬。以汝輩若往謁。當重治云。故官屬中有素親者。畏其威令。不得來見。書言其故矣。常時仇嫉若此。而今乃言無可嫌。其果成說乎。聞科査則人皆引嫌。而此獨不恤。殊未可知也。然眞儒家則自初見罪於士類者也。固不足責。若柳鳳輝。其祖誠吾任懷德時。其父出入兩宋門下。甚是親密。輒稱先生。其叔尙載亦甞受業。且昔年柳相以臺諫。與老峯同入　榻前。直爲論斥。尤菴亦入對。退

而言曰。近來軆統大壞。大臣若有不是處。臺諫或合啓或䟽論。固無不可。豈可面斥於　上前乎。其時相位有以此意陳達。柳相與諸臺盛論之。尤菴出外聞此報。不入朝而直向驪州。柳相聞之惶愧。極口自明曰。吾若知出於尤菴之言。初豈敢發此說也。其尊尙景仰。爲如何哉。今其子乃反倒戈。誠是意外。余又問舘學所懷時。堂上結語得覽否。曰。見之矣。仍曰。趙判書啓遠。連枳淸塗。尤菴前對時議擧義之後。若有蹉跌。將以廢四郡爲宗社六官敀避之所。而特薦趙判爲北伯。當時實有知遇之感。吾於丁巳年間告廟論方張之時。爲探朝奇。往在壽進洞。擇之▣▣公擧。▣所居不遠。兩人輪日往淸城家。訪問朝象而來報。一日公擧有故不得往。其弟嘉錫往返。而吾問其有何報。則公擧曰。君以此弟爲有所識者乎。其弟卽憤然曰。兄主有甚加人見識。吾亦知尤菴之爲賢。而尹䥴之爲惡矣。相與大笑而罷。且趙判退居湖中時。金尙書萬重。論以居鄕作弊。攘取民田。請取來京裏。尤菴爲訟其寃曰。古人云。豈有讓千金之産而貴▣▣者哉。今啓遠旣辭朝祿。卽是讓千金之産也。豈有攘

取民田之理云云矣。及尤菴退居華陽時。公擧將赴燕。來拜先生。仍請其▣▣碑。要以來行前出藳。尤菴依其言撰送。則不勝欣喜。具由告祠。仍讀碑文一遍于香案前。戒飭其子侄曰。汝輩若或侵逼尤菴。不得入此廟云云。而其子所言旣如此。至於趙泰億。則尤爲極力主論云。亦足爲世變矣。且聞李㙫極峻云。然否。余曰此則然矣。而盖聞其言。以爲於先生則不敢侵逼云矣。曰。渠當要地。引進諸人。攻此斥人。是何異於手犯也。仍歷及姜樸事。而先生微有感氣。呻吟卧床。故旋爲辭退。歷見丹陽叔▣▣▣而來。午時。自內送餠麵。過午後。李思徽(丹陽之婿)來見。談話移時。共出江邊。登舟泝回書堂前。至孤山而還。飰後又入謁。聞姜樸配安州餘皆是旬云。坐暫晌退出。吳胤周朴師曾。適過此。畧叙寒暄。

癸巳。飰後入謁。余曰。文字旣蒙肯許。雖有不安節。弟欲留待受出而去。未知如何。先生曰。事勢之難。吾固已言之。若如是其急。何不於數三年前來請乎。雖曰。已始石役。作文豈可以時日取必耶。且此等文字。乃記其事實。定其時非者。此時此作。甚是未

安。尤菴亦於如此之時則不作矣。余曰。似聞尤菴雖荐棘中。不辭矣。曰不辭者。乃是歲月稍久之後。而初頭則不然矣。若必欲速成。何不還取以去。求諸他人乎。余曰。非無他人。而必也來此者。意有所在。豈可變改也。曰凡事不得如初意者居多。今玆改求何妨。余曰。下敎旣如此。當留置家狀以去矣。遂辭出。暫坐草堂。見魚有成于寓所而歸。午時。堂兄▣▣自堤川向淸州。歷過遣人邀之。復入草堂拜唔移時而別。夕將宿水迴村云。日黑後。魚友來見。

甲午。飰後入謁。袖達信甫▣▣▣仲明(孟敎官淑周)書。先生見明書曰。見此書。謂君不專爲墓文而來。有何所幹。余欲發請業之說者有日而擾甚。且慮呻病中或訪於酬酢。尙不開啄矣。適因此問。遂對曰。今行。實欲從此出入門下。因爲受業而來。故孟生之言。似指此也。先生曰。吾雖無過人見識。若其所聞於師友者有之。如欲受業讀書時。有難解處。須來問。吾當以所聞知者明告之。君觀聖學輯要乎。余曰未見矣。曰此書簡約明切。實有補於學者。人或以東儒之書易之。而以吾觀之。雖謂之愈於心經

近思。不爲過矣。若留意此學。先看此書。可也。余曰。前此汩於擧業。雖二經四書。只是排日趲讀而已。未甞深繹潛玩。鹵莾可愧。曰。人或以擧業與學問。有難並行而實不然。雖事科業。省得利欲之心。得失榮悴。一任之於彼。不爲所撓奪。則推而至於立朝事君。受用不貲。但恒情旣事應擧。則必欲求售。不爲撓奪者幾希。此甚難矣。須痛加克治。用力積久。乃可見效。余曰。此有切己病痛。有所事爲。心輒挑動。不但於應擧時最甚。雖遇微細事或然甚。可憫也。曰此由於未曾涵養。人鮮能知病。旣或知之。宜有▣▣之。遂呼侍者。出授輯要第一冊。余受而披閱。仍曰。此書亦以立志爲學者之先務。而此一着極難矣。曰然矣。若旣立志則工夫思過半矣。余曰。古人以整衣冠尊瞻視。爲八德之基。而氣質素病弱。每不勝其昏惰。恐難堪堅。告曰。此則當隨己氣力而爲之。何必拘迫急於昏惰。不可任之矣。適崔錫文䟽在傍。余因問當初抵玄石者。只有王伯義利之說乎。曰然。仍曰君知尼事本末乎。余曰不能詳知矣。曰當初尹年十五六。入權諰之門。尹家素貧。故不能卛眷。多在權家。與權愭，權惟，尹義濟輩

日▣同處。且尹推亦爲李三達妹夫。兩人皆習聞彼輩之言。及來尼山。所與往來者。多是此流。庚申初。堅，柟敗。午人以爲凡惡逆。或謀犯乘輿。或辱及君上。而此則只冀國家之不幸。其罪雖或可死。不至爲逆。至以李元禎，尹䥴輩見誅。比諸士禍。尹在鄕時。此等言盈耳充腹。故心以爲然。意謂尤菴遠在巨濟。初不與此事。若還朝則當斥退兩金。(淸城文谷)容護午黨。轉聞此言于尤菴。尤菴以柟輩。專背　兩朝眷愛。陰懷不逞。冀幸國家之不幸。而若士類在朝。恐難成其志。招致尹䥴，許穆輩。相與親昵。遂與䥴謀所以斥退士類。䥴謂若罪尤菴。尤菴是領首。其徒必群起而救之。然後可以次次除去。柟問去某當以何策。䥴謂禮說是非。外人鮮能詳知。若以此爲罪。則上下必皆疑感。然後可以如意。柟輩自是恣行胸臆。徒黨寔繁。幾危　宗社。幸兩金轉危爲安。可謂有功無罪。不聽其言。於是趙持謙，朴泰輔輩。受尹之餘論。始發救一邊之議。則新進沽名之士。靡然從之。謂之淸論。尹深慮午人復當朝。則淸城，文谷必先受禍。次當及尤菴。而自以高弟。名位幾相先後。恐未免寒暄，一蠧收司之律。且己

之徒黨已盛。謂可以抵敵尤菴。遂自背絶以爲免禍之計。盖尹外雖西人。內實南人。世人皆爲尹之所欺。不知趙持謙輩之論出於尹。而尹則聽於午人之言。良可笑也。某年間。尹與尹舜擧相謂曰。吾與宋旣相違矣。權某若並絶之則好矣。舜擧曰。某雖欲絶。宋常夾持以行。安可得乎。尹曰。此不難。宋常不好異己者。若爭論數三事。則自然見絶矣。此言卽轉聞於吾。吾則其時已覷得矣。今人勿論彼此。豈知此等委折。余曰。誠如下敎。雖吾輩中人。豈知此哉。曰君須勿浪傳。旣無文籍則人必不信。以爲做出矣。且曰此亦天定。老峯赴燕時。推尤翁四柱於曲▣子。甲子年條。有曰元無疑處反生疑。君子中之小人。有益中之無益。信乎不誣也。叙九(宋疇錫)常曰。尼之事。他無所憤。惟是恃其黨盛而背絶者。爲絶痛云矣。余又曰。近日事於世道斯文。實爲不幸。而生則以爲自甲戌後。媕阿掩覆。不敢向尼山出一言。今則是非大明。人人皆知。可作百世公案。雖其誣辱之上及於尤菴。似無害矣。曰。吾自甲戌後。甞欲一爲此言。而身未出而言出。似未洽當。且朝家待遇。幾無異同。若或指斥。有同妬婦之言。

實有此嫌。而亦不得機會。故泯默至今矣。適因源流事。有所言及。而意謂進　御件則不必並上此文。只當相傳於儕友聞。而彼輩必有訟辨之擧。然後應之爲好矣。不意▣相卽出。並上其序。而自　上若是震怒。遂有無前之過擧。此甚惶悚。彼輩如得奇貨之說。實所甘心。雖以此獲重罪。萬無所悔矣。時朴師曾謄持美村程蘓之說。先生又曰。美村謂栗谷學之無可依據。雖以輯要書觀之。豈曰無可依據耶。栗谷甞謂牛溪曰。操履敦礭。吾所不及。尼輩每執此爲契。而農巖甞語余曰。觀栗谷行己處事正家接物之䂓。皆可傳於後世。而牛溪則未聞也。操履不及之說。吾未知也。此信然矣。沙溪甞曰。當壬辰之亂。栗谷夫人守墓不避。竟罹兵禍。牛溪所居相去不遠。若請與同避。夫人豈不從之也。惜乎。牛溪未及爲此。若栗谷在世。而牛溪宅形勢如栗谷宅。則必不如是矣云云。余因與朴師曾。畧及程蘓之說。遂持輯要辭出。午間任溶來見暫話。夕時雷雨。

乙未。飰後差晩入謁。先生曰。欲看何書。余曰。前此看節要。而今不持來矣。曰此冊似在書堂。取看爲好。余

曰。欲姑看昨所授冊矣。曰。徒看易忘。若有所疑。問難講論。方爲己有。又曰。吾雖欲言而無可指着。難於爲說。或經傳文義。或古今事實。若評問則當言之矣。余遜謝。因誦輯要統說。中庸首章註初行及小註理氣元不相離。卽氣而理在其中。曰。是乃纔有氣便有理。不可曰卽理而氣在其中。而纔有理便有氣乎。曰。理氣渾融無間。而大槩以太極動靜之說觀之。先言理後言氣。而氣而成形。理亦賦焉云者。子思不言氣質之性。而朱子欲畧擧其端。故文勢不得不爾。然天卽理也。旣曰天以陰陽化生。則理已在其中矣。盖朱子於前賢之言。若有未周遍處。則不爲指摘。只以己意。補其闕遺。而使無痕跡。觀於諸書。可以驗矣。且理雖無所不在。若以人物言之。得氣化生。然後理有所寓。而爲五常之德。章句所言。以此故也。余曰。化生雖以氣。而理未甞離於氣也。曰。然。仍極言氣質之性。本然之性。並及退栗理氣互發之說。極其詳盡。而余無實見得。故記寫之際。恐有詿誤。姑闕之。余又曰。觀香洞問答。太祖追崇。終有所疑感矣。曰所疑者何事。余曰。回軍之擧。雖出於尊周。而似未純乎天理之正。如玄

右所言。且世代久遠之後。退加二字。是終不可已乎。曰。　仁廟廢光海。而人無異辭者。以光海廢母后。而得罪於綱常故也。今以外國而欲犯天朝者。非得罪於綱常乎。擧義回軍。實出於尊周。而梅月堂諸人。皆贊美之。梅月堂。卽遊方之外者也。若有所不愜。則何憚於指斥。而曲爲贊美之也。雖曰未純乎天理。漢高爲義帝發喪。豈盡出於誠心。而入彭城之後。卽置酒高會。亦可謂純乎天理乎。然未聞以此掩其美也。吾則以爲回軍之後。仍爲廢立。則庶幾名正言順。而至於四年之後。始受禪于恭讓。此其欠也。余曰。然則初何不出軍耶。曰不出則禍將不測。勢不得不爾也。人若知大一統之義。則此義易見。而生在偏邦。徒知以其君爲君。而視上國爲隣國故耳。至於年久後。必爲追崇者。盖欲明自　太祖已仗尊周之義。而意實有在也。余唯唯而退。仍持輯要兩冊以出。夕時。持輯要一冊。問中庸首章疑義未及終。客來遂掇而退。歷見李思徽，魚有成而來。

丙申。飰後權尙德來見。卽靈山大父▣▣庶外孫也。未午。入謁問候後。先生曰。昨日所講。客來故未卑。

是何章句。余曰。卽致中和註也。先生遂極論其所以。幷及中庸全篇大旨曰。若如此解得。則中庸無甚難解處。仍設疑以問。而余或對或未對。則輒推演而言之。且曰若靜思之。試驗其果否。余曰。前此再讀中庸。而未甞深繹。當歸而潛究矣。語少選。先生進飯。仍命饋酒。撤盤中鰒煎而賜之。飯已。余問近來空舘太數。是果始於何代。而退溪以爲空舘似要君。未知如何。曰。吾亦未知始於何代矣。余仍問頃日捲堂還入後。或有物議。此果正當否。曰。士子廉隅。雖曰至重。所重尤在於祭享。安可不入。物議吾未知也。余又及䟽廳姞罷之由。曰。在前齋任時。或當䟽頭矣。余曰。其時亦多此議。而取考庚戌後日錄。無此倒。且有難安之端。故終不能焉。而以今思之。自當似優矣。又問同任被停時。不爲請罪䟽何如。曰。若被竄𥛚(一作謫)則不可已。至於停擧則乃是不赴擧而已。已亦不赴擧。則實合自處之道。不爲䟽。誠爲得軆矣。余曰。生則以此爲定。而外議皆以爲非。由於無的見。故未能自信矣。曰。凡事雖恰當一時。必有庛議矣。余曰。曾逢苧洞大監。則極言不可不爲矣。曰。舍弟直爲登第。未甞出入泮中。故未諳

泮視也然也。仍尙論前賢曰。金河西詩曰仲尼元氣紫陽眞。此老可謂知朱子矣。又曰。明道朱子及我東儒賢中。栗谷若在孔門。必不下顔曾地位。而一邊人必欲誣毁栗谷而乃已。誠可痛也。余曰。美村程蘓之說。有明所指也。曰。彼若發明。則文字引用。頗爲隱微。難於驅遣。而其本意曉然可知矣。余唯唯遂辭出。歷坐草堂。食餠麵而還。午後。魚友來話。及夕乃還。

丁酉。飰後偕魚友入謁。披輯要窮理卷。畧論太極。先生曰。此是源頭緊要。不可躐看矣。客至遂辭出。歷坐草堂而還。林溶來見。仍畧與辨論。夕時三人幷乘舟。泊孤山下。登臨其巓。林則上寺。余與魚友偕還。遂同宿。

戊戌。飰後。偕魚友入謁。復問太極。魚友傳上舜瑞▣▣▣札中。有人物皆具五常說。先生問曰。君知此說乎。余對以不識源頭。先生仍歷引經傳。近警諸物。極論人物之所以異。余未甞專精力究。故在然疑間。先生出農巖所上尤菴問目。與先生所論相符矣。先生又及李仲謙知覺之說曰。仲謙於五常之說信聽。而於此說則終不釋然矣。余亦以所見。畧

有所論辨。先生或肯或否。余因鄕戰之說。問禮說本末曰。吾輩中人。亦或有未釋然者矣。曰。吾亦未甞親聞其曲折。而盖使疇錫覔出者。卽謾語也。當初尤菴之在長䰇也。草廬子弟輩發明之說。盛行於世。尤菴亦稔聞矣。某年間。金潪將往拜手棘所。歷入大丘貳衛。(判官李舜岳。卽金潪妻娚。)適李夏鎭入來。(卽李舜岳妻娚。)潪避入房內。兩人相語於外。而夏鎭曰某也(草廬)最優。能悔初見。將欲宥之云云。金潪聞此。往傳于尤菴矣。金去後。尹適踵至。尤菴偶及草廬變說之說。則尹退見叙九。請見草說。叙九不知曲折。意謂初說。遂以往宋子愼▣所答之。尹歷求其說而見之。則卽初說也。尹遂疑之。往復草廬後。仍有再問。尤菴以爲此非大段事。何至呶呶卞正乎。遂畧畧答之。不及金潪所傳之語矣。此說聞於李君悔。　而君悔妻家卽尹家。故往來時傳尤菴書。而知其曲折矣。吾之所知者只此。而頃因人聞李志逵言。其時文官張。(名則余不記。)往來吳始壽家。始壽輩披讀一圈紙。相與稱歎。而張聦明出人。故披讀之際。畧略記得。往于趙校理根家誦之。趙隨其所誦。數數寫出。而今閱其舊笥。則終不得云云矣。余又問將

來若朝家甄復。復有職名。則將更繹前說乎。曰。此豈可呶呶自明。惟當以一言輕發。辱及先師引咎矣。余唯唯遂辭出。暫歷草堂而來。午後權尙文來見。語移時而去。

己亥。朝前偕魚友往見尹晦甫，　李公擧　于悅樂齋。孟慶大亦來。而盖皆爲問候亟(一作凾)丈。昨者來到矣。暫坐卽還。飰後入寒水齋。歷坐草堂稍移時。仍入謁。諸人畢至。公擧袖出其所錄。一。性之未發已發善惡之說。一。天命之性性字說。一。人物五常具備之說。而與韓德昭　相卞者也。或歸一。或終不能定。而余只聽其所論。已而無一言。先生曰。有欲問者乎。余以忩擾。故對以無可問。先生於酬酢之後。氣有不平。故諸人一倂辭出。夕時。晦甫，公擧，吉甫▣來見。夕飰後。入草堂還敀時。乘小舟沿迴悅樂齋下。風靜浪平。皎月如晝。放舟中流。余語諸人曰。此可謂如天上坐。何必春水也。同遊者四五人。

庚子。飰後爲見公擧諸人。卽入寒水齋。諸人已辭去矣。余問氣與質不同之說及養氣說。余又曰。學問。工夫知行當並進。又論其次第。則知先於行。然欲爲今日矯弊之道。則莫如知雖不及。而行之甚力

矣。先生曰。所謂知者。若眞知之則不患不力行。此所以知先於行也。今人所謂知者。其所讀書窮理。專無爲己之意。徒爲談話文餙之具而已。聽其言觀其外。則雖若可喜。考其行則蔑如。安在其讀書窮理而爲知乎。然則矯弊之策。不如誠信力行之爲得也。君言好矣。又曰。人之生也。眞　之生也。　而　易之敬以直內。孟子之以直養。皆謂此。而直之一字。卽天之實理。人之所以爲人者也。余觀京人。熟於人情物變。故多爲依違姑好之計。至於朋友之際。解能責善。殊欠直行之意。(所謂直者。非外爲矯情。而內實忌克。▣▣乃實心實行也。)鄕人却少此病。此雖隨其人之氣質而然。大卛如此。尤菴生長鄕中。不爲京品。少見人之不直。不能容覆。輒爲論斥。當尼山事之始出也。其孫晦錫泣曰。此何事也。姑忍之。以爲子孫地如何。尤菴曰。　孝廟托余以明天理正人心。余豈可曲爲掩覆。以負孝廟之托乎。晦錫曰。然則未如之何矣。人多以尤菴有病痛。而不知此實難及處也。余曰。尤菴豈不知。若不斥尹家。則於自家誠爲利益乎。惟其知之而斥之不已者。乃所以爲尤菴。常於儕友間。言及此事矣。曰此誠然矣。又曰。美村父

子。專是此病。而至於玄石。亦多爲兩是兩非之論。余每質言。而甲乙年間。玄石受少論之目。余獨好玄石。故玄石甞曰。吾於致道。爲淸陰之蟹菜云矣。余亦未免京品。每覺此病難克。此是可念處也。余遂辭出。午間。成彦周來見。夕時。雷電。雨雹交下。雹之大如鳥卵。曾所未見。極爲驚駭矣。

辛丑。朝前有人來言。方有順歸舡。若欲下去。不可遅延。盖余欲趁卄一日敀家。曾言于舡契有司。使之捉舡以待故也。切欲更留一兩日。而舡路甚難。恐有緯繣。不得已治行將發。入辭于寒水齊。先生曰。所托墓文。近來連有客擾。未暇搆草。徒當完成以送矣。又喩以自此至樓巖。若遇險灘。必下舡步過。余皆謹諾而退。歷辭草堂。暫見成彦周悅樂齊。諸人聞其還。皆來見矣。遂與聖時共發。日幾午矣。到迎巖灘午飯。下舡步過到谷。呀回灘亦如之。樓巖以上。險灘凡五六。而此兩處其最者也。楡串灘其次。而欲步過。則水工憚於止泊。終不聽從。令泊不泊之際。條(一作倏)然而過。儻乎其不可止。巨浪如屋。打入舡中。坐席半濕。心頗不安。乃知伊川學力卓乎難及也。過彈琴臺。日幾向夕而陰曀不明。林木凄森

中。有荒祠數間。頹廢蕪沒。風起水鳴。令人有感慨悽冷底意。欲泊樓巖。見鄭聖瑞。仍邀致聖質計。而多人皆謂日尙未晩。前進爲宜。故不得已來宿木溪。

壬寅。早發。未午到驪州牛灣。舡人爲有買賣。暫泊村底。岸上有亭。卽國洞閔台家所新搆也。遂與聖時共登。宏傑軒敞。可以通望。而空棄可惜。午後遇逆風。不得進。宿神勒寺。

癸卯。早發。僅達葛山。遇不得進。入憇江村。送丹陽簡于洪鎭衡。俾傳道谷。答以道谷行次。幾往東峽。還送其簡。以米三升助行糧。夕時來見。

甲辰。晨發到大灘。下舡步過到廣津。日僅過午。遂稅棹。臨陽公子亭下。欲登臨其上。而堅鎖難開云矣。自黃江到此。處處亭臺。而太半是空。每念多少樓臺空第宅。主人到老未曾敀之句。未甞不慨然太息也。沿江卜築。無非可▣。而盤湖李家之懷抱蘊藉。梨湖韓亭之孤絶通望。似當爲最矣。得三十文雇馬直入壺洞。

留江上揔一旬。見識蒙昧。不足以窺凾丈所蘊之淺深。而要之厚德君子也。李公擧來時。議以出入門

下之人。不可不相知。遂編成一冊。題以同門錄。列書其名字。要我與魚友來參。而適入水寒齋未赴。公擧去後林溶諸人。持冊來示。魚友先書其名。余辭以從後當自書塡。諸人色頗疑。罷後魚友。從容問及。余曰。吾豈有一毫他意。因畧言其不必汲汲書之故。魚友深服以爲誠然。