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筆論

余觀歐陽子與石公操書。未嘗不三復善之。何其言之如論今之病也夫。公操者其書余未之見。然今有好高者之書之怪。雖公操必不及也。世之務高致者。多効其怪。甚則其作字。橫走斜歪錯䌖而不成點畫。其簡札尤然焉。雖不効法其書。而自謂有識者。亦莫知其非。曰是奇已。人之好怪亦甚矣。今其言曰。余惡近俗而法古。然古之善書。無若羲之，眞卿。而羲之，眞卿之書。未聞有怪也。然則其所法者。必葛天無懷之古耶。伏犧黃帝之時耶。吾未可知也。嘻。書其可怪哉。昔者明道先生作字甚敬。非先生要字好也。蓋書者心畫也。心正則字畫端直。故書居六藝之一。豈宜放倒縱斜。汩幻點畫。然後爲能哉。竊恐後生輩習聞好古之說。猶將以今之怪者爲近俗。而益求其詭妄。是亂天下之書而已也。其害又豈淺然哉。此歐陽所以戒公操者耳。余素不能書。其言不足以爲世信。且今好怪者衆。而皆當世稱高致之士也。余渺然以一人。欲塞衆人之所好者難爾。亦不敢也。然余於歐公之

書。特有感而云然。

道文辨

大原先生名道。副墨子名文。二子相遇而爭高下。副墨子曰。吾於天地之間。事物云爲。小大精粗。皆著其義而章之。利口之難言者。吾得以形容盡矣。縱橫乎千變而萬化。惟意所欲。是吾之能也。爾道也者虛位也。固不可能吾能也。大原先生對曰。魏魏乎盈盈乎。塞于天地之間者。何莫匪斯道歟。天下萬物。職職洋洋。而道在乎其中矣。故非道無物。無物而無道焉。則文何有於其間哉。彼文者一雕蟲之小技也。夫安知至道之軫轉者哉。副墨子曰。道雖大矣。微斯文也。惡乎其自明哉。故無文道亦絶矣。曰飮食也器也。相須而爲用者也。是以無器無以盛飮食焉。雖然豈可以無器而天下遂無飮食耶。且夫器也爲飮食設歟。飮食爲器設歟。然則文者爲道出。非道爲文而出也。故曰文者貫道之器也。噫。道何時無而何時有哉。天開於子。卽有天之道焉。地闢於丑。卽有地之道焉。人生於寅。卽有人之道焉。是之謂三才也。然則上自盤古三皇五帝氏。下至于今。道何嘗間絶哉。昔者包犧氏象天法地。觀鳥獸之文。於是乎始作八卦。以通神明

之道。以類萬物之情。則書契其自是始耳。及乎秦之時。硎谷之烟已寒矣。自是已來。挾書者竊誦者罪棄市焉。其間文之絶。殆百有年矣。副墨曰否否。當時之火詩書。六藝之書皆及之矣。詩書六藝者獨非道乎。然則所謂道者。亦焚於當時矣。先生曰嘻。道如泉之流乎地。日月之麗于天。天地不竆。斯道不竆矣。四時不滅。斯道不滅。河海不渴則斯道亦不渴矣。是故秦之火。書焚而道不焚也。曰是則然矣。抑斯道之竆人也久矣。孔子抱是道而不得志於諸侯。再逐於魯。削迹於衛。伐樹於宋。圍於陳蔡。伯夷餓死於西山。骨肉不葬。顔回之簞瓢屢空而死無槨。曾參三日不擧火。十年不製衣。若是乎道之竆斯人也夫。何貴於道哉。先生曰遁哉斯言也。子獨不聞夫莊周之言乎。小仲尼之聞而輕伯夷之義者。子之謂乎。仲尼之不遇。伯夷之厄䠻。顔曾二子之貧。蓋不幸乎時命者也。非道之䠻也。如子之言。則是左氏之喪明。子長之宮刑。相如之徒壁。子美，退之之貧何限。是皆文之䠻也耶。子亡多說。我且實之。盤古三皇以前。道固在矣。而文也則肇自包犧之世。是道先也。書盡於嬴火。而道則自如。是道久矣。自今以下又千百劫。吾未知書幾絶。而

斯道也可以亘宇宙竆萬古而相始終也。然則文與道孰優孰否。孰高孰下。吁古今纖人佞子悖倫亂道之行。讒贒誣能之言。爾莫不與知而贊就之。嗚呼亦陋爾。副墨子沮氣垂頭謝曰。文何敢自多而與先生爭高下哉。今而後。文爲先生用矣。

寓言

上古混沌未鑿。淳和未𣻏。兆庶芸芸。咸朴無文。飢咽毛渴赴壑。日出而行。莫而則止焉。至老死無有挐爭。無有過慝何舃。灋敎未設而毚累不眯故已。及乎中世人文秩作然後。民之巧僞始。而耳目口鼻之慾熾矣。於是聖王出而羈之以仁義。節之以禮樂。是將使民者齊夫德而納乎軌也。雖然以仁義禮樂之道律諸人。雖贒知則尙且不克備善。而况凡民矣乎。是故古之君子斅斯人也。勉其不及焉而浸灌之。引其能而振德之。故化之自然。漸而不識其勞焉。故其取於人也亦然。不以短遺其長。不以一廢其二。不以外掩其內。人得以盡其材。我亦罔失夫人。今之君子聞人之薄瘢細玷。羣咻而非切之。惟愍其諐之不及揚。其人也後雖嗜善德。圖維乎厥終。必難曰是人也前日有是事。弗可以有爲也。不卽其新而議其舊。抑焉而

不之信。其人也亦規規然自失而疑沮焉。螴蜳乎終莫得修其志矣。先民有言恕己輕而責人重。其指茲乎。滋是習而譏慢侮忽之風肆矣。譏慢侮忽之風肆。而人之知昏矣。衡山之陽。有至人焉。竆天地之變。達神人之權。寢而無夢。行而不勞。竈灰屢寒。不與民爭利。恂恂若獃愚。鄰閈者號以癡叟。孩童易而困之。叟吲之而已。彼厸人童子者。不知叟能包括天地之機變。徒見其恂恂也。而曰叟癡耳。豈不悲哉。周敬王之末。魯人獲麟於大澤。或曰是麕也。或曰是牛也。問諸孔子。孔子曰麟也。夫麟簡出而罕見者也。人之不知也固爾。龍之伏於陂池也。偃焉一巨物而無能也。人聚而將網之。忽雷雨晝晦。衆皆辟易。頃焉往視之無矣。仰空焉蜒蜒上矣。然後人知其爲神變也。李子逍遙于鶴溪之厓。嶽氣灝歙。波瀨震淢。㴑而上。砰磅訇礚。轟轟磊磊。靸然迅淘然白。視炫泯神駭越。蓋時雨新過也。源濫觴於山椒。滙而降至于斷壑。觸穹石而落。厥類箒雪。其噴薄也。小者如珠。大者疑碎玉。散貝其聲也。湍瀑如殷雷鼓角。下流平波。有環珮絲竹音。他日者則屢道乎是間。嗤曰泉汙細巖𡺾陋。蔑宜愜賞。乃今地不改設而優劣爲二觀焉。昔之涓涓者滔

滔。濁者澄。麤穢者潔淨何哉。誰昔者吾不知其變化機括之竗而遽小之耶。物各有時而然耶。人之日新而進乎道者。亦若是已矣。水若言必謂前何爾小之。今何爾壯之耶。石若言豈不曰我之陋者。今而滌矣。子之陋何獨無古今之異歟。夫曷以畣乎哉。嘻噫。

古今編

古今異宜。理固常也。世之隆殺。氣有旺替。俗有淳漓。古之隆世。氣旺俗淳。其殺也。氣替焉俗漓焉。是孰得以隆之。孰得以殺之。孰得以旺替。孰得以淳漓之。固自然已。故隆者不可降以殺。殺者不可尙以隆。旺者不可抑以替。替者不可扶以旺。淳不可𣻏之漓也。漓不可培之淳也。夫禮偩人情以節文之。法酌時宜以齊正之。然禮久則繁。繁則僞。法久則弊。弊則亂。故古禮不可盡因。古法不可盡取。嘻。爲學者瞽虖達義。株守繁文。自以能希法堯舜。望其高遠。罔識夫天地之生旣久。氣俗殊古也。今猶責耕者而曰何不爲茹毛也。宮室者而曰曷不若巢居穴處之古也。惡乎其可也。君子曰宜而不因。達而不襲。參錯乎古今。行之而不悖。天地之大道。張弛之大機也。水之在山。流而下性也。是自然。莫之抑而復上也已。

文章編

韓愈夢遌太史遷。遷曰今子以文聞世。知夫文章有三品乎。愈曰愈也寡謏聞。安知夫三品者哉。願因先生而承敎。遷曰噫。有神有聖有豪。是曰三品。愈乃起。攝袵而拜。請曰所謂神者可得聞乎。曰步而不武。縱橫而不見其形。如龍變如電忽。忽焉而爲崇嶠鉅嶽。忽焉而爲江海烟波。望之樓臺疊出。卽之風雨驟至。與天地合乎造化。與四序參其推敓。此文而神者也。愈曰願聞其次。曰如人盛服執笏。立乎朝廷之上。循堦而升。揖讓而進。珮玉和鳴。其聲鏗鏘。辭命溫而有禮。善趨而出。不失其度。望之而莊。卽之而粹。此文而聖者也。有傑人帶兔膽之劒。參八駿之馬。馳千里赴百蠻之郊。單于之庭。大號噪。氣薄虹霓。心雄宇內。北百萬之衆。佩千級。舞劒而歸。望而懼。卽而慄。此文而豪者也。蓋自上世以降。諧焉者希有矣。三品降而爲三變。子且知矣乎。曰奇曰正曰逸。奇者若弗羈之士。不入彀不中繩。浮渤澥頫瀛洲之島。臨嵩華之上。睨九埏。與沮溺者羣而翛然自放。如是者神之變也。正者若脩行之人。守志謹密。不踰尺寸。端坐論說。簡而不錯。兢兢焉猶恐有越。如是者聖之變也。逸者若慷

慨之士。長嘯而歌楚。其聲悽壯。志士聞之而擊節。羈臣遠客聞之而悲。餘音戛然。優遊而不絶。如是者豪之變也。文章之道。至是盡矣。子于三變也。殆乎堂矣。於三品猶在藩垣。愈乃茫然自失。旣而覺。汗洽背。

知行編

知先而行後。知爲輕行爲重何也。往古不鑑。難乎爲行故知先。徒知焉。不行蔑益故行重。故聖人曰。知之不難。行之爲艱。夫知淺行篤。足以作令人。知博行忽。足以爲小人。岐乎知行。厥流相萬也。君子曰。仁親敬長。良知也。因乎良知。力行孝悌。衆德基焉。雖勿博古可也。啗經說禮。以文言繹章句。較尺寸。牽同合異以爲能。是愈博而知愈眩。其死也。行莫稱焉。可不大悲也。昔者季路聞一善言。未及行。猶恐有聞。

進修編

立己進修之本也。欲己之立。先立規模。規模者貌言視聽思五事之度。度定。是曰規模立矣。夫人氣䌖。其出心惛然。見乎事。罔適罔莫。是謂之紛。不可以一也。大人者五官中窽。接酬無硋。貌康而不厲。端也。言信而不枝。直也。視物性寤。聽事心開。穎而不滯。聰明也。思而周料其害益。乃副乎機智也。端而直。聰明而智

也。可以無懼。可以無忤。是乃曰規模立矣。規模者不可以與人。不可以學于人。

齊家編

道自微始。敎自近達。要齊家者。齊其婦。齊其婦。家乃齊矣。故傳曰造端乎夫婦。家之綱在夫目在婦。綱不擧目不張。目亂雖有綱。不可治也。君子誠心正意。必昉自內敎。敎不行乎妻子。不行乎昆弟。不行乎昆弟。不行乎僕妾。是曰敎壞。敎壞雖學誠正僞耳。不可擴。農者化其妻以易其菑。工者化其妻以攻其事。盜者化其妻以樂其貨。農工賤也。盜惡也。然猶以其道御之。各齊其不齊而後能。不然亦不可以爲農爲工爲盜。

復性編總序

蓋聞人凾天地陰陽之氣以爲生。有是生。莫不有是性。夫仁之爲父子。義之爲君臣。禮之爲夫婦。智之爲長幼。信之爲朋友。則人性之常有。故曰五常。五常者萬理之元。衆行之宗也。自自治而治人。推及天下之大。靡不繇是性焉。然人不知所以率之。則耳目牽虖嗜欲。七情亂而五常銷。爲人之道缺矣。故聖人病之。以德義敎導之。禮樂制節之。舜之命夔爲司徒是已。

然後父子親。君臣義。夫婦別。長幼序。朋友信。亡相或悖。此無他。帥性而化俗之効然也。後世寖薄。以至于今。或父而不父。子而不子。君昧使臣之禮。臣遺事君之方。夫不令婦不敬。長幼朋友咸滅其則。嗚呼。壞亂亦甚矣。雖然凡人性炳昭。萬善根焉。爲能性其性踐其形。何聖人之不若。又何待敎化而興哉。大雅曰民之秉彝。好是懿德。蓋道未嘗遠於人也。故譔復性編。

　第一編父子有親

父子天屬也。同氣而異息。故父不可以不慈也。子不可以不孝也。夫父慈子孝。彝倫之大敎。天下之大經也。是以父子親。一家和焉。鄕黨化焉。天休至焉。

　第二編君臣有義

君明臣良。裁成天道。故君非臣。何以獨理。臣不遇君。何以盡節。夫臣以道事君。道不容則止。以義合故也。故君不容直。失爲君之義。臣求苟容。失爲臣之義也。

　第三編夫婦有別

天尊地卑。夫婦之道形矣。故天地位而萬物育焉。男女別而家道立焉。夫夫詔婦順。剛柔之道也。背是則凶。夫治外女治內。陰陽之象也。亂是則凶。和而不怠。樂而不泆。夫婦之別也。反是凶。

第四編長幼有序

鄕飮之禮廢而長幼之序紊。長幼之序紊而恭敬之風衰矣。古者天子入學。上齒而貴年。天子至尊。猶爲上齒。况凡民乎。故老老幼幼。古今至道也。長幼序而三代之禮讓可興也。

　第五編朋友有信

輔過責義。莫善於朋友。赴難急竆。亦莫善於朋友。是以朋友貴其信也。夫不赴難不急竆。謂之面朋。不輔過不責義。謂之損友。故君子重交也。

論記言文章

記言者。許穆書也。書凡二十卷。余得以詳之。穆亦善文人也。而謂成章則猶未也。大抵其文博達古今。往往步武雄大。自不碌碌。然語少曲折。或不能明緊快切。又未嘗關結。渠自謂好稀闊。故故爲如是乎耶。夫古文豈皆漫漫沒轉節。乃如此而後足哉。此偏務高淡者之病也。蓋又聞之。文章者有文采之云也。其聲鏗𤨿。其光燁然。馳騁伏應。玲瓏精白。如日月之華。星辰之耿。著雲漢之昭回。烟波之嬝娜。此言之文采。自然之符也。豈宜埋光鏟采。强爲高澹稀闊而已乎。余故曰穆善文而猶未必成章。雖然後世所稱能言者。

多失之雕篆粉飾。𣻏淳而喪自然。離於古益遠。則穆之病。足以砭後世之病歟。且其銘頌四言之什。奇屈得古意。尤非人人所敢侔也。然觀渠論古今文章。其自待隆尊。視無天下。傲然有問鼎之意則騃耳。故俱言其短長如此云。

烈女傳識疑

嘗讀漢書劉向傳。知有向所譔烈女傳而求其書不得。前年忽鬻書者至。發其槖。得所謂烈女傳者而貨之。旣而窺其文。其文蓋古潔可喜。每傳終。係之以頌。或曰是向作也。或曰向只傳之。向子欽乃繼而頌焉。皆非也。其詞淺。其非西漢人所爲明矣。且余有疑於是書。當孝元后世。向爲是書以獻。則但當以簡正幽閒。可爲世敎者陳之可也。厲行醜德。可警惕人者。亦存之可也。奈何以善不足法而惡不足戒者。混焉而不擇也。又有妄愎如輕俠之行者。往往見許意氣。若可以爲後世法者然。此尤無義。向漢之大儒。其所列亦自擬於詩之勸懲者。而乃雜取如是。其見蓋亦卑矣。

棄蛇說

季秋之月。有蛇走園墻之西。僮僕曳而過堂下。余曰

捨之。天寒霜重。蛇無毒蠚。無毒蠚。與蚯蚓若。何戮爲。僕曰舌閃然。首昂而目伺人。捨之患也。余曰放乎僻蕪渠溝之下。以遠夫害。僕驅蛇之市。市人共敺而斃之。彼蛇於市人者。未有咥噬之苦矣。然必殺而已者何哉。夫蛇性厲。遇人輒中傷。由是人遇蛇亦殲之。殲之將以息後害也。古人曰有盜刺人於途而奪其貨。則他人見者必欲殺其盜。他人之於盜。非有私讎也。於所爲刺者。非有私愛也。蓋亦惡惡之心。慮不去盜。後復刺人也。今市人所以滅蛇。其與他人之於盜類歟。

從弟字說

從弟商集問字於余。余請以玉汝字之。號之曰玉汝乎。商。金聲也。集。集大成也。金聲而不以玉振之。不可謂集大成也。夫樂始之以金聲。其終也必玉焉而振之。故孟子曰玉振之也者。終條理也。然則匪是玉。樂惡乎成哉。以是知爲學乎亦然。蓋博之以文。約之以禮。浸淫焉底于上達者。譬若衆樂交奏。其聲繹如也。學旣成道旣立。而不踰乎規矩。以止至善之域者。譬如振玉而收衆樂。其聲翕如也。是以玉振者。樂之集大成者也。聖人者。學之集大成者也。故玉以字之。聖

人以期之也。人言聖人弗可能。陋矣。阻人進修路爾。堯舜周孔。與我皆人也。何畏而不可爲歟。玉汝乎。匪聖人吾不望。玉汝勉矣。玉汝乎。

雜說(三首)

童子纍石防溪。輒潰不成。奔請里中兒。與俱積草蔓。築土塡沙。㕦若謠御若敵。苦身不息半日然後塞。須臾水衝撞盈縈。溢于西决于東。土流而草洑。童子盡失其功。猶謂水終可遏。愈壅而愈沛。噫。不量力矣。

羣兒見帋鳶低且落。將往攫之。一兒近者先得。羣兒不覺已爲人得。走不已。疲仆喘汗。旣至而無得。猶昂視天。復求低落者。噫徒勞爾。

兒曹聚而爲市。列瓦礫衆器。擷葉當貨財飮食。往來販鬻。驩號爲樂。日晡忘飢不歸。家長者蹴葉投瓦去。驅兒歸與之飧。兒啼不食。大望敗其事。噫。瓦礫與葉。終日不飽。乃眞忘飮食。惑也。

范蜜說

陰陽變化錄曰。蠭有將有相有王。王之大如小指。王之所在。不敢螫。無王則羣死。王出羣蠭從王而出。飛止。必環衛王。皆有隊伍行列。陸佃稱蠭之類多矣。有土蠭，木蠭，獨蠭，菌蠭，蛒蠭，赤翅，獨脚，蜚零，范蜜之別。

惟范蜜少毒生甜液。人多畜之。余幼時鄰舍有畜蠭。見蜂出入相續。如有期會事役。窠下往往有死蠭。人以爲蜂嗜花。出食花。以蘂粉其鬚歸。以翼扇之作甘液。冬無花。乃食其液。不輸花力役而怠亂者輒斬之。窠下死蜂是也。尹君式爲余言嘗有蠭集于庭木。塊然大矣。就視之。相魚鱗附麗。圜若縣甁然。疑其中積錯如外。已而羣定。開甁口爲門。蠭王者出其門。環視復入。門閉然後。知中通整方。不爲䌖疊而亂也。畜蠭之家每歲酌其液半。以半與蜂。蜂至春不飢。有酌過半者。蠭則餒死。然死而有餘液不盡者。可飼蠭羣數月云。不亦善乎。茲可以勸人也已。衛王忠也。王亡而死節也。怠亂者誅。法之正也。中通外密者。守之固也。環視乃入者。察其形便也。食餘而餓者。備厥不虞。之死不犯也。自世衰以來。人之道亂久矣。綱紀不張。法敎不行。或弑君簒上。或二其王不死。怠亂不誅。守御無方。戰陣失其形便。財賦潰耗。尠有數年之蓄者。豈不悲與。事能無媿于范蜜者幾希。是裸蟲哉而反盜蠭液爲乎。蜂之類十餘。類皆有君臣之義。然有相與將。莫由以詳焉。

諫官論辨

諫官之設良制也。而介甫非之非也。其論之不可。蓋有三焉。今其言曰諫官官卑責重。非孔子正名義也。蓋聞諫之任。必用後進之士。故其官不得不卑。夫敦厚周愼。守天下之典常。鎭天下之事物。莫善於老成。志氣鋩銳。直天下之是非。斥天下之失得。莫先於後進。此所以諫官必用後進者也。官雖卑。己不以官卑自卑。人不以官卑卑其言。獨介甫嫌其卑。不可一也。其言曰古者官師相規。工執藝事以諫。諫官非古也。蓋聞古也風淳事簡。有司之臣。各以其職陳可否。誠美矣。然後世勢不得因。縱因而行之。將不勝其紛然矣。夫諫之任。公平忠直之人所宜居。不以悍厲强訐爲得。是以諫官之材。百千人乃一二。則擧此一二。別爲諫官而任之可乎。勿置諫官而使與百執事者。苟然竝列。以一職一事責之可乎。於是諫官不得不設。而所以爲良制也。若以無於古刱於今爲非。則三公三孤六卿。周家所立。唐虞上世。未聞有三公三孤六卿者。書曰唐虞建官惟百。又曰夏商官倍。言世下事繁。官增于古耳。介甫獨奈何膠古而法今耶。不可二也。其言曰君命已出而諫官諫之。上聽而改。是士制命而君聽也。不聽而遂行。是臣不得言而君恥過也。

蓋聞人君之過如日月之蝕。改過如日月之更。其蝕也更也。人皆見之。豈可使諱也。今介甫以諫官之諫謂制命。以人君之聽有若歉德。密陳於前。救之於將然。謂諫爭之道。而出於命發於事。然後爭之謂不可。則是其心將以諱過於天下之人也。成王戒君陳曰。爾有嘉謀嘉猷。入告爾后于內。爾乃順之于外曰斯謀斯猷。惟我后之德。嘗以此疑成王未盡光明正大。介甫又襲其意耶。不可三也。於乎。介甫猜隘執拗之士。方新法之行。言事者多毁之。介甫病之。故爲此論與。雖然後世諫官。大抵靡廩宂官耳。去之可也。然而不去者。蓋亦夫子愛其禮之意乎哉。

參同契跋辨

夫怪誕奇僻之事。聖人所禁也。朱子當聖人之嫡統。一言一行。莫不純粹正直。可以爲法後世。安有怪誕奇僻事。謹按魏伯陽著參同契。有跋于下者。乃崆峒道士鄒訢所爲。註者曰鄒本春秋邾子之國也。訢鄭康成玄註樂記曰當作熹。蓋朱子借之託名也。於乎。豈不誣哉。夫道士者。方術道流之稱。非儒家所言也。而朱子自稱則已與純粹正直之義謬矣。况人之名姓。一有所定。寧可取字義相類。輒換其姓易其名乎。

殷姓子。孔子不以子爲姓。顔子不名迴。曾子不稱三。苟以字類而改易乎。則一人雖百姓名可也。此怪誕奇僻之甚者。衆人所弗由。謂朱子之大贒焉而有此乎。是固有妄男子藉朱子。欲以爲重。醜侮亦極矣。君子盍辨而斥諸。

陰符經註辨

陰符經。或曰黃帝書也。或曰戰國時文。或曰唐李筌者自爲也。殊不可詳。然蓋自周室旣衰。大道隱。春秋戰國之間。據其私智。紛然喧豗。不止百家。所謂陰符經者。意亦其一也。謹按朱子遺書。有陰符經考異。人謂朱子考其異而註其經非也。其言以天地人物爲三盜。以五行爲五賊。豈非悖繆異端之雄者乎。而朱子註之。是欲以明異端於天下。惡乎其可也。或曰五賊三盜。所以反言。且其餘多至言不詭於聖人之道。乃何以數語。棄其大體。余曰千言之善。不足補一言之失之大也。嘗聞朱子註杜甫詩。至一句(孔丘盜跖俱塵埃。)陋而不復註。擧茲以推。陰符當爲朱子所排明矣。如之何註之。學朱子者。可以察焉。

論陽明諫迎佛

告君不可不直其辭。斥異不可不明其害。斥異而不

明其爲害則人必惑。告君而不直其爲辭則君必疑。人惑而君疑。反不若不言不斥之爲贒也。竊觀王陽明諫迎佛疏。委迤詭謾。無至誠懇惻之意。如是而曰斥異端而格君心。愚未之信也。其云臣獨竊喜幸以爲此乃陛下聖智之開明。善端之萌孽。又曰唯恐好佛之心。有所未至也。茲豈學聖人者明白剴切之言乎。朋友之相規。猶不宜反說慢弄。况以人臣而告其君者。惡敢爾也。或曰昔孟子亦嘗告齊梁之君。而其說多抑揚。孟子固不可學歟。曰否。子謂陽明學孟子者乎。孟子語梁君。則曰贒者而後樂此。語齊君。則曰王之好樂甚則齊國其庶幾。此數者雖類抑揚。然究其旨要。皆理順而辭直。何嘗詭謾如陽明者哉。孟子闢楊墨而其言嚴。韓子稱辭而闢之廓如者。蓋是已。借使齊梁之君。好楊墨之道。則孟子夫豈曰唯恐好楊墨之未至耶。决知其不爲也。或曰陽明子亦豈眞勸以好佛哉。故下段提堯舜之說以抑佛焉。子未之詳歟。曰擧佛而對堯舜以較論其短長。已非衛道闢異之術。其言又曰佛者夷狄之聖人。聖人者中國之聖人。於乎。佛若聖人。人之斥佛者。卽毁聖悖理之徒乎。聖等也則堯舜之可尊也。佛亦可尊也。堯舜之可

學也。佛亦可學也。又何迎佛之爲諫哉。此俳優戲語。何以能回君心厭人意也。韓子學聖者。是以佛骨之表。直其辭明其害。王氏學禪者。是以其言委迤詭謾。不直不明。益君之疑。滋人之惑。蓋其本有不可掩者。

讀北遷錄

余嘗讀三學士傳而悲之。失淚而不之禁。夫學士者。皆古人也。我非與之相識而親也。非爲其禍難之憯也。亦其悲之非强也。蓋感激於中。自然而然。則忠節之感動人於千百歲之下者。有如是夫。故雖婦人孺子昧乎義理者。亦莫敢不涕。豈獨余然哉。是以凡節義之士垂耀後世。若日星之皎然。使振勵其渝薄。其所係。尤不豈遠哉。余近得北遷錄者。乃鰲城文忠公竄謫始末也。初廢朝昏亂。斁敗彝倫。羣小皆助之虐。公大臣。特正言犯禍色而不顧也。何其壯歟。於是北逐荒裔。歲周而死於謫。時有錦南鄭忠信者。執羈靮隨公於北。卒以公柩歸。其間道途之艱。霜雪之苦。旅食孤眠。疾痛死喪之凡可銷神於千里之外者。皆備嘗之矣。遂記其事而行于世。蓋所謂北遷錄者是已。文忠之大節詳焉。使覽者惻然流涕。掩卷不忍讀。非余又强而然也。非爲其禍難之憯也。况公是三學士

以上人也。去今世尤落落。則又非相識而親者也。然而其悲慨泣下。若並世而目擊者。以其忠義大節。如日星赫赫照耳目爾。忠節之所以感動人者。蓋益審矣。然則文忠與三學士者。所遇雖殊。義實均矣。亦所以感人則一也。抑予又有感焉。昔尤菴宋子傳三學士事。而其大義益章。爲信於世。今錦南武人也。猶能以信義事公。禍難死喪之威。相守不貳。竄逐始終之蹟。錄而不泯。雖言不遺細而其大意不可掩。是足與三學士傳。並光於後矣。

讀李攀龍太華山記

孔子曰。辭達而已矣。蘇軾因是而曰辭至於能達。則文不可勝用。蓋文字何必鑱巧艱險然後爲好也。要自渾圓峻整。辭理明透足矣。余族弟喬伯一日以滄溟所著太華山記示予曰。人言讀此無窒礙。惟至於文者爲然。予試讀之。口難不能下。雖口下者而闇塞。不能識其旨者過半。余廢卷茫然。私媿鈍陋不敏。請借其書歸。伏而復讀之。久之始略通其闇塞者。苦哉滄溟氏之所以用心於文也。何鑱巧艱險。至於是與。大抵其字句始難於口讀。靜以察之。非有深意感切者而徒貌難爾。爲文之術。夫如是已矣乎。殷盤周誥。

號佶屈聱牙。則其旨亦隨而深奧。匪直貌難而已也。六經已來。司馬遷擅雄聲於天下而辭有法度。弗務崖異。其餘諸大家曷嘗以塞人口讀爲能也。蓋亦渾圓峻整。如王宮大宅。高垣壯墉。九級之陛。千重之門。望之若可入。而人自肅讋不敢進。其宮室之媺。百官之富。莫得以窺焉。乃滄溟者環荊爲籬。構棘爲扉。望之若不可入。然鋤荊斬棘。迫而觀則不過板屋靡完。上雨傍風。何其陋也。今人多不識文。但嗜爲應俗對耦語。此無足說也。苟自謂稍出於此。則又喜詭怪如是文者。以爲至矣。噫。眞識文邪。抑徒能好怪也。予故推辭達之訓。黜始爲怪者。亦以抑好怪者。

馴雉

向吾家君爲祀官在西陵也。有卒獻雉兒者。遂得以豢之。名以鳥鳥。號之則至。始毛毳色類鶉鳥。以爲雉之雌者。不甚異之。然獨怪其脛軒然而長。其頭嶷然而昂。步豁而眡。雄非牝之呴呴如也。旣數月。翮高而尾脩。顴紫而吭碧。文章爛然。然後乃知爲雄也。食以人食。居之左右。游不辟人。翔不踰藩。不與六畜異焉。嘗余聞之。雉性躁。不可以馴。今爲我所豢而有之何哉。蓋其飮食居止。與夫人之所以敎導者。迺能變化

氣質。使雉自忘其身之爲雉也。故敎無不化。導無不至。子曰。少成若天性。習貫如自然。豈不然乎。

萍湖解

萍湖吾伯氏自號也。始伯氏名其居曰弗悔菴。後易以養觀齋。又後家武嶺西阿之下。曰西崦子有自傳。歲乙亥。僦屋居于鶴溪。以翫高頞其堂。又數年稱淸眞居士若支離子。前後所改。凡六七號。辛巳秋。適余在郊旣月而返。伯氏攢書自爲詩數百篇。題其上曰萍湖詩卷。余乃問其故。伯氏哂然曰。夫人之在是世。有類浮萍之在湖也。且吾數年以來。未嘗奠居。今又借棲於人則尤豈非萍蹤者乎。吾是以云也。居數日。伯氏卽世。嗟乎。古之贒人君子莫不有號。或名其居室。或號其地名。不然迺或私諡而表之。文仲子，明道先生是爾。今吾伯氏沒而未有定號。後生子弟將無以稱之也。余於是書明㫌曰萍湖處士李公之柩。遺稿曰萍湖集。蓋余有感於其寓意。而亦末年所爲也。故竊取之。(萍湖詩卷酬酢。在至月十九日。而伯氏喪在二十四日。故曰居數日。○初喪時以予意書銘㫌曰萍湖處土。葬時從金伯高言。壙中銘㫌及題主。皆以學生書之。)

責龍文

壬午秋。余有東峽之行。將過斗尾。適大雨以風。不得

進退。世言斗尾湖有龍。往往著神怪。今茲風雨。亦龍之爲也。遂於途中。書此以責之。

夫龍之以其爲神稱於人者。蓋變化不測。有匪黿鱉鱣鮪蠢然者倫也。雖然苟無其德而徒以噓風噴雨爲威。則龍之用小哉。今者盲飈怪雨。自宵以朝。水泉沸溢。山谷晦曀。草木震動。馬蹶人𨇈。行旅憂嘆。是果龍所使然也。則是與射影之蜮。食人之鱷。其用心不過尺寸間耳。易言龍德正中。夫其德正中也。故人以神稱之。奈何噴薄㬥厲。取威於行旅而已乎。請亟收霽。使陸通車馬。水安舟楫。無蹶仆漂流之畏。則人之過此者。必將再拜而稱曰龍之賜也。若是則龍之德。尤豈不顯乎哉。

蹲鴟子起富說

隴有某氏者。其名不傳。狀貌有類蹲䲭。時人因以爲號。後世亦以蹲䲭子稱之云。初蹲䲭二十不成文。善治生業。祖白圭，朱頓之術十年。家則不訾。每春夏。分錢於里民及願授者。秋熟以米償焉。一歲之中。息以萬計。然父母朝夕飯糲噉蔬。兄弟一日一飯鹽豉。父沒而葬。衣衾不重而無槨。兄弟挈妻孥乞市而糊其口。亦無所周。避其母兄弟於宣曲。宣曲地下田良。饒

巨萬財。當時論天下之富。匪王公。必稱蹲鴟子。日飫肉而醉。子五人皆有肥馬僕妾。衣裙日三易。常多于人曰。聖人列五福。貴不預而富則居焉。天下之富。吾且最矣。夫無大福於天。孰敢覬我哉。士之長貧賤。好語仁義者。是足羞也。故見飢顔縕袍者。必醜卑之。時關中風俗日移。或殺人爲盜賊。漢高皇帝遣近臣按廉關中東北。至則聞蹲䲭之侈虐罔道。栲殛之。並徙其諸子於荒裔。使蹲䲭母與兄弟就而食其訾。於是某氏兄弟奉母而養之。日有三牲。老而安寧。族之貧者皆來仰資。兄弟皆有壽而子姓昌茂。誰謂貧富之道莫之奪予歟。君子曰聖人言仁義而不言利者。慮蓋遠矣。仁義不修。富無益也。人之所貴乎富者。將以養生送死而無憾也。夫蹲䲭者果何人哉。養老而無肉則食不飽矣。然而心無㦖焉。死而無槨則土親膚矣。然而顙不泚焉。棄兄離母而且不恤焉。詎逃春秋弑父讎母之科也。噫。是可忍哉。倫彝斁矣。恩義絶矣。不得其死也宜已。故曰人無仁義而富者。適以增其過也。匪福也。於乎。今之富而能知仁義者幾人哉。壤壤焉死利而慳恡。侮人而廢懿親者。吾知其亡久矣。吾悲世之趨利而不知有仁義也。遂著而爲殖貨者

之戒。人之言天無福善禍淫之理者。其視蹲鴟事。何如哉。

待雲樓答問

李子築圓丘之下。號所居之右小軒而曰待雲樓。嘗與李子攻擧業者過之曰有是哉。子之名夫樓也。龍雖靈。必待雲而後變化。士雖贒。必待時而後致顯。果矣子之待科第。其猶龍之待雲也。李子莞然曰然。知我若耳。又有與李子嘗講文學者過之曰有是哉。子之名夫樓也。生今之世。樂古之道。行今之時。用古之文。人孰與子。果矣子所待其後世之子雲也。李子哂然曰然。知我若耳。人有聞是說而疑者。問李子曰心之用二乎。曰一也。然則昔者子可龍之說。今也復可子雲之說。心二也則可。一也則烏乎兩可哉。李子咥然笑曰然。昔之問者知予攻擧業。是以以龍喩焉。予之可不亦宜乎。今之問者知予慕古作。是以以子雲喩焉。予之可不亦宜乎。二說皆是。故是之。豈心用二也。有間李仲雲氏過是樓。仲雲奇士。善古篆。李子謂曰吾之待仲雲久矣。遂乞大書扁于樓。向之疑者。又聞之曰甚矣李子之好辯也。

烈女李氏議請㫌閭通文

竊以天地間英烈正淑之氣。往往降而賦人。其人也生有懿行。死以姱節。以敦一代之俗。以風百世之敎焉。若是者求諸丈夫。蓋百不得一二。而况閨閤之婦人乎。雖然當禍難倉卒之日。懷尺寸之刃。以决須臾之命者。尙或可能也。迺若從容取義於日遠時移之後。以遂其蓄積之志者爲尤難。而今于延安李孺人見之矣。孺人卽進士金公鈺之妻也。丁酉九月。金公歿。孺人却水醬不入口。寢苫向壁而卧。未嘗擧頭。家人知有矢死意。守晝夜甚謹。旣葬。猶廢盥櫛。衣不易新。忽一日暮起。索水澡浴。傍人問其故。答云日寒小解。神氣稍勝。如是然後可以安寢。遂掃室鋪淨席。至夜半就寢。傍人信其辭氣安閑。不以爲慮。及昧爽。傍人起赴朝哭。孺人殊無起色。傍人謂睡穩。不爲之喚醒。旣朝哭有間。乃復就呼不應。拊手足已泠矣。始驚怪發衾視之。以裳帶結頸十匝。面已脹。鼻中血流。繫二書於褌纓。其一與同氣兄弟。其一遺孤兒者也。皆道其不忍生之意。且戒斂葬從略而已。無一言及家事。烈哉。豈非志專於一死者耶。初金公遘疾在鄕廬。孺人得其報。亟往從之。行四日不近溢米勺水。金公病仍十年。孺人常焦心竭慮。宵不解帶安枕。公焫腹

不耐熱。作痛呻聲。聲聞于內。孺人每不忍聞之。輒引艾灸其臂。寧欲自苦。凡所供奉調護。靡不躬執以誠。久益罔懈。嗟乎。孺人之決一死。已在金公始病之日。非一朝倉卒之判。則蓋其英烈正淑之氣。稟之天而素所蓄積者然也。噫。世益婾薄。節行之卓然者。絶罕而廑有。是烏可以湮鬱之。不思㫌揚扶敎之道乎。敢茲略綴梗要。以告樂義尙節之君子。伏冀鑑諒。

諱說

祖先之名。人皆知避而諱之。非直其先諱爲然而已。雖前輩贒德長者。亦可避諱其名。不徒不爲斥焉以呼之。見其名字。必起慕敬之心。矧乎旁祖而有贒德者也。峒隱先生。卽我九世祖白川府君之次子。　贈議政府君之仲父也。先生德行高世。與牛栗兩贒爲道義切友。當時諸名公莫敢不尊畏。不幸而未有嗣。人勸其立後。先生曰吾有吾兄之子在。兄之子卽吾子也。曷爲捨兄子而求繼嗣。卒以祔于宗家。議政公奉其祀。子孫世篤慕愛。未嘗敢以旁祖視之。則顧其名字。尤孰敢犯而觸之哉。頃者吾族之以商爲列者。將欲改之而難其字。或曰義字在五行屬金。改之以義爲當。余獨不可曰觸我峒隱之諱。是猶犯祖名也。

豈無他字可以易之者乎。羣議遂沮。厥翌日。商巖以承旨在政院。將疏請改名。先以義翊自命。業旣上達。諸族人無計奈何。咸隨以歸一焉。古者諱名之法不嚴。晉之王氏。仍父子以之字爲名。如是者蓋亦多矣。　國朝禮敎甚明。敬避其先諱。未或聞犯而觸之者。今乃於吾宗有之。深可惜嘆。或者曰二名不偏諱。峒隱名旣二字。則何必曲諱其一字乎。曰二名不偏諱者。指臨文而讀之。言語而嘑之。而不宜偏諱。如言徵不稱在之類也。至於先世有二名。而子孫或旁孫。竊取其一字。遂以自名。有若弟兄行列者然。那得安于心乎。或者無以應。然此已成之事。可以勿說。說亦無及。而第錄當時處事者之不審。欲以釋後世子孫之惑云。

貞陵事蹟識疑

敬考本　陵事蹟。復　陵則在於　顯宗己酉。而粤在　宣廟朝。因山林陳章。自　上命改封築。置守塚幾戶以禁樵火。然　陵寢所在。朝野無人知者。或言　陵在峨嵯山。於是遣官尋見遍山之內外。竟無得而還。後從廣平大君家聞在東小門外。遂尋得今　陵所云。(此一端亦載於吾家族譜中家乘卷。)夫國之　陵寢。異乎臣庶

家墳山。雖遷　陵舊基。人猶相傳稱道。至久而不衰。矧茲移奉本　陵。在都城五里之近。年代又未過二百歲。然世無指點而傳信者。是切訝惑矣。且旣尋之後。猶弗敢灼然無疑。則大臣，禮官　啓請啓審壙途。求得誌刻。乃祭告事由。其祭文有曰七代孫敦寧府直長某(峒隱諱義健。)敢昭告于七代祖妣　神德王后之靈云云。時方未詳爲　王后之陵。故將欲求誌而決之。則安容遽稱以　王后乎。虛實未定之前。又詎可以稱祖而稱孫乎。且况人臣雖爲帝王之子孫者。不敢有私祭於園　陵。則今也旣祭之。而便曰幾代祖幾代孫云者。事體尤涉未妥。大抵此事國家大擧措大典禮也。必宜博詢廣咨。務歸至當。禮則然也。咨詢乎廷紳而不足。則問議於山林。何不可之有。時則有若栗谷，牛溪兩先生爲山林大贒。一問自可有穩當道理。而事乃不然者。抑或因　朝廷一二臣言。倉卒偶書而靡暇就質於兩贒歟。俱不可曉也。竊伏以謂祭文稱號爲至難。而告由亦不可廢。則似不宜直祭於　陵寢。當祭告其山神。祭文稱敦寧直長李某敢告于土地之神云云。恐或合宜。然事係旣往。姑識私疑。以待知禮者而論之。

識八判洞事

　　　余嘗槩聞八判洞之美。猶未得其詳。今年春。有人自言曾游是洞。其林磎之勝。基界形勢。水土風氣。爲余備述。余自數年來。世念漸薄。思得一丘壑以爲遐逝藏修之計。顧力未能耳。他日苟有卜築之勢。捨是洞而奚適矣。姑以識其言。欲驗他日所見。不爽於所聞不也。

八判洞在丹陽。距郡二十里。或云古有八判書退居于此故名。山谷行十餘里。八判外洞也。山川奇麗。佳木離立。有茅舍如畫裏。叩其扉。主人迎勞喜甚曰。自吾入山中六七歲。今日乃初見世界人云。庭邊植花果䌖樹爲踈籬。籬外環石澗。麋鹿數羣。或眠或交頸而遊。或往來閒安。主人設菜果(丹棗山菜數種及山査五味子正果。)禮客。主翁自言本醴泉金塘人。(姓金)家素饒。自少聞八判殊勝。謀卜居而石道囏難傾危。林木蒙翳。白日不照。有非一朝一夕可剪拓開基者。故姑先留此。畊鑿數年。爲漸進計矣。且其洞勢寬衍。可容萬井。非一二人戶獨往孤入之地也。四三秊前。順興安氏子亦聞而來住此近地。其後无復有繼至者。恐大計易歸無終。余又自念年齒衰暮。無長大子姓。只吾老夫妻介然

棲於斯。一夕顚仆氣竭。誰能埋我於土中。誠如是。徒汚穢靈境。無益故猶與耳。客問內洞生利如何。曰木葉堆腐。土極膏沃。余自居此。略蔪疏蔓茂。播粟種於原陌上。置之若忘。及夏入見。穗苗無不偎大蕃滋。計畢熟迺往穫。蓋不耕而播。不芸而稔。歲蓺粟不滿六七升。秋斂優三十石。(大風則多失稔。)可給一歲食。種綿樹桑。可以蠶績。衣食無足憂者。但峽深早隕霜。恐不宜稻云。夕供粟飯。色黃味如粱。有鹿脯芳蔬。夜聞杜鵑聲。明日與主翁入洞。巨林干天。仄身乃得行。然不可望遠。大抵阡麓多周遮回抱。凡數十餘區。可謂天作基址也。淸灣委曲於亂樹間。傍多白皪。厥木松栢楡棠紫檀赤木。厥草蔘(採蔘者每至或絶粮。與之斗粟則必以三稏厚償云。)苓當歸薇蒿芎朮。無山魅水怪虎豹蛇蝎害人之獸啄粟之禽。時有鹿鳴呦呦。其洞口頗阻險。若不修治。難以通車馬。(間有絶壑。下深不測。以危木跨兩崖爲橋。人繇是得入云。)尋安氏居。幽灑略等金翁舍。其人好獵鹿。家多皮革茸角。明日將歸。主翁又殺雞作松花石耳餠石蜜(所謂石淸)以饗之。主翁且謂曰。秋來山果可一嘗。請復來。客許諾而行。明年秋。疾病不遂約。又明年春。使人報信。主翁已去。茅舍尙在云。

領議政金公(熤)請㫌孝通諭文

竊以感人心敦世敎。惟孝爲大。樹風聲表宅里。有國所先。茲故一人爲孝。一鄕興感。興感之不已。而便告于該府。府以之轉聞于朝。　朝家褒美之恩棹楔之典。所由設也。其褒嘉之棹楔之者。非特爲其人而已。將以敦彝倫而勵風敎耳。噫。孝之所以感人也深。故雖在委巷匹庶之賤。必思所以揚之彰之。若恐其不及。况以國之大臣焉。而有至性篤孝卓然如金公者乎。鄰里咸曰至性篤孝。國人亦惟曰至性篤孝。或有親見而起感者。或有聞風而興孝者。然而沒已朞矣。迄靡聞鄕黨士友齊聲上　聞。以冀　㫌褒棹楔之恩。雖知諸君子姑且未遑。而顧豈無擧世公議之慨鬱者乎。茲綴平生所聞覩若干事。敢爲諸君子倡焉。伏乞垂察。金公諱熤官領議政　謚文貞公。延安人也。公自在乳抱之時。已有篤摯之孝。不資敎導而愛親之心根乎胎性。不待勉强而事親之節。自合天則。生三歲。母任夫人適晝寢。時値炎。傍無侍人。公獨植立在前。手扇納涼。猶嫌其身短。不能遠颺。取木升棲足。遞兩手扇之不倦。以俟睡覺。四歲隨鄰兒飮烟茶。任夫人聞而責之。公下堂請撻。任夫人心甚奇愛而

故欲試之。移晷不假辭色。公益大恐。俯伏不敢起。嘗啖靑瓜。任夫人戒之曰。瓜易傷人。毋噉也。公聞命卽吐哺。後或有勸食者。輒曰親有敎。不敢再也。公大人判敦寧公奉　命赴耽羅。海途險遠。音信阻絶。公侍母側。和顔怡聲。慰說親心。出則憂形於色。盥梳整衣。就舍僻處。南望叉手仰天禱曰。願使吾親利涉重溟。任夫人默躡而覘之。日以爲常而不懈。聞風聲。必問長者以風自何方。露立徘徨。出涕沾頤。不肯入處室中。後任夫人有疾甚危。公日夜煼灼。左右扶護。一日忽出久不還。家人尋至園中。公泣伏祝天。未幾親癠良已。人咸以爲孝感。此皆公六七歲時事也。任夫人中歲失明。公隱痛在心。去一切外事。夙夜在傍。未或暫離。奉匙箸。必數鹹淡而告之曰。此某味某饍也。侍興寢。躬自汛掃而安之。以至巾篋出納。衣衾脫着。亦皆手執而口陳。精力徹底。心目不移。一步一息之頃。惟恐少違親旨。任夫人歎曰。吾老且廢視而不知爲苦者。賴有爾也。及其疾篤。血指以進。居喪致毁。幾至滅性。每遇喪餘。必屛客深居。哀慕如初喪。期至。澡身剪爪。整理床帷。將事遑遑。若瞻承音容。哭泣之節。感動傍人。籩豆之品。務適甘旨。至於常所嗜者。雖非時

節之需。必遠求而力致之。孤露之後。移孝於兄。事之若嚴父。時公已位爲上相。年及七耋。而承奉服勞如嬰兒。事無大小。必先稟請而行之。兄亡居廬痛苦。侔喪父母。未十日。竟不勝喪以卒。是豈匪至孝之所推者歟。於戲。公之孝天成也。因心之愛。自然之誠。侃侃循循。如將不及。人皆服其卓卓難追。而公則認以人子常行疏節。六十年如一日不衰。苟非根乎性而純乎孝者。其孰能如是。奚必有冰魚雪筍之奇。黃雀白燕之異而後。方可謂孝之至也哉。鄙等生並一世。居近里閈。知之習而聞之飫矣。夫豈有一言半辭之阿而私之者乎。國無旌其閭表厥宅之典則已。有之則捨金公而誰先。此非爲金公地也。於吾黨士友。與有榮焉。亦非特鄕黨之幸。必將爲敦世敎樹風聲之一大端也。竝冀鑑諒。

烈女李氏請旌閭狀

竊觀自昔節烈卓異之行。每見於禍難急迫之日。引繩蹈刃以決晷刻之命者。往往相聞。而乃若取義審其中正。處事得其和平。而宛然周詳。自合道理。綽綽然有餘裕者。則十常不獲其二三。古人曰慷慨殺身易。從容就死難。誠至論也。是在丈夫有識。尙云其難。

况以閨閤之婦人焉而能如是乎。乃者全義李孺人死於夫而能盡其道理。而非所謂從容就死。綽綽有裕者歟。孺人卽達城徐君尙輔妻。淸江公之後孫。藥峯忠肅公宗婦也。在室已以篤孝聞。聞人有孝烈行者。輒曰如此眞人矣。嘆嗟不已。于歸之八年。徐君有疾淹痼。凡于藥餌調護之節。靡不躬執以之。晝宵殫慮。雖簪珥服飾所常愛者。解之不惜。以供醫卜之費曰。苟益於夫子病。則髮膚皆可捨也。及其歿。水醬不入口。哭不絶聲。家人皆知有必死意。母趙夫人來見之。且哭且喩曰。吾以未亡之身。相依爲命者。在子惟汝。汝忍欲先我死乎。且吾與汝俱有舅家宗祀之托。而繼嗣未定。今若汝死。吾亦隨死。則皆不免爲舅家之罪人。然則於汝心安乎。汝盍念茲。少須臾無死也。涕泣懇懇。其辭切悲。孺人始開淚眼。仰視其母慘怛之狀。强許以不死。趙夫人遂與並轎。歸于本第。自是侍母側。寢同衾食共卓。左右忠養。誠意藹然。而哀疚內積。柴瘠不勝衣。于後兩家乃次第立嗣。孺人便擬翩然下從。以遂矢死初心。而旣被趙夫人相守甚備。且念母年益高病益危。凜然有朝夕慮。以是願懷隱忍。欲決而未決者數矣。今年二月。母疾革。孺人血指

罔效。及喪哀動鄰里。靷發之夕。卽母殯故處。躬自淨掃。移己寢於其中。人認以謂不勝哀廓之情而然也。夜深忽作嘔囈聲。傍人問之。曰膈氣不平而無甚痛苦矣。仍卧涔涔。傍人意其假睡。不爲之慮。及朝家人怪其晏起。往視之。血流口。滲濕褥茵。始覺其飮毒。亟灌藥捄之。已不可爲矣。嗟乎烈哉。孺人亡後。見枕邊篋笥。有裹藥紙。紙故而敗。可知爲夫亡日所儲。斯可見一死之辦。雖在於今日。一死之志。已決於當時。掩抑含忍。久而未發者。實有待於成立螟兒。可以承祀。慰養老慈。得以終孝也。然后浩然捐命。以遂衷結之苦心。怡然就義。如赴樂地。何豈懿與。孝烈俱全。道理咸備。綽乎裕如。終成厥美。古語曰求忠臣於孝子之門。今以孺人事言之。亦可謂求烈婦於孝女之門矣。此非特彤管所載女史所紀之罕聞而稀覯。求諸有識之烈丈夫。亦所難能也。今當　聖朝敦倫扶敎之日。有如是卓異之行。而不思所以㫌揚勵俗之道。則豈非士友之恥乎。敢綴一二梗要。庸告尙義奬節之君子云云。

孝子李公(翂)請㫌閭呈文

夫人之有行。莫大乎孝。聞風而興感。亦莫善於孝也。

故俗相殊也。而秦人聞楚人之孝則靡不稱其孝。世相遠也。而今人聞古人之孝則莫不慕其孝。此無他焉。性同也。愛親之性。人人同得。故見人之盡是性而事其親。期乎死而愈篤者。則自然相感。油然起慕。噫。楚人猶然。况居同國者乎。古人尙然。况世未遠者乎。雖然知其爲孝而不思所以揚之。是豈聞風興感。樂善好德之實也哉。竊惟故正郞李公翂。　肅廟時以孝名登剡章。當父病舐。糞嘗甜苦。露香祝于天。願代以身者數矣。又三斷指以血進。得延十一朔。尋復加谻。家人先取刀刃藏弆以防之。公果索不得。以石塊撞碎斷餘之指。血涸不出。只得匙餘以進。覺胷膈頗爽利。欲復進而顧兩手皆無完指。乃劈水鐵農器。用其銳刲左股。股血泉湧。左右失色。大人締視之驚曰。吾命已盡。汝何爲乃爾。及喪。勺水不入口者三日。股瘡浮爛。終不傅藥曰。吾不能延親命。奈何爲自護計。葬後朝夕拜墓。不辟寒暑風雨。啜稷粥以終三年。嗚呼。此蓋公爲孝之大端也。侍湯居喪。盡誠盡禮。一死以之。不少自惜。然而終至全保於三年之中者天也。人之有至誠達孝。天亦豈無感應之理哉云云。