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卷2

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續次歸去來辭

歸去來兮。尼臯之下可以歸。迄于五十而無聞。擬古人而增悲。窮且病而早衰。旺年難以復追。唯此心之耿耿。恐晩節之或非。資之近兮愛素。堪糲飯與惡衣。欲從人而謀生。奈才鈍而地微。而况百年。如驥之奔。羞將白髮。營求朱門。何處立命。全余素存。幽人之吉。可以汚樽。撫素琴而娛志。對高旻而逞顔。縱處困而道亨。尙余心之所安。如身安而意適。有甚事之或關。幸良知之未泯。近於理而闚觀。悔求心於三昧。恥養生於九還。顧志業之不就。抱遺經而盤桓。歸去來兮。薄田弊廬足優游。耕且讀而終老。人或於我乎求。與之談者邃古。不我知兮何憂。時時從漁樵者游。農務隙於我疇。近騎羸牛。遠涉孤舟。羣𩿨戱於淸漪。閑雲棲於崇丘。行遇佳處則止。異乎虛樂之流。觀天地之氣象。人與物而同休。已矣乎。軒冕非分豈妄思。溪山有緣聊淹留。胡爲乎寂寞或譏之。中有第一義。固非沮溺期。敎子孫而經傳。勤生業於耘耔。蒸甞暇而燕喜。擊土鼓以豳詩。幸生休明之時。樂吾生兮復何疑。

翠禽辭

珠之樹兮崢嶸。翠禽兮上巢。性澹兮通靈。聲雍兮中呂。其儀兮蹌蹌。羽之光兮玲玲。所飡兮練宲。翺翔兮靑冥。彼鷽鳩兮安知。鴞之類兮亦無所猜。嗟君子兮歲晏。攬汝之安兮游哉游哉。

晩翠亭遺稿

 歌

  

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黃花居士歌

黃花居士。寓于靑蘿。其服維何。蒼霞之裾。明月之珂。其懷維何。濠上之放。柳下之和。其居維何。東籬之菊。盆池之荷。其娛維何。淵明之辭。堯夫之哦。其友維何。鹿門之耒。桐江之簑。其音維何。猗蘭之操。紫芝之歌。其論維何。道術之裂。風雅之訛。其夢維何。滄浪之水。玄圃之阿。

歷代歌

三皇無稽首伏羲。炎黃唐虞是五帝。夏殷周王秦閏位。東西漢帝三國裔。蜀亡魏禪晉平吳。五胡仍分南北勢。南則宋齊梁陳朝。北爲後魏東西逮。東傳北齊西禪周。周滅北齊隋禪繼。平陳禪唐五季仍。梁唐晉漢周次第。宋之南渡胡元入。大明中天戊申歲。自堯甲辰至次計。三千七百卄五契。

晩翠亭遺稿

 詩

  

滄浪亭

高高亭子。以瞰滄洲。水之洋洋。以寫我憂。機心頓失。泛彼白𩿨。我有皷枻之志。不見滄浪之叟。

次蘭亭帖

有禽有禽。棲于竹林。爰開晴牖。恰受遙岑。素琴自撫。志在希音。時菊抱香。衰柳踈陰。

遣懷

山人造網。川居理斧。事不師古。徒費徒苦。絺綌當寒。人皆賤遺。繄我獨戀。藏之巾笥。

倣古

息慮可以當藥。樂道可以當貴。雲山自在。風月無費。希音兮安神。微醺兮養氣。寧失淸凈過。不作軒冕畏。

次悌仲儂所欲

穰穰田秩秩學。人伊顔道。家唐虞俗。囂肰沂上咏。終老儂所欲。

次韵

一玄琴千古心。師曠不知音。無人知我心。衡扉晝掩對晴岑。天籟自吹庭草深。

次韵

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無出門奔走憂。一房裏足優游。息他慮惟是求。多誤落更何由。便覺手鈍心遒。

一看再看愈疑。蔓延去約無期。偶有一串來時。自覺眼明心怡。忽然昏氣乘之。

一木榻卧則安。一蔬食喫則歡。閑愁問何多端。所思非伊非顔。種種自笑自歎。

逐逐騷塲翰林。幾消可惜光陰。詩本性情上尋。漢唐來誰雅音。嗟舊習時萌心。

不得師友周旋。愛他佛偈多年。非愛其跡而遷。惡夫外馳不還。返昧靈根本然。

余觀東坡和陶詩勸農六首。有感而亦和其韵。

天生万物。莫貴吾民。以農爲本。保其天眞。軒皇以降。三代亦因。破壞井田。汨自秦人。

世並趨末。不貴黍稷。侈心漸萌。惟事貨殖。服餙華靡。鄙我躬穡。滔滔皆是。民始艱食。

雖有膴原。鞠爲荒陸。雖有良隣。鮮爲和穆。舍我穡事。游戲是逐。博奕好飮。每夜不宿。

移此之心。曷不謀久。迨此春敀。迺招我耦。利其錢鎛。俶載南畒。嗣歲之資。庶可藉手。

金玉之珍。用則易匱。菽粟之味。種則有冀。庶人之孝。

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此其養至。舜禹亦爲。俯仰無愧。

君子素餐。詩人所鄙。士也有命。安我之履。驕奢勤儉。千古一軌。歸農肰後。勿喪吾美。

登白雲臺

華山鎭京國。白雲最上巓。平生願一見。經營且有年。適有濟勝具。更有同志賢。輕裝上北郭。一宵重興眠。淸朝理山屐。先引熟路禪。登始寺之北。石磴轉回沿。龍巖旣在後。露滴且當前。萬景勢崢嶸。危徑如綿纏。譙門仰而嘆。行窮疑無緣。眞形漸呈露。奇哉造化權。如幻一金鏞。凜肰懸碧天。抱腰向東轉。堇着一踵還。轉盡上飽腹。層級十數鐫。下有於焉谷。如臨萬丈淵。雖有勤脚力。到此最愼旃。頂有石尋約。環容九尺筵。列坐飛雲上。頫視高高鳶。頭上但蒼蒼。咫尺黃道躔。四遠凈塵穢。秋色更嬋娟。江山如繡錯。千里一幅圓。西指摩尼外。滄海欲無邊。湖山入海長。疑與首陽連。秀色亘五冠。松嶽如小拳。天際見九月。蒼茫半是烟。寶盖分鉄原。紺嶽認麻田。直北三方路。谷川同之玄。關東多名嶽。雲霧但渺綿。淸平甚分明。跨在春狼川。華岳方見小。龍門不敢專。南望無大山。車嶺只蜿蜒。纍纍衆椎髻。高聳是四蓮。漢水如玦環。汎汎上下船。

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王城半隱映。樓臺日色鮮。山川或見漏。面面久盤旋。來時所景仰。還與培塿聯。仁壽靑萬尺。猶能讓一肩。夫子小魯意。千載尙悠肰。當其未升時。見人則問焉。各以仁智見。難易無眞傳。努力上絶頂。方知捴拘攣。

威鳳山城

客牕當歲晼。無以寬愁膓。土人誇威鳳。形勝勝赤裳。非但膏泉石。且欲閱關防。柳子勸同賞。一壺卽行裝。並鑣出東坰。逶迤適莾蒼。直到松廣口。沿谿一水長。入寺問古蹟。四溟履鉢藏。頭陀只業紙。無賴淸淨塲。谷深先落日。木末已夕陽。勞勞上石磴。羊膓七里強。恐竭馬僕力。步步休我繮。 行宮忽入眼。丹艧耀琳琅。暝色生冉冉。寒鍾汎上房。中庭久徘徊。石塔夜有霜。蒼茫何年代。三鳳來蹌蹌。諸天月旣滿。微哂放佛光。朝日尋飛瀑。乃在東城傍。上城近而蔽。下城遙可詳。巖巖百尋壁。一派掛銀潢。惜哉緣冬涸。聽見失其當。巍肰元戎閣。宛在城中央。衆峯隨寒堞。凜若排兜槍。蕭蕭百餘戶。間以七邑倉。御侮眞可憐。孤鎭依西岡。游子有深嘅。城上獨彷徨。

與諸益次陶詩。各述懷。

寒厨斷藜藿。無以悅親老。日日行鄙事。孰能良知保。

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如物暫投水。外濕中猶燥。恐久浸潤去。不如舍之早。當歸林下栖。終然古經抱。吾愛董邵南。能盡人子道。

示諸君

雕虫非雅志。因人試科程。片時悅人耳。不過春鳥聲。大道不諧俗。下士聞之驚。壯夫胡自畫。精神費小成。蜿蜿駕六龍。一擧萬里征。

靑蘿檐

主人移靑蘿。牽蔓檐一巡。雖有山野性。柔韌耐人塵。屈之能爲屈。伸之能爲伸。且有雨露養。蜿肰保天眞。嫰葉日就茂。淸陰滿院勻。世無可憐見。只有隱几人。

淸夜

迢迢淸夜月。仰看紫微高。默想森羅理。耿耿心有勞。孤影依寒菊。中庭咏離騷。願作高飛鶴。戛肰九霄嘷。

次李白咏竹

靑靑牕下種。云是拂雲竹。潛根始滋養。紫莖不盈掬。其韵也淸泠。其操也幽獨。庭花時點綴。春禽空來宿。世無王子猷。知音爲君卜。獨有嬋娟月。淸宵幾往復。新得培土訣。源源一簣覆。栖鸞知何日。翠宲會應熟。

次韵

西山將落日。晻翳丘中柳。千載貴文繡。無人味玄酒。

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知音求先民。嘐嘐竟誰有。孔門小夷吾。羞稱經綸手。心學無傳焉。時晦何其久。文詞眩當世。章句期不朽。所以豪俊士。往往山林走。大道如綴旈。殘經誰衛否。

自况(二首)

少好黃老學。誤入無心界。所謂功利說。安足齒牙掛。側聞長者論。天地一爐鞴。我心如精金。百鍊期不壞。

  其二

老妻理繅車。晨昏不暫懈。僅造一握絲。艱借隣嫗賣。稚子貿米來。盈升半雜稗。盤中何佐飯。只有一豆薤。

使兒輩理圃

春寒尙凌厲。何事早理畦。如俟地氣暖。蚯蚓恐傷犂。昨歲余爲此。滿園任蒺藜。客來謫廢蔬。焉知心有悽。今年賴兒輩。迨蚓深入泥。物我成兩得。方覺舊日迷。播種未樊圃。又奈四隣雞。諸兒更努力。築墻不須低

首春小集

病伏多年所。滿牀塵不動。書味老始知。歲華此中送。新元誰顧我。嚴公愛之重。沽酒見情素。高論喚迷夢。悶余拙氣象。守株無所用。殷勤勸餐松。秋尋靈源洞。

己酉歲 曾王考忌日有感。記與喜兒。

安分無他念。寒餓能晏如。苟値蒸甞日。方知罪有餘。

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二簋恒不具。虛拜情自踈。是日行茶禮。無於古禮書。戚矣此非敎。汝長或知余。餘生無所樂。願依一𦤎魚。

次兪君直羲皇村詩韵

窈阻羲皇里。貧人可以居。山有不盡材。浦有無價魚。勝槩更奇絶。一見便躍如。謀猷各不同。所料竟歸虛。仍斷移鄕意。欲守先人廬。忍垢風塵裡。我心不如初。君去更營爲。以詩來起余。不無幡然思。但恐天或阻。更無自樹需。遠慮亦未除。肰余縱無似。一諾不食諸。

次淵明韵(三首)

謝客養痾久。境靜耳無喧。床留淵明集。愛之性獨偏。眠食餘無事。日夕對靑山。小園夏木深。好鳥自知還。此間當至貴。室人笑我言。

衆物自有感。覺者約其情。多能本非貴。爲善豈爲名。老而多病人。一經足吾生。稍知內外辨。榮辱不須驚。涵養功最約。可擬天質成。

故舊皆零落。出門識者稀。積坐一木榻。幼安擬同歸。蔽體無長物。紙裘受葛衣。獨伴卷中友。不覺與世違。

慕淵明次其韵

吾想淵明子。固當與世踈。志在羲黃世。高卧卽吾廬。孶孶耕種暇。所讀是何書。畎畒任去留。不必戀高車。

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早知稻梁味。不如我園蔬。胡爲嗜飮酒。名與竹林俱。或有不平事。聊以寬懷圖。豈若無此寓。觸處自晏如。

續次前韵

淸貧無誨盜。杞籬不嫌踈。幸有二三子。時時顧弊廬。相對無他言。唯談古人書。古道不宜今。陸舡與水車。譬如膏粱膓。不知味野蔬。浮雲過太空。古人與之俱。寥寥千載下。賴有太極啚。是是頭腦處。其樂問何如。

次淵明韵

欲吐東籬菊。依肰淵明宅。中有一寒士。吟哦永日夕。富貴知有命。未甞心役役。只緣禀賦薄。易病常委席。聊且書自遣。往往解異昔。所以吟哦者。歎今無與析。

  其二

籬菊香初動。不可無一詩。無友又無酒。獨對自憐之。時到花自發。於我有何思。霜晨百草靡。佳色乃見時。天地陽將消。正氣惟在玆。同愛有異情。古人不我欺。

又餐菊

星月氣凝露。厭浥垂其英。一掇三嗅香。氣味叶我情。入口先爽肺。恰如玉液傾。應駈藜藿氣。時時膓自鳴。神淸病不來。自賀得養生。

次淵明韵

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知行無二致。恰好一箇是。譽固不足喜。况悶所見毁。但恨無友生。聞過未易爾。貴賤不在服。何論布與綺。

次韋蘓州幽居韻

老病無能爲。世事皆息營。默坐蒲團上。還如瞿曇情。屋後靑山近。思暮紫霞生。衡門無剝啄。花陰鳥自鳴。白雲時卷舒。心目與之行。方得靜中趣。天爵卽眞榮。

次鄭光涵韻

一自處暑夜。虫聲生我壁。感彼光陰速。非爲貧竆惜。從事文辭間。百家無所得。貞疾更添加。素志難強立。諸益無一存。雙鬢七分白。明理一經足。悔余不曾憶。終宵轉輾思。差可舊愆贖。

題梅窩東土考覽後

足迹迨遍一域中。可哀觸處關防空。君看鯨鯢出海日。重峰諸公豈少䧺。山無養木野無城。朝家何物備陰雨。藩籬不可一日慢。王帛盡是誨盜具。兵家器用車第一。御暴安邊俱十分。有脚之城不飼馬。戰守何處不奇勳。將軍握機隨處變。渾渾沌沌起風雲。今之訓鍊一膠柱。誤讀戚公奇偶文。南城雷設空心臺。豈向虜庭屈吾膝。我能安身敵難攻。據此先得軍心悅。因敵制勝只在人。器械不利空棄民。我東未盡攻守

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具。諸般妙用語申申。百年昇平恬嬉日。孰能憂國夜不眠。梅窩苦心老無已。有詩三復皆下泉。

題梅窩防守論後。次翠軒韵。

梅谷丈人老益壯。談到關防猶生風。自言壬丙邦恥在。激昂悲歌自成童。春游何曾訪河柳。秋遊不是愛山楓。行盡南北三千里。幾度憤血滿腔紅。曾登白馬一擊劒。壯士眼前胡塞空。老去著書空滿篋。誰憐憂國杞人同。龍韜獨抱右文世。何異齊門操瑟工。嗚呼世無知音者。說與人時皆夢夢。日日賦詩有餘嘅。獨憑虛牖對華嵩。

仍前韵自述

六角書生貧且病。四十猶未爲國風。讀了一張欠而起。頭白種種心猶童。飮醪一勺不勝醉。憔憔形容霜後楓。新經草土無餘况。不窺園中桃李紅。身邊衲衣仍冬夏。采采庭葵充屢空。傭書生涯更無賴。眼花落紙眞假同。安得數間林下舍。頤神聊著數年工。經史滋味未入口。甘歟酸歟尙夢夢。時抱瑤琴有所思。白雲杳杳生華嵩。

又自况

平生痼癖在山水。北遊早悅太史風。塵中汨汨未出

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脚。歲華冉冉頭已童。秋風幾欲馬首東。夢入金剛滿山楓。何日直上毗盧巓。俯觀滄溟浴日紅。從知此後難爲山。可謂一擧千里空。思之日積興自生。天涯還如屋後同。只緣病脚衰無力。時把靑藜試步工。縱了此債四海大。心眼何以免夢夢。所慰天下山一理。胸中聊得五岳嵩。

謝菊

困于案書頭少轉。黃花笑余天機淺。百草枯折始見存。弱枝踈蘂委苔蘚。今日廼知淵明高。歲寒無君難自遣。

靑蘿堂

龎公席上無賓主。政是當年欵待時。羊角危頻眞率會。山藟檐增唱酬詩。

遣興(三首)

蒼翠滿庭塵閙斷。翛肰恰似野人家。心頭妙境只自解。讀盡金經晩灌花。

經几焚香坐夕曛。葡萄陰漾桂香聞。車塵不到松籬下。矯首悠肰見白雲。

烏巾脫掛碧蘿間。寂寂庭花斷往還。閒檢床書無外事。開簾唯對一靑山。

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次退溪梅花詩韵(十四首)

一箇古楂著數枝。開花底事或差池。緣他受氣分先後。不是化工費巧思。

氷魂初返綠琪枝。人盡云移伴硯池。潑墨易傷偏㓗性。聊藏深閤寄余思。

月裡婆娑一樹梅。幾巡認作玉人來。今宵又負黃昏約。莫笑樽前白首頹。

何人不愛閤中梅。不是高人亦日來。相對無詩非省事。花神應識我衰頹。

草木歸根陰自疑。陽將消處孰扶持。天心感得春元氣。暗泄淸香已滿枝。

草卉中間惟汝賢。寒天搖落獨超肰。主人默會慇懃意。爲撫瑤琴第一絃。

天機不擇小柯盈。欲綻花時轉覺明。一點塵埃無所着。始知品性自來淸。

芳心豈欲傲霜寒。不屑東園桃李顔。孤格誰能知品藻。恐爲俗子入毫端。

處士入山今不還。摩挲瓊蘂久盤桓。一生一謝這中妙。更有何人以易看。

自從溫閤弄瑤條。賞雪高人不出橋。看經焉用旃檀

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燒。滿座淸香百穢銷。

妙妙花心日日新。井華時濯養精神。回看剪刀徒爲巧。安得形容此理眞。

細酌寒泉洒日三。回神暗與化工參。占柯溫潤分花品。玩者不如養者諳。

獨憐孤節歲寒深。况復吾心卽汝心。夜氣朝香兩莫逆。經床寂寂許同襟。

十年閉戶坐蒲團。自謂榮華萬念寒。牀頭瓊萼更何物。使我情鍾不厭看。

春興

山光花影日怡余。高臥草堂興有餘。伊來不好新奇語。更讀箱中已讀書。

西臺得來字

王子吹簫月滿㙜。花前歌舞幾含杯。孤松獨在秋山裡。數箇寒儒寂寞來。

次韵

反覆人情豈有期。愛憎無常一兒嬉。超肰物外觀心客。肯說蘇卿佩印時。

次冶隱韵

四隣花樹繞吾居。不覺春心老後餘。獨立深園風景

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美。直看天理勝看書。

次康節韵

吾身有病吾難知。吾若眞知豈不醫。病入臟時難服藥。誰知病在皮毛時。

次金(洛瑞)韵

金丹有意製荷裾。只爲鈍根與世踈。幾有仙才枉費力。世間無數亂眞書。

韓生員(以亨)挽

嗟兄見識絶無倫。羞作斯文第二人。後世誰知眞學者。只傳數理獨通神。

遐躅超然誰與比。東歸雲岳可棲遲。欲追元亮逍遙跡。自擬橫渠妙契思。身隱十年斯道顯。名高一世 至尊知。人生窮達都由命。旅舍孤魂使我悲。

次至日張(混)韵(二首)

天心每夜子生陽。冬至不過此理長。默會邵翁言外旨。終朝閉戶靜焚香。

陰崖積雪覺回陽。從此幽人亦履長。潛養靈根春靄靄。經床添得古梅香。

元禮書室。與悌仲會宿。

故人多不遇。杯酒幾能寬。歲暮飡秋菊。西風倚紫蘭。

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孤琴山日晻。三禮夜燈寒。稽古悠哉意。始裁林下冠。

次養汝韵

萬木渾寥落。孤懷感歲闌。蒼生憂未暇。白屋雪偏寒。天地虧三樂。蓬蒿老一簞。床頭梅獨發。春意靜中看。

贈益之

春回幽谷晩。處處鳥相求。湑露花心養。微風柳氣柔。抱琴思大雅。當局恥奇謀。更有同心子。深盃不用籌。

次仲晦十首詩韵

   上空者。思孟不可闕也。次空者。馬范余之偏愛也。欲書塡。而仲晦兄旣盈十首。故不敢多上也。

執中精一法。兩聖肇工夫。土階安安思。山龍兢兢𨈬。百年行是道。千載啓眞儒。祖述吾夫子。斷書三復虞。

  

(右堯舜)

哀我殷師志。明夷困一夫。援琴應悼世。被髮豈全𨈬。道大西岐聖。仁深左海儒。陸沉千載下。冠冕賴無虞。

  

(右箕聖)

篤生東轍後。魯國多讒夫。萬物憂千世。三才備一𨈬。天將木鐸任。吾豈匏瓜儒。可惜晨門輩。不知鳥獸虞。

  

(右尼父)

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顔曾高弟子。誠敬各工夫。早悟聡明性。積功戰兢𨈬。斯文推亞聖。吾道屬宗儒。後學師師進。庶無失脚虞。

  

(右顔曾)

賢豪千載下。茂叔曁堯夫。庭草安其拙。床書樂我𨈬。開人先覺者。經世不拘儒。若逢論大易。後學少難虞。

  

(右周卲)

並出河南子。提醒貿貿夫。淵源元一脉。伯叔卽同𨈬。劈破天人理。倡明道學儒。工夫從敬字。眞的無他虞。

  

(右兩程)

二公之志業。百世啓蒙夫。窮理少安枕。衛經長悴𨈬。高明多獨見。博大集羣儒。不讀斯書者。冥行觸事虞。

  

(右張朱)

莘野躬耕叟。傅巖築版夫。幡然壠上志。惟肖畵中𨈬。自任拯民道。實倡典學儒。是爲窮達法。何物萬鐘虞。

  

(右伊傅)

抱膝思明主。受書何老夫。任重終許國。位極早休𨈬。惻怛同伊訓。從容異漢儒。如令興禮樂。不速五胡虞。

  

(右葛張)

風節亘天地。萬乘低匹夫。羊裘堪尙志。斗粟豈輕𨈬。兩漢專高士。六朝通一儒。料非忘世者。遐想入黃虞。

  

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(右嚴陶)

敬次石谷几下韵

孤身天地寄。疾痛向誰呼。寒食先塋淚。午饘稚子娛。聦明如酒困。形殼似楂枯。大易戲而勸。其奈病未蘇。

  又

自知一欵段。敢向市門呼。風樹添新感。經床寄晩娛。譜花猶賤富。畵竹不厭枯。但恐身心累。駸駸念佛蘇。

  又

寵辱莫非命。任他牛馬呼。訓蒙終日困。抄字少時娛。學淺夢魂亂。飢甚毛髮枯。始聞三字符。一讀氣未蘇。

  

次韵

病蟄傭人書。十年不出廬。事爲從好少。滋味養生踈。詩或前賢和。碁因後進除。苦工何處寄。方寸未全虛。

  次韵

多病故人少。讀書意味濃。一心通上帝。萬事本黃鍾。猶可推王制。末由充德容。於斯更有感。孤撫歲寒松。

田同知(萬種)夫人挽

聞說興家主。克勤大耋年。三從儀不忒。五福德爲全。服食安無逸。蒸甞老益虔。豐碑銘懿範。天報子孫賢。

次龜峯韵

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種蔬除庭草。開軒太豁如。頗感前日趣。還媿古人書。客賀無蚊藪。吾憐淺鳥居。幽懷何賴此。稚菊數叢餘。

次趙(元中)韵

已忘朝市近。門掩紫霞深。秋㓗靑山色。寒生老柏心。豈無他水石。自愛我園林。撫菊猶餘感。淵明可細斟。

首春小集

菊翁頻載酒。遠慰索居心。冬暖憂眠榻。春和勸出林。拘儒情轉隘。大道語何深。幸値傭書歇。相憐在古琴。

族祖母挽

夫人貴柔順。可見德之淳。孝思能尊祖。怡顔久食貧。深憐婚未畢。至願祭同辰。高壽詵詵慶。方知福履申。

井田

삽화 새창열기

山川先把正針看。四立堠兮中作壇。五畒種桑隨地定。百家立社每同安。助於多少公田內。徹則縱橫各井間。若識其中通變法。平原峽邑有何難。

斷制述意

古人窮困著書多。來世令名期不磨。天下爭端知自此。民生失所更無他。文如莊馬將安用。學入荀揚便

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覺蹉。見道未眞皆妄作。其於得罪六經何。

六角散人吟(五首)

六角散人病不冠。下簾終日古書看。心先有主言言鑿。解到無疑字字安。義理元來精後出。文章大抵淡時難。果如爛嚼生滋味。終日看書忘却餐。

六角散人兩角冠。閉門終日古詩看。以辭逆意方爲美。牽句破章亦未安。不問漢唐佳者取。猶於雅頌律之難。聊爲病裏優游▣。終日看詩忘却餐。

六角散人岸着冠。卷簾終日北山看。千尋壁立孤如墜。四面蟠居勢自安。觀不異人言則易。愛之唯心狀更難。紫霞飽腹勝芻豢。終日看山忘却餐。

六角散人髻上冠。據梧終日小畦看。七分杞菊從繩列。數朶芋薑培土安。去惡在鋤頻有驗。欲長無助始知難。愛他一般生生意。終日看畦忘却餐。

六角散人掛葛冠。臥牀終日遠雲看。爲靑爲白誰之使。能卷能舒自在安。妙妙皆云楚夢易。英英欲作商霖難。飛來簾角唯怡我。終日看雲忘却餐。

晩悔

三旬經史近床頭。意味深長忘我憂。心法孔門唯一道。文章三代不同由。始知老佛非眞際。幾把經綸謾

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外求。萬事悠悠無掛念。餘生卒業在優游。

乙巳除夕

細檢今年性命關。燈前孤笑事皆斑。猶開雪屋非延客。獨掩春扉不上山。牖下傭書身自苦。卷中尙友意漸閑。奚嗟大耋空煩惱。從此優哉六藝間。

  次韵

寥寥衡門可棲遲。種藥區分半畒菑。長對墻頭窈窕峀。靜聽谷口綿蠻鸝。老知養性惟看字。分覺充膓不厭葵。欲擬解嘲慮息久。諸君恕傲莫相疑。

和張生員(友璧)晬日韵

張君之志悅家嚴。晬日求詩庶可占。祿代躬耕榮養始。星回舊甲歲豊兼。但將佳什侑前壽。不用繁音存素廉。遙賀初筵終秩秩。鄕人感發倍應添。

次農巖韵

養我心身自愛閒。飡松漱水不知艱。屋茅捲盡猶高卧。俗子來時亦好顔。窮得天人一般理。透過死生幾重關。深堂讀罷無餘事。唯看朝朝暮暮山。

次嚴菊山(啓興)賞梅詩韵

梅癖詩情老不窮。於今得見菊山翁。應憐雪裏香凝質。最愛燈前玉賁躬。高咏楚辭淸怨勝。特書花史奧

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思工。諸篇箇箇瓊瑤類。如我石焉焉敢礱。

金同知(春㱓)挽

楊公家法馬公忱。興起後生孝友心。爲守靑氈咬菜久。唯耽黃卷閉門深。雅儀不見混塵色。善謔時多嘅世音。况復平生恩愛摯。欲題哀誄淚盈襟。

和嚴僉知(啓興)晬日韵

舊甲斯回設壽樽。一篇言志見攸存。元來兗兗唐人語。不獨炎炎老氏論。衰涕幾從常棣愛。疚懷三復蓼莪恩。感如陽燧應無錯。爭覩南星賀咽門。

姜伯瞻挽

早悅孫吳短後衣。志要榮養計何違。高懸古劒身全老。獨抱瑤琴和自稀。雨露春濡心惕惕。松楸歲暮夢依依。嗟君事定皆宜誄。執紼潸然感德輝。

金同知(商一)挽

車塵混跡抱牙琴。歸卧西林歲月深。素履不踰吾黨譽。高年無挾古人忱。猥臨陋室尙稽禮。勤托稚兒恐負心。有病未能躬執紼。遙將哀誄自沾襟。

田同知(雨澤)挽

世業韜鈐幹事閒。相公一薦近 天顔。榮光晩從西樞後。遐志東歸古峽間。家適孔艱憂惙惙。天將餘慶

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報斑斑。緬懷同閈含杯日。不覺愴然老淚潸。

嚴僉知(啓興)挽

移來谷口病相憐。早了傭書輒惠然。奇節崢嶸眞古俠。文章勁健豈時賢。明年已失蓬萊約。旣夕空吟瓊㺵篇。寒菊猶存懸榻下。癯容如見淚潺湲。

崔同知(潤昌)挽

琪琴欲奏一無緣。六十年知豈偶肰。世德家風深景仰。舊隣今宅幾同憐。詩猶餘事聲名久。孚若前修福履全。宿病當寒難執紼。替題哀誄淚先泫。

崔同知(潤彦)挽

識自能言我獨然。中間離隔幾多年。但知玉㒵靑春好。不見金貂白髮憐。山南宗族豈專美。楊氏家風無忝先。垂老病深難執紼。松楸東望淚空泫。

粥粥翁(金玹)挽

閱盡世情無適性。閉門深巷自委蛇。奇哉瓦罐兩時粥。爛爾錦膓千首詩。對客只聽山水語。居家猶結蓼莪思。知君處順鮮餘憾。轉覺身孤不勝悲。

李同知(天章)挽

年長肩隨爵亦尊。不嫌寒榻訪源源。曾聞滋味貧能具。卽見天倫老益敦。鳳穴爭傳元有種。桐枝騰頌又

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生孫。自公之逝轉無賴。幾度枕邊看淚痕。

宋知事(奎彬)挽

鄕無老兮無善俗。公之歸兮。胡不爲之慟哭。老不可以徒壽稱兮。兼爵德爲貴。秩雖二品兮。猶有所愾。五福無虧兮。令聞遠暢。一堂四世兮。擧世之望。儀刑于家庭兮。矜式乎鄕黨。少也慷慨兮。好游塞上。撫劒悲歌兮。歎關防之踈虞。平生著書數萬言兮。無非下泉之思。陰雨之謨。曾 天寵於一疏兮。曠百代之異數。孤忠耿耿兮。時撫篋而戀日暮。梅窩靜而養老兮。左啚書而右琴。負鳩杖而逍遙兮。或隱几而微吟。秋水精神兮。野隺胸襟。望之若仙兮。固所景仰。而况知之過而憐之深兮。感窮途之難忘。常歎病不朝夕兮。日起居於伻來。今執紼而永訣兮。隔千古於泉㙜。雞絮謀不得兮。若負幽明情益哀。

三日浦

欲觀三日浦。妙在夢天庵。十里開圓鏡。天光不厭淡。

次吳子衡韵

山垂錦繡障。人愛在深秋。葉脫奇形露。春山眞可遊。

海金剛

金剛山軆孰傳神。恠石奇岩箇箇新。僻在海中人罕

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覩。如移洛下咽金輪。

歇惺樓

萬朶金蓉揷碧天。白雲深處擬逢仙。夕陽獨倚高樓望。靑鶴巢空古寺前。

金剛萬二千峯色。歇惺樓頭可細論。簇簇盡如迦葉妙。孤孤始見毘盧尊。玲瓏幻作金銀氣。洗濯渾無斧鑿痕。莫漫乘危更涉險。一山眞面此中存。

九龍瀑

楡佛都由誣舌端。九龍安得小渦安。時時風雨添䧺猛。空使游人膽氣寒。

金剛門後不聞鸝。九渡碧溪山更奇。忽聽晴雷空外響。漸看白縠霧中垂。霏霏雨脚風駈處。閃閃龍鱗日射時。斯瀑誰憐猶不遇。廬山獨有謫仙詩。

神溪寺

療飢溫井舍。冐雨入神溪。積雪高山北。殘花小塔西。傲遊龍瀑洞。信宿佛尊棲。皆骨無禽獸。唯烏見客啼。

摩訶衍

衆香城盡處。卽見小庵幽。雲影千峯合。花陰萬瀑流。日照金容寂。風微磬響悠。坐來塵惱息。眞性更何求。

贈隱跡僧

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水流花落禪房幽。獨有老僧閒自由。一部華嚴更不讀。蒲團寂坐觀閻浮。

次吳子衡韵

一見金剛後。超然眼自高。濯纓無可水。舒嘯廢東臯。坐習心方定。卧遊興頗豪。三淸安足道。徒有囂塵勞。

途中次吳子衡韵

東遊楓岳有前因。同我良朋趁暮春。出郭獨淹樓院雨。臨川共洗洛橋塵。將休病脚頻求馬。每過佳村幾問人。此擧不唯觀海嶠。顧從龎公養天眞。

申書房(㥧希)挽

養親傳子已無虧。猶勝人間不洎悲。臨沒孝思遙想識。萱堂惟祝到頤期。

車塵馬跡頭空白。破屋菜根志不渝。如此等人宜有佑。一生何事困泥塗。

休後幾過寂寞濱。老懷相慰轉傷神。鄕黨一空君且逝。更無斯世舊知人。

聞子玉始詩

始詩子玉癖何深。大集名家日夜吟。泉石煙霧方有味。知君今有遠遊心

晩翠亭遺稿

 銘

  

陋室銘

 山不在高。有仙則名。水不在深。有龍則靈。斯是陋室。惟吾德馨。苔痕上階綠。草色入簾靑。談笑有鴻儒。往來無白丁。可以調素琴閱金經。無絲竹之亂耳。無案牘之勞形。南陽諸葛廬。西蜀子雲亭。

古來地秘。實由人名。篤生人豪。宲賴地靈。人地之傳。唯德之馨。士有百年窮。山有萬古靑。未知彼靑岑。閱盡幾白丁。今也當吾廬對殘經。殘經可以養心。吾廬足以養形。聊次陋室銘。窃慕顔樂亭。

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難又難

 

爲君難。爲臣難。難又難。創業難。守成難。難又難。起家難。保家難。難又難。

至仁難。至敬難。難又難。以義難。知禮難。難又難。克勤難。克儉難。難又難。

晩翠亭遺稿

 記

  

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晩翠亭記

余題偃息之所曰晩翠之亭。盖取諸松柏也。吾所謂松栢。不生於市井。不養於郊關。不大於丘垤。不老於山林。市井。地陋也。郊關。人伐也。丘垤。所附者小也。山林。所處者淺也。若夫滄溟之厓。蓬萊之巓。禀天地之精。含日月之粹。其養雨露。其堅霜雪。其材可以棟樑。其音足以笙簧。拔乎萃而獨立。峻極于天。閱乎千百世而蒼蒼。斧斤不敢近。此吾取諸晩翠者也。凡物思則著。著則存。存則見。見則聞。余於松栢思之。一年。落落之勢著。二年。亭亭之標存。三年。蒼蒼之色見。四年。泠泠之音聞。五年。晩翠之賞始全矣。今病作數日。向之昭昭心肺者昏昏。洋洋耳目者濛濛。悟夫凡物得艱而失易也。除煩惱而養氣。養氣而致神。致神而祛病。祛病而定心。則晩翠之賞。可庶幾復生。故記之以自省。

靑蘿堂記

靑蘿堂。吳君之塾也。余以客居七年。以文會九人。皆畸而不遇。貧而無援。眞氣類之萃也。吳君得山藟一

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根。緣墻而植。因簷而架。盖庇堂之雨暘也。春夏之交。蒼翠繞屋。搴之如簾。垂之如帷。風受而淸。月籠而奇。堂之名由此焉。肰是物也生乎深谷。施于喬木而潤於雨露。遠於斧斤。其性日滋。故根固而蔓延。葉茂而宲繁。今移于小庭。登于小架。而悴於煙塵。困於奴隷。其性日鑠。故根淺而蔓弱。葉脆而宲消。雖有夜氣之息。灌漑之養。豈能全其天也。噫。鮮類之托。可謂畸也。戕賊之厄。可謂不遇也。雨露之薄。可謂貧也。深谷之阻。可謂無援也。肰則亦可謂余之氣類也已。故曰與吾徒徘徊於蕭颼之際。婆娑之下。猶有所感。而况冬而万物息。天地閉。葉去而聲寂。幹枯而影寒者哉。聊書歲暮之感以慰。

晩翠亭遺稿

 序

  

送金敎授(重郁)入金剛序

丁亥夏六月十一日。金君重郁。入關東之金剛。從金眞人無可。將學其道焉。平生嗜麯蘖敎童蒙以爲樂。倐有遠游之擧。何其變乎。凡人適蒼莾信宿而返猶難。千里無眷戀之色。何其果乎。是日極亢旱。金石猶焦。徒步間關。何其苦乎。吾聞磨訶衍。山之最絶勝也。境窈而淨。泉甘而冽。若憇乎旬月。息其脚頤其神。必

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忘其苦也。乃徐而起。緩而步。峯之奇。洞之幽。瀑之壯。刹之佳。次第而覽。必幸其果也。終而登毗盧之巓。俯扶桑之海。而風濤之澒洞。日月之吐呑。泄其壹菀。大其胸次。必樂其變也。肰則其學於眞人也亦宜。向之傑驁之性。荒唐之言。跖施之行。皆生乎客氣也。淸泠之籟洗其耳。淸淑之氣洗其目。淸淨之道洗其心。則客氣不生。客氣不生則其樂山水也專。其樂山水也專則吾恐入而不出。入而不出則之性也。之言也。之行也之變。吾烏乎賀。故於其送。不能無感于懷。

契序

今夫契者。所以會同志敦交道。而喜相慶。憂相恤也。亦可謂人事之大端。風敎之一助也。然今契之設。昉於何時。古者聖王之世。令民五家爲比。使之相保。五比爲閭。使之相受。四閭爲族。使之相葬。五族爲黨。使之相救。五黨爲州。使之相賙。五州爲鄕。使之相賓。保。保其罪過。受。受其寄託。助。助其葬埋。救。救其凶災。賙。賙其禮物。賓。賓其賢者也。當是之時。寧有所謂是契也哉。且我東 王城內。分而五部。部有坊。坊有契。契者。一洞之稱也。凡洞內有其保罪受寄之誼。有其助葬救災之禮。有其資物賓賢之道。庶幾乎周官之制

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也。嘗聞諸故老。美風善俗。猶有存者。是契之名。或取諸此歟。今也闘其隣拒其親者有之。伐其喪幸其災者有之。蔑其禮嫉其賢者有之。是契也。豈非人事之大端。風敎之一助也。然今之閑游無賴。娼優下賤。亦無非契。唯貨利是求。安知契之本意哉。噫。聖王之制。先王之敎。不見於世矣。風俗孰能挽回。然王豹善謳。河西猶變。而况德不孤。必有隣。諸君先義而後利。貴德而賤貨。先施爲務。不竭人忠。盡力乎慶吊之際。必有興起之人。庶有世道之補。不然。與向所謂諸契者。同歸于亂。戒哉戒哉諸君子。

晩翠亭遺稿

 論

  

樂志論

使居有洞天。背秀麗之山。抱澄潭之川。山有松柏之材棗栗之富。川有釣魚之具灌漑之利。中有百畒之田數十井。皆膏黍稷美稻粱。又有五畒之宅數百戶。皆賢親戚好朋友。而溝洫之制。正而不紊。宮室之度。儉而有辨。植桑麻於墻。足以爲織。列烏臼於道。足以爲油。鷄豚狗彘之屬。足以爲養。牛馬舟車之用。足以爲役。冠昏足以備禮。喪祀足以無憾。素几簟席。足以爲安。緇冠深衣。足以爲儀。家有塾。鄕有庠。嚴父兄之

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道。育子弟之才。所讀者九經之書。所授者六藝之科。暇時吉日則行鄕飮之禮。講鄕射之儀。或樵于山。或釣于水。或耕于野。或讀于塾。或風于舞雩之臺。或習于杏陰之壇。各適其適。各樂其樂。其人囂囂。其俗皡皡。不知天壤之間復有何者爲貴。何者爲榮。乃與達者數人。玩羲文之易。彈韶濩之音。探道德之根。盡人物之性。仰而不愧於天。俯而不怍於人。千古所謂英䧺豪傑之事。視之若草芥。百家所謂權謀術數之學。棄之如糞土。口不道漢唐宋明之理亂。學則慕堯舜周孔之道統。衡門之下。聊以棲遲。滄浪之水。聊以濯纓。隨時隱顯。永保性命。豈羡夫蕭曹之貴。王謝之榮哉。

七擒孟獲論

孔明之七擒孟獲。何其易也。以高宗之德。伐鬼方三年以克之。用兵若斯之難也。孔明雖有天神之威。數月之間。能如是乎。必也孔明孟獲。同欲相求乎。將以北征中原而慮其後。得一腹心。以鎭南鄙。此孔明之欲也。將以統合一方而力不贍。依一威靈。以震犀獠。此孟獲之欲也。不亦相求乎。孔明之出師也。馬謖進心服之說。褒之揚之。使之聞之。以示不殺降不奪地

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之微意。安知孟獲不聞不知而不爲故擒。以試可依以濟其欲哉。當其第一擒也。孔明知其可得矣。孟獲亦知其可依矣。視以慇懃。誘以禍福。以中其欲。安知孟獲不爲孔明之腹心也。然而國人之携貳者。羣獠之倔彊者。未可以盡服。故孔明故縱之。而獲歸則陰用指示。輒爲內應。誘其携貳者而服之。招其掘彊者而除之。一縱而未盡。故二縱之。二縱而未盡。故以至於七而後。南人無叛者矣。方經營中原。此亦兵法先聲之術也。其可謂巧矣。若孔明眞箇擒之縱之。如囊取物。獲一癡蠢也。狡悍之蠻獠。何以能鎭奸猾之吳魏。能無間乎。然則獲亦豪酋哉。以此觀之。孔明故爲縱。孟獲故爲擒。雖謂之未甞一擒。亦可也。然則孟獲之所爲。君子之所羞也。而孔明從而成之。亦安得無罪也。褒揚馬謖之言。不過提起孟獲之徒。其實安在。心服固如是乎。自陷於申韓之習。而不能一統天下。病根在是歟。

晩翠亭遺稿

 說

  

李生字說

李生良玉。冠而字曰敬之。敬之義大矣哉。盖玉者貴文也。玉而不文。何貴之有。故琢之磨之者。求其文也。

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然琢之不敬。虧其質。磨之不敬。傷其文。故攻玉之事。敬爲大。若懋琢磨而能敬。庶幾文質彬彬。薦之宗廟。揚于王庭。可以爲瓚也几也笏也佩也。瓚。其潔也。几。其華也。笏。其直也。佩。其和也。故君子貴之。無是四德。玉何貴焉。詩云言念君子。溫其如玉。李生其敬之哉。

諺琴說

古之君子。斯須不去琴瑟者。所以蕩滌其邪穢。消融其査滓。以養其性情也。今之彈琴者。幾乎比屋。自謂知音。而所謂知者。平羽等調而已。所謂善彈者。悅人之耳而已。且其人未必君子之徒。何嘗有養性之工哉。問其理則不知其所以然也。問其工夫則近不下十年也。移此積工於讀書。其益當幾何。虛費心力於無用。作爲消遣之具。其異於博奕者幾希。而尙以爲高韻雅致者。不其惑乎。古樂之妙旨。旣失傳焉。則讀書之士。姑廢之可也。書云詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。我東之反切。卽我 世宗大王。以天縱之聖。達於聲律。作此諺書。以通方音。其字至小。其用不窮。雖閭里童稚。亦能易曉。盖竗法也。今作一琴。依宋人之制。爲十二絃。依我東之制。爲十六卦。絃卦之交。各排一字以依一音。一音之中。又以戛鼓按搖之法。以分

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平上去入之聲。以調長短淸濁之律。聲依歌之永。律和聲之別。庶倣乎書之遺意。至於雅頌之字音。鄕曲之方言。無不擬而傳之。初學則按字而尋音。練熟則辨音而知言。彈關雎而人知關雎。彈宵雅而人知宵雅。聲音相依。言語自通。則比諸不知所以然之彈者。當十倍。且讀書之士得之。可以省讀書之勞。可以兼耳之聡。而詩之風雅諸什。古之聖哲雅言。俱足以歌詠於斯。反覆於斯。其於涵養性情之工。豈少哉。然此惡夫世之哇音。甚無爲也。一有聡明之士。泝究律呂之源。深得中和之音。以復古樂之竗旨。斯琴廢而爨之。其亦可也。

菊花說

昔淵明愛菊。菊得隱逸之號。民到于今稱之。未聞有毁之者。何則。淵明雖高士也。若愛之不以菊。而愛其荊棘之叢。莧陸之類也。人豈能翕然稱之也。是菊也。傲霜之節。可比於綠竹也。馨香之味。同歸於幽蘭。而有此黃中之色。足驗元吉之德也。菊之隱逸之號。淵明氣類之感。豈徒然哉。竹之猗猗。蘭之郁郁。旣與之同德也。則人之齊其德者。友之可也。仰其德者。師之亦可也。淵明之愛之也。友之歟。師之歟。雖未可知也。

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然而菊與淵明。同氣相得。嘉名益彰。是以世之人效之。種菊以爲高致。東籬之下。菊性不改。其愛之者。有我淵明悠然之趣。忘言之懷也哉。菊旣不遇我淵明。則人之愛之。雖異乎凡卉。固已德孤也。而况間或純盜虛名之輩。以自擬於淵明。以爲菊是我之氣類。日飮酒吟哦婆娑乎花下。豈不爲菊之所羞也。是以。直情過激之士。惡其態也。並與菊而毁之曰。華而無實。吾何取焉。不如柿梨之有益乎人也。噫。菊眞無一可取者乎。知德者鮮矣。德則姑舍。春之葉。秋之英。高士可以療飢。且久服則明人之目。高人之壽。彼柿之潤肺。梨之爽喉。雖有一時之益。烏得與菊比也。竊恐直情過激之論。或啓口腹者之口宲。以爲菊之累也。以明淵明之所以愛菊。菊之所以得隱逸之號。誠非徒然也。且以爲世之種菊者箴焉。

論山龍理氣說

或問曰。擇地之法。有趍吉避凶。何謂也。禍福可以力致歟。余應曰。趍吉避凶。人子之情也。福善禍淫。天道之常也。人事修而天理應矣。凡物之理。同聲相應。同氣相感。故天藏吉地以與善人。卽亦天道之脗然。終非人力之所致。或曰。如君之言。善惡之葬。吉凶之地。

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各有不易之理也。如有長平之卒。新安之慘。而萬人同穴則人之善惡。未必同焉。地之吉凶。未必異焉。抑其子孫之禍福。同歟異歟。若曰。係乎地則人無與焉。係乎人則地無與焉。此亦有說乎。余曰。譬如百穀之種也。其地雖同。其生必異。此係乎人之說也。土之所宜。穀有偏受。此係乎地之說也。人與地豈不相須乎。近世堪輿之說。固多誕妄。而山龍吉凶。若曰有相感。則亦有說焉。獨陽不生。獨陰不成。故一陰一陽。天地之道也。無物不然。吉地不能無凶格。凶地不能無吉格。人之有善有惡。必以類應。故穴雖同。善人之葬。吉氣必應。凶人之葬。凶氣必應。譬如君子。以君子之朋相從而小人遠矣。小人。以小人之朋相從而君子遯矣。豈有善與凶相感。惡與吉相應乎。古之人有看其山則曰。此山不發。豈有地理哉。問其人則曰。此人若發。豈有天理哉。此可見天之理終必勝於地之理也。然則感應無非自招。故曰趍吉避凶。人事之修也。福善禍淫。天道之應也。詩云。愷悌君子。求福不回。此其擇地之法乎。

送人鄕居說

歲之某也。某子將歸田墅。喟然而歎曰。嗟乎。 我朝

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一洗麗羅之陋。直接箕聖之緖。明良相繼。治敎丕闡。士之仕於朝者養廉恥。退於野者守道義。氣類相求。善惡相馳。而一自黨論之出。可謂薰蕕一器。主者謂之馨。出者謂之臭。以薰之馨同歸於臭。以蕕之臭同歸於馨。是以。賢者難以行道。不肖者易以容身。世道日下。孟子所謂墦間之行。龍斷之術。免者鮮矣。高車駟馬。雖或得之。苟有丈夫之志氣者。豈忍爲此態也。而况旣生乎綺紈。斗筲之才。平步上公卿。旣生乎蓬蓽。琬琰之器。俛首甘輿儓。嗟乎。挽回世道。旣非己任。而奔走於車塵馬跡之間。日就於刀鉅鼎鑊之前。豈非惑歟。吾將退於野。與庶民耕。與庶民遊。農談野博於樹陰之下。亂酌俚謠於阡陌之間。興到則誦仲長統樂志論一篇。放浪形骸。逍遙天地。不亦快乎。有客蹙爾而言曰。吾子之嘅也。雖超乎流俗之見。未合乎高士之蹈也。我 東之名分。固有志士大同之嘆。至於辨上下定民志。未必無一助也。而况君子。無入而不自得。安用欣戚於貴賤之分哉。噫。自秦以來。民無恒産。仍無恒心。風俗日惡。世道日下矣。士當以先天下之憂而憂。後天下之樂而樂。仕於朝則以孟子恒産之政爲先務。退於野則以橫渠未就之志爲己任。

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上不失公家之賦。下以爲善俗之倡。可謂士大夫之名也。若夫偃息山林以釣名。兼並阡陌以專利。家有素封之入。身兼處士之名。肥己虐民。以武斷於鄕曲者。豈足謂士大夫之行也哉。主人愧而謝曰。請嘗試之。

晩翠亭遺稿

 墓表

  

韓碩士(以亨)墓文

公以 英廟壬戌十月十七日生。幼而穎悟。儼若成人。五歲而孤。家無伯叔。因而失學。馳心雜技。追逐無賴。鄕黨爲之憂歎。至二十六歲。偶於人家。見近思錄。怳然有悟。始知有爲己之學。遂折節讀書。曾無師受。一以自解。日夜孜孜。理會六經。微辭奧旨。無不硏究。尤精於禮學。疑晦講辨甚多。我 東數學無聞。時有敎授文光道者。倡明幾何之法。公一見其書。未浹旬。盡貫其法。光道驚服其神。其於文章。雖無用工而詩文古雅。依然有濂洛之遺音也。其事親。婉容愉色。極其甘旨。親癠。衣不解帶不離側。其居憂也。倚廬䟽食盡其禮。春秋時祀。深衣大帶致其嚴。素抱奇疾。不撤席褥。晨謁未嘗一日廢。日與同志之士。講磨經義爲事。間有從學者。敎之不倦。嘗有意於三代之治。欲與

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二三同志之士。遵橫渠先生之遺意。買田一區畫一井。上以應公家之役。下以備不虞之需。講古法。崇禮敎。以明今世之可行。而同志之士。次第零落。竟有志未就。歲戊戌冬。卜築于嘉陵之栗村。監農以養親志。讀書以敎子孫。雖生長京華。習於膏粱。而䟽食菜羹。欣然而飽。終不以貧窶改其樂。鄕里之士。聞其風而從學者多。於是修小齋。以爲學者肄業之所。記其爲學尙志之道。又推演橫渠先生尊德性道問學之語以爲圖。揭之座右曰。心存而不放也。改得不善也。益知其所亡也。是德性上益也。讀書求義理也。應接事物而審處得其當也。多識前言往行也。是文學上益也。以時自省。於此有所懈則深憂而警策之。於此有所得則服膺而加勉之。此可見其趍向之正。刻苦之工也。每逢春秋佳日則携率學徒。往遊於虎溪水石之間。終日吟哦。樂而忘返。嘗次陶元亮歸去來辭而曰。欣慕古人。無以移其好。篤愛山水。無以易其樂。竊以爲與元亮之志。庶幾有同焉。亦可想其高蹈之志。自足之樂也。歲戊申冬。 上聞其名而召之。曾未少試。不幸於翌年五月十二日。卒于京師之旅舍。 上極加悼惜。賜以棺木。賻以錢布。噫。公禀姿旣異。見識

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絶倫。曾無父兄之訓。師友之導。而一旦惕然而悟。存養之竗。格致之工。深造乎道。顔氏自期。斯文爲任。而至於陰陽理氣之辨。禮樂度數之詳。與夫日月星辰之往來。山川道里之遠近。以及古今人物之賢否得失。靡不通也。一以謙遜自處。無一毫矜餙意。又不肯用力於文字之末。故所著不多。有詩文一卷。號栗村。

晩翠亭遺稿

 祭文

  

祭庾碩士(世貞)文

年月日。某哭訣于亡友日鑑堂之靈曰。嗚呼哀哉。余寓靑蘿之塾也。君與白悌仲及二三同志。無日不聚。講磨乎道義。優游乎經史。終日亹亹者。不出乎性命之理。詩禮之學。余以至愚。聆其高論。薰其良䂓。自以爲於世無所樂。獨有朋友之樂也。將與此同志之人。謀得數頃田於山水之間。朝耦而耕。夜歸而讀。徜徉乎林泉。揖讓乎樽俎。終其天年。養其子弟。吾輩之至願。庶幾畢矣。而世無井授之法。又無買山之資矣。携手同歸。日轉晼晩。足爲感嘅。而噫仲春之月。悌仲奄然長逝。加麻纔脫而君又卒。余懷之悲。尤如何哉。嗚呼。君英明之姿。博雅之識。汎濫百家。歸宿經典。修之於道。求之於心。有諸己者溫良愷悌。推諸人者至誠

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惻怛。發諸文者明白簡易。可謂豪傑之士。君子之人也。且悌仲之學識。又不愧乎古之人也。嘗與君論古之人不幸而有志未就。阨窮而早夭。未嘗不相與噓唏長歎。彷徨任情者久之。而况悌仲今年三十九。君又未及二年。次第云亡。不過數月之內。則其情之不能自已者。豈徒噓唏長歎而止哉。噫。稂莠盛則嘉穀衰。亦理之常也。頑鈍久視貪淫富厚。則君與悌仲。宜乎窮也。宜乎夭也。又何怨乎。賢人不世出。知音難偶。余懷之悲。君應知也。日月流邁。千古之訣。只隔二宵。謹以泂酌。少伸哀臆。不昧者存。庶幾歆格。嗚呼哀哉。

代崔君瑞祭姜伯瞻文

嗚呼。兄安得以永年。憂之於心。猶風之於燭也。穀之於腸。猶雨之於苗也。雨不降則苗日枯。風不靜則燭易盡。勢使然也。噫。兄年已衰。疾亦痼矣。雖頤以甘滑。扶以輕煖。猶不足以補和。而况餔糟幷日。蔽縕終歲。病𨈬能無損乎。噫。兄已孤露無血屬矣。雖祀以蒸衎。御以靜好。猶不足以解憂。而况墓草久荒。床琴已斷。孤懷能無傷乎。飢寒外鑠。憂愁內攻。兄安得以永年。噫。吾兄行己方剛。言議英發。每自激昂於高祖之遺烈。臨事明斷。持操孤潔。不欲留一點之汙。臭味固已

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不合乎俗。且吾兄武士也。宜修韜靲之術。晩有經傳之癖。飢不掇。病不休。頗得狂名。不改所好。遂與世抹摋。自數年來。貧病日益甚。雖有賢仲。勢無奈何。眞所謂苗已枯而又從而日烜之。燭垂盡而又從而人扇之。若非兄天賦之異。讀書之力。墓木已拱。安至今日。思之使人嗚咽。親知咸曰。吾兄禀之堅剛。宜壽也。顔之淸揚。宜達也。性靜而仁。尤宜壽。行敏而愼。尤宜達。又有賢祖陰隲。王事積勤。而年不及下壽。官不得一鎭。卒以湮沒於西林之下。天乎人乎。阨窮胡至於斯。惟可慰者。天定其在系胤歟。惟時親故。罔不悼傷。矧余小弟。早托恩契。靡事不咨。靡言不到。奬勸者善。誨勵者過。而又有難忘之恩。乙未大故之後。窮不能存。自分必死。兄大矜之。兄亦貧也。典舍得百金以與之。三年之侍奠。數口之免壑。是誰之賜也。人皆咎以傷惠自取窮。兄晏然也。此雖兄之餘事。而猶足以警薄夫而擬古人矣。兄則如是。弟則無狀。病之久而無藥餌之扶。喪之貧而又無襚賵之助。愧負幽明。措躬無地。

代祭文

某等。不勝舊僚之情。迺進一巵之酒。告于故某君之

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靈。嗚呼。君之不淑有二惜。身猶衰服也。壽未鳩杖也。然親或臨年。無侍而歿者有之。年未弱冠。白徒而夭者有之。况人之一生一死。亦晝夜之理也。又何足深悲。但吾輩所悲。未嘗不在於杯酒之間也。君平生好飮酒。吾輩推之以酒主人。君亦以此自任。先於齒而不辭。呼於途而輒應。一杯而笑守錢虜。二杯而輕萬戶侯。三杯以往。津津而談者。酒德頌也。浩浩而歌者。將進酒也。繼之以善謔。能使吾輩助歡增興。至於荒淫。不知其不可。自君之不在。每當杯酒之會。風流盡矣。趣味亡矣。行杯之間。羞如處女。端如正士。吾輩之氣象。昔豈然乎。此諸僚之所以久不忘者也。今將一巨觥之酒。以慰平生之所好。而或恐君下從劉伶,李白而游。不復眷戀舊徒以飮斯酒也。

代祭文

維歲次辛丑四月甲辰朔初六日己酉。魯君養汝將永歸窀穸。前二日丁未。晉州姜壽長。迺抱無涯之悲。略具不腆之奠。侑以短言。哭而告訣曰。嗚呼。余於交游間。閱盡幾千人。而臭味之合。肝膽之照。莫吾兄若也。凡今之交。如逆旅之面。有朝暮之換。且人之趣舍。迺與時遷。十年之全交。盖亦鮮矣。此古人所以同志

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之難也。余與吾兄。弱冠相知。短髮同憐。三十年于玆矣。無言不到。無事不謀。知吾兄之熟。似不後於人也。嗚呼。吾兄天質美矣。其事親也孝。其與人也忠。驕吝內絶。淳古外著。行於淸濁而不失。分於寵辱而自守。吾所仰止。人無間然者也。嗚呼。歷思平生。風花雪月之湛樂。谿山林亭之倘佯。無非傷心之陳迹。而迨於稷下之塾。以文相會。晝以散帙。夜以短檠。游焉息焉。其樂也陶陶。嗚呼。余與吾兄。俱以家貧親老。奔走於車塵馬迹之間。光陰幾翻。憂樂幾時。阻面則思。握手則歡。近又比屋。日相周旋。而同是孤露餘生。未甞不相對噓唏。何則。菽水未及一日之養。無後迺爲不孝之大。此同憐之最深者也。至于疾篤。見余輒汪汪涕流。豈其怛化。豈其怛化。嗚呼。如世之齷齪。福祿常厚。如兄之忠謹。窮夭反至。何天道之洄泬也。或者贒胤之立。福地之定。其天之報施在斯歟。嗚呼。恐負臨終之言。且承執事之乏。自斂殯之儀。至于旣夕之事。身皆與焉。觸目增傷。嗚呼。自吾兄之奄忽也。踽踽天地。此身益孤。臭味誰合。肝膽誰照。以是之故。猶在心制。不避嫌禮。千古永訣。一献有文。兄其聽之。庶知我心之悲。我淚之盈否。嗚呼哀哉。尙饗。

晩翠亭遺稿

 雜著

  

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書靑蘿三章之後

自三代以降。小雅盡廢。獨於朋友之道何責。然人之秉彜。好是懿德。故士不以世之汙隆。身之利鈍而廢焉。吾黨之士。日會蘿室。講磨乎經史。優遊乎書數。或詩而言志。論而辨惑。如是者數歲。可謂庶幾乎友道也。然人之擇善。鮮克有終。故常誦伐木之詩以相勉。更於諸篇。斷章取義。以翼其道。取其白玉之玷。尙可磨也者。欲其言之愼也。泂酌彼行潦。挹彼注玆者。欲其事之敬也。他山之石。可以攻玉者。欲其度之寬也。萋兮斐兮。成是貝錦者。欲其察之明也。愼則無怨。敬則不侮。寬則毁止。明則讒不行。如是而后。友道可全。取其人之好我。示我周行者。欲其求之以忠也。不忮不求。何用不臧者。欲其行之以恕也。式相好矣。無相猶矣者。欲其和之以仁也。德音莫違。及爾同死者。欲其固之以義也。忠則樂告。恕則不厭。仁則親。義則不倍。如是而后友道可終。噫。凡今之人。空談論。動引堯舜。小利害。不顧兄弟。奚暇於友之道也。無實而言。言而不踐。君子恥之。勖哉諸君子。顧諟天之明命。

南草說

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南無佛於靈山。遍觀三千世界无量衆生。皆有亂心之病魔。大發普濟之慈悲。乃化身億萬。散而之四方。其毛髮之渣滓。依於凡卉。其精氣之馨香。鍾於溫艸。設其心苟利於人。燒其身而無所悔焉。人從其前身。姓曰南。從其見在身。名曰艸。無老無幼。無貴無賤。皆得以啖之。盖心亂之際。最有靈效云。肰獨禪者爲佛。故廢之。儒者惡佛。故斥之。能斥南无之道。聖人之徒也。

儀器問

先求北極出地度數。可作儀器。夫地之遠近各殊。若依古法。以三十六度爲一定之。則譬如瑟之膠柱。然求其極處。無物可識。如以北極五星中。取其一大明者。環而成圓。求其圓心。可得其處歟。

旣得北極度數。先設地平環。環之子午。結單環刻周天度數。當其南北極處。作小孔納直距。次設赤道環。刻周天經度。結於地平環之卯酉。次結雙環於直距之兩端。環間一度。使之東西旋轉。以定滿天度數。次設玉衡於直距之腰。使之南北低仰。以測七政所在。次設黃道環。斜結於雙環。以記日之度數。而緯度則以赤道爲腰。螺旋而上下。故冬至日圈極小。日漸上

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而漸大。至春分當赤道。日圈極大。自此漸上漸小。至夏至日。圈極小。自此日漸下而漸大。至秋分當赤道日。圈極大。自此漸下漸小。至冬至日圈極小歟。

月輪則貫於直距之端。使之隨天左旋而右退。以爲一歲十二朔之均輪。如仲冬之朔。日月會于子。自此日行一度。月行十三度零。至次月之朔。日月會于亥。如是而逆行。歷十二辰。復會于子歟。

五星則俱設於一器。錯雜難考。各依月輪之貫單設。而先以五星各隨周天之數。分作均輪。而其有遲疾之差。又作一輪於其內。復有盈朒之差。又作一輪於其內。隨其差之多寡。細作均輪。期於妙合而止。盖七政周天。高而遠者遲。下而近者疾。最高者土也。最下者月也。日居中故凡分度數。以日爲準。而日以北極爲樞而一轉。故其行雖同。其度各異歟。

書金命大格言後

汝之不能誦。非性之不慧。迺習之不善也。積日不着念。任口讀。誤字讀。疊字讀以成習也。若不除此病。雖讀數百遍千遍。必不善誦。故書小學中數十條。與之精看熟讀。朗其音韵。潛其文義。一字無誤。然後全書亦可誦。不然。末如之何也。

深衣前圖

삽화 새창열기

深衣後圖

삽화 새창열기

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深衣問

深衣問疑曰。深衣之制。玉藻之文。盡之而奧。本篇之文。明之而約。所謂續衽鉤邊者。衽當旁之解也。要縫半下者。縫齊倍腰之解也。袼之高下運肘。袂之長短及肘者。包於回肘也。盖玉藻。裁時法也。本篇。成後贊也。諸說作而亂眞。今之衣㨾。殆不成矣。由失於三袪爲腰圍。繼揜尺爲續袂。袷二寸爲領廣。而續袵鉤邊之說。各不同歟。

深衣三袪者。衣長歟。布三尺有六寸。中屈爲尺有八寸也。若言圍則凡人之腰。細大不齊。衣有一定之度。故指尺之說。亦出於不得已歟。

先王同律度。旣有一定之尺。安用人人異尺乎。袪之尺二寸。袷之二寸。純之寸半。至於紳韠帶笏。皆用律度之尺。獨於三袪。用指尺云爾。一篇之文。一彼一此。似無是理。若言長則有間。可以接裳而長短之。續衽而高下之。固無碍於不齊。故不害爲一定之度歟。

衽當旁者。衽則衣裳交掩幅歟。鉤邊者。鉤曲也。衣前左右幅。各內以綴領下以連裳。則裳邊直下領端。橫出其邊。曲其形闕。故續衽於其曲之邊。以補其形之闕。故續衽鉤邊。且衽適當其旁。故曰衽當旁。凡衽。左

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掩幅。謂之後衽。右掩幅。謂之前衽歟。或云鉤邊。鉤縫也。凡朝祭服。前後異裳。深衣縫掖。故曰鉤邊。

反詘之及肘。袼之高下運肘者。言其度也。袼以運肘爲度。則腋下裁入可知。袂以及肘爲度。則幅數不拘可知歟。

長中繼揜尺者。通衣之長。折中於繼揜一尺之處也。繼揜者。續衽之交掩也。取其交掩得宜。無過不及之患歟。

袷二寸者。鄭註。領廣四寸。緣二寸。袷若領也。以緣之故謂之二寸。凡衣裳長廣。亦除其緣而數歟。曲袷者。領著於衣裁入處。左右曲之。交掩則裁入處所謂濶中八寸也。留後之狹頭。以二寸爲度。則交掩得宜。故曰曲袷二寸歟。

制十有二幅者。其制衣六幅裳六幅。用布之數歟。如衣一幅屬裳殺二幅。負繩之縫旣直。腋下之縫亦直。合前幅後幅。相對極正方。又續左右衽直邊縫亦當中交掩適宜矣。古之布廣二尺二寸。斜裁爲裳。二幅隨人小大。足以推用。何必冗裁費工作十二邪。裳之十幅說。白雲朱氏可從歟。

大抵深衣之制。袪尺二寸。衣長三袪。袷二寸。純寸半。

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袼之高下。以運肘爲度。袂之長短。以及肘爲度。要縫以人腰爲度。齊縫以倍腰爲度。繼揜以一尺爲度。長以毋見膚爲度。隨人小大。任其盈縮。衣可稱身。不爲死法。古人所以貴深衣者。取其䂓矩繩權衡也。取其完且不費也。取其文武擯旅之皆用也。而况自天子達於庶人。男女通服。若膠於一定之度。衣不稱於身。其於威儀不尊何。其於事務不便何。聖人之制作。似不如是。列書可疑之端。敢質於博雅之君子。

記夢

癸丑仲春之晦夜。夢得靈龜。筮而得兌之四爻。朝而抽周易觀之。其辭曰。商兌未寧。介疾有喜。象曰。九四之喜。有慶也。迺以程朱之意占之。是爻也上承中正之五。下比柔邪之三。故有商度未寧之象。若介然守正。疾遠柔邪則有慶也。於是反覆玩之。始覺靈龜之告我吉兆也。余少無講習之師。纏繞者未免乎柔邪之習。晩見性理之書。受用者多違乎中正之則。時有慊然之悔。苟無介然之决。實有商兌未寧之象。自今以往。舍其舊習。就其新得。唯日孜孜。內無柔邪之思。外有中正之儀。以爲安節之要。其爲慶也大矣。故記以寓警焉。

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東遊錄(日記)

丁巳三月二十日。晴。與庾生璣晩朝出郭。徐步到樓院。日猶高。待同行止宿。

二十一日。陰。有雨意。同行猶不來。暫尋道峯書院。泉石極可愛。因上玉泉菴。還來樓院店滯留。夜大雷風。二十二日。朝雨歇。晩晴猶風。同行齊到。仍發西戶郞止宿

二十三日晴。午炊松隅店。過憇臨水孤松岸。見野人耦耕。子衡不覺悠然之想。一唱耕鑿之曲。行旅聽之。駐馬忘歸。夕至萬歲店止宿。

二十四日朝。霜而陰冷。午炊夜味店。行到西自逸店。日尙早。逢微雨止宿。

二十五日晴。仍朝飯發行。雨洗諸峯。雲生重壑。渾似水墨圖。亦一奇玩也。褁飯而來。至長林店。代以午炊。暮投金化邑底店止宿。

二十六日晴。午風。朝炊畓峴店。到金城南川。登披襟亭小憇。到楸谷店點心。炭黔里止宿。

二十七日晴。朝炊梧木店。暮投新安店止宿。

二十八日晴。朝炊廣石店。因事向淮陽府。踰我思羅只嶺。適値本倅之出外。送鄭生及德鳳衙中傳書。坐

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路傍松陰下。風冷。㭘松鈴熱火。沽村醪飮一杯。唱待人難之曲。兩人受書而來。還投廣石店止宿。

二十九日。朝陰乍雨。朝炊扶老只峴下店。踰秋池嶺。嶺西則逶迤而上不甚險峻。東則屈曲如羊腸者十許里。下宿中道店。夜雨。

三十日晴。由新一村向隱寂菴。洞府幽邃。泉石奇絶可愛。朝炊仍留宿。

四月初一日。因朝飯過通川縣治。臨流水邊。略以茯苓末䭜飢。夕宿高底酒家。

二日晴。蓐食上叢石亭。還宿通川縣治店。

三日晴。朝炊養元村金掌儀家。夕投南崖店止宿。

四日晴。朝食入溫井洞村舍䭜氣。冐雨入新溪寺。因止宿。夜風雨。

五日。乍陰乍雨。晩來晴。仍留宿新溪寺。

六日晴。因朝飯。自寺西行二十五里。觀飛鳳瀑。又行五里許。觀九龍瀑。仍登左峰之絶頂。俯瞰八潭。東望大海。儘平生壯觀也。下寺仍止宿。

七日晴。因朝飯。行三十里。觀三日瀑。又行十五里。至海金剛。適値風濤大作。亦一勝觀也。仍投高城邑留宿

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八日晴。朝炊白川橋店。踰狗嶺。迫昬投楡店寺止宿。

九日晴。上山映樓。見耽羅妓萬德。仍止宿。

十日晴。早飯出寺。行西北三里許。觀舡潭。還過曉雲洞。又行五里許。上隱身臺。觀十二瀑。下臺行十里。上鴈門店點心。觀妙吉祥。抵摩訶衍止宿。

十一日晴風因朝飯。欲登毗盧。因雪塞路難未果。又欲上白雲㙜。以大風又止。過路望普德窟銅柱閣。歷八潭至萬瀑洞。盤石上刻蓬萊楓岳元和洞天八字。乃楊蓬萊士彦筆也。入表訓點心。至白華菴止宿。

十二日晴。仍留宿。

十三日晴。仍朝飯。上天逸臺。午炊正陽寺。坐歇惺樓。少憇白華菴。暮投長安寺止宿。

十四日晴。早食入靈源洞。坐玉鏡臺。仰見明鏡臺。俯瞰黃川潭。回路少歇地藏菴。還入長安寺點心。仍發。夕投椵木店止宿。夜小雨大風。

十五日晴。踰斷髮嶺。朝炊摩尼峴店。渡大經津。日曛。到下歧城止宿。

十六日晴。朝炊炭黔里。夕入眞木店止宿。

十七日晴。午風。朝炊畓峴。到金化邑內雲興店蔣生家。日尙高矣。以主人挽留仍止宿。

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十八日晴。仍朝飯。夕投其膝介店止宿。

十九日晴。朝飯楡亭里。夕投塲巨里止宿。

二十日晴。朝炊西戶郞。夕投水逾峴止宿。

二十一日晴。療飢還入京。

諭誦楞嚴呪者

楞嚴呪者。僧徒曉夜禮佛之所誦也。觀其讚。卽諸佛密語。神智妙用。摠無量義。持無量法。摧邪立正殄惡生善之呪也。問誦者只知其音。不識其義。余雖未諳佛旨听在。請以吾儒諭之。大學首章。可盡一部之旨。中庸首章。可盡一部之旨。此呪亦是庸學首章之綱領。雖云可盡楞嚴一部之旨。然若庸學首章。以諺書只謄其音。不釋其義。使目不識字之人。終身讀誦。豈有自通庸學一部之奧旨哉。此何以異於是。盖只誦音不識義。所謂無量義無量法。何以摠何以持。旣如是則所謂摧邪立正。殄惡生善。已無着工之處。寧有頓悟之理。如云姑誦其音。以息心中惡雜之念。自有超凡入聖之妙。反不如數珠之尤約也。今之數珠者。迦葉之域。未聞超入。則誦呪者阿蘭之敎。焉得圓通也。譬如講生只誦經書。知者鮮矣。而况貿貿緇徒。滔滔誦呪。吾知其道無由。其徒無人。欲得所謂大師者

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問之諭之。

雜說

李白詩望雲知蒼梧。望雲何以知某山也。雲者山川之氣也。其升而凝。其形必類。則蒼梧之雲。果異乎他山。足以知其形邪。然則山之曾見者。望雲皆可知也。豈不妙哉。

以紙造器。雖非古也。與雜用而暴殄天物有異。而轉無用爲有用。可也。若紙之有用者。割而造器。亦不可也。(適造紙器故及此)

晩翠亭遺稿

 書牘

  

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上金碩士(正浹)書(戊戌閏五月)

謹伏問潦炎。體候一向萬相。伏慕不任區區。某叨蒙盛眷。姑保昨㨾。他何伏喩。就悚。某以賢胤之損友。習聞世德之淸儉。亦得趨拜於坐隅。已瞻長者之風。藏之胷中久矣。幸有女息。年已過時。且族寒家窶。人不肯婚媾。執事不以此嫌。爲甥通婚。此雖人倫大端。不謀衆而獨斷者。良以平日景仰之深也。果見佳卽稱心。何喜如之。但息女素無敎養之方。學習之事。極其幼冲。遙知寬大之門愛矜之過。爲其父母之心。悔愧當如何。古人云。敎婦初來。深有望左右者豈尋常哉。至懇。昨者蔣生之言。已買舍於西學洞云。料渠之貧。稍待局根之着矣。忽有此言。渠能早自善圖歟。或出率爾歟。伏想兩宅敎迪之方備至。豈有他虞。訝菀方切。敢問其由。詳示伏望。每欲晉拜而病跧日久。尙未如忱。悚仄何言。玆敢先奉數字。謹修曠候之節。

與黃同知(德淳)書

伏承覆札。愧悚並至。前書忩艸。辭不達意。致有情外之誅。披讀再三。措躬無地。某貧寒到骨。如非親知間相資。何以得至今日。然每於此件事。輒愧赧不得強。

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按自是性分。前書不過告之以直。豈有他哉。幸須諒恕。銘感之意。自守之戒。不可以書告。俟病間躬謝。

與白執事(敬門)書

首夏淸和。未審仕履一向貞吉。昂溸區區。弟。一味病苦。他何足喩。就文叔之得祿。始知有天也。以兄宅之世德。仲之窮夭。叔之喫貧。不能無介於懷矣。譬如農夫是穮是蔉。雖有饑饉。必有豊年。是之謂也。但叔抱病者。當宿夜劇務。得無難乎。一喜一感。無以爲心。想同之也。猶有未盡之嘆焉。其日文叔來過。爲言初費之無路。其果廣問而有可謀者否。爲之况歎。病不躬賀。玆以替書。幸勿過。

與金主簿書

昨造而聞振威之行。其果往還安吉歟。伏溸區區。就煩。弟之情慼。前書畧言者。惟兄與丁執事之故也。卽聞李友傳子益之言曰。丁執事難於居間周旋云。兄其間。未及相逢以達弟情而然歟。若有相議則宜有相聞之道矣。子益之言。其果兄與丁執事相議之後歟。其詳可得聞否。前書之意。平生景仰中來也。若以時態觀之。豈非迂濶。丁執事雖有聲聞之久。未有承接之分。而如是難言之事。又屬切己之私。則其不爲

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居間。不是異事。但所恃者。前書所云。窃有望於兄與丁執事之仁義也。更加三思。極力周旋。期於善處。以爲出於尋常萬萬。如何如何。

與金主簿書(前書)

積違之餘。昨奉迨未穩。耿想何等。未審日間。靜履惠迪。昂溸昂溸。弟。宿痾新憂。日添苦劇。自憐奈何奈何。窃有區區之懷。告訴無人。敢恃不遐棄之惠。畧陳血懇。弟生而昏愚不肖。自取窮困。事親奉先。一未致誠。常以天地間一罪人自居者此也。今千萬夢想之外。遭此先壠之變。悲憤塞胷。死欲無知。何則。病蟄以來。松楸之覲。歲不過一二。而至於節祀。族人輪行矣。數年有故而廢。表情於墓直者。年年曆書一件而已。渠不念乃父乃祖吾家受恩。目下無惠利。而弟之窮病孤單。素所稔知。數百年世守之先壠。腦後咫尺之地。一朝締人暗葬。渠之狡惡可殺。姑勿論。爲其子孫之心。當復如何。人皆有先壠。如此之類。環視而起。攻之斥之。無有餘力。亦可謂自家不虞之遠慮。而聞弟之事。惕然而動。奮然而助者鮮矣。無他。非己事而恐惡於人也。如此之人。告之何益。滔滔之時。獨吾兄平生所景仰者也。昨之奔告。豈出尋常之擧哉。雅知吾兄與丁

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執事之交非市道也。今弟之事。幸於丁執事所可周還。若流俗自利自私之人。豈敢因兄導。達我至痛至寃之懇哉。聞葬者卽丁執事之愛婿也。雖有切己之私。難言之境。究其本事則他人數百年世守之先壠。一朝謀奪之。豈爲仁人之事哉。且丁執事。素有堪輿之聞。雖無干涉於其間。事不善處。豈不爲累。兄宛轉爲弟。導達哀懇。期不至於推諉。銘感兄與丁執事之德。當如何哉。其叔金部將。旣已擇日移葬爲諾。丈夫一言。爲質如此。背之豈人乎。然人情顧望勢利。易生遷推之計也。至於訟辨。彼此無益。不待明者而知。若矜人之孤。急人之困。出於尋常萬萬。窃有望於吾兄之義。丁執事之仁也。早惠德音。以紓日夜焦灼之情。千萬顒祝顒祝。適値坐齋。當俟數日。更爲面懇伏計。餘萬姑不宣。壬子七月二十三日。某拜。

日晤。頗未盡積歲之阻懷。何等耿結。秋熱向苦。仕履一向淸迪。仰溸區區。弟。風眩日甚。近又傷足。不得晉穩討。愁悶奈何。仰托事。其果禀告而意下如何邪。此事雖不可忙而錯。亦不可緩而未及。今已秋凉。凡謀葬之類。此其時也。非不知鞅掌之無隙。禀告之爲難。

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崩迫之情無往愬。玆又提瀆。悚仄萬萬。弟。衰病日甚。萬念灰冷。而獨於此一事。寤寐耿結。眠食不安。許多年所。聞於他人。視若己事者鮮矣。若非兄忠信之深。處事之周則豈敢若是縷縷乎。此非兄一時之慮。而病廢之身。呼訴無路。兄之所深量也。左之右之。期於永無後患。專恃吾兄之善周旋也。若不掘移此至近之塚。後無其外可禁之道。諒此周旋。幸甚。

與子書(己未八月十五日)

昨暮不還。知有事故。倚門之望。豈獨賈母。當此秋夕。年豊人樂。雖無知下賤。皆上父母塚。滿城殆空。而獨卧寒牀。遙想松楸。有涕霑襟。今之闕祀。雖緣我病之故。亦見我誠之不足。先於此等處警省。恐墜家聲爲戒。

朴性均。昨日遭母喪。專人告訃。慘惻慘惻。凡民有喪。匍匐救之。人之道也。况見其死無以葬。生不能存。能無惻隱之心乎。然而曰我躬不閱。遑恤我後。則人之道。幾乎息矣。汝不計其親不親。以隣里之誼。極力救之。今而後益覺林浚遠之高於人一等。不勝欣慕。

與子書(己未八月二十五日)

昨日酉時。汝妻順産且得男。幸莫大焉。今日則出直

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否。似以未知爲菀。故使聞之。勿以爲慮。

與朴弘道書

向穩迨依。冬暖似秋。侍况安吉。不勝馳戀。老拙。衰病日甚。自憐奈何。就昔我兄主哀我徹貧。許貸靑銅。豈望報乎。然我則雖一日。敢忘報哉。二十餘年。日夜憧憧之志。其時乳食之兒。今欲成之。事雖奇矣。躬自愧也。但營債未了。私負亦多。而此事異乎他。掃萬先得二十五貫銅以送。而從此如式還報計耳。姑竢之甚幸。餘姑不宣。己未至月九日。

答千壽慶書(庚申七月二十九日)

臣民無祿。 仙馭賓天。環海如喪之慟。孰不罔極。秋霖支離。哀履安支。披慰不任。僕。風眩近益苦楚。自憐奈何。枉問諸條謹悉。而素昧禮學。豈敢自陷於汰哉之譏也。姑以講究之義。仰副眷意。 國恤卒哭前。私家練祥之不得行。自有 肅廟定式。 英廟受敎。而今番儀註。又不改焉。則小民從令者也。豈可以私心之不忍過時。禮論之旁多可照。徑情直遂。不顧大防乎。愚意。練祀退行於 卒哭後。於小民之分可安也。且練與祥。隨時變除之節。斟酌情禮之間。哀於先賢之論。旣已博考矣。昏愚者。焉敢質言可否乎。不敢當

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不敢當。惟在於哀之所裁。絰帶條。別紙胎送。(錄卷末)

答千壽慶書(庚申八月初四日)

連審哀履萬支。仰慰仰慰。謹按朱子曰。古無忌祭。近日諸先生。方考及此。陳氏禮書云。古之士。飮禮止於一献。而祭有三獻者。攝盛也。盖忌日祭。司馬,程,張。始有一献。朱子三獻矣。司馬公書儀。朱子家禮。皆本於士喪禮。則司馬程張諸先生。用士之飮禮。朱子用士之攝盛歟。忌日祭。古無而今有。一献而三献。程,朱之際。不甚久遠。猶有儀文之䆮備而然歟。古者旣有献數之殊。必有隆殺之節。考之難矣。今也凡禮。皆從文公之禮則當於家禮中斟酌之。似無他議。至於籩䇺之實。似亦無定數。何也。士甚貧窶。不能備禮。一飯一羹。皆可祭也。况 國哀之中。士用攝盛之儀。必於心未安。哀其博考經傳。廣詢禮家。以盡自致之誠。開示固陋之見。窃有望哀也。

答外孫書(戊午七月九日)

昨見六月初吉書。知好在。慰何等也。繼而汝嚴來見。髮益白。病且憊。不覺老懷之易感。盛言汝近好讀孟子書。余聞之。喜而不寐。自汝之落鄕。一室至親。各自離寓。景色愁切。每恐弱腸或爲事物所搖奪。方深憂

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戀。能於此際。安心而讀書。此古人之所難。余安得不喜而不寐也。但鄕曲。師友難得。書冊亦無。是可歎也。德慧術知。恒存乎疢疾。此非孟夫子之言乎。然則汝之所遭。豈非玉成。假使富其屋。榮其身。而奔走於囂塵。不若咬菜根。從所好。而優游於畎畒。益加激昂。孜孜不懈。終成德業。非但慰我老懷。亦可以悅汝親志。幸無以言耄而忽之也。

答趙東燁書

昨見來書。滿紙張皇。無非虛譽。平生行己有孚於人。豈有不當之說遽至於無似之身哉。令人大慙。如有不虞之譽。必有求全之毁。窃恐毁之來也不久。而必由此言啓之。此習一起。徒長虗僞之風。大壞忠信之質。然則僕與君。當作何如人也。方人以類。我非其人。則其言不出於戱。必歸於妄。何敢發於鄕黨之長老乎。切爲君惜之。若君之文章已成。造詣已至。恨世無栗谷先生之大賢。以爲依歸則可也。至於援引之說。未免有過高之病。可歎。然君年富力強。聡明安詳。學問思辨而力行之。孶孶不已。爲聖爲賢。姑未可知。然安知今日過高之病。不爲他日傲怠之根乎。預爲君憂之。僕。一生窮汨。讀書無暇。凡於文字間曖昧。尋常

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句讀。尙不能通曉。師道期待。能無媿乎。毋媿人以不能忠之道也。君其諒之。來書不敢留。緘還。勿使人見。自招謗毁。幸甚。解六甲胎送。有何意。亦可訝。追慕齋序。首段似長。更加硏精如何。若非此公事。豈敢說與君。

  

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絰帶條

所示腰絰條。絞與散。未可以臆對。故儀禮註中。可考者記送。諒處之如何。

 散帶垂。小記䟽曰。帶垂。象吉帶之紳也。散。謂絞之不盡而散其餘也。必散之者。示惡皃。成服將絞而先散之者。男子爲陽。陽多變。故以變爲文。與婦人結。本不同。鄭曰。男子之道。文多變。是也。散垂必三尺者。絰之垂者。本象大帶之紳。玉藻。紳長三尺。故此亦依之。盡其紳不結也。其小功以下及年五十者。不散垂。以其服輕年衰。不能備禮。見雜記玉藻。

啓殯時散垂者。此爲將啓肂。棺柩復出。故衰服以致哀。鄭曰。爲啓變。是也。

卒哭時。丈夫脫絰帶於廟門外。註曰。按此脫絰而服葛之文。鄭註。此文有卒哭夕日服葛。爲袝期之說。當從之。而其旣變麻服葛。則其絞垂可知。但家禮。從書儀及唐禮。無受葛之法。又不言絞垂之節。故備要。禮謂啓殯時散帶垂者。至是當還絞也。其葛絰。必三重四股而糾之。稍有餙也。見閒傳。

其腰絰則書儀曰。腰絰。象大帶。絞帶。象革帶。朱子曰。古人吉時。先係革帶以束衣。仍以佩雜珮。乃正

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帶也。大帶則又所以申束之者。申。重也。故亦謂之紳。又曰絞帶。屈其一端而貫之。在腰絰之下。

卒哭還絞之後。無可考。古者以葛絰終三年歟。博考以聞。企企。