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春王正月

有爲說者曰正月夏正月也非也。正月周正月也。正之爲言。王者行正朔之始也。周正建子。建子則曷爲稱春。曰三正異紀。歲首之月。皆可以稱春也。盖君子特爲其義。夫自建寅而起春者。天時之正也。歲首之月皆可以稱春也者。一王之宜也。仲尼周人也。春秋以魯史繫周時。安得以夏之正月繫之也。春者蠢蒙之長也。建寅之月。其氣俶興。故自建寅而起春者。天時之正也。四序順是而調也。故子之論爲邦曰行夏之時。

太史職掌考

孔子曰大哉堯之爲君也。論盛治者。莫尙於堯。然帝典只載堯之命羲和二氏司天之任。其重可知。分職命官。至舜始備。司天之官无命。盖承堯之後。未別命也。夏之時有夏小正。殷之時有洪範。八庶徵所著王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。庶民惟星。二者聖王所以重天時者也。而司天之官之制。无可以攷。仲康之誓曰惟時羲和。史記言重黎之後。至于夏商。世序天

地。大氐自唐虞而未之有改。問者曰周禮太史。乃司天之長。爲春官宗伯屬官何也。曰周官之法。其職任之輕重。不在位之尊卑。惟視所統。其爲統奈何。曰有所別相爲統者。迭相爲統者。以卑而統尊。以尊而統卑。以相維持。太史所職。掌建邦之六典。以逆邦國之治。掌法以逆官府之治。掌則以逆都鄙之治。凡辨法者攷焉。不信者刑之。又正歲年以序事。頒之官府及都鄙。頒告朔於邦國。頒之重其事也。夫以下大夫之官。於六卿之事。無所不當聞。旣皆掌之矣。又能刑之。是不可謂非所統也。階此而觀。周官司天之重。未始不如唐虞二王之舊也。夫六卿之分。如天地四方。莫可增闕。故雖司天之重。不得不屬之六卿。特異其職任。於其所統者而致意焉耳矣。分爲六卿。所以建國立政之常也。重太史而掌六典。所以統乎天尊亡二也。難者曰冢宰之職。亦掌建邦之六典。何獨太史爲然。曰冢宰之於六卿。統于尊也。太史之於六卿。統于重也。冢宰雖掌六典。其治典冢宰自掌之。唯太史無所掌而皆掌之。又非冢宰比也。難者曰太史不屬於天官而屬之春官何。曰王者尊禮。其治天下也禮爲之體。周官屬大司樂於春官宗伯。禮以治人。屬太史

於春官宗伯。禮以事天。曰禮而帥禮之。是達王道之體也。孔子曰周監于二代。郁郁乎文哉。吾從周。折羣聖而制其中。示萬世法經者周官也。故孔子從之。

覇訓

天子之有其德者謂之王。諸侯之有其德者謂之覇。王與覇。以其位而異其號。其爲德一也。盖德足以王天下而謹守侯度。率天下之諸侯以事一人。又其德有能使天下之諸侯慕而歸之。有不容已焉。是覇之德也。史稱文王爲西伯。古伯覇通。覇者唯周之文王是耳。後世所稱五覇之君。假仁義挾天子。掠其美名以自以爲覇。其所云一戰而覇。遂覇西戎者。又左氏之未盡者也。余曰五覇假於覇者也。覇之云乎。後遂以覇爲假仁義趍功利之目。漢宣帝曰漢家自有制度。本以覇王道雜之。是不但不知王。亦不知覇之爲何義也。孟子力黜五覇。謂之以無已則王者何也。曰其時則異。　春秋之時。周命未去。爲諸侯者唯當覇之道是謹爲而已。使五覇之君。不出於假其名而爲之。雖周之文王庶幾焉。戰國之時。周命已去。行仁政而王則可也。况滔滔者知五覇而已矣。不知其假挾仁義者。爲三王之罪人。孟子之嚴其辨。非得已也。記

曰至孝近乎王。至弟近乎覇。又曰至道以王。義道以覇。其言王覇之義著矣。解者至一切敢疑。爲非聖人之言。是後儒之局也。

讀荀卿子六賦

張皇譎怪幽懣倔宕。爲騷之旨也。指敶鋪撰發揮詡讚。爲賦之旨也。騷始於屈左徒。賦果烏乎始。愚斷之曰昉于荀卿子六賦。世未有言之者耳。深於究玩。巧於形似。夸而不濫。整而不斲。䆎而不碎。其在後世。就一事依一物以爲辭者。其始未有不源乎玆者。騷與賦同出於周德之衰。而其爲體之不同。自有不可得以紊之也。愚又曰是六賦也。與屈之騷。並軑而章著之爲可。若宋玉則騷固已怨而賦亦優矣。

歌舞議

小華之樂。與古異者有二。一曰詩與歌之分爲二。一曰歌與舞之不並用。何爲詩與歌之分爲二。古人韵語之作。盖必叶諸八音。有詩便爲歌。歌者所以備八音之節者也。故典曰詩言志歌永言。其詩則賡載之歌是也。當時九成之樂之所以爲節者。可得以知之矣。如夏之五子作歌。降而列國風謠。二雅三頌及它歌操之見於傳記者。皆可因其詩而像其樂。楚國之

騷。是其楚國之樂也。漢以下亦傳其法。漢魏晉隋六朝之樂府古詩。又其漢魏晉隋六朝之樂如是也。七言肇於栢梁而盛於唐。律絶平仄互用之法。畧昉於六朝而備於唐。故唐之樂之歌。其以七言古體及七六五言律絶。用之也無疑。若六朝之纖穠媚秀。晩唐之淸㤪凄切。不但文軆之與時變易。亦皆伊時之樂。其音調如是而詩自隨以異耳。塡詞及曲。宋而後始有之。亦宋而後之樂然也。大抵韻語之作。其自成一代之體者。卽所以備夫一代之樂之用也。自虞迄于近古之所同。獨我東則不然。我國之詩。前後宗匠。代不絶響。其爲古今之體。多能酷逼於眞。而未嘗用之於樂之歌。其樂之歌則獨　郊社　宗廟。其他祝饗之樂。俱有　列朝館閣諸賢所撰歌頌。歌其詩奏其樂。俗樂如佛樂軍樂之屬。初未嘗有歌焉。俗樂之中。別有所謂依歌之樂。其歌則又別有所謂歌辭之作。盖我國言與文異用。故其歌辭之作。皆以文字而雜之方言。以求其合於樂之節。此其詩與歌之所以分而爲二也。其所謂歌辭者。多有　聖神之主。忠賢之輔。曠達之士。鴻藻之匠所撰定。餘又愚夫愚婦天機之所觸發者半之。其歡欣皷舞之機。憂愁侘傺之語。

思望之懷。頌祝之願。及若怡曠於死生欣戚之中。刺諷於淫佚放蕩之境者。往往自中於風騷樂府之規矩。可以昭當今之典則。資後人之勸戒。夫不爲上古。不爲楚不爲漢以後。欲觀其自爲我東之詩者。舍是而無可求矣。今宜就其歌辭。芟除其方言之近俚者。徇其意而易之以文詞。綴之以聲韵。使皆雅馴有法度。行之於今。傳之於後可也。其爲備一方觀採之具。爲聖人制作之用。非細故也。何爲歌與舞之不幷用。古者樂必有歌有舞。記曰舞勺舞象。䟽曰舞勺歌酌爲節。舞象歌武爲節。下而後世。初無有歌而無舞。有舞而無歌。盖歌者舞之聲。舞者歌之容。我東則不然。其所謂依歌之樂。未嘗有舞。舞則又別有所用之樂。甚非咏歌舞蹈之意也。今又因歌辭之叶之聲韵者。制爲舞之抑揚頓挫之節。俾人習之。爲譜而傳之。亦復古之一助。

應語者(幷序)

　　　嘗屢詣　庭對。不爲專業。故不戚不得。顧以舊好讀書南山之廬。或有笑其愚。初東方朔答客難。繼之楊䧺作解嘲。班固作賓戱。東方其旨意蕭散。善於自諭。揚析於冲眇。班耆於

英華。自以不敢自滿。意欲筴勵。奮而錄其所應。其辭曰。

有語太下公曰世之以士自名者。必善摛文辭。布繩曆榘。徇當今之求。以處尊顯之位。澤及親故。榮耀百紀。父督兄勖。常恐不克。今先生慕先聖之業。追上古之旨。講誦六藝九疇之文。冬瘃而夏汗。晝夜而不皇。然而窮於蓬巷。不能休其室。猶且峩冠厲視。不知其愧。日譚前修。載之圖書。衡出如决河。衆不及爲。竊爲亡所效矣。請有以改於玆。太下左士。默然而頫。嘻然而笑而曰。敬子之勤。道不同不相爲謀。亦各從其所好也。吾聞之。高車大馬。非所以䙡其身也。象笏玉珮。非所以榮其官也。將以道人主於仁義之軌。涵氣之類。畢受其厚。傳曰一人有慶。兆民賴之。若夫承權嚮利。徒以得之。何可爲也。是以歆者爲鳳。疾者爲鷙。淸之者爲氷玉。汙之者爲糞土。高之者寵。卑之者危。保之者有萬世之業。靡之者安一日之利。今僕上之不能者如此。下之不爲者如彼。僕又安所事哉。不寧唯道之求。苟好樂(去聲)善道。豈慮不成名。盖曾子子木。褱貞獨守。詘於崟巖。鹿帶促結。菲不周跗。然其行成於己。名垂于後。天下至今帥其敎。此君子所以勌勌盡

心不自悔者也。由彼射者。亦有熊虎。由彼行路。君子知眞。耽道之幾。小人見假。同勢之歸。何所向之異之有諸。聖人之道。廣矣博哉。仁者見之爲之仁。知者見之爲之知。明而有禮樂。幽而有鬼神。炤之如日月。動之如風霆。潤之如雨露。麗以道德。輝以文章。順之則成。背之則傾。故曰知地之宜者力于穡。知天之道者力于學。崇其所知則博厚綦。安其所行則和平轃。博厚成質。和平養心。君子有大閑。不知命無以爲君子也。是似其至也。易曰觀乎人文。以化成天下。義以裁其節。章以辨其威。天下豈有不化者乎。詩云高山仰止。景行行止。鄕道而行。中道而廢。忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有字字。斃而後已。行之修之。豈不求之。撫之循之。豈不勤之。反之復之。豈不懋之。不知所懋。猶爲懼耳。何子之儆其愚不肖而在是耶。至若易牙之味。師曠之音。兪跗之醫方。韓哀之御。般之巧。騶衍之術。養由基之弓。慶卿之擊釰。白圭之治賦。任鄙之力。皆能取重其君。夸示衆庶。名聲立榮華著。是又非吾道也。是故持曼謳而刺鄭聲。被純布而廁文罽。抱朴石而較火齊。語發而笑至。與之者鱻何則。明不可以言太昜。深不可以言滄海。語曰一短一

長。可見其方。一揚一抑。可見其意。實不審其量而何所規哉。

八蜡義

八蜡之義何爲也。君子曰先王有本德至愛。神道以正。人道以叙。行之邇而天下萬民服化之本也。八蜡爲隆。八蜡至矣。昔者先王之制民時也。仲春之月。雷雨時至。土氣奮解。民皆出于南畒。季夏大水。季秋大霜。大小均作。厥務備成。慈父孝子孤孺寡婦。莫不遂者。於是先王使之推其本報其功。雖草木之無知。禽獸之微。莫不厚以享之。又爲之節之以喪紀。以息其歸。申之以禱祝。以親其來。非天下之至仁。不能爲也。詩云羣黎百姓。徧爲爾德。人豈有不知者。人道食爲大乎。人有生而後食。人道孰爲大。生爲大。凡人之生。由天地有也。觀夫鹿豕先先。烏鳥遷遷。魚鼈闐闐。呴者啄者隨者噏者。猶不得保其生者。疆者肆弱者懾。凡人之生。有心性之純。有倫品之辨。有儀文之則。不與禽獸同。凡人之生。由天地有也。詩曰匪手携之。言視之事。匪面命之。言提其耳。此之謂也。凡人之生而有吾身者。由父母有也。仔之焉育之焉抽之焉懷之焉長之焉養之焉撫之焉靡之焉昧之焉憂之焉勞

之焉視之焉懃之焉。凡人之有吾身。由父母恩也。詩曰續古之人。此之謂也。凡人之不爭。由君敎也。敎以效之。法以去之。民乃有維。民非維必乖。凡人之不爭。由其君也。詩曰自東自西。自南自北。無思不服。此之謂也。凡人之所以爲人者。由聖人也。聖人者。垂訓而道化。溢之於寰宇。詔之於子孫。布之於民庶。垂之於典法。後有所統持。凡人之道。有統持也。凡人之所以爲人者。由聖人然也。詩曰鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。此之謂也。詩云有渰萋萋。興雨祁祁。以言其相感也。詩云於乎不顯。夫德之及。豈有不顯而微者乎。是故君子知所自。知之必思之。思之必饗之。饗之者不色恭爲也。故俾其民廣其敬孝。順其率趍也。夫有上於人者之道。有同於人者之道。思其養而▣之則君可仁矣。重其繼而保之則父可慈矣。此謂上於人者之道也。夫婦之道。相須而平。兄弟之道。相求而寧。朋友之道。相長而成。此謂同於人者之道也。郊社者以致其尊也。禘祫者以推其親也。學校者以惇其有倫也。喪祭者以廣其有仁也。其老者敬之以饋養。其少者勸之以悌讓。覜聘之義以考忠勤也。廵狩之義以厚仁恩也。井閭之義以施至均也。燕饗

之義以通至歡也。以其師旅衛事其君。以其勞役時使其民。以其車服章其臣。以其蒐獵閑其六軍。射以治己也。曆紀以授時也。龜筮以定疑也。設之六工以成其器。通之市以裕其資。民之有不信也。平以權衡以决之。民之有不服也。威以刑罰以率之。竆則爲之賑施以恤之。灾則爲之賙救以遏之。其爲敎也。禮所以體其宜也。樂所以樂(如字)其始也。易所以易(如字)其序也。詩所以持其志也。書所以署其紀也。文章所以辨其同異也。氏族所以裒其類也。有不德者德必報。有不報報必厚。有不功者功必饗。有不饗饗必豊。夫然後君君臣臣父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟朋友相壹而王道始順矣。詩云允矣君子。展也大成。大成也者。順道之謂也。故其詩曰宜民宜人。受祿于天。保右命之。自天申之。及乎厲幽失道。禮樂不修。鄕飮酒八蜡之法廢。而上亡善治。下亡良俗。君子傷之而思古。變風變雅是也。

八蜡辨

八蜡。鄭以爲先嗇一。司嗇二。農三。郵表畷四。猫虎五。坊六。水庸七。昆蟲八。王肅分猫虎爲二。無昆蟲。俱不通。今以小戴本文究之。其條列自有較然可知者。八

蜡先嗇一。司嗇二。百種三。農四。坊五。水六。庸七。猫虎八。盖蜡之祭。主報先嗇。其次司嗇。餘六盖從而饗之。所以報功之靡不用其極也。百種者百糓之種。其生成蕃滋。自有主掌者在矣。其文曰饗農及郵(句)表(句)畷(句)。禽獸統言之也。又曰迎猫迎虎。又曰祭坊與水(句)。庸者重言之以釋之也。農田畯也。郵井間所舍。卽所謂坊也。表田之溝洫畎澮。所以表疆而貯水。卽所謂水也。畷井畦相連處。所以受水。亦以泄水。卽所謂庸也。禽獸卽所謂猫虎也。故曰使之必報之。夫惟使之而後乃報之也。何謂百種之居三水之居六。蜡之祭。仁之至義之盡也。苟其關於民食者。雖能除害之猫虎。能受水泄水之庸之微。俱得以與於報饗。則糓非種不生。非水不長。不遺其細。反忽其大可乎。至於昆蟲。直爲害而已。饗之無義。若爲其祈禳云爾則是旱魃霖颶莠稗之屬。亦皆不可不饗矣。是豈理乎。且文所不載。只以祝語所云。昆蟲毋作而言爾則草木獨不在此數何耶。猫虎事同。恐不必分而爲二矣。

讀列子

余讀列子八篇。愛其文辭閎洽。奇變無竆旣者。遂自成一家之言。要之思致宗於道德。其引事此類。實莊

之先倡云。但於篇中時見冗近時世之謬舛又多有之。終使其宗旨首尾不得相貫者。盖後人僞增之。如莊周書外篇之爲也。然莊子之僞較而易見。此甚棼然。非審覆之不可。或人曰圉冦黜名貴虗。其言必不多。多弟子所記。有時之先後與所得之淺深云。

去惑

圓而在上者天也。天何嘗言哉。指天而曰天可。指天而曰帝不可。詩書所稱上帝。果有其人者。衣王者衣居王者堂。設百官都鄙者乎。不然。天無形體氣也。日月五星麗于虗。安有上帝其人者。夫覆萬品之上。賦羣有之形。直者任其直。衡者任其衡。生者任其生。死者任其死。以行其宰制之妙者天也。有帝之義焉。有帝之功焉。旣有其義有其功。聖人者如之而事之。非聖人之德之誠。不能也。天之道惡乎在。在乎人。人心向而天道從。人心倍而天道逆。故曰天人一也。天者理之所在也。理當於命曰天命。理當於討曰天討。如玆止耳。使上帝而果有其人者。物而施恩。物而施威。有麟鳳而無虎狼虺蝮。有禾黍而無莠稗。有君子而無小人。今也盈天地之間者。生者遂之已。聖人者作而虎狼驅之山。虺蝮放之菹。莠稗除之澤。小人殛之

原野。所以輔天德而順人心也。其合乎天者。夫天之道大。聖人之道正。天之道渾。聖人之道明。天任其自然。聖人嚴其分。今有言天而曰天有其人。降生歸死有其年月。行事有其跡。以神其說。與詩書所稱左矣。而又引以文之。是魔我天而夷我民也。如其言。爲此言者必先受其敎之所謂殃孽。是何則苟有其人而操禍福。誣天慢人者。奚不治。顧其出如虎狼虺蝮莠稗小人之類也。爲聖人者。必摒之絶之。俾無遺也。

周籍考

難者曰禮制不自天子出乎。周公作儀禮。皆士大夫諸侯之禮也。天子之禮不著何也。曰陋儒有是說也。周家之籍未嘗然也。天子之禮殺而爲諸侯之禮。諸侯之禮殺而爲大夫之禮。大夫之禮殺而爲士之禮。天子之禮者其籍何如。曰昔者周公佐武王定天下。武王崩。周公相成王而朝諸侯。制作典法。以維持天下。建六卿之官。又定五禮。五禮者吉㐫軍賓嘉也。六卿之屬所掌者。皆五禮之事也。六卿之屬所掌者。皆五禮之事也。故其紀官制者曰周禮云。六卿之官所掌者。皆天子之禮也。周禮載其職掌之槩捴而已。其條目之詳。六卿各有其職藏于府。屬官皆謹守而奉

行之。當是時居其官者。無不習乎其籍者。當其事則詔王而行其禮。其禮天子之禮也。周室旣衰。諸侯僭踰。皆惡其籍而去之。自先聖孔子時。周家天子之禮其籍已無十之一二。遭秦焚棄。漢興唯得士大夫諸侯之禮在于民間者。學士所稱儀禮是已。儀禮者因天子之禮。殺之而爲諸侯大夫士之禮者也。學士曰諸侯大夫士之禮。獨有其籍。天子之禮闕焉。盖陋儒有是說也。周家之籍未嘗然也。或又問曰周時諸侯之官制又何如。曰眡周官而殺之。其殺之之等。又有大國小國。

月令義(幷序)

　　　說者以月令本出呂氏春秋。疑非聖人之書非也。月令聖人制作之事也。昔周之末。六國遊學之士。多在秦國。呂不韋因卿相富厚之資。厚招延之。乃薈集衆儒之說而以爲書。故其言多雜。有純乎二帝三王之舊者。間亦漓而爲異端百家之流。盖其記之者。各以其學記之云。其實非呂氏一人之書也。月令者周末之能傳昔昔聖王政法之籍者所記者也。何以知月令聖人制作之事也。所記並用虞

夏以來之制。而周公所定之典章爲多。故其紀時候則與大戴所記夏小正相合。其命官施令則皆周制也。又有誠實事神之義。惻怛仁民之心。皆聖人所爲也。夫繼周而興。雖有王者作。所監于前代者可知已。此記之者之微意也。或又以行令之失其序。必其召應爲疑其說不然。箕子陳洪範八庶徵也。其言休徵咎徵之至。不翅若影之於形響之於聲。不疑於彼而疑於此可乎。王者之事天。如子之事父母。精氣之微。無不與之相關者。雖念慮之萌。事爲之細。一善之應。卽與天地同其和。惡則反是。况順時行令之大者乎。其理自較然無足疑者。爲作月令義。

月令之義。上禮祖考。所以隆其孝也。下粥萬民。所以廣其仁也。中養身體。所以致其敬也。王者有此三者然後。可以事天。是故政敎大行。上下相安。百神之屬。無不享者。其民入則共安樂。出則赴憂患。終則有藏埋祭祀之具。是故和氣充溢于中國。施及四海。日月順行。風雨時至。年乃大成。百物皆遂。山不崩澤不渴。甘露降慶雲興。鳳凰麒麟遊于藪。盛德之所致也。星

中者何。星正南也。何中乎南也。古之王者必正南面而坐。南者文明之方也。南者天地長養之氣也。王者觀日月之會與星之中。以順其時而爲之治。明堂之位古也。中央曰太廟太室。東之中曰靑陽太廟。東之南曰靑陽右个。東之北曰靑陽左个。南之中曰明堂太廟。南之東曰明堂左个。南之西曰明堂右个。西之中曰総章太廟。西之南曰総章左个。西之北曰総章右个。北之中曰玄堂太廟。北之東曰玄堂右个。北之西曰玄堂左个。凡九室。一室而有四戶八牗。凡三十六戶七十二牗。其戶赤綴。其牗白綴。其墻白盛。以茅盖屋。堂崇三尺。二九四七五三六一八凡九。九者數之究也。王者之所取則也。箕子之叙洪範是也。盖天子之路寢也。明堂之制。上圓下方。法乎天地也。其外門曰臯門。天子皮弁服負斧依而立。三公當中之三槐。三孤六卿大夫當左之九棘。公侯伯子男當右之九棘。是爲外朝。臯門之外。左有嘉石。右有肺石。明堂之位也。昔者周公之相成王也。仰觀寒暑舒慘之候。俯察川澤墳衍之利。制爲法度。以厚民紀。大則與天地參其功。小則毫毛靡不察。用能光紹文武之大訓。以變和天下。是以神明佑德。百姓歸鄕。野無逸才。刑

罰設而不用。諸福之物皆降。遠方之人。致珍異之物。肅愼之砮。交趾之蠙珠。因祇之嘉禾。洛之龜書。莫不畢至。周公乃播之以聲詩。叶之以笙鏞。形之以干戚。以祀其先王。非天下之至德不能爲也。詩云儀式形文王之典。日靖四方。周公之詩也。君子曰月令其王者事天之實乎。其察時物則辨而審。其修法令則謹而密。其隆祀典則廣而遠。其重民事則急而勤。四者皆聖王之所重也。昔黃帝尙樂。堯尙德。有虞氏尙官爵。夏后氏尙水土。殷人尙鬼。周人盖兼而脩之。夫欲爲天下國家而不講乎月令。惡乎其可也。寅畏小心。不失其位。先事預慮。不虧其功。是以事天者誠心爲本。政令之行次之。夫然故聖人之道行諸堂奧之密。布之寰宇之廣。而天之道順乎上矣。武王之牗銘曰。

敬祀皇天。敬以先時。詩曰永言配命。自求多福。帝典曰格于上下。是故聖德之主。先盡乎己。以盡天之道。易泰之爲卦。三陽在內。三陰在外。上下以相媾。故孔子贊易泰之大象曰天地交泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。陰陽者天地之牉也。

五宗解

別子爲祖。別子也者。諸侯適夫人之子。今君之適昆

弟也。君始立。立先君夫人之子適昆弟。以領羣公子者爲別子也。適昆弟雖多。所立別子者必一人也。其必一人也者何也。別子也者爲統者也。凡民之道統于一者也。又他諸侯適夫人之子。自其國而始來本國者。國君亦許其爲別子也。他諸侯之子許其爲別子也者何也。古者雖與國之過子弟皆敬之。况爲君之適昆弟者乎。祖者何始祖也。君所立之別子爲始祖也。君所立之別子爲始祖也者何也。所以尊尊貴貴而親親之道也。親親之道有所統也。

繼別爲宗。繼之也者必適而後繼也。宗也者大宗也。宗也者主也。主其祭也。又宗也者尊也。爲庶者皆宗而尊之。

繼禰爲小宗。禰也者父也。禰之爲言邇也。小宗也者別於繼別之大宗也。君之庶兄弟之子。繼別者之庶兄弟之子。皆繼禰之小宗也。其言繼禰者何也。小宗也者。自繼禰者始也。

有百世不遷之宗。遷也者何遷移也。百世不遷者。大宗也。

有五世則遷之宗。五世則遷者小宗也。有宗其繼禰者。有宗其繼祖者。有宗其繼曾祖者。有宗其繼高祖

者。自禰而率之。至于高祖以上。其宗不相爲統。若遷移然。自繼禰而上至于繼高祖。皆謂之小宗也者何也。以其遷移異於大宗之可百世不遷也。凡族人事五宗。繼禰一宗也。繼祖一宗也。繼曾祖一宗也。繼高祖一宗也。大宗一宗也。

有小宗而無大宗者。以繼別者之庶兄弟言也。別子雖爲大宗。繼別者只繼別子之稱。其庶兄弟只有繼禰之小宗而無大宗也。自庶兄弟之子而始有大宗也。

有大宗而無小宗者。以繼別者言也。別子之適子爲大宗。更無他小宗也。有小宗而無大宗者。有大宗而無小宗者。其義一也。

有無宗亦莫之宗者。公子是也者。以別者言也。宗也者主祭之謂也。又宗其主祭者之謂宗。別子上不敢宗其先君。下亦莫有宗己者。有繼而後始有宗也。凡有小宗而無大宗者。有大宗而無小宗者。有無宗亦莫之宗者。皆自公子有也。

公子有宗道也者。凡立宗之道。自公子有也。

公子之公。爲其士大夫之庶者。宗其士大夫之適者。公子之宗道也。公子之公也者。公子之適昆弟爲君

者也。君使其公子之後爲士爲大夫。而庶者宗其爲士爲大夫。而適者是爲公子立宗之道也。宗也者族人之所宗而尊之者。必君立之者何也。君也者收族而惇化者也。

深衣

深衣不言尺數者。人身有長短也。

續袵鉤邊四字。諸說尤多。而於本旨尤紊。今就鄭註及朱文公晩年定論。別爲之說。

續袵。袵裳傍也。凡衣之裳。皆前三幅後四幅。其傍不相屬。深衣之裳。以布六幅斜裁之。狹頭在上。廣頭在下。連續之而綴之于衣。則裳前後左右不殊也。

鉤邊。衣兩襟交掩而衣裳兩邊相鉤束也。凡衣亦多交襟。而此獨言之者何也。凡衣皆上衣下裳。而深衣獨衣裳相綴。又爲曲袷(音劫)而不別爲領。故特言之而後可見也。其制以布全幅。裁其半綴之衣左右。隨裁袷之勢而斜其上方。下爲衣裔之廣。與裳上等。衣裳相綴者。是爲要縫。而其廣半於下齊也。(今衰服戎服背子之屬。皆非鉤邊也。)

曲袷如矩。衣之兩肩上。各裁入三寸而反摺之。就綴於兩襟上。左右相會。不別爲領。正視之則曲而其本

形則有如矩之方。

制十有二幅。衣後一幅。衣前一幅。左右袖各一幅。全幅裁半爲左右袪一幅。全幅裁半綴衣左右邊一幅。裳六幅。凡十二幅。

純袂。緣純邊廣各寸半。袷純二寸餘。純皆寸半。純寸半則內外共三寸矣。袷則內外皆可見。純各二寸也。

深衣帶

玉藻天子素帶朱裏終辟(讀如裨)。而(下脫諸侯二字)素帶終辟。大夫素帶辟垂。士練帶卛(音律)下辟。居士錦帶。弟子縞帶幷紐(句)約用組。

此所謂大帶也。正服所用之帶也。素者以質爲貴也。錦取其文也。縞取其未成德也。諸侯以下雖不得朱裏而以合素爲之。士用單練故言卛也。卛者緝其兩邊也。辟垂者。自紐結而下垂之處始辟之也。下辟者。自紐而下屬諸帶下者始辟之也。幷交紐屬帶約屬組。言紐其帶而以組約之也。大帶大夫四寸。帶狹之極也。自四寸以上可知也。按字書結而可解曰紐。帶廣四寸以上。不可以繚結。故只圍腰而交幷紐之而已。約之用組也。組結之法則如雜帶之再繚也。帶之制。紐餘而下垂者爲紳。紳

長士三尺。紳短之極也。自三尺以上可知也。士賤而有事故紳短。有司又士之尤賤。故紳二尺有五寸也。記者又引子游三分帶下而紳居二焉之言。

雜帶君朱綠。大夫玄華。士緇辟(句)二寸(句)。再繚四寸。

　此所謂雜帶也。雜服所用之帶也。緇辟之辟。蒙朱綠玄華緇也。辟制與大帶同。帶質亦與大帶同。大帶辟色。與雜帶同。互相見也。但雜帶則自天子以至於士。皆廣二寸。不約以組。只再繚屈以結之。繚結之法。必再繚屈之爲兩耳。耳長四寸。

　按深衣者。善衣之次也。非朝祭之正服。則帶用雜帶爲宜。恐不必更有約組。且大帶廣。其勢必紐結。不得不約組爲堅束。若繚結而加組則無義。(又按童子錦紳幷紐。童子帶狹紳短。不約組而只幷紐亦可。又童子無所事乎堅束也。雖然以理推之。無約組之幷紐。當與有約組之幷紐少異。大氐幷紐之法。今無明文可攷。盖不再繚者爲幷紐。　古者上衣下裳。皆有帶下。所以掩裳上際也。吉㐫服皆有之。紳長三分之一。爲帶下之長。若帶下尺紳長三尺。則紳出帶下爲二尺。)

廣釋親

　　　傳曰何以謂之廣釋親。以廣其變與不足起也。可廣而不可離也。親親統近。釋親之義也。

父生爲父死爲考。母生爲母死爲妣。傳曰三代之文

無別。何始。自記禮者始也。何別也。君子之於其親也。不可以生者稱其死。不可以死者稱其生。父也者美稱也。考成也。死而神明之事成也。母冒也。妣者何也。媲於考也。父之父生爲祖父死爲祖考。父之母生爲祖母死爲祖妣。傳曰祖也者。父之所逌生也。古者皆本於祖。祖父之父生爲曾祖父。死爲曾祖考。祖父之母。生爲曾祖母。死爲曾祖妣。傳曰曾者曾曾然。曾祖父之父。生爲高祖父。死爲高祖考。曾祖父之母。生爲高祖母。死爲高祖妣。傳曰高也者高也。其高也亡以尙也。何高虖高祖父。曰下於高祖父者。上而有高祖父。上於高祖父者。君子曰日以遠。不可以稱名名之也。宗盡於四。服盡於四。故高至於高祖父而至也。自高祖父以上。其稱代以數。傳曰自高祖父以上。何以其稱代以數也。自高祖父以上。不可以稱名名之也。自高祖父以上。不可以稱名名之也者何也。君子曰日以遠不可以稱名名之也。爲人後者謂所後父。生爲父死爲考。爲人後者謂所後母。生爲母死爲妣。爲人後者謂所後父之父。生爲祖父。死爲祖考。爲人後者謂所後父之母。生爲祖母。死爲祖妣。爲人後者謂所後祖父之父。生爲曾祖父。死爲曾祖考。爲人後者

謂所後祖父之母。生爲曾祖母。死爲曾祖妣。爲人後者謂所後曾祖父之父。生爲高祖父。死爲高祖考。爲人後者謂所後曾祖父之母。生爲高祖母。死爲高祖妣。爲人後者自所後高祖父以上。其稱代以數。傳曰古無文。君子起之曰義當然。其義當然者何。曰爲人後者於所爲後。其爲親也若子。其爲人後者奈何。曰亡子者取諸族而爲之後。其父屬乎兄弟也者子。皆可取以爲後也。然子不可以自與爲後也。或父母命之曰女爲某兄弟之後。或族人之尊者聚而命之曰女當爲某族人之後。其爲後者於所爲後。其爲親也若子。古者大宗收族而爲之後。君子曰人世不可絶也。今也雖小宗亦收族而爲之後。古者適子不得爲後。君子曰宗子之後。重於支子之適子。今也適子爲宗之後。夫收族而爲之後然後。宗統始尊而人紀可得以理矣。爲人後者謂其父。生爲父。死爲本生考。爲人後者謂其母。生爲母。死爲本生妣。爲人後者謂其父之父。生爲祖父。死爲本生祖考。爲人後者謂其父之母。生爲祖母。死爲本生祖妣。爲人後者謂其祖父之父。生爲曾祖父。死爲本生曾祖考。爲人後者謂其祖父之母。生爲曾祖母。死爲本生曾祖妣。爲人後者

謂其曾祖父之父。生爲高祖父。死爲本生高祖考。爲人後者謂其曾祖父之母。生爲高祖母。死爲本生高祖妣。爲人後者自其高祖父以上。其稱以本生。其稱代以數。傳曰不可以爲人後而異稱於本親也。其曰本生也者何也。別於所後也。別之者生死何異焉。曰生以嘑之。死以告之。嘑之可以不改。告之不可以亡別也。男子先生爲兄。後生爲弟。傳曰兄者大也。弟者弟也。君子之於兄弟也。兄貺其敎誨。弟弟其德行。男子謂女子先生爲姊。後生爲妹。女子相謂。先生爲兄。後生爲弟。傳曰姊者始也。妹者終也。君子之於姊妹也。愛悅之而已。稱之以辭之。所謂始終也。女子之於兄弟也。若男子之於兄弟也。女子謂男子。先生爲男兄。後生爲男弟。傳曰女子之於男子之兄弟也。望其以兄弟之道畜我也。父之晜弟爲伯父爲仲父爲叔父爲季父。傳曰晜者大也。兄之二稱也。伯仲叔季也者。古者以別長幼也。必曰伯焉必曰仲焉必曰叔焉必曰季焉。伯也者長也。仲也者中也。叔也者次也。季也者幼也。必稱之以四者。法乎天之四時也。親親之道。先乎辨等。兄弟一等。父一等。祖父一等。曾祖父一等。高祖父一等。逌高祖父以上。亦莫不有等焉。兄弟

一等。故父之兄弟。子稱之以父也。父之兄弟子稱之以父也者。旁尊也。其不稱考妣者何也。考妣也者。唯正尊得以稱之。吾之所逌生者正尊也。旁尊之不以考妣稱。辟正尊也。正尊統旁尊。旁尊從正尊。古之道也。父之晜弟之妻。爲伯母爲仲母爲叔母爲季母。傳曰其夫屬乎父道也者妻。皆可稱之以母。父之伯父仲父叔父季父。爲伯從祖父爲仲從祖父爲叔從祖父爲季從祖父。父之伯母仲母叔母季母。爲伯從祖母爲仲從祖母爲叔從祖母爲季從祖母。父之伯從祖父仲從祖父叔從祖父季從祖父。爲伯從曾祖父爲仲從曾祖父爲叔從曾祖父爲季從曾祖父。父之伯從祖母仲從祖母叔從祖母季從祖母。爲伯從曾祖母爲仲從曾祖母爲叔從曾祖母爲季從曾祖母。父之伯從曾祖父仲從曾祖父叔從曾祖父季從曾祖父。爲伯從高祖父爲仲從高祖父爲叔從高祖父爲季從高祖父。父之伯從曾祖母仲從曾祖母叔從曾祖母季從曾祖母。爲伯從高祖母爲仲從高祖母爲叔從高祖母爲季從高祖母。傳曰從也者。從以推之也。從父之晜弟以推之也。父之所稱。子又從以稱之也。以其進也。父稱之以父。子眂諸父而進之祖父。

父稱之以祖父。子眡諸父而進之曾祖父。父稱之以曾祖父。子眡諸父而進之高祖父等之謂也。逌高祖父以上。其稱以族。傳曰族簇聚也。從父之晜弟以推之。逌高祖父以上日以遠。從父之晜弟以推之。逌高祖父以上日以遠則親盡。親盡則文理所不察也。親其近殺其遠。親親之道也。伯父之子仲父之子叔父之子季父之子。相謂先生爲從兄。後生爲從弟。伯父之子仲父之子叔父之子季父之子。謂伯父之女子子仲父之女子子叔父之女子子季父之女子子。先生爲從姊。後生爲從妹。伯父之女子子仲父之女子子叔父之女子子季父之女子子。謂伯父之子仲父之子叔父之子季父之子。先生爲從男兄。後生爲從男弟。傳曰從也者。從以推之也。從吾兄弟以推之。父之爲兄弟子女子子。由兄弟姊妹也。父之從兄弟。爲從叔父。父之從兄弟之妻。爲從叔母。傳曰叔也者。次尊者也。其不以伯仲叔季稱之也者何也。始烝不可以伯仲叔季別也。父之從叔父。爲再從祖父。父之從叔母。爲再從祖母。父之再從祖父。爲再從曾祖父。父之再從祖母。爲再從曾祖母。傳曰再從也者。別於從也。從高祖父則有再從之道。而不以再從稱之者何

也。無事乎別也。逌曾祖父以上。其稱以族。傳曰從父之從兄弟以推之。逌曾祖父以上日以遠。從父之從兄弟以推之。逌曾祖父以上日以遠則親盡。親盡則文理所不察也。親其近殺其遠。親親之道也。從叔父之子。相謂先生爲再從兄。後生爲再從弟。從叔父之子。謂從叔父之女子子。先生爲再從姊。後生爲再從妹。從叔父之女子子。謂從叔父之子。先生爲再從男兄。後生謂再從男弟。傳曰再從也者。別於從也。父之再從兄弟。爲再從叔父。父之再從兄弟之妻。爲再從叔母。父之再從祖父。爲三從祖父。父之再從叔母。爲三從祖母。傳曰三從也者。別於再從也。逌祖父以上。其稱以族。傳曰從父之再從兄弟以推之。逌祖父以上日以遠。從父之再從兄弟以推之。逌祖父以上日以遠則親盡。親盡則文理所不察也。親其近殺其遠。親親之道也。再從叔父之子。相謂先生爲三從兄。後生爲三從弟。傳曰三從也者。別於再從也。何以不言女子子也。曰自再從以外。男女十歲不相見。不相見則無親。無親則無名矣。男子殺遠。女子殺近。陰陽之義也。行路之人者。無親之謂也。婚姻可以通乎。曰系之以姓則序之以族。雖百世婚姻不得相通。所以思

其本也。君子之思其本也。不忍以親盡而忽之。雖百世之遠。其本自壹而分者也。同姓則收之而爲之後。娶妻不以同姓。篤於同姓也。自三從以外。其稱以族。傳曰無可從也。子男子爲子。女子爲女子子。傳曰子也者字殖也。或曰子也者。孜孜然勤也。孜孜然以事其親者。子之道也。男者力於家者也。女者如於人者也。子之子爲孫。傳曰孫系續也。或曰孫遜也。幼孫之道。宜遜順然。何以不言女子子也。冒于子也。孫之子爲曾孫。傳曰曾者曾曾然。曾孫之子爲玄孫。傳曰玄者玄遠也。遠之盡也何。遠乎玄孫。曰上於玄孫者。下而有玄孫。下於玄孫者。君子曰日以遠。不可以稱名名之也。宗盡於四。服盡於四。故遠至於玄孫而盡也。自玄孫以下。其稱代以數。傳曰自玄孫以下。何以其稱代以數也。自玄孫以下。不可以稱名名之也。自玄孫以下。不可以稱名名之也者何也。君子曰日以遠。不可以稱名名之也。記曰玄孫之子爲來孫。來孫之子爲晜孫。晜孫之子爲仍孫。仍孫之子爲雲孫。君子曰名之以其日以遠。俾民日以忽。不如其稱之也稱代以數。雖百世之遠。稱之爲祖考妣而思以尊之也。稱之爲孫而思以盡乎其爲孫也。兄弟之子爲侄。兄

弟之女子子爲姪女子子。傳曰姪至也。晜弟之子猶子。恩愛之所當至者也。古者女子謂男兄弟之子以爲之姪。君子曰莫如兄弟之子也。匪子而恩愛之至者。故因以起之。姪之子爲從孫。從孫之子爲從曾孫。從曾孫之子爲從玄孫。從兄弟之子爲從侄。從兄弟之女子子爲從姪女子子。從姪之子爲再從孫。再從孫之子爲再從曾孫。再從兄弟之子爲再從姪。再從兄弟之女子子爲再從姪女子子。再從姪之子爲三從孫。傳曰孫不言女子子者何也。冒于女子子也。從父以推之于我者。我亦從子以推之也。以相報也。名以報之則服以報之。報之也者。自報恩始也。禽獸知恩而不知報。小宗之族則報四世矣。大宗之族。報百世。諸候(一作侯)報社稷。天子報天地。所報者大者。其報於族也遠。所報者小者。其報於族也近。是以天子建國胙土。諸侯立宗。大夫士計族。夫生爲夫死爲辟。傳曰夫也者美稱也。辟者何也。尊而大之也。妻之於夫。由子之於父。其尊亡二。妻謂之夫者。妾謂之君。夫謂之妻者。妾謂之君母。傳曰妻也者。言乎其齊也。妾也者接也。得以接見乎君子也。君也者。不敢以君母之稱稱之也。君母也者尊之也。夫之父。生爲舅死爲先舅。夫

之母。生爲姑死爲先姑。傳曰舅舊也。姑故也。雖新而如舊故也者。敬愛之逌乎中者也。其言先也者。思之以心也。兄弟之妻相謂。兄之妻爲兄。弟之妻爲弟。傳曰婦人從其夫者也。故不以吾之年之長幼。夫之兄弟爲叔。兄弟之妻爲嫂。傳曰叔也者。尊之者也。嫂也者。敬之者也。爲夫之兄孫一於尊。爲兄弟之妻一於敬。兄弟無异焉。所以眘乎名明乎嫌。遠禽獸也。是故君子曰名不可以不重。夫之姊爲兄。夫之妹爲弟。傳曰女子之於兄弟也。若男子之於兄弟也。子之妻爲婦。傳曰婦歸也。女子之歸于我者也。何以不著孫也。冒于子也。父之妾爲庶母。傳曰庶者卑之之辭也。妾之子爲庶子。傳曰庶者卑之之辭也。庶子謂父之妻爲嫡母。傳曰嫡者正也。正位于內也。嫡母之子謂庶母之子。先生爲庶兄。後生爲庶弟。庶母之子謂嫡母之子。先生爲嫡兄。後生爲嫡弟。傳曰庶者卑之之辭也。嫡者正也。從嫡母以尊之也。何以不言姊妹。冒于兄弟也。父之姊妹爲姑母。父之姑母爲從祖姑母。傳曰姑者故也。女子之尊於我者也。其夫屬乎父道也者妻。可稱之以母。姑何以稱母也。母之兄弟由父之兄弟也。母之兄弟由父之兄弟也。則君子之不詳其

辭何也。放虖父之兄弟也。親親之道。放以通之者也。放以通之也奈何。曰別之以伯仲叔季也。等以進之于高祖父也。壹皆眂諸父之兄弟也。女子謂男兄弟之子爲姪。傳曰姪至也。女子於男兄弟之子也。匪子而恩愛之至者也。女子謂姪之子奈何。傳曰男子謂兄弟之子爲姪。則女子謂姪之子爲孫。爲人後者謂所後之親若子。傳曰爲人後者。爲之子者也。其爲親也若子。爲人後之道也。所承者重也。名有從重而生者。爲人後者爲所爲後。妻爲夫皆其重也。爲人後者謂其親其稱從舊。傳曰與不爲人後同之也。爲人後者於其親。爲可計之親。爲不可計之親。服只降一等。其稱之也與不爲人後同之也。生之恩也。恩以生名。名以載恩。妻謂夫之親從夫。傳曰婦人之道。從於人者也。是故夫之父母。吾之父母也。生而養之。沒而享之。故於其夫其爲親也從夫。從於人者之道也。婦人亡自專之道。有三從之義。在家從父。出嫁從夫。夫死從子。從父也者。未成人之事也。從夫也從子也者。已成人之事也。故古者謂婦人之嫁爲歸。婦人從其夫則忘其父乎。曰父生之如天之大也。母育之如地之厚也。婦人曰吾之道。從於人者也。亡以終身養父母。

我奚以爲人子者哉。生則致其勤。沒則致其慕。人子之於其親也。亡時而可忘也。女子適于人者。謂其親從舊。傳曰生之恩也。子告于考妣。適子稱孝子。孫告于祖考妣。適孫稱孝孫。曾孫告于曾祖考妣。適曾孫稱孝曾孫。玄孫告于高祖考妣。適玄孫稱孝玄孫。傳曰告者告于神明也。孝也者。以繼序承祀爲孝也。雖居之而不辭可也。何以盡其辭也。告于神明者。致其眘也。且以見自玄孫以下不以稱也。旣祀則不可以以孝稱之也。雖百世不遷。不以稱也。四世而乃祀者。義之常也。百世不遷者。禮之加隆者也。父之晜弟加多於四者。其稱叔父其稱第以數。傳曰父謂之伯兄者。吾謂之伯父也。父謂之仲兄弟者。吾謂之仲父也。仲也者。次於伯者也。父謂之第幾兄弟者。吾謂之第幾叔父也。叔也者。次尊者也。父謂之季弟者。吾謂之季父也。姑母有再從無三從。傳曰婦人亡三從之親者也。婦人於三從之親。不爲親也。婦人於三從之親不爲親也。則祖母何以有三從也。曰女子適于人者。於其親所殺者近。於父之親所殺者遠。從於人者之道也。祖母之有三從何也。曰必祖父孫而後有三從兄弟則有三從。祖母焉有三從。於姊妹而無三從。所

以別長幼明嫌疑也。雖祖姑母無三從何也。曰女子適於人者。於其親所殺者近也。自三從以外爲族從兄弟。爲族從叔父姪。爲族從祖父孫。爲族從曾祖父曾孫。傳曰君子於可計者計之爾。婦人無族。傳曰婦人無簇聚之道。同姓爲族。傳曰同姓之道。簇聚者也。母之父。生爲外祖父。死爲外祖考。母之母。生爲外祖母。死爲外祖妣。傳曰外者外出也。別於父也。何以稱考妣也。吾之所逌生也。母之祖父。生爲外曾祖父。死爲外曾祖考。母之祖母。生爲外曾祖母。死爲外曾祖妣。傳曰何以言母之祖父也。自母而尊之者也。不如祖父之父。當於親也。其稱母之曾祖父母奈何。曰雖無籍稱之可也。雖無籍而稱之可也者何也。吾之所逌生也。祖母之父母。曾祖母之父母。高祖母之父母。皆有祖之道。吾之所逌生也。祖母之父母。曾祖母之父母。高祖母之父母。皆吾之所逌生也。則稱之以考妣乎。曰稱之以考妣也者。至外出而終也何也。曰稱之以父之外祖考妣。稱之以祖父之外祖考妣云爾。則歸尊於父祖父也殺之等也。母之男兄弟。爲伯舅爲仲舅爲叔舅爲季舅。傳曰舅者舊也。男子之尊於我者也。姊妹之子爲甥姪。姊妹之女子子爲甥姪女

子子。傳曰甥也者生也。姪至也。姊妹之子。由兄弟之子也。匪子而恩愛之至者也。舅之子自稱。先生爲內從兄。後生爲內從弟。姑母之子自稱。先生爲外從兄。後生爲外從弟。傳曰自出者稱之以內。外出者稱之以外。何以不言姊妹也。冒于兄弟也。母之兄弟爲姨母。傳曰姨也者。夷夷然近也。姨母何以稱母也。母之兄弟由父之兄弟也。女子謂兄弟之子爲姨姪。女子謂兄弟之女子子爲姨姪女子子。傳曰姪至也。女子之於兄弟之子也。匪子而恩愛之至者也。姨母之子相謂。先生爲姨從兄。後生爲姨從弟。姨母之子謂姨母之女子子。先生爲姨從姊。後生爲姨從妹。姨母之女子子謂姨母之子。先生爲姨從男兄。後生爲姨從男弟。前母之黨如母。繼母之黨如母。嫡母之黨如母。傳曰前母也者。父之元娶也。繼母也者。父之繼娶也。繼母之子。奉前母之祀。前母之子。服繼母之喪。庶子服嫡母之喪。喪祭人道之大者也。喪祭之所在。名以隨之矣。異姓之黨爲戚從兄弟。爲戚從叔父姪。爲戚從祖父孫。爲戚從曾祖曾孫。傳曰戚也者。戚戚然。自出者外出者皆戚也。於可計者計之爾。異姓之黨爲戚。傳曰異姓之黨。雖不可計者。猶戚戚然懷念之也。

妻之父爲外舅。妻之母爲外姑。傳曰外舅也者。別於母之男兄弟也。外姑也者。別於父之姊妹也。或曰妻謂吾之父母爲舅姑。則吾謂妻之父母爲外舅姑以別之也。此則野人之說也。君子不逌也。女子子之夫爲婿。自稱爲外甥。傳曰婿者胥也。二姓之合。胥相爲好者也。外甥也者。自外之以別其稱之於母之男兄弟者也。婿相謂爲同婿。傳曰同爲一人之婿也。妻之男兄弟爲妻男。兄弟姊妹之夫爲姊妹夫。傳曰無事乎文也。女子子之子爲外孫。傳曰別於子也。何以不言女子子也。冒于子也。婚姻之黨爲連。傳曰婦之黨爲婚。婿之黨爲姻。婚昏也。古者必親迎昏以爲期。姻也連相連綴也。

承重妻服辨

父卒然後爲祖父母後者之妻。從夫服三年非也。喪服婦爲舅姑不杖期。傳曰何以期也。從服也。夫爲父母服三年。妻從夫服期。禮所謂從重而輕者也。後世變婦爲舅姑三年。其變盖亦有說。女子子在室及嫁反在室。爲父母三年。旣嫁移其父母之尊於舅姑。女嫁事舅姑當如在室及嫁反在室者之事父母也。女旣嫁旣降其服於父母。服舅姑如服父母。所以伸其

私也。非爲從夫而服也。若所謂從服則爲舅姑期是也。是故孫婦爲夫之祖父母大功者。從夫期之服降之也。自曾孫婦以下。夫降而妻又從夫所降者降之。此則今亦未之改也。嫡子與衆子皆服父母三年。門內之恩也。容妻以事其父母者。得伸其私於舅姑服三年猶爲可也。父卒嫡孫爲祖父母承重服三年立喪主。重宗統之義也。其妻從夫服三年。非古者從服之道也。說者又以爲曾玄孫承重者。其母若祖母。皆當服三年非也。婦爲舅姑服三年。不以夫之存亡有改固可。若嫡孫婦嫡曾孫婦。爲夫之祖父母曾祖父母服三年。是又何義。若曰其夫若在當承重。其妻當以承重服服之。是有不然者。父若在當持衰三年。而父卒適孫何以承重服三年也。子可以死其父而服承重三年。妻獨不可死其夫又何也。或者又引禮所謂屬從者所從雖沒也服一段以實之。是又不然。妻爲夫黨亦屬屬從。然毋論適婦與衆婦。夫雖死皆服舅姑三年。孫婦曾玄孫婦。夫雖死皆以其服服夫之祖父母曾祖父母高祖父母。是之謂屬從者所從雖沒也服。何必適孫婦適曾孫婦。夫雖死皆服承重三年然後始可謂屬從乎。難者曰然則承重者之妻之

服將奈何。曰毋論孫曾玄孫。凡承重者之妻。皆從夫三年之服而服期可也。若曾玄孫承重而其母若祖母在則在婦服舅姑三年。在孫婦服夫之祖父母大功。在曾孫婦服夫之曾祖父母緦。獨承重者之妻服期可也。何爲其然也。承重者之母若祖母。各以其服服之者。所謂屬從也。夫持衰三年則妻從夫而服期者。所謂從重而輕者也。

祭儀式家行

　　　爲之家行者。非敢欲易天下也。只以行之一家而已。

禮之失。莫大於儀不及物。近世士大夫家薦享。盖俗所云茶飯。兼飯供者也。生人饗食之盛。無右於此。故其事死也亦然。余見人家婦女入門。貧富豊儉。唯熟習本家見聞。其貧者則雖夫家財力足以豊享。猶未免烹餁乖方。草草不成㨾。其富者則自兒少時但見其繁華侈靡之狀。於祀享一節。不量家之有無。輒沾沾然以爲雖然烏得不然。爲饌羞皆作奇技巧藝。鄙俚無識。雜亂無章。傾財慮居。亦莫之恤。不出十年。權輿不承。廟門不開。先靈久餒者比比有之。主祀者尠有能知其非而自立己見。諺云祭用婦家祭禮。盖有

傷而發也。夫潢潦之水。可薦于上帝。君子之祭其親也。在乎洋洋如在如或見之。豈珍異之品奢麗之物云乎哉。嗚呼。一元大武。玄酒大羹之禮。今不可卒復。姑從今世常行之禮。去其太俚而少返於正。以不悖於古。不駭於俗。亦何所憚而不爲乎。時物變遷。孝子有怵惕悽愴之心。果與蔬時食也。務從多旨。脯必純用乾牛可也。今俗所云食醢。卽古魚胙之遺也。作醢也必以魚物雜之可也。出就將事之前。果與蔬幷先設可也。是載先儒禮書。魚煎肉煎魚湯肉湯。各用一器可也。所以用魚肉者。以具水陸之味也。鷄雉之肉。蟹蛤之魚。看天時因地産。隨時從宜。不必有一定之物。煎與湯與炙。各用素一器可也。所以備衆味也。飯羹之羹。湯炙之湯。必具各種可也。或有盛其滓以謂之湯。取其液以謂之羹。以爲方便之策。是欺神也。慢孰甚焉。飯羹之設。從神位左右可也。事亡如事生之道。固如是也。今人之言曰三年內上食。象生時設飯羹。從神位左右。三年後反是。是大謬也。夫忌祭今祭也。生人泄哀之具也。有甘旨忠養之意可也。時祭古祭也。有大羹純素之意可也。妄以愚意作二圖如此。非敢自信。庸竢後之君子。

今俗所云餠盤。卽古致膰之遺也。末後爲弊甚多。夫見其餕餘。泣然感咽。肅然欽敬者有之。如是之處。以脯果之屬。鄭重封餽可也。今人祀事纔罷。卽於連姻接族親友故吏之家。分餽祭物。諸般饌品。小小分排。盤盛頭戴。絡繹出門。若宴饗然。若夸美然。餕餘之入于他家也。童稚婢僕爭閧蹴躪。欠敬亦莫大焉。自我而不爲之。

時祭

時祭行四代。奉祧遷位者。每室有班祔位。同時行祭。考妣並祭。

筮日儀禮有之。朱文公家禮亦從之。司馬溫公曰孟詵家祭儀。用二至二分。然今仕䆠者職業旣繁。但時至事暇。可以祭則卜筮。亦不必亥日及分至也。若不暇卜日則止依孟儀用分至。於事亦便也。朱子曰卜日無定。慮有不虔。司馬公云只用分至亦可。愚按今人如筮尸宿尸之禮。及其他筮于廟門之禮皆不用。時祭筮日之禮不用亦可。

家禮時祭用仲月。儀禮無必用仲月之文。記曰雨露旣濡。霜露旣降。以此推之。則當用春秋二分之月。用春秋仲月可。

按儀禮日用丁己(音紀)註。內事用柔日。筮辭曰來日丁亥。用薦歲事。註丁未必亥也。直擧一日以言之耳。今用或丁或亥。甚非經文本旨。旣用丁己之干。又用亥之支。萬無是理。當用仲月上丁(有故則或上己或中丁或中己。)可。

筮日雖不爲之。而祠堂告由。不可不行。孟月下旬之首。主人與衆宗人詣詞(一作祠)堂。祝跪告孝孫(只奉考妣者。改孫爲子。)某官某。將以來月某日干支。祗薦歲事謹告。

家禮圖式。考妣設各位。今人於祠堂。多奉合櫝。又東人屋制狹隘。設位時考妣合奉一椅。椅前各設一卓。祭物每品各盛二器。從卓子東西設之可也。(圖式具下)三位室具三器。四位室具四器。

古禮祭必夫婦親之。今人於出主時。主婦率衆婦奉妣位神主。又亞獻亦必主婦爲之。愚爲禮有古今之異。且今人祠宇多奉合櫝。則出主時不必分奉。又或不奉合櫝。則每室考妣位合承一筐。執事一人奉之可也。又祠宇或逈遠於廳事。或有外宗將事。其他難便之端甚多。並與主婦亞獻之禮而廢之可也。

時祭古祭也。有一元大武。玄酒大羹之遺意可也。

時祭祝

孝孫(只奉考妣者稱孝子)。某官某將以來月幾日丁○(或己○)。祗

薦歲事謹告。(右告祝。)

孝孫(只奉考妣者稱孝子)某官某。今以仲春(秋曰仲秋)之月。有事于

顯高祖考某官府君。

顯高祖妣某封某氏。(有祔位則曰以某親某官府君。某封某氏。祔食曾祖位。以下同。)

顯曾祖考某官府君。

顯曾祖妣某封某氏。

顯祖考某官府君。

顯祖妣某封某氏。

顯考某官府君。

顯妣某封某氏。敢請

神主出就正寢。恭伸奠獻。(右出主祝。)

　維

年號幾年歲次干支幾月干支朔幾日丁○(或己○)。孝玄孫某官某。(曾祖位云曾孫。祖位云孫。禰位云子。)敢昭告于

顯高祖考某官府君。

顯高祖妣某封某氏。(曾祖位云曾祖。祖位云祖。禰位云考。)氣序流易。時維仲春(秋云仲秋)。追感歲時。不勝永慕。(禰位改不勝永慕。爲昊天罔極。)敢以淸酌庶羞。祗薦歲事尙　饗。(右各位祝。)

祖考命工祝。承致多福于汝孝孫來(讀曰釐)。汝孝孫使汝受祿于天。宜稼于田。眉壽永年。勿替引之。

(右受胙嘏辭。)

時祭儀物

皮果一品用栗。(或居鄕非土産則皮栢皮榛皮胡桃亦可。)

宲果一品用棗。(或代用乹杮之屬亦可。二品皆用一升。)

乾魚一品用大口魚。(或代用乾北魚，乾民魚，乾石魚，乾靑魚之屬亦可。)

生牛肉一品。(或代用猪肉羊肉亦可。)

鷄湯一品。(或代雉亦可。○每器盛全首之半。牛魚鷄三品。用備羽毛鱗。)

生菜一品用菁。

熟菜一品用水芹。

飯一品。

餈一品。(用黏米。或用黃粱亦可。○餈不必盛以圓楪。如磁碗鍮食器之屬亦可。)

塩一品。　明水一品。　酒用各盞。　匙楪一器。(右每品各盛二器 三位室具三器。四位室具四器。)

　　時祭陳設圖

삽화 새창열기

(果菜當卓中央先設。出主後先陳飯餈塩明水。次陳牛鷄魚。三位室飯以二行在東。四位室二行在東。二行在西。)

正寢時祭之圖

삽화 새창열기

時祭儀

時祭用春秋仲月。日用丁己(音紀。)○前月下旬之首。主人與衆宗人同室者詣祠堂。主人當香案前北向立。宗人皆北向立。主人以下皆再拜興。主人香案前北向跪坐。祝進就主人之左西面坐。主人以下皆俛伏。祝讀告祝復位。主人興。北向再拜。主人以下退。祝闔門。○前二日主人以下皆齋戒沐浴。前一日設位廳事北壁。南向設四椅。椅前各設一卓。不相屬。卓前皆有束茅聚沙。(以備縮酒者)廳中央設香案。香爐在東。香盒在西。香案前設束茅聚沙。(以備降神者)祔位設西壁東面。

樽床設祔位之北東面。祝床在東壁西面。盥盤設南榮北面。○厥明主人以下皆盛服詣廳事。主人以下皆詣盥洗位盥手。各位卓先設果蔬當卓中央。二果籩設北。生菜熟菜設果之北。○主人以下皆詣祠堂。祝奉祝板前。主人隨。旣詣。主人以下北面序立再拜。主人就香案前俛伏北向。諸執事皆伏。祝進主人之左西面跪讀。出就祝訖。主人以下興北向立。祝奉祝板復位。執事者分詣各位龕前。奉主前後以世序。主人隨祝隨諸執事隨。詣廳事安主于各位椅上。祝奉祝板置祝床。主人香案前北面立。○祝進詣各位椅前面。啓櫝去韜。執事者一人東面助事。祝與東面者皆復位。主人以下皆北面再拜。○執事者一人詣樽床北向立。執注注酒。一爵滿爵。賤執事奉盤西向立。北面者奉盞托置盤上。賤執事奉盤詣主人之右小後北向立。主人北向跪坐焚香。執事者一人進詣主人之右東面立。取爵跪授主人。主人受爵獻爵。三斟茅沙至盡。奉虗爵授執事。執事受立。置爵盤上。賤執事退。東面者復位。主人興北面再拜。○乃進饌。賤執事奉盤。執事一人卓左西面立。執事一人卓右東面立。各位皆有執事。執事一二人就祔位。先進飯餈塩

明水。在蔬之南。次進牛鷄魚在果之北。○主人進詣高祖考妣神位卓前北面立。執事者一人因在樽床前北向立。執注注酒滿爵。爵數隨每位位數。賤執事一人奉盤西向立。北面者奉盞具托(或二爵或三爵。隨位數。)置盤上。賤執事奉盤詣主人之右小後北向立。主人北向跪坐。執事一人進詣主人之右東面立。執事一人進詣主人之左西面立。東面者立取盤上爵。跪坐授主人。主人受獻爵。縮酒獻爵。西面者跪坐受。奠爵考位前。東面者立取盤上爵。跪坐授主人。主人受獻爵。縮酒獻爵。西面者跪坐受。奠爵妣位前。賤執事退。東面者西面者復位。祝進詣祝床前。奉祝板進詣主人之左西面跪坐。主人伏。諸執事皆伏。祝讀祝興。主人興。祝奉祝板復位。主人次詣曾祖考妣神位前。次詣祖考妣神位前。次詣考妣神位前。皆如初。祝進詣祝床前東面。置祝于床上復位。主人復詣香案前。北面再拜興北面立。○執事者一二人就祔位前。行獻爵禮。不讀祝。○宗人行尊者行亞獻禮如初獻。不讀祝。亞獻者退詣主人之右。北面再拜復位。○宗人次尊者行終獻禮。如亞獻禮。○主人進詣樽床前西面。執注進詣香案前北面坐。擧注執注興。進詣各位卓左。

添三獻爵滿爵。執事一人進授注。主人詣各位卓左侑食。扳匙飯中西柄正筋。○闔門。○啓門祝歆三。○執事者爲席于主人拜位之北北面。主人就席北面立。祝進詣高祖考妣神位卓左。東面取盞具托。詣主人之左東面立。主人北面跪坐。祝東面跪坐。授主人爵。主人受祭酒啐酒。執事者一人進詣主人之右西面立。受爵就樽床西面。置爵于床上。主人俛伏。祝詣祝床東面。奉祝板詣主人之左。東面跪坐。嘏于主人。祝奉祝板就祝床前東面。置祝于床上復位。主人興北面再拜。○主人退詣樽床之北東面立。祝詣祝床之北西面立。祝鞠躬興。主人鞠躬興。祝告利成揖。主人答揖。○主人進詣香案前北面立。○祝進詣祝床前東面。取祝退詣盥床之北東面。焚祝復位。○主人以下皆再拜。○諸執事分詣各位椅左祔位左。納主奉主。還詣祠堂。前後以世序。主人隨祝隨。衆宗人隨。○乃徹。○是日餕。

重菴稿册四

　拾遺

敬次　王父韵

竹戶還爲好客開。相逢携手共持盃。雨餘風物尤奇絶。檻外南山積翠來。

再疊

細雨濛濛久未開。南山翠色倒深盃。此間不可無詩句。况有佳朋自遠來。

三疊

佳客招邀戶始開。逢迎一笑勸深盃。稅輿堦下花翁至。繫馬門前李丈來。

原微

禀物之謂性。應事之謂心。性出於天。善而已。心出於人。有正有邪。其發乎純粹者。雖端之　如惻隱羞惡辭遜是非。充之足以保四海。其淪乎誘化者。雖變之大如臣弑其君。子弑其父。亦由於漸之不早辨於其端。而曰可薄焉。則善終不可得以爲善於其漸。而曰無傷焉則惡終至於惡而后已。近之則心廣體胖。遠之則天地位萬物育。原其初自人之一念之善始。惡之應類。是箕子泣紂玉盃象箸。齊宣易牛鄒孟論王。

是二聖者炳事先而察理明也。臨之彖曰至于八月有㐫。姤之彖曰勿用取女。事少積成大。機一動難遏。當二陽嚮盛之時。不戒其易衰。則居安之位莫堅。當一陰始生之時。不慮於漸壯。則失正之患將至。消必不久而長必不可與也。周子曰幾善惡。朱子辨性命形氣。誠以有其一。不可不審其二也。天下之勢。均則爭。爭則強者勝之。弱者負之。可勝者勝。爲人爲華夏。可負者不負。爲禽獸爲夷狄。曰旣培必長。旣塞必絶。如是者治其本體之爲重。水源澄。其流有淸無濁。人心正。其事有善無惡。故君子謹始而愼獨。

枕銘

思易煩忘易昏。斂汝神泰汝身。