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周易講解

　　　　　有明朝鮮國韓山李章贊著

　或問。周易乃星曆讖緯百家術數之祖宗。得此法者。古有子房，孔明。子或詳知歟。

甚矣。子之溺於流俗也。吾明語子。夫易之爲書。乃聖人明道之書也。旣言斯道。則不得不明言斯道之所從來。故所以有圖書卦爻之首揭焉。術數固不外此。而其宗旨則詩書是也。夫詩書之文。固有出於文王演易之前者。而自羲皇畫卦之後。夏有連山。商有歸藏。則文王之前。未始不有易之經矣。詩書之文。一傳爲春秋論語。再傳爲大學。至於經文之出於最後者。中庸孟子是也。先儒以中庸爲小周易。孟子爲善用易。則庸孟以前。聖人之書。可知其無非易理矣。學者若捨詩書論孟諸書則无以見易道之正派。而乃但別求意趣於圖書卦爻之間。而至謂得此法者。惟子房，孔明。不曰得此法者。惟孔孟程朱。夫子房之爲漢報仇。孔明之爲漢討賊。義理明正則以此取之可矣。而乃歸之易學。則子房孔明。果是有功於易道者耶。是不過以術數待之之意而已。非但不知子房孔明也。

豈非誣大易以專於術數者耶。大抵聖人之勸戒後學。何書不然。而惟易經則聖人觀象設卦。以示後人。使知順此理者吉。逆此理者㐫。看之令人凜然有大警動處。所以開物成務之意如此而已。世之言易者。但爲苦心盡誠於窮高極深微妙難見之理。而至於明白易知之大義理大綱領。則不知爲何樣物事。其故可知也。盖自周衰之後。敎化陵夷。風俗頹敗。士之知易者。用其道於卜筮象緯之術。以助列國之戰爭。且以售變詐之術。則羲文之道。自此淪晦。而夫子之十翼則知之者盖尠矣。至於老莊之徒。其才品何如。其見識何如。而乃甘爲異端之學。以貽斯文千古之害。其心盖以爲當是時。世俗之澆漓已極。若專用易之本旨則无以取媚於世故也。士之生於同時者。若非上智之卓然自立於流俗之中者。其不入此輩之詭誘幾希矣。陵夷至於秦世。此書以卜筮得免於焚書之時。雖可謂斯文之幸。而乃若始皇本意則豈眞尊尙於聖人之道哉。實以卜筮術數之故也。聖人之被誣。亦在於不言之中矣。自此聖人之道。大爲時諱。則士之講易者。只以術數爲事。故漢興之後。餘風未殄。如火珠林，太一統記，參同契等書始行於世。而莫不以周易爲祖。若无程子之傳。則後之人何以知聖

人作易之意。爲君子謀而不爲小人謀乎。又若无邵子之經世，朱子之本義與啓蒙。則伏羲先天之易。必但淪入於方技之家。而幾不爲吾儒所有矣。自古聖賢憂斯道之或失其傳。所以抽鍵啓關。提綱絜維者。於斯極矣。而乃目之以星曆纖緯之祖。亦獨何心耶。

　問。夏曰連山首艮。殷曰歸藏首坤。亦有其說歟。

韓文毛潁傳。有云以連山筮之。得天與人文之兆。此可見秦時尙有其書。而隋文帝時。劉炫遂僞造。送官取賞而去。後人有訟之坐除名。歸藏則晉太尉參軍薛正註之。盖二書至晉隋間始出。而夾漈鄭氏獨尊信此二書。與古三賁書。且咎世人以晩出而疑之云。嘗按朱子書。或問伏羲之後文王周公之前。未有卦爻辭。何以定吉㐫。朱子曰。此无可考。但周禮三易。經卦皆八。別皆六十有四。則疑已有辭矣。余竊謂此二書比之周易。則如渾天儀之於周髀宣夜。魯春秋之於晉椉楚杌。不必強爲之說。

　問。周易二字。亦有別般旨義歟。

竊謂交易變易之義。已有先儒定論。而是書也於天地四方流行之理。无不周通。於天下古今事物之變。无不周遍。然則周易之周字。或是周通周遍之義歟。

又按周大也。卽詩所謂示我周行之周也。此道包大小而不可遺。越宇宙而不可變。非特爲一代之憲章而已。然而本義旣以代名釋之。今姑存疑云。

　問。河圖洛書。何者爲先天。何者爲後天歟。

河圖則北方之一六。乃坎水也。南方之二七。乃离火也。東方之三八。乃震巽木也。西方之四九。乃乾兌金也。中央之五十。乃艮坤土之在於東北西南者也。此實後天之象也。而伏羲乃由用而推體。以定乾九兌一离八震二坎七巽三坤六艮四之位與數。則坤六以老陰之數。當北方坎一之位。离八以少陰之數。當東方震三之位。故乾九之老陽。自西而南。以對坤六。坎七之少陽。自南而西。以對离八。於是兌一宜在東北。而以其爲老陽之位。故連於乾九而處於東南。震二宜在西南。而以其爲少陰之位。故連於离八而處於東北。巽三宜在東南。而以其爲少陽之位。故連於坎七而處於西南。惟艮四以老陰之位。仍在西北。盖得其數而仍在者坤也离也。得其位而仍在者艮也。此可見陰體之至靜而惟震則主於動。故乃爲陰中之陽而不得不變易耳。盖四隅之一二三四各各相接。合成五數者。五數之自中央出來者也。一二三四

之位。通於四正之六八七九而各成十數者。可見天地之原數止於十矣。至於四正之九與六七與八相連而各成十五者。與洛書十五縱橫之數。一一暗符矣。此則先天之象也。洛書則乾九坤一离三坎七震八巽二兌四艮六。相對各成十數。而其卦之方位。乃先天也。後之聖人。由體而達用。以定後天之卦。夫陽一而陰二者。天地之正理也。一二者數之始也。陰陽者水火之理也。故觀理當以水火爲始。水當爲陰。火當爲陽。而水者生於陽而成於陰。火者生於陰而成於陽。所謂天一生水地二生火者也。故坤一之爲坎一者。乃兌一之遷在東北者也。乾九之爲离九者。乃乾九之仍在正西者也。火當受生於木。故离三爲震三。乃巽三之遷在東南者也。水當受生於金。故坎七爲兌七。乃坎七之仍在正西者也。坤六則小轉于西北而爲乾六。此則艮四之本位也。震二則還在西南而爲坤二。此則巽三之本位也。离八小轉于東北而爲艮八。此則震三之本位也。諸數之中。惟九與七。爲異於先天。盖九爲老陽之數。七爲少陽之數。得其數者可變。而得其位者終莫之變矣。(位者一爲老陽位。三爲少陽位也。)陰則雖得其數者。不得不變矣。然則河圖之陽變陰

不變者。陽動陰靜之理也。(指乾九坎七及巽三兌一之相易。與艮四坤六离八之不易。)洛書之陰變陽不變者。可見造化之理無待於聖人。而已有陽可扶陰可抑之道矣。(指乾九爲离九。坎七爲兌七及巽三。以离三爲震三。坤一爲坎一。與坤六之以艮四而爲乾六。震二爲坤二。离八爲艮八。艮四以兌四而爲巽四也。盖卦雖變而陰數則仍在。)此道可謂並行而不悖矣。是知觀理之法。莫若推本而測深。故前聖未嘗預見洛書而知先天於洛圖之中。後聖未必推攷洛圖而知後天於洛書之中。噫。形而上者謂之道。形而下者謂之器。圖書乃形而下之器也。自聖人觀之則其理何等至著。而乃於至著之中。察得至隱之理。乃知先後天雖若有先後之分。而才有先天。可知其變爲後天。旣有後天。可知其本於先天。二者之理元不相離。所謂有物則必有則者也。又按後天之卦。雖自文王始。而安知非自大禹發之乎。又安知非自伏羲發之乎。朱子曰。無伏羲底。做文王底不成。又曰安知圖之不爲書。書之不爲圖也。此可見圖書之爲一致矣。

圖書爲先後天八卦之圖

삽화 새창열기

乾坤相對而爲十五。坎離相對而爲十五。

　兌艮相對而爲五。　巽震相對而爲五。

　乾兌相連而爲十。　離震相連而爲十。

　坤艮相連而爲十。　坎巽相連而爲十。

　四正四隅相對而各成十數。艮至巽巽至坤坤至乾乾至艮則各成十五數。

　坤六爲乾六則可見天地正位之象。巽三爲震三則可見雷風相薄之象。坎离之終始相對。爲水火之不相射。艮兌在先天合爲五數。在後天合爲十五。五與五十。爲河洛中央。所以爲山澤通氣。

統以論之。十者天地之原數也。五者中央之數也。五十者大衍之數也。此二圖雖無五與十。而五十之數自在其中。可見此理自中央五十土出來。而水土金木皆依着焉。如四端之信。乃太極自然之理也。而所謂太極者。在天地爲理之本體。在人爲心之本體。總而言之道也。

八卦先後天之圖

삽화 새창열기

四正四隅相對。各而成九數。雙湖以爲尊乾之義。甚合理致。而愚則曰旣已各成九數。則四九爲三十六。卽所謂三十六宮。○六七八在西北。一二三在東南。以地勢言之。西北本高。東南本下。此其理也歟。且邵子所謂天以始生言之。地以旣成言之者此也。

　乾一在於西北。以天道言之。天傾西北。北去極爲五十五度。南去極爲百二十七度。遠近懸殊。有如地勢高下之判異於西北東南。此或其理也歟。

天地原數之十爲。已言於上矣。九者又是陽之極數也。此二圖雖無九與十。而先天則已有四正四隅之各成九數。仍以坎离艮兌震巽各二位之數合於乾。則無不各成十數。與坤合數則又各成十八數。反對各十八卦之爲三十六宮。此亦可見矣。後天則坎离之相對。獨爲九數。可知老陽極數。更无其二。而乾巽震兌之各成六數。則可知陰之極數。自有其偶矣。陽爻之稱九。陰爻之稱六。其或以是歟。至於艮坤之合成十五者。中央土之理也。且乾與右坎左兌合以爲九。兌與坤相連而爲十。震與巽相連而爲九。兌又與艮間二位而爲九。艮又與离間二位而爲十。十之爲

原數。九之爲老陽數。未嘗不在矣。

先天八卦推本河圖之圖

삽화 새창열기

　乾九爲老陽數。艮四爲老陰位。坤六爲老陰數。兌一爲老陽位。二老互藏。离八爲少陰數。巽三爲少陽位。震二爲少陰位。坎七爲少陽數。二少互藏。乾坎互易。艮坤离不易。震往兌位。兌進巽位。(此圖說見窩最集。)

問。乾之元亨利貞。亦有先後天變易之理歟。

元亨利貞。雖當以在天之四時在人之四端言之。而四時四端之理。果不在於東西南北乎。先天之乾。卽後天之離。而離之本位在於東。則此乃所謂元也。乾變爲離而在於南。則此乃所謂亨也。後天之乾。乃在於西北間艮位。則艮之左兌右坎。乃利貞之理也。然則先後天之理。此四字已盡之矣。然而聖人不以此言之者。以其无關於人事上。故特以四端言之。而其實則莫非以先後天言之者也。玆取先後天流行變易之象而別爲一圖。

八卦移易之圖

삽화 새창열기

問。每卦皆當以先後天看去歟。

任君百東嘗曰。姤之九五曰以杞包瓜。姤之外體爲乾。乾爲木果。而姤是五月之卦。五月所可食之果乃瓜也。故有此象。余心然之。後看了說卦。則乾固爲木果。而艮乃爲果蓏。遂自悟於心曰後天之乾。乃先天之艮。則此爻所言之瓜。乃指乾有艮卦之理也。又按爲果蓏之下。有曰其於木也。爲堅多節。木之堅而多節者。可知莫尙於杞。則杞與瓜之言於此卦者。尤瞭然矣。聊記前說。以備參考。而復以愚見申言之曰經中之言父母者有二處。蠱之爻辭及家人之彖辭也。蠱之外體之艮。卽後天之乾也。內體之巽。卽後天之坤也。家人之外體之巽。與蠱卦同。內體之離。卽先天之乾也。乾坤之象。在人爲父母。故持言父母於此二卦耶。遂以此法推之。屯之象。雖參看於咸及明夷。亦可矣。盖屯之內震外坎。爲後天之兌艮。則可知兼看乎咸矣。坎與震。又在先天坤離之位。則又可知兼看乎明夷矣。自蒙以下。亦將以此法看去亦可。仍以是說問于族兄章弼氏。曰然云。

　問。對待之所以然。可得聞歟。且必有相夾爲助之理。皆可詳言之歟。

請爲圖以示之。

八卦對待之圖

삽화 새창열기

八卦互夾之圖

삽화 새창열기

삽화 새창열기

以上三圖。皆因說卦本文著成。而以卦體之分列八方。故專主物我言之。而吾心之太極自在焉。則以吾心之動靜體用及工夫功效言之亦可。然此等文字立言之體。至重且大。當更攷。○以對待言之。如得重乾者。非但坤爲其對。又當以否姤爲反對。得重坎重離者。非但以坎以離爲對。又以旣濟未濟爲對。其他倣此。○以互夾言之。如得同人者。當以隨，中孚，比，大過參看。得遯者。觀當以困，屯參看。則可知有比和之理。自坤以下倣此。其說詳在下。盖同人外體之乾。在先天則左巽右兌。在後天則左坎而又右兌。內體之離。在先天則左兌右震。在後天則左坤右巽。所以以隨，中孚，比，大過參看者也。他卦亦然之未敢質言。當問于知者。

統而言之。八卦之象。都是尊乾之義也。雙湖以對待立體及爻畫相對之各成九數。爲尊乾之義。如乾一坤八乾坤三六之類是也。(伏羲八卦方位圖說註。)愚謂乾位乎上。乃人君之象也。兌之悅巽之柔爲左右近待。離坎以日月之明。在東西正位而夾護之。其相對之位則坤之純柔也。震之動艮之止又從坤之兩傍而趨向之。尊乾之意。已在於先天。而在後天則乾在西北最

尊之地。其左則乃得坎之險。以爲之依。而艮之止。又在坎之左。其右則兌之說言者來隨而不離。坤之順又在兌之右。右乃作用之方。故取其可悅而至順者。左乃無事之方。故取其險而止者。震之動離之明。爲之輔護於東南正位。其相對之位則巽之遜柔也。此可見乾象之至重且大。爲七卦之所依仰矣。故先天之乾。爲後天之離。盖以有乾健之象者。當有文明之德也。後天之乾。在於先天艮位。盖以有乾健之德者。又當知其所止。卽止於至善之義也。爲人君者。苟能則而象之。則爲其臣者。必當以離之明坎之勞震之動艮之止。輔相於下。兌之說巽之柔坎之勞。在其左右。而出納主命。引進人才。在乎其前而將順之者。又當如先天之坤後天之巽而輔成乾道之至尊矣。此非但人君之所可法也。爲官長爲家長之道。无不如是矣。

　問。八卦移易之理及元亨利貞之爲仁義禮智者。可以畢其說歟。

震爲陽之始而在東北之間。此元之始微也。一變而在於正東之離。此元之極盛而亨之始初也。再變而離在於正南之乾。此亨之極盛也。三變而乾在西北

之艮。此利貞之理也。盖非但聖人扶陽而抑陰也。造化亦貴陽而賤陰。故元亨則久而長。利則短而速。貞則只是翕聚底意思。而又有貞而復元之理矣。又四變而艮在震位。五變而震在離位。六變而離復在乾位。則可見至理之終歸於先天。而四德又无先後之可見矣。盖震之爲乾。初爲三變而還又三變。合爲六變。此亦三畫六畫之理。而震所以主於後天者也。以人性言之。有惻隱之心。便有恭敬之心。才恭敬。便有羞惡之心。才羞惡。便有是非之心。此仁禮義智之序也。然仁之端。必自智中出來。可見貞而復元之理。而又可見天地大造化必自北而始自矣。仁旣自智中出來而爲四端之首。則所謂元者善之長也。而非禮无以節文之。非義无以裁制之。非智无以知之。此章之旨。如曰人性仁而且禮且義且智云也。而必以乾元亨利貞言之者。所以據天理而極言之者也。其敎人之意。顧不重且大歟。盖仁之統乎禮。乃天道之由乾而爲離者也。卽元與亨也。仁之制以義知以智者。乃天道之由艮而復爲乾者也。卽利與貞也。

　問。子旣以乾元亨利貞。屬之震離艮。乾之遷變則坤之元亨利貞。將何以爲說歟。

坤之遷變。只在坎巽兌。則四者之德。宜若无關。而旣有對待配合之理。則乾之四德。豈不爲坤之四德乎。觀於牝馬二字則可知矣。盖乾固爲馬。而坤亦稱馬者。所以明其爲乾之配。以其爲純陰。故曰牝。牝旣屬於牡。如坤之配於乾。可知坤之德乃乾之德。而非但貞爲牝馬也。元亨利三者之德。亦是如牝馬矣。然則當曰牝馬之元亨利貞。而必以貞一字之牝馬者。盖貞有恒卦從一而終底意思。可知柔順之道貞爲尤重矣。每卦對待互藏之理。皆以此例推之可也。

問。八卦排定之數不同何歟。

乾六坤二離九坎六巽四震三兌七艮八者。以洛書九宮之數言之也。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者。以四象上各生一奇一偶而言之也。乾三坤六兌四艮五離四坎五巽四震五者。以卦畫言之也。乾尤兌一離八震二坎七巽三坤六艮四者。以四象之位與數而言之也。此在河洛本圖及六十四卦橫圖朱子註。伏羲八卦圖雙湖胡氏註可攷。

　問。伏羲八卦圖註說之外。寧有可言。而竊意坤土

生相對之乾金。坎水克相對之離火。艮土生相對之兌金。巽木比和於相對之震木。此盖一圖之中。生克比和之理並備。而文王八卦則惟艮坤爲比和。六卦之相對則都是相克。無乃如河洛之生克互異者歟。

此說然矣。而河圖則左旋相生之中。一六克相對之二七。四九克相對之三八。洛書則右旋相克之中。四九生相對之一六。三八生相對之二七。此盖生中有克克中有生之理也。以人事言之。故先天循環之運。自離至巽。凡四卦爲相克。自震至坎。凡四卦亦相克。而惟坎水生巽木。震木生離火。後天循環之運。則自震左旋至坎凡七卦皆相生。而自震右旋至坎只三卦爲相克。盖先天以天地日月山澤風雷而言之。則所以爲反對之象而其理主於生。生而不可無克。故循環都是相克。而只有坎水生巽木。震木生離火矣。後天以父母男女長仲少而言之也。則自不得並爲反對。而其理主於旺。故循環都是相生。而但有震木之克艮土。艮土之克坎水而已。但後天之艮土處於震木坎水之間。乃洛書之右旋相克也。坤土處於離火兌金之間。乃河圖之左旋相生也。先天之震木左

而生離火。右而克坤土。此又左旋相生。右旋相克也。巽木則左而乾金克之。右而坎水生之。生之克之。未免易位。且八卦循環之運。自震至坎爲右旋相克。自離巽則雖克而未免左旋。此則三同二異之理歟。一言蔽之。曰先天之相克。後天之相生。皆象乎河洛。而生中有克。克中有生之理。亦無非象乎河洛矣。

　問。三同二異之妙。可詳言歟。

水木土之生數本陽。故不變方位。金火之生數本陰。故變其方位。此則河洛本註。已有可攷。雖以臆見論之。水木土乃天機之所自然也。金火乃挾以人巧者也。出於天機者。自當有一定之方。挾以人巧者。自當无一定之方。今夫水木土若非汲之燒之斫之鑿之。决无運用之理。金火若有一定之方而不易其所在。則水木土无以汲之燒之斫之鑿之。而都歸於无用矣。

　問。子以八卦配之五行而謂有相生之理。然則可謂以六子爲相索各生三卦。無乃近於六子反生父母。少者倒生長者歟。

六子之相索各生三卦。塘翁文集。已卞其非。此以父

母男女長仲少之序而言之也。若以八卦配之五行而謂有生成之理。則恐無不可矣。若拘於一定之理則非看易之法也。言易者固不當曰六子相索各生三卦。而不有曰陽根陰陰根陽乎。又不曰乾生於子坤生於午乎。故以重卦言之。則子爲先天坤之本位。午爲先天乾之本位。而乾之純陽。始於子之一陽。坤之純陰。始於午之一陰。故謂之乾生於子坤生於午。而其中亦豈無坤土乾金相生之理耶。就重卦中只言內外卦。則六子之只變一爻而爲乾爲坤者。一一昭載於卦變圖。八卦莫不皆然。然則八卦生成變化之理。有以父母長仲少而言之者。有以陰陽而言之者矣。配之五行而謂有生成者。有何不可。

　問。先天則震居東北。巽居西南。專取其比和。而後天則東北西南。以艮坤居之而亦爲比和何歟。

震爲雷而居於四數。巽爲風而居於五數。故六十四卦方圖。以震巽居於乾一兌二離三坎六艮七坤八之中央。此乃雷以動之風以散之之理。而巽之五數。乃河洛中央之數也。五數之中。除了中央一點則乃四也。然則震四亦中央之數也。中央之數爲土。土之位又在艮坤。則震巽艮坤之迭代以處於東北西南

者宜矣。至於四卦之必以東北西南爲定位者。東北爲陽方。西南爲陰方。陰陽所主之地。莫尙於東北西南。則坤卦之必言東北西南者。卽此意也。盖陰陽所主之地。必以五行中比和者居之者。木於四時爲春。春乃氣之始也。土於四行無不在。則震巽木艮坤土之在於陽方陰方者。乃所以主相生相克之理者也。

　問。八卦之中。金木土旣已各占二位。則水火何獨單據於坎離耶。

坎離豈可只爲水火之象乎。坎離乃日月也。日月豈各有其二乎。觀其禪父母之位。且觀上經之以坎離爲終。下經之以旣未濟爲終。可知坎離之爲日爲月而與天地並侔矣。故後天之卦。坎離雖易其位。至於反對之象則獨有所不改焉。水火之單據於此者。盖以水火之精。出於日月故也。若以旣有乾金坤土。又有兌金艮土爲疑。則此亦有說焉。天地形質至大。日月者精氣所萃也。盖形質至大者。不得不有所分析而不害其爲至大也。精氣所萃則不容有二矣。更攷項平菴之說。則有曰木金土各二者以形王也。水火各一者以氣王也。尤可以自信吾言之非誣也。

　問。朱子以月之始生始虧上弦下絃望晦。喩之於

震兌乾巽艮坤。而坎離則不及焉。豈以坎離之體。只有中爻之連斷。未可取喩於月之圓虧歟。

離爲日坎爲月。月者受其光於太陽者。旣以月之圓虧言之。則雖只言六卦。實則坎離爲之主也。二卦形體之不可取喩。非所當論矣。故重卦之分屬乎十二朔者全无。有有坎有離之卦。而此論攷之易經。有其文而无其圖。故今玆爲圖於下。

十二朔卦候之圖

삽화 새창열기

　問。先後天東南西北之卦。皆以五行中比和者居之何歟。

先天則艮坤左右。震木坎水。各有專氣。乾兌左右。離火巽木。亦各有專氣。後天則震巽左右。艮土離火也。乾兌左右。坎水坤土也。亦莫不專氣。氣專者實。氣分者虛。理勢然也。然則先後天東南西北之卦。以兩木兩金兩土處之者。或是天傾西北。地不滿東南之理也歟。然無有可證。未敢質言。又先天之金土。自正南接于東南。自正北接于西北。後天之金木。自正東而接于東南。自正西而接于西北。此則先天之理以南爲重。後天之理以東爲重故也。

　問。先天變後天說。

盤㵎之說曰。天地以中相易爲坎離水火。以上下相易爲震兌。此盖以陰陽對待。有互藏之理。有生克之勢故也。至論四隅之卦。乃曰澤雷以上下相易爲巽艮。風山以上下交相易爲乾坤。果如此說則是謂震兌越離之正位。有上下之相易。巽艮越坎之正位。有上下交之相易。對待之理。何獨在於四正而不在於四隅乎。如欲言變化之妙。當曰艮得兌之中下爻而爲乾。巽得震之上中爻而爲坤。兌得艮之上下爻而爲巽。震得巽之上下爻而爲艮。如是說去然後。可謂知對待交易之理無往不在矣。至於雙湖說則與盤

㵎說略同。而但旣言乾變爲離坤變爲坎之後。繼之曰天氣下降。乾位西北。地氣上騰。坤位西南。旣言離變爲震坎變爲兌之後。繼之曰乾旣當艮之位則艮進而襲震之位。坤旣當巽之位則巽退而襲兌之位。果如此說則乾坤艮巽四卦。有若故避本位而無端遷改者然。先天圖對待交易之理。果安在哉。又况地之勢。西北本高。東南本下。則以乾之退于西北而謂之天氣下降。以坤之退于西南而謂之地氣上騰者恐未然。大抵先儒諸說。必有所據。而以淺見論之。終涉可疑也。玆庸忘其僭踰。爲圖於下。以爲按攷之資。

先天變後天圖

삽화 새창열기

四隅之卦易其兩爻。此與四正之卦只易一爻。正相對。

　四隅卦所易兩爻之中。各有一爻之仍在本位而不變者。此與四正卦以此換彼此往彼來。正相對。艮之爲乾。雖得兌之中下爻。而中爻之陽。仍在於兌。以至爲巽。巽之爲坤。雖得震之上中爻。而中爻之陰。仍在於震。以至爲艮。此與乾坤之變中爻爲坎離。正相對。

　兌之爲巽。雖得艮之上下爻。而上爻之陽。仍在於艮。以至爲乾。震之爲艮。雖得巽之上下爻。而下爻之陰。仍在於巽。以至爲坤。此與坎離之變上下爲震兌。正相對。

　盖此往彼來者。理之常也。仍而不變者。理之變也。有其常故有其變。而抑又有其變故復歸於常。此乃理之所以循環不息者也。盤㵎不能照勘於此。遂有風山澤雷越一位受變之說。果如此則非但有違於理致之相對照應也。竊恐天地之理歸於一定常法。而無以見變化無窮之妙矣。但四正卦之說。深合理致。故因其說而略改之。且以爲圖云。

　　圖旣成。更思之則盤㵎乃親承朱門之敎者也。

其言必有所據而莫知所以矣。其後與人談此理。則乾與坤艮與巽。每每爲對。聞者雖不以鄙言爲疑。而猶爲理自內出。仍以自解之曰乾坤坎離相爲正對。震兌艮巽兼以正對。盤㵎之言。其无乃以震兌艮巽之爲反對故耶。但四隅卦各變兩爻則一也。乃曰惟乾坤變兩爻。无乃以艮則只變中下。巽則只變上中。而變一陰一陽者。爲未足謂變改而然耶。然則於巽艮而何以曰澤雷上下相易耶。且旣已越一位言之。則當言反對正對之理。而惜乎其未及也。且嘗論之。艮之爲乾。旣與兌而有中下爻之相易。巽之爲坤。旣與震而有上中爻之相易。其中爻之相易則一也。震兌之爲艮爲巽。則旣與艮巽而有上下爻之相易。其上下爻之相易。尤爲一般。而又况艮之上巽之下。只送影子於震兌。震兌中爻。又爲只送影子於巽艮。則其理无少參差。雖只以愚言解之。无害於正對之理矣。其於相易之際。若捨其相對之位而必越一位。則其无乃涉於苟艱者乎。故以反對正對言之則曰乾坤艮巽。而以方位相對言之則曰乾巽艮坤。世上旣

有乾坤艮巽之理。則亦豈无乾巽艮坤之理乎。盤㵎說終是可疑。

　問。反對正對之理。可詳言歟。

正對者。此以連斷之爻言之而已。不必可言反對者。乃上連之卦與下絶之卦。及上絶之卦與下連之卦也。若言其所以然之端。則經緯之理而已。淮南子以八方謂之八紘。靑烏書以四隅謂之四維。曰維曰紘。固是織絲之名。而此則未知經緯之所在。家語曰東西爲經。南北爲緯。則經緯之所在可知矣。故先天以正對置於四方。其中四隅之卦。兼爲反對於隔一位之地。然則四正之純剛純柔中虛中實。旣已橫竪錯綜。而艮之下二陰上一陽。巽之下一陰上二陽。與夫兌之下二陽上一陰。震之下一陽上二陰。自然有互織交綴之勢矣。後天則以反對置於東西。以正對置於南北。乾坤之正對。艮巽之反對。不得不皆隔一位。於是東北東南以反對而還爲反對。正如正南正北之以正對而還爲正對。西北西南以反對而變爲正對。正如正東正西之以正對而變爲反對。且正對反對之卦在四正而爲相望之地。則在四隅而爲隔一位之地者。理所然矣。盖以爲四正不可全无交綴。乃

以純剛純柔中實中虛。置之中央及右邊二隅。以反對之卦置於左右及左邊二隅。於是中央及右邊二隅經緯橫竪之外。互織交綴之勢。移在於左三方及右邊之中央。其理顚撲不破。置水不漏。雖謂織布之法成繡之技。盖取諸此亦可矣。

　問。對待交易之所以然。

先天者。理之本體也。以重卦言之則其於對待之際。但爲否，泰，旣濟，未濟，恒，益，損，咸之象。則常而不可無變。故聖人參伍錯綜。遂定後天之卦。夫乾坤之體。純乎陰陽。至高至厚。理致溥博。非如六子之各有功用。則所以退乎无用之地。而乾旣順三位而退于西北。則地之勢西北爲高。而橫臨乎長男所居東方最下之地。雖曰无用之位而眞箇君父之象也。東南爲下而坤旣逆三位而退于西南。則西南者以西之尊。兼南之卑。以左則近乎乾。以右則近乎震。坤母之柔道當如是也。然則後天雖主乎震。尊乾之道。未嘗不在。而又可見坤之坎於乾矣。震爲長男而處於東方生物之地。挾以雷霆之威。震之對乃兌也。兌者口舌也。而居於坎之本位。震居離之本位。本是水火相克之地。而今乃爲金木相對之位。可知諸卦之相克。无有

重於震兌矣。以此知專用威權者。必招口舌之殃。好爲口舌者。必罹雷霆之威。可不戒哉。然有相對相克之理。故有相待相成之妙。是故聖帝明王之御治世也。堲讒恤刑而其治益盛。仁人君子之處亂世也。憂讒畏威而其德益修者。盖取諸此矣。且夫春爲上天之至仁而非秋无以成收。仁爲人心之和氣而非義无以斷制。然則秋之殺物。乃所以裁成乎發生之後。而非有害於春之理也。義之制宜乃所以輔成乎惠愛之餘。而非有害於仁之性也。其照應制化之妙。亦可知莫尙於震兌矣。觀歸妹一卦則文王以爲征㐫无攸利。夫子以爲人之終始也。文王說則鄙之前說之意也。夫子說則鄙之後說之意也。隨卦之理。亦當似此矣。後天以震爲重。亶其然乎。坎離所以禪父母之位者。以離之文明。可以代乾。坎之剛中。可以代坤。而先天八卦日東月西之理。變而爲後天之日南月北。此可見主乎生主乎王之各有其妙。先後天中不易其對待者。惟旣濟未濟而已。巽之爲卦則在於後天之東南。而本位爲坤所居。則其養物之道。自當繼乎老陰。而其功效則宜其有倍於老陰矣。艮變爲乾。故艮有終萬物始萬物之象。而其體爲山。故雷可收也。

風可止也。水可涸也。火可熄也。而與天地無窮者。惟是山也。則此其所以終始乎萬物者也。且以本位之爲乾所居。而有尊重之勢。以其所處之據震本位而有發動之威。則可知人子之爲支庶者。未必不贒於宗嫡。而其祚亦有優於宗嫡者矣。後天八卦旣定之後。則先天之天地水火山澤風雷照應相成之理。又各在一方。如乾以坤之中爻而爲離。則否卦之理專在於離。坤以乾之中爻而爲坎。則泰卦之理專在於坎。然旣有互藏之理。則否泰之象。雖各有專屬之方。而否中有泰泰中有否之理。亦可以覰得。而旣濟，未濟，損，咸，恒，益。莫不皆然矣。其中坤之上中爻。卽震之上中爻。故坤與震雖看作復卦可矣。此豈非扶陽之意。无待於後之聖人。而已在於先後天變易之中者乎。又若只論後天則西北爲乾。東西爲巽。而其於相對之間。有姤卦之象。東北爲艮。西南爲坤。而其於相對之間。有剝卦之象。所以後天之世。以人心則常爲氣質之所拘。以世道則未免有亂日之常多。而剝卦之倒。還爲復卦。且艮之位乃先天震之本位。而相對於後天之坤。則復卦之理。尤不可誣矣。人氣濁駁之中。猶有一脉之善心。世道昏亂之中。亦有一脈之公議

者。賴有是耳。坤卦所謂東北喪朋。乃終有慶者。豈非以坤艮之爲剝爲復而言之者耶。此乃先後天對待交易之所以然也。

　問。子旣云後天八卦旣定之後。否，泰，旣濟，未濟，損，咸，恒，益之理各在一方。則先後天八卦之理。其將不論其相對照應。而亦可各就一方而論之歟。

我外王考最窩先生之言曰。乾爲純陽。陽之性動。動則散。散之極則中必虛。中虛則爲離。坤爲純陰。陰之性靜。靜而翕。翕之極則中必實。中實則爲坎。惟此一言之外。他卦未有及焉。竊意此非文不備也。天地之理。非陰則陽。非陽則陰。一爻之陽。便是爲乾。一爻之陰。便是爲坤。而卦之象。无有出於乾坤之外者。惟此一言足矣。不必更贅一語矣。若因是說而逐位言之。則春之時陽氣在於下。則在上之陽自然无力。此乃離之所以爲震也。先天離卦之下爻。卽震之下爻也。兌之一陰在於上。故有下陰之理。而二陽則升於上矣。先儒所謂巽亦兌之反也者是也。其位則在於東南。而以其時則春夏之交也。皆仲冬復卦之理。始乃昭著於東方。而仲夏姤卦之理。已在於東南矣。吾心上七日之復。幾何而不爲姤哉。人心操捨之无常。觀

於此而尤可戒懼矣。夏之時陰虛之氣入於內。故陽氣熾盛於外。此乾變爲離之理也。西南之間。地氣上升則物物無非地氣。此巽變爲坤之理也。而以其時則在於夏秋之交矣。盖自此陽氣雖衰而猶不至全无矣。秋之時在上之一陰用事。則陰之在下者自然就實。此坎變爲兌之理也。而冬月陰寒之張本。已在於此矣。西北之間。天氣下降則物物无非天氣。此艮變爲坤之理也。而以其時則在於秋冬之交。盖自此陽氣不得上升。而陰氣亦不至於堅凝矣。冬之時陽氣實於中。故陰氣堅凝於外。此坤變爲坎之理也。東北間則震之一陽在於下。故有上升之理。而猶有陰氣之在地。先儒所謂艮亦震之反者也。以其時則在於冬春之交矣。然則八卦之理。雖當各就一方言之。而此理從何而出耶。都是出於相對照應之間者也。最翁之意。亦當似此矣。

　問。父母男女長仲少之序。出於文王八卦。然則先天之卦。獨無此理歟。

八卦雖移方位。旣有八卦之名。則父母男女之序。固已在於先天。朱子不曰无伏羲底。做文王底不成乎。盖以人之常情言之。乾父坤母以老自退。則非徒取

其无用之地。父之心愛少男。故處于少男之本位。母之心愛長女。故處于長女之本位。且父母之心。未嘗不以長男爲重。而東方生物之地。不宜使仲女居之。遂使長男居之。已長之仲男。不宜在於坤母之側。故仲男本位則使少女居之。而其左乃乾父之位也。男女之可以慰悅於已老之父母者。莫尙於少女故也。仲男則移居于乾父之左。而少男則移處于長男之右長男本位。所以托養於長男。而仲男亦在乾父及少男之間。則可以承父之訓。必當撫愛於少男矣。長女則處于長男之左東南長養之地。仲女則處於坤母及長女之間。可以受母之訓而學長女之道矣。盖六子之中。少男及長少二女。非但得其吉地。少男本位爲父所居。長女本位爲母所居。少女本位爲長女所居。則其於相代之際。自當有傳授之道。少男之能繼其父。長女之能繼其母。少女之能效長女可知矣。長男則與少女本有金克木之理。而在先天坎離相克之地。若不能悅其心。則少女所居。乃父母之間也。爲長男者。易以失愛於父母矣。然少女在於坎之本位。則坎之於長男。有水生木之理。而有震懼之心。少女有悅物之性。豈无相成之道乎。長男之於乾父。有

金克木之理。長男又在離之本位。故有火克金之理。長男必承父之志。父必從長男之言。然後可以无孝衰愛弛之弊矣。至於男女之別。則當在聖人制禮之後。人物始生之初則只論配合可矣。然則後天之名。雖自文王發之。而其理則已在於先天矣。然此語極涉鄙淺。且無考据。故未敢肆然爲說。聞術家言。其說果出於術書云。可謂神異矣。玆錄之以備參考。

　問。大象傳每卦皆言君子以。三畫卦獨无所言。然則先後天之理。惟當專屬於天理而不可推之人事。請爲一言以補象傳之所不言也。

大象傳若有未盡。則當已有朱子之所補。後生末學。何敢容喙哉。盖夫子取象之意。乃在於六爻旣成之後。則三畫卦者六畫卦之根柢也。何可別有所言哉。但子之言。旣云三畫卦亦當推以人事。則善哉問也。必如是而後。可以不歸於方技雜流。而庶有得於羲文言外之旨矣。玆取先天所以爲後天者而爲圖以示之云。

先後天八卦推以人事之圖

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先天之以乾坤相對於正南正北者。所以示剛中有柔柔中有剛之理。而亦所以示其常行不易之義。

　後天之以乾坤分處於西北西南二隅者。所以示純剛純柔之用各有時。而亦所以示其不可常用之義。

說卦曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。此語當分合看。若使陰陽剛柔仁義。用各有偏。而截然分作兩件。卽三才之理。何以有交易三才變化之道乎。以此圖看去。則可以知陰陽剛柔仁義之不倚一偏。互相爲用。而可免於孟子所戒徒善徒法之歸矣。

朱子曰。禮者仁之發。智者義之藏。言仁義則禮智在其中。以仁義而分爲四端。卽陰陽之分太陰太陽少陽少陰。而爲天之四象也。又是剛柔之分太剛太柔少剛少柔。而爲地之四象也。且四端皆是實理。則不言信而信在其中矣。

如以君道言之。則人君以剛明之德。虛心納諫。其國必昌。如堯之舍己從人。舜之無非取諸人。皆用此道矣。(乾變爲离。)而旣以溫柔之德。施之於人。則又當有在我之權度。主於其心。然後可以不眩於是非。如大舜之好問察邇。用中于民是也。(坤變爲坎。)然而下必有剛直之臣。然後可以以剛變剛而施以溫仁之政。以後世言之。則如漢武，唐宗之憚於汲黯，魏徵。而不敢爲非者是也。(离變爲震。)上必有寬柔之德。然後可以以柔變柔而成其剛直之風。以後世言之。則如漢文之世。有申屠

嘉，周亞夫是也。(坎變爲兌。)又當不失其威權而以剛御下。使紀綱立於下。如怙終賊刑。殲厥渠魁之類是也。(艮變爲乾。)至於下之人。雖陷於法。情在可矜。則必使下之情得以上達。而專用仁柔之道。如眚災肆赦。䝱從罔治之類是也。(巽變爲坤。)旣以柔道臨於百辟之上。則必當窟己而禮下之。如敬大臣尊贒下士。及獻民數於王。王拜受之類是也(兌變爲巽。)且能以貴下賤。則可以享其尊榮於萬姓之上矣。如詩所謂爲下國綴旒。何天之休。及重卦之乾下坤上爲泰是也。(震變爲艮。)易之道非徒可宜於人君。而遍行一世者。莫大於君道。故以此言之。而自公卿以下至於庶人。皆當以此爲法。

　世之人皆以卦象爲在天地之理。而不知天地之理。只在吾方寸中。發之於視聽語默起居動靜之間。良可歎也。然則吾心之理。非但以先後天推之。六十四卦三百八十四爻。皆當以此例看去。方始有功。盖原卦變卦。雖兼先後天之理。而原卦者先天之理也。經訓之可以開心明目而利於行者。莫有大於此矣。余故曰聖賢之勸戒後人。何書不然。而惟周易則聖人觀象設卦以示吉㐫。使人看之。凜然有竦動處。據本註熱玩之。則天下之事。豈有

出於易理之外者哉。處艱困者。可以知字貞得吉之道。處亨泰者。可以知惕厲无咎之道。料事者。可以知利用之方矣。大抵易之爲書。只是愼於極微。戒於極盛之意也。

　問。八卦之中。乾坤震巽四字字形。必從干支之名者何歟。

此无可攷之說。不可妄對。而无已則有一說焉。乾坤居於始終一八之數而爲老陽老陰。震巽居於中央四五之數而爲長男長女。則可知其與他卦迥別。而乾與巽爲月窟。坤與爲天根。則其所重尤爲迥殊矣。故乾巽從乙己二干。坤震從申辰二支。乾之從乙者。金克木之理也。巽之從己者。木克土之理也。坤之從申者。土生金之理也。震之從辰者。木克土之理也。八卦則五行生克之中。必取兩木者。木爲春。春爲氣之始故也。幷取金土者。金木土形王之理。有異於水火之氣王。觀此理知是形。然後方知是氣故也。干支則必取兩土者。土爲五行之中央故也。十干十二支之中。必取乙己申辰者。天干之中。乙爲陰木。己爲陰土而入於乾巽。則姤雖爲陽而可見陰之將盛矣。地支之中。申爲陽金。辰爲陽土而入於坤震。則復雖爲陰而可

見陽之將盛矣。乾巽之乙己。皆是相克者。陰爲殺物之象故也。而巽之取兩己字者。亦是二君一民之象也。坤震之申辰。有生有克者。可見威愛相濟。亦可見聖人扶陽之意。已在於蒼頡造字之初矣。此說雖近於傅會。似或暗合於姤復之理云。

　問。雙湖所言天氣下降。乾位西北。地氣上騰。坤位西南之說。子旣非之。而乃以艮巽之爲乾爲坤。謂之天氣下降。地氣上騰何歟。且陽升陰降。理之常也。則何以曰下降上騰歟。

雙湖之言。以乾之退于西北而謂之下降。以坤之退于西南而謂之上騰。故愚以地勢高下非之。而愚之言以爲陽之上升者。至於艮之上則更无可升處。其勢自然下降。而以其下降。故終至上升。陰之下降者。至於巽下則更无可降處。其勢自然上騰。而以其上騰。故終至下降。此與雙湖之言。各爲一說也。

　問。八卦取象之意。以日用易見者言之。則何者爲最耶。

當先以曆書爲驗。三畫者四時之各統三朔也。六畫者所以象十二朔之半也。而太極者一歲也。兩儀者寒署也。四象者四時也。八卦之自乾一至坤八合數

爲三十六者。乃三十六宮之理。而三百六十日之數。盖出於此矣。兩儀之在於其中者。則以先天圖觀之。卦之在乎子午而象乎二至者可以當之。四象者二至與卦之在乎卯酉而象乎二分者可以當之。八卦者二至二分與卦之在乎寅申巳亥而象乎四立者可以當之。八卦之畫合數則爲二十四者。二分二至四立十六氣之合爲二十四節者可以當之。而方位之二十四。亦此理也。八節所屬各二卦之外。十六氣則各統三卦。且二十四畫之數。六倍之則爲三百八十四者。非但爻畫爲然。乃有閏之歲。計日之數也。此理不在常年而必在有閏之歲者。易取變易故也。筮法之扐以象閏者。盖取諸此矣。八節者八卦之理也。而八節之分於二十四候者。四象之理也。日數之象乎爻畫六倍之數者。六爻之理也。卦體之三十六變及乾一兌二之得三十六。乾三坤六之得三十六。與夫自復至乾之爲來底三十六候。自姤至坤之爲往底三十六候者。亦皆脗合矣。更按自履至乾之三十六陽。自否至坤之三十六陰。自是出於三十六變之中。則雖以此幷數。恐无害於都是春三字之旨矣。

　問。邵子曰离當寅坎當申。又曰用數不過乎中。朱

子以爲离當卯坎當酉。而玉齋以爲取寅申。不取卯酉。(六十四卦圖註。)所謂中。果指何歟。

一中字豈可易言哉。坤復之間爲未發。則中字之不可指的於何卦可知矣。乾當巳坤當亥之屬。皆數之不及。乾當午坤當子之屬。皆數之踰之者也。玉齋雖以不及者謂中。而中是无過不及之名。則愚以爲南北之中。似當以午方乾姤之間。子方坤復之間當之。至於不取卯酉之說。盖以雨水寅之節。溫厚之氣始用事。霜降申之節。嚴凝之氣始用事。可以易於占候故也。邵子所謂离當寅坎當申之說。乃离之生起於寅。坎之生起於申之意也。與朱子說似无異同矣。以此謂中。非曰不可。而愚以爲中无定體。隨時而在。八卦皆當以過不及之間爲中。又若一以過不及之間爲中。則有同子莫之執中。怕處其盛。雖有其說。取其極盛之中。當以乾當午坤當子之屬爲中。取其不及之中。則當以乾當巳坤當子之屬爲中。而坎離之以寅申爲中者。豈不可以卯酉爲中乎。然則朱子之以卯酉言之者。似當爲定論矣。且正東之革，同人，臨，損。正西之蒙，師，遯，咸。詳細看來。當如正南正北諸卦之有所指的。盖蒙師之互體爲復。遯咸之互體爲姤。則有近於剝，坤，

復，頤之在於正北而中含坤卦矣。革同人之互體爲姤。臨損之互體爲復。則有近於夬，乾，姤，大過之在於正南而中含乾體矣。其中師遯爲秋分酉之半。則與坤復之爲冬至子之半同。同人臨爲春分卯之半。則與乾姤之爲夏至午之半同。且夫同人之內离外乾。卽先後天正南方。乾變爲離之理也。師之內坎外坤。卽先後天正北方。坤變爲坎之理也。皆可爲坎离之門。若言爻畫之陰陽。則自遯至同人爲八十陽百十二陰則與姤至坤同。自臨至師爲百十二陽八十陰則與復至乾同。同人，臨，遯，師之爲東西之中者。於此可知。而若論至精至密之中。則東之中在於同人臨之間。西之中在於師遯之間。似當如坤復乾姤之理耳。且念春秋二分之時。晝夜平均。寒署適中。陰陽之相代。不甚分明。不得如二至之寒署晝夜之異候顯然易看。故乃以姤復爲二分所屬。師遯同人臨之互卦。其理微而猶著。聖人仰觀俯詧之妙。何可以筆舌盡言之哉。然二至之間。陰陽極盛之理。固可謂顯。而一陰一陽始生之理。亦可謂顯耶。覽此者不以辭害意可也。

　問。子以陰陽過不及之間。皆謂之中。然則十二方有卦之地。皆不可謂中耶。

以心學言之。喜怒哀樂之未發謂中。至於已發中節。

則聖人謂之和。不謂之中。盖如君子時中允執厥中之中。中則中也。而旣在已發之後。則便已是屬於和一邊。卽程子所謂才說性。便已不是性之意也。故易之爲道。雖可措之天下。而其初則只在於无思无爲寂然不動之間。豈可指某卦而曰此卦爲中耶。故姤復在乾巽坤震之交午之地。故爲子午之中。同人則在离始初之地。師則在坎已盡之地。而爲卯酉之中。然而姤復同人師便不是中。乃中之最近處也。如鍼法之有左右間。使此類凡三百八十四穴。應乎爻畫之數。皆在筋骨間空虛之地。其中百會在於頂心。象天之有北極。則坤復者鍼穴之百會也。庖丁之肎綮。與相地者之避其正方。而以分金爲貴者。皆此意也。卯酉之爲中。按圖可見。而邵子之言离寅坎申之下不過乎中之上。只言陰陽之溢。而復間之以一然字。則未見其必以寅申爲中。而玉齋以爲取寅申不取卯酉。恐非邵子本意。至於西山之論則於寅申卯酉。皆只言离坎所當之位。而未嘗的指爲中之理。盖以朱子圖說爲正。而邵子之意。亦當似此矣。故張子言金鐵有時而腐。山岳有時而搉。凡有形之物易壞。而惟太虛處无動搖。爲至實。詩云德輶如毛。毛猶有倫。

上天之載。无聲无臭。至矣。(張子說止此。)此乃於有形之中。取其至虛。而異端之家不知此理。乃於无形之中。取其至虛。專以虛无爲祖。其无摸捉。可知矣。欲辨此理。則鄒魯世遠。洛閩又邈。豈可與俗人言乎哉。

　問。子以天根之卦。譬之百會。然則月窟之卦。可譬於湧泉歟。恐違手探足躡之本意。願聞之。

百會有一。湧泉有二。卽陽一陰二之理。而可見後天乾巽相對之象矣。况探與躡。本以圖之形體上下言之而已。此已有朱子之言矣。百會湧泉。上下雖異。血氣旣已相通。則理致之相應。何可以上下爲拘也。然則雖以姤復合看倒看亦可矣。盖无論陰與陽。其生於下則一也故也。然而必欲以此終始立說。百家技藝同有此理者。何可勝數也。且恐有傅會之弊。不須如此說。

　問。先天圖中欲觀後天。則自何處看去歟。

復之內體爲震。而震之下爻爲陽之始。則此乃後天主震之張本也。故經文乾卦不言馬而專言龍。龍乃震之屬。此乃據先天而發明後天之意也。又如同人之外體爲乾而在於正東。師之外體爲坤而在於正西者。坎离移在於後天之正南正北之理也。

問。堪輿之家以爲履生於大畜。老陽之四九。嗑生於家人。少陰之三八。渙生於解。少陽之三七。剝生於萃。老陰之一六。此理可詳言歟。

老陽之四九者。先天之乾九兌四也。卽履大畜也。少陰三八者。离三震八也。卽噬嗑家人也。少陽二七者。巽二坎七也。卽渙解也。老陰一六者。艮六坤一也。卽剝萃也。乾兌之中。揷入艮六者。艮爲老陰而於兌爲對也。离震之中。揷入巽二者。巽爲少陽而於震爲對也。巽坎之中。揷入震八者。震爲少陰而於巽爲對也。艮坤之中。揷入兌四者。兌爲老陽而於艮爲對也。皆取一陰一陽相生之義矣。然則一陰一陽者。乃指四象而言之耳。非特以卦畫言之也。雖以卦畫言之。卦之陰陽加疊者。乃老陽老陰也。乾，兌，艮，坤是也。陰上有陽陽上有陰。乃少陰少陽也。离，震，坎，巽是也。觀此者或以後天看去。故多有不知此理者矣。大抵堪輿之說。吾惡乎知之。取其合於先天之理答之如右。而且爲圖以示之。

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問。卜筮之方。

雲莊之言曰。於辭上會者淺。於象上會者深。又曰文王周公之辭所該終有限。故有時而不應。必如左傳國語所載占卦體卦象卦變而推互體。始足以濟辭之所不及。(易五贊明筮卦。)卦體卦象者。卽大象所言天行健地勢坤等語是也。然則卦體卦象所當先看。

看易者固當以變爻爲重。而必須先以原卦爲主。看得彖辭一番。又以原始反終之道。看得初上二爻。又以非中爻不備之義。看了中間四爻。至於變卦則只看卦辭及彖傳。如乾之初九變則須當以潛龍勿用之語。參看於姤卦卦辭之勿用取女。九二以上諸爻。亦參看於同人履小畜大有夬之彖辭。无不有與本爻之旨脗合矣。每卦莫不皆然矣。

有移易之卦。如先天之乾在於艮。而乾之本位爲离。則可知乾有艮之理。又有离之理。如看屯卦者。當以坎變爲兌。震變爲艮。而以咸卦參看可矣。又以坎本是坤。震本是离。而以明夷參看亦可。他皆倣此。以卦爻辭攷之。皆略有髣髴。不甚相遠。其說已見上。

原卦變卦之外。有反對之卦。如乾之於坤。屯之於鼎是也。盖以眼前易知之理而言之。則如西固是陰也。

而以其爲向東之地。故日必先照。北亦是陰也。而以其爲向南之地。故雪必先消。又如人以仁爲心者。其中自不无斷制之道。以義爲心者。其中自不无惻隱之念。而仁是東方木之理。義是西方金之理。則仁與義亦可謂相爲對待而互相備矣。故卷首之橫圖圓圖。皆以一陰一陽爲對。如乾坤姤復之類。卦卦皆然。而以經文之連書者言之。則在於上經者十卦。(乾，坤，泰，否，隨，蠱，頤，大過，坎，离。)在於下經者六卦。(漸，歸妹，中孚，小過，旣濟，未濟。)然則反對之卦。其所重可知。

反對之卦。又有一說。如乾在先天以坤爲對。在後天以巽爲對。故如得重乾則非但坤爲反對也。恐當以否姤爲反對。他皆倣此。其說已見上。

有互夾之卦。如先天之乾。以兌巽爲夾。後天之乾。以艮坎爲夾。以重卦言之。屯之外體之坎。在先天以巽艮爲夾。後天以艮乾爲夾。內體之震。在先天以坤离爲夾。後天以艮巽爲夾。則屯之一卦。在先天觀賁爲夾。在後天艮姤爲夾。此可見比和之理。其說已見上。

有正對之卦。其理與反對略同。如屯之於蒙。需之於訟。此類凡二十八卦。以反易爲五十六。而與不易之重卦八數合爲三十六宮者也。聖人旣以屯蒙等卦列

之爲次。則正對之卦。亦所當看。如看屯蒙則上下各兩爻爲反對。而中間兩爻則同是陰也。當主看反對。有互體之卦。如屯中有剝。蒙中有復是也。盖屯是始生之象。而剝有碩果之理。蒙有愚蒙之象。而復有不遠復之理。則原卦者事之兆朕。而互卦者兆朕之兆朕也。如人得祿於一時而或有萌後日之禍。遭患於一時而或有基後日之福。又如愛我者。非眞皆有愛我之心。或有主於誘惑。憎我者。非眞皆有憎我之心。或有主於勉戒。不可不察也。故圓圖之中。姤之互爲乾。復之互爲坤。而東西則同人之互爲姤。臨之互爲復。而以經文中連畫者言之。則乾坤之互於他卦者各三。(頤大過剝復姤夬。)夬姤剝復各四。(屯蒙遯大壯師比同人大有咸恒損益革鼎臨觀。)漸歸昧各四。(泰否隨蠱无妄大畜萃升。)頤卦三。(渙節中孚。)大過一。(小過。)家人睽各一。(旣濟未濟。)旣濟未濟則互爲互卦。而又各入於家人睽。以此例推之他卦亦可。惟乾坤无互。故其吉㐫无有終始之異。此則非所當論。互卦之說。出於漢儒。非出於傳義。然繫辭有非中爻不備之語。中爻者非但取其事理之脉絡。所以觀其互體。互體之說。信乎不可廢矣。

有倒體之卦。如屯之於解。蒙之於蹇是也。盖上下本有

定分則雖不可倒置。而觀理之方。如觀器物者。必翻倒上下。然後可以知精粗之如何。量米穀者。易以他器。則自然使在內者出於外。在外者入於內。然後可以詳知穀品。故以方圖看去。則東北角西南角之卦。皆爲倒體。以經文看去。則需，訟，師，比，泰，否，同人，大有，晉，明夷，旣濟，未濟等。皆是倒體之連書者也。豈非拔例者耶。

又有變爻所從來之卦。此實窮源極本之道也。先儒雖以卦變圖謂非作易之本旨。而夫子於泰之彖。已言之矣。此例不可勝數。若看卦變圖。可以例推矣。

大抵爻象雖吉。卦體卦象爲重。如所謂名不正言不順。言不順事不成也。旣看卦象然後可以觀爻象。至於反對正對則當以反體看去。如持矢刃者。无關於左右而必害於與己爲敵者。有貨財者。不問其親疎而必賣於有錢欲買者。然則正對反對者。乃善惡厚薄吉㐫之在彼者也。互卦者。兆朕之含包者也。倒體者。所以參攷者也。變爻所從來則其理无極深遠。豈可易言乎哉。至於移易之卦互夾之卦及重卦反對說。雖无先儒之論。亦有理致之可見矣。每看卦辭爻辭。必以說卦參攷尤可矣。

惟如此遍看而後。可以心通乎道而无疑於天下之理。洪範所謂是之謂大同。身其康彊。子孫其逢吉。豈可以筮短龜長而疑之哉。堯舜之授受。禹啓之傳繼。湯武之吊伐。孔孟程朱之垂敎後世。可知其自然有叶矣。其或不能純吉者。卿士逆庶民逆之類也。且又有作內吉作外㐫。用靜吉用作㐫之理。熟玩則可以察得。而古之人非有大事則不卜。卜之時。又必極其誠敬。大抵易爲君子謀。不爲小人謀。

　問。互體之說。程朱之所不言。而子取之何歟。

易之象。莫重於天根月窟而在於子午。又卯酉所屬之卦。皆莫不包得此象。又下經之以咸恒爲首。雖有夫婦之理。以其非天根月窟。故尋常看來。不能无疑矣。詳細看去。則咸之互爲姤。恒之互爲夬。夬亦姤之倒也。咸恒之對。乃損益也。損之互爲復。益之互爲剝。剝亦復之倒也。愚旣察得此理。則自不覺手之舞之足之蹈之。且恐天機之自我發露爾。

　問。陰陽之爻。曰六曰九。傳義之言。或不无可疑。願聞之。

愚之所自得於心中者有三。以四象看之則太陽居一。太陰居四。天地之數原來十數。太陽之一。含了九

數。太陰之四。含了六數。一也。以說卦觀之。則有曰參天兩地。參天者天一天三天五。合而爲九矣。兩地者地二地四。合而爲六矣。二也。以先天八卦圖觀之。自震至坎。三陽九陰。自巽至离。三陰九陽。此乃天根月窟之理也。一其九而爲陽爻之名。兩其三而爲陰爻之名。然一與兩。亦陰陽之數也。且兩其三則非陰陽之純體。一其九則无陰陽之指的。而猶且曰九曰六者。所以明互藏其宅之理。三也。以此說去。則傳義之言。有何可疑。

　問。朱子於屯之有馬。离之有牛。乾之六龍坤之牝馬。以爲不可曉。而又斥漢儒之傅會偶合。旣而曰如此則說卦之作。爲无所與於易。而近取諸身。遠取諸物者。亦剩語矣。(易說綱領。)當從何說歟。

愚嘗於此說上段。自疑於心曰此无可疑矣。屯雖无乾。旣有互體之坤而爲乾之對。則此所以三言乘馬者也。离雖无坤。一爻之陰。亦是坤也。則兩爻之陰。豈非坤牛之象乎。乾雖純陽而震爲陽之始。則震龍之言於乾卦者此也。坤雖爲牛而坤爲乾之配。則牝馬之言於坤卦者亦此也。文言曰。爲其嫌於无陽也。故稱龍焉。猶未离其類也。故稱血焉。吾則曰爲其嫌於

无乾也。故稱馬焉。猶未离其類也。故稱牝焉。大抵看易之法。捨說卦則便无意味。恐不可以說卦置之一邊。而疑爻辭之不可曉矣。然於心又自強解之曰朱子之言如此。則吾何可強爲之說哉。遂不敢肆然爲說。而看了下段則其說果有前後之異。然則上段所記。或是出於初年所見歟。且下段所記。猶未免引而不發。故謹此發明之如右。竊料朱子本旨。必當似此矣。

　問。子以一爻之陰謂坤。則一爻之陽而爲乾者。在於何卦歟。至於六子則又將何以爲說歟。證以互體。而亦有通不去處何歟。

剝之上九。乃單爻之陽。而曰碩果不食。以乾之爲木果也。噬嗑九四在兩陰之間。而曰得金矢。以乾之爲金也。鼎之上九。未濟上九。亦皆單爻之陽。而曰鼎玉鉉。曰濡其首。以乾之爲首爲玉故也。如此者不一。而六子之卦則當推以兩爻。大畜六五曰豶豕之牙。此以九三六四及六五上九爲坎之上中下爻。而坎爲豕故也。賁之初九曰賁其趾。此以初九六二及九三六四爲震之中下爻。而震爲足故也。賁之六四曰白馬翰如。上九曰白賁無咎。此以六二九三及六五

上九皆爲巽之中下爻。而巽爲白故也。同人初九曰同人于門。艮爲門。而同人之六二九三爲艮之上中爻故也。益之六二曰龜弗克達。离爲龜而益之初九六二及六四九五爲离之上中爻也。訟之初六曰小有言終吉。兌爲口舌。而訟之卦。上有三爻之陽。其中兩爻之陽。便是兌也。下有一陰一陽之爻。亦便是兌也。盖若以反對言之。必三爻具備然後。方可以反對推之。如屯之互體有三爻之陰。故以坤看去而推得乾之理。若但有兩陰或一陰。則只當以坤看去耳。卦之可以直看處。則三爻未備者。雖不可直稱其卦之名。而其卦之理則略存矣。若以此例推之。則何卦何爻。不可推測乎。然此說極涉傅會之嫌。未敢質言。姑記之以俟知者。剝之下卦爲坤。坤之對爲乾。則其言碩果。无乃推以下卦者耶。然則雖只論嗑，鼎，未濟亦可。而他卦亦多有如此者。

　問。卦名之互入於他卦者甚多。玆以列錄于左而願聞其由。(中孚之孚字爲尤多。)

咸。　乾之彖萬國咸寧。　坤之彖品物咸亨。　臨之初九咸臨。　九二同。　姤之彖品物咸章。　恒。　乾之文言進退无恒。　豫之六五恒不死。　需之初九

利用恒。　益之上九曰勿恒㐫。　歸妹初九之象婦妹以姊以恒。　家人之大象行有恒。　革。　乾之文言乾道乃革。　遯之六二黃牛之革。　鼎之九三鼎耳革。　復。　乾之九三反復道也。　訟之九四復卽命。　小畜之初九復自道。　九二牽復。　泰之上六城復于隍。　解之卦辭其來復吉。　漸之九三夫征不復。　睽之初九勿逐自復。　升。　同人九三曰升其高陵。　困。　同人九四之象曰困而反則。　師。　同人之九五曰大師克。　謙之上六曰利用行師。豫之象曰行師。　臨之上六用行師。　大有。　豫之九四之象曰大有得。　觀。　頤之卦辭曰觀頤。　彖曰觀其所養。　又曰觀其自養。　初九曰觀我朶頤。　恒之彖曰觀其所恒。　萃之象曰觀其所聚。　遯。　大過之象曰遯世无悶。　履。　离之初九履錯然。　大壯之象曰非禮勿履。　歸妹初九曰跛能履。　否。　遯之九四曰小人否。　鼎之初六曰利出否。　蒙。　明夷之彖曰以蒙大難。　節。　睽之九三曰夫家節。　蹇九五之象曰以中節也。鼎上九之象曰剛柔節也。　損。　益之彖曰損上益下。　益。　損之彖曰損下益上。　震。　未濟九四曰震用伐鬼方。　中

孚。　需之卦辭曰有孚。　訟之卦辭同。　比之初六曰有孚。比之又曰有孚盈岳。　小畜之六四曰有孚血去惕出。　上九曰有孚攣如。　泰之九三曰勿恤其孚。　六四曰不戒以孚。　大有六五曰厥孚交如。　隨之九四有孚在道。　九五孚于嘉吉。　觀之卦辭曰有孚顒若。　坎之卦辭有孚惟心亨。　大壯之初九征㐫有孚。象其孚窮也。　晉之初六罔孚。　睽之九四遇元夫交孚。　解之九四朋至斯孚。　損之卦辭有孚无吉。　益之六三有孚中行。　九五有孚惠心。　夬之卦辭孚號。　萃之九五非孚元永貞。　升之九二孚乃利用和。　革之卦辭乃日有孚。　九三三就有孚。　九四悔亡有孚。　九五未占有孚。　豐之六二有孚發若。　兌九二孚兌。　九五孚于剝。　未濟六五君子之光有孚。　上九孚于飮酒。又曰濡其首有孚失是。

八卦中以坎卦言之。只看中下爻。則便是有巽之理。由中爻而幷看上爻。則便是有兌之理。若指其陰陽之單爻。則謂有乾坤之理亦可也。推之他卦然矣。是故以重乾言之。彖傳之萬國咸寧者。以義言之。可見乾道至大。卽咸之彖所謂聖人感人心而天下和平

者也。象傳九三之反復道也者。以體則乾之一爻爲復之初。而以義則乾之九三處于終復。將始于九四之意也。此與復之卦辭反復其道之反復。可知有照應矣。文言之言初九。有曰遯世无悶。以體則乾爲遯之外體。而以義則潛龍勿用。則遯之意也。其言九四。有曰進退无恒非離羣。又有曰乾道乃革。盖乾爲恒革之互體。而以義則乾之終於九三而復始於九四者。其進其退。不可謂有恒而可謂革矣。然亦謂无恒者。乃无時不然之意。與不恒勿恒之意異矣。若以其中旨義之尤至者言之。則復字之稱於象傳者。可見四德之貞而復元。及先天圖自復至乾之理矣。乾之彖曰萬國咸寧。坤之彖曰品物咸亨者。以咸之互體有乾。而乾爲坤之對也。互體之在於咸卦者。旣是乾之正體。而又是乾之對體。故於乾曰咸寧。於坤曰咸亨。可見咸卦之理得乾坤之配。故爲感應之象。而又可見乾坤得咸卦之理。故爲咸寧咸亨之象矣。(其說詳在下。)坤之初六言履霜者。以體則履之外體爲乾。而乾爲坤之對也。以義則履霜堅冰。有近於履虎尾之象矣。同人九五曰火師克。此以師同人爲反對。而以義言之則序卦曰師者衆也。又曰與人同。衆則有與人

同之意也。至於中孚則爲信及豚魚之象。而可見誠之所感。故凡諸卦內外體互體反體之有巽有兌者。多以孚稱之。而中孚之中字。其義亦尤重。故言於諸卦者。凡至五十七。盖中也者。中庸之中也。孚也者。中庸之誠也。(其說見上。)惟坎未濟二卦无巽兌而亦言孚。雖若可疑。坎之初六九二及六四九五有巽體。九二六三及九五上六有兌體。未濟則初六以上。皆以兩爻分以看之。則爲巽之中下爻者三也。九二六三及九四六五。亦爲兌之上中爻。而且坎是後天之兌位。离在先天之正東。而向於後天之兌。則坎未濟之言孚。亦无可疑矣。且夫未濟九四之言震用伐鬼方者。非但九二六三及九四六五之爲震體也。未濟外體之离。卽後天震之位故言之。而後天主震之理。觀於終卦而亦昭昭矣。若以此例推之。卦名之互見於他卦者。不必一一論說而无所可疑矣。

　問。卦爻之稱无咎无悔貞吉等處非一。可得聞歟。

剛柔得中者。大抵可以无咎。乾之九四以剛處柔。故无咎。坤之六四以柔處柔。故雖得无咎。亦爲无譽。師比卦辭俱曰无咎。盖師之九二。比之九五。皆以剛陽處於衆陰之中故也。小畜六四以柔陰處於衆陽之

中。故爲无咎。否之九四陽則陽也。而處於三陰之上。故亦无咎。大有則初九爲在下之陽。九二爲柔中之剛。九四與乾之九四同。故皆爲无咎。豫之上六雖可謂柔之過中。而在九四陽爻之㝡上位。故无咎。隨之卦辭曰无咎。以剛下柔之象也。已見彖傳矣。蠱則初六在於二陽之下。故无咎。而九三則以剛處剛而以幹父之蠱。僅無大咎。臨之六三六四上六。與豫之上六略同。觀則初六以陰柔處於四陰之下。故只爲小人之无咎。必若九五上九之臨於四陰之上。然後可爲君子之无咎矣。噬嗑則初九之無咎。與大有初九同。六二六三六五。亦皆以陰柔處於陽剛之中故也。賁之上九與觀之上九同。而賁之六四與旅之六三鼎之九二大畜九二。皆言无尤。无尤亦無咎之義也。剝復六三。皆以柔處剛者。无妄九四與乾大有之九四同。頤之六四。亦以陰柔處於兩陽之中間故也。大過則九五爲枯楊生華。老婦士夫之象。而在一陰之下。故爲无咎。而以在三陽之上。故亦無譽。上六與臨豫上六雖同。而臨豫則全卦多柔。而大過上六則在象陽之上。故爲㐫中之無咎。坎之六四間於兩陽。离之初九下於六二。故幷爲無咎。恒之卦辭曰無咎。象

辭已言其剛上柔下之象矣。晉則初六在二陰之下。故爲裕則无咎。上九與賁卦同。睽則初九九四皆以在於陰柔之下而无咎。損之卦辭曰无咎。其損下益上之象。彖辭已言之矣。初九上九則與睽之初九九四同。若夫益之初九六三。夬之九三九五。姤之九二上九。萃之初六六三九四九五。皆不可一例論之。而惟姤之九三。以无大咎言之。此則似與蠱之九三略同矣。困之卦辭及井之六四。革之六二。震之上六。艮之初六六四。漸之初六。豐之初九。巽之九二。渙之尤五上九。節之初九六三。中孚六四九五。小過九四。旣濟初九。惟在例推耳。至於无悔貞吉。亦當例推之耳。

大學經義

大學之道。道猶路也。門與路皆天下古今所共由之名。故謂入德之門。門亦有所入之次序。故格致爲夢覺關。誠意爲人鬼關。平天下章末言以義爲利。義者人之正路也。

言三綱領之後。以明德爲本。言八條目之後。以修身爲本。而皆言其本之當復。此三綱八條之間。所以有釋本末之傳也。陳獻章乃以釋本末之傳。疑其爲格致之章。而敢斥朱子之補亡章。此無足可論。

物格知至。雖單屬知止。知止有定此二者。恐是幷論物格知止。盖定者。定理之謂也。而章句謂志有定向則推極吾之知識而至於知其定理。志有定向者。果非物格知至之謂耶。靜之訓曰心不妄勤。而不妄乃眞實底道理。則當是屬於誠意。安謂所處而安。慮謂處事精詳。則處之安者。乃處己之道也。當屬正心修身。處之事者。乃處人之道也。當屬齊家治國平天下。而能得又是兼總八條矣。

問。明德以心統性情而言之。則乃理之所在。氣質有拘也。氣質有淸濁粹駁之不同。明德之有分殊可知。特聖人不加毫末而萬善足焉。賢人略有捄弊用力而後。乃

復其初。凡人則當因其善端之發見。而百倍其功而得之。卽困知勉行也云。此說如何。余曰。近世儒者固多有如此說去。(見華山集。)而余則謂不必如此說。明德但爲氣質所拘物欲所蔽。有時而昏。然其本體之明則(저본의 난외주에 근거하여 則을 삽입하였다.)不可以分殊論也。人之不善。水之在山。豈理也哉。明德之本然者。人人皆同。故曰學者當因其所發而遂明之。以復其初。復者應上明字。初字應明德二字。則可知聖分賢愚之同一明德而無分殊之可言矣。若謂分殊則衆人雖明其明德。明德有限。必無前進之望矣。其將不明吾之明德。而借他人之明德而明之乎。且應萬事之下。旣有氣質所拘之語。則可知明德之非兼氣質言之者矣。以氣質而拘於氣質者。豈非說不法者耶。

誠意爲自修之首。則何以居於八條之第三也。盖誠其意者。不知標的則無下工處。如異流之學。固非無誠。然楊墨學仁義而差。故其流至於無父無君。老佛以虛無爲祖。故其道終歸於無實。惟吾儒則以格致爲始。故其效至於治國平天下。此格致之所以爲初頭工夫。而誠意之居中者。所以明其眞實無妄始終如一之意也。如修身爲本而居於第五條者。豈非以格致誠正之功效。爲家國天下之準則耶。

六箇欲與先字當活看。若以平天下爲心而爲格致之工。則其所以格致之者。必不能精密。而反有見卵思晨。見彈思笑之失矣。七箇而后字。亦有互相連續之意。若曰吾已格致誠正。但當以修齊治平爲事。不復以格致誠正爲工。則却是如得魚忘筌。得兔忘蹄。而便非溫故知新之道。朱子論知止能得。如耕而種而耘而斂。此語亦當活看。種時何嘗耕。耘時何嘗種。斂時何嘗耘。然則耕種耘斂之喩。恐是只言次序當如此而已。學者必以下學而上達。旣已上達則又不可不以下學爲念。學而至於修齊治平者。豈嘗於格致誠正上工夫。全然無事乎。且格致者固未嘗遽以平天下爲心。而旣已格致。則平天下之道。便是在此矣。其所以逆推順推之者。無非以本末先後言之者也。

知止物格學養子此三言之下。而後之後字皆作后。如事有先後。無以先後。所惡於後此三後字。皆以本字書之。盖以本文攷之。后與後迥然有別。后者繼前之辭。後者先之對也。他書則雖繼前之辭。皆用後字。而惟戴記則其於繼前之辭。皆用后字。大學出於戴記故也。今人以再娶之妻謂后配。以無後繼後爲父後之後。亦代以后字。此乃繼前之義。則其取諸此歟。虛靈不昧具衆理

應萬事此三節。先儒雖有心也性也情也之語。余則謂此三言。間不容髮。盖虛靈不昧則便已是具衆理。具衆理則便已有應萬事之妙。且此節以體用言之。虛靈不昧爲體則具衆理爲用。具衆理爲體則應萬事爲用。以理氣言之。以理具理。自是說不去者也。且虛靈不昧乃氣也。則虛靈不昧具衆理當屬氣一邊。而有是理故有是氣。有是氣故有是理。理外無氣。氣外無理。兼理氣言之可也。至於應萬事則當屬理一邊。而氣亦在其中矣。所得乎天一句。塘翁以爲子思所言天命謂性。孟子所言知性知天。皆本於天而言之。獨於太學無之。故章句特言得乎天三字以補之。然傳之首章顧諟天之明命註曰。命卽天之所以與我而我之所以爲德者。則明德之得乎天者。其說已載於曾子之傳矣。

修身以上屬于明德。齊家以下屬于新民。則止至善之綱。雖若無所屬之條目。然物格知止爲知止。意誠以下爲能得。則八目又是兼統于止至善。此可見止至善爲明新之標的。而明德註曰具衆理應萬事。盖格致者。窮理之謂也。而明德之中。具衆理。故可以爲格致之工。應萬事。故可以做誠正修齊治平之事。此可見明明德。爲綱領中之綱領。

在己之明德。卽人之明德。則新民之道。未嘗不在於明明德。家國天下衆所通行之道。亦未嘗不在於格致之初。則齊治平三者。亦不可專屬於終條理。是其內外本末。交相涵養之妙。有不可不知者矣。然則文理接續。血脉貫通。非獨傳文爲然。此書全部皆然矣。固是言之學者之內外本末。交相涵養然後可以進道。如吾身之氣血經脈。周流無滯然後可以無病。心術之不正。心腹之受病。已無可言。而一時言行之偶有妄發。豈不爲吾心之害乎。外體皮膚之或有所傷。亦不爲吾身之病乎。然一時之過。可以悛改。皮膚之病。可以醫治。則爲學者之以修身爲本。治病者之以補元爲先。可知矣。

大學說[上]

學者當以聖人之言。由博而致約。不當牽合傅會。今就大學經一章言之。其第一第三兩節。統言綱領條目。而其節要在於第二節。定謂志有定向。此可見立志爲先有以定向乎。意之可誠。心之可正。身之可修。家國天下可以齊可以治平。舍此則何以見至善之所在而知其所止乎。盖物有本末。而明德爲本。新民爲末。明德新民。非物而何哉。以八條言之。萬物皆備於我。格致之道。當自意心身三者而推之家國天下。意心身家國天下之

外。寧有別件物事耶。補亡章所言天下之物衆物等物字。盖指此而言之耳。朱子於格物之物字。釋之曰物猶事也。窮至事物之理。欲其極處無不到也。兩箇事字。卽事有終始之事。與物有本末之物字。可知爲互文矣。薛文淸公以爲格物所包者廣。以天地鬼神人人物物。變化無窮之理極言之。果如此則格致之工。乃在意心身家國天下之外矣。恐未然。孟子言知者無不知也。當務之爲急。學者格致之道。盖如此矣。然則學者旣已竆格於意心身家國天下之事。則可以知誠正修齊治平之道。又可知修身以上爲明明德之止至善。齊家以下爲新民之止至善。此乃格致之止至善也。靜謂心不妄動。則盖吾之明德。專在吾心。心者主宰乎一身而爲家國天下之本。不妄卽誠也。動者靜之對也。其於正之修之齊之治之平之之道。至誠而不動者。未之有也。所以言心不妄動者此也。盖誠者物之終始。格致之初。本非無誠。而必其有準的而后。可以誠其意。故旣言志有定向之后。始以一誠字包含於不妄二字之中。卽自明誠之意也。至於安慮得三者。則可知有以安其所止。慮其所止。以至於得其所止矣。亦可見一節深於一節。此則意誠以下之止至善也。若以知行分言之。則知止者。知之

大略也。志有定向者。知之入頭處也。心不妄動者。知之稍得其要者也。所處而安者。知之益致其精者也。處事精詳者。可見其慮無不審。凡於心與身與家國天下之事。處之皆當其可。明德新民皆止於至善。此乃知之見於行事者也。至於得其所止。則總言知與行之道也。以此可見古之爲學次第者。以知止之道。先定其志之所向。而誠以存心。不敢妄有動作。隨其所處。乃極安定。以至處事之地。猶下一慮字。以致其十分精詳。則其志之有定。其心不妄。於是可驗。而天下無難處之事矣。不如是則何以曰能得乎。世或有不學而敏於事者。可見生質之美。而彼旣本無涵養之工。則其所施措。但爲一端之善而已。若謂止於至善則遠矣。豈可以君子之定靜安慮而得止至善者。比而同之乎。此一節在於八條目之前。雖若專爲三綱領說去。而實所以照應乎下節之八條目。以此法看去。則可知經傳中至要者。莫如大學。中至要者。又莫如此一節。如是詳說而又反乎約。則自有大旨之一敬字。

大學說[下]

明其德而必曰明明德。則乃易晉卦之自昭明德也。可見明德之待人而明之。而其言本體之明者。孟子道性

善之意也。而旣有以明之。則中庸之致中和。詩之思無邪。言雖殊而理則一也。章句曰以復其初。則乃復卦之象也。新民卽大畜之日新其德。蠱之振民育德也。止至善之善。卽易繫之繼之者善也。過於至善。不及於至善。皆非中也。則止至善一節。包乎中庸之中。而經文之中。以事有終始言之。盖止也者。取諸艮之象。而又有取於艮之終始萬物也。格致者乃所以格致乎誠正修齊治平之道。則格致之包乎六條。如易有太極。而太極之中。已有兩儀四象八卦也。誠爲自修之首節。中庸自誠明之誠也。而在於格致之下者。乃中庸之自明誠也。至絜矩章言仁人之能愛人惡人者。春秋之義也。致意於財用之節。而以以義爲利終之者。盖取未濟上九不知節爲戒之意。而小學末章。以咬得菜根爲訓。亦此意也。欽爲書之大旨。而此篇大旨在於敬。敬卽欽也。論語之克己復禮。亦在其中矣。然則一部大學。可以當諸經之旨矣。

大學圖

삽화 새창열기

明其明德。又當推以及人。而明明德新民。皆當止於至善。故三綱領不爲條列。而竪圖之以明德新民。皆左右連畫於止至善。以明三者之非有各項條件。(且可見新民之事。都包在於吾之明德之中。所謂止於至善也。)

修身以上。爲明明德之事。故屬之明明德。齊家以下。爲新民之事。故屬之新民。而依本文各加連畫。(卽工夫之次序也。)

知止者知所止也。能得謂得其所止。故屬之止至善。而以定靜安慮。列知止能得之間。而物格知至則知所止。故屬于知止。意誠以下。皆得所止之序。故屬于能得。而亦各有連畫。(卽功效之次序也。)

明德爲本。新民爲本。知止爲始。能得爲終。故書本末始終於明新知得之下。而止至善之下。以該本末貫始終書之。以爲明新之標的。

八條目每章。皆幷釋兩條。而惟誠意。別爲一章。故以誠意特排於致知正心之間。而左右各其一行。以明其爲自修之首。

先儒以敬爲一篇大旨。而敬止二字。見於止至善章。故以敬字書於止至善之下知止能得之上。卽章句中安所止之義也。

大學圖

삽화 새창열기

修身以上爲明明德之事。故屬之明明德。

齊家以下爲新民之事。故屬之新民。

知止者知所止也。能得謂得其所止。故屬之止至善。而以定靜安慮列於知止能得之間。

明其明德。又當推以及人。而明明德新民。皆當止於至善。故三綱領皆不爲條列。而竪圖之明與新。皆各左右連畫於止至善。以明三者之非各項條件。

物格知止則知所止。故屬于知止。

意誠以下皆得所止之序。故屬于能得。

明德爲本。新民爲末。知止爲始。能得爲終。故書本末始終於明新知得之下。而止至善之下。以該本末貫始終書之。以爲明新標的。

八條目每章。皆幷釋兩條。而惟誠意。別爲一章。故以誠意特排於致知正心之間而別書之。

敬爲一篇之大旨。故包乎三綱領。