KR9c1212

答朴應三書

琬白。以言語文字爲道者。豈聖人之情耶。亦不幸之甚也。天地駁而後聖人出。聖人衰而後經傳作。經傳散而後注疏起。注疏亡而後大亂不止。遂古鴻荒。無賢不肖之可言。卽天地之粹然也。歷世旣久。生齒漸繁。技巧層生。爭奪是事。於是乎三皇焉五帝焉。繼天立極。治化乃定。故曰天地駁而後聖人出也。古人開口便稱先王。有若王者以外。更無聖人非也。惟王者事業乃著。人始知爲聖人。苟無其位。雖聖不著。有其德而不居其位。無文字言語而名遂不傳者。將不知幾。及周之衰。聖人不生於大位。而生於孔氏之家。當此之時。上有居位之聖。則孔子不過一舜禹之德。稷契之職。佐致太平而已。豈復知爲孔子哉。然而王室陵夷。生民塗炭。孔子材識旣具。念切憂世。不得已以空言書于策。以垂諸後。道非言語文字。而以言語文字爲道者。自孔子始也。假使適齊適魯。得賢君焉。隆東周之治。則春秋易傳詩書必不作矣。故曰聖人衰而後經傳作也。孔子之後。聖人繼作。復振三五之風。

則孔子之書。不足貴矣。秦漢以來。煨燼掃地。狂瀾滔天。孔子之德。光前而絶後。寂寥數經。遂爲大道之本。後之儒者。不得不因其舊而講明之。以疏以箋。疊床接武。直天地之大厄而諸經之不幸也。故曰經傳散而後注疏起也。自是以後。利義倒置。華夷相混。魏晉以降。雜以異端。有宋諸賢。始得端緖。六經之旨。復明於世。使數子者得君行道。或前儒舊說。不至訛誤。則六經不足劬。訓詁不必作。奈道旣不行。又見舊說多不着落然後。又以空言反復論難。或形容道之體。或發揮道之用。期使後之人。易知而易喩。曷嘗可已而不已。騖言語以爲道乎。後之人莫能探其本而務其實。徒以訓詁文字謂之道。夫何一種憚拘檢樂放縱者。捃摭老佛之歧。偸襲陸王之餘。抉摘名物之小疵。甘心立幟。倡狂自恣。故曰注疏亡而後大亂不止也。周孔之道。徹上徹下。何嘗有遲速近遠之可言。特以世級之升降。紀綱之存否。有五年七年之限。然程朱之後。偏蒙其化。收效最先者。歷數往牒。未有若我東之多且速者。何則。三韓以前尙矣。試論勝朝五百年之間。其治法政謨。風氣俗尙。姑不足言。叔季以來。始有安文成知尊學校。金九容，朴尙衷得以春秋之義。

陳於其君。至于鄭圃隱先生。恢張大義。區區以移風易俗爲己任。本朝受命。　莊憲大王卽有其德而有其位也。治化旣成。禮樂畢興。繼而金鉤，金末之輩。孜孜以訓迪爲功。退栗諸賢。益闡宋儒之學。時雍日躋。國內丕變。喪祭用家禮。刑法依明律。孀不再醮。囚必三覆。公車禁老莊之語。國是辨王覇之畧。權歸臺閣。朝無跋扈之臣。禮嚴宮壼。政無宦妾之干。黃冠之流。已絶其源。而緇衣之賤。奴隷不若。雖田賦無藝。公卿以世。而絶攘奪僭亂之禍者。民志定而分素安也。故百姓安堵。不自知爲葛天赫胥之民。郁郁渾渾。有辭于天下也。惟其立國旣久。恬嬉成俗。不才之子有梗化焉。庸下之人有犯禮焉。瞠然瞿瞿。歸咎於敎化之本。非確論也。虞廷兪咈。猶有四凶。堯之德非不聖也。八駿膠舟。繼於成康。周之治非不隆也。但地旣四塞。見識孤陋。比諸中華。未免樸魯。以此菲薄。豈知言哉。蔽一言曰古今天下。寧有立國五百年。其憲章法度。能保如今日者乎。况鄭圃隱，李退溪未讀宋儒書之前。環海四千里。果作何樣世界。此豈特齊魯一變二變耶。故曰讀程朱書。得效之多且速。未有如我東也。貴耳賤目。俗士之陋見也。是古非今。迂儒之例談也。

譏評程朱。自絶于天也。以言語文字爲道。天地之勢也。

答周易問目

　問古易注疏得失

易未經秦火。宜爲完經。而專門之授受已絶。諸儒之訓釋多舛。傅會破碎。蹊逕莫尋。當初注疏。有鄭康成，王輔嗣二家。然鄭氏語到窮時。輒改字以曲解。又以六爻配十二辰。上應諸星。如辰戌丑未天厨東井之類。讖緯不經。裒然爲翼奉，京房之羽翼。王氏卽老莊之徒也。以其玄虛冲漠之旨。籍重於御世經國之道。盡掃卦變物象。其失大矣。韓康伯師承於王弼。殆有甚焉。專以淸凈無爲坐忘遺照。爲治心之妙詮。俱未免易家之蔀障。孔穎達學識正大。非不知王弼之非。而甘心俛首。不敢立異。唐一行作新曆。以分卦直日之法。配公侯卿大夫。狡黠極矣。惟李鼎祚集解。名言妙旨。爛有可取。陸德明釋文。庶窺一斑。然自漢以降。易學大明。莫備於程朱。實昏衢之一炬。厚夜之紅日。欲求四聖之遺旨。舍本義何以哉。大抵易道廣大。無不包擧。故人各於近者喩之。如羣飮於河。莫不滿腹。縱未能領會吻合於一朝。積之稍久。豈無納約之理

乎。人之讀書。求明理也。書非不存。理非不著。所恨不用力耳。金在沙中。羣采於山。明者得之。惟在自勉也。

　問從程傳則背朱子。從本義則背程子。

易之爲書。其道廣大。其理無窮。漢以下注易者。道義莫備於程。名理莫精於朱。如周公繫辭。專主於理。孔子十翼。又主於義。然理之極。自合於義。義之本。亦出於理。其實未始不同也。若其字句之間。取譬之際。或有不相入者。特以萬理之藪。非言語文字之所能悉。孔子不云乎。書不盡言。言不盡意也。且夫叛於經旨。爲斯文罪云者。義理之本原也。春秋尊攘之義。學庸性命之趣。一毫立異。則壞人心術。敗人家國。所謂聖門之莽卓。若易之一書。異於他經。會極衆理。以求蘊奧。豈可以背馳爲嫌乎。故朱門諸儒。亦或有未盡苟同於傳義也。至於方技邪術。莫不援引以爲祖。亦何傷乎易哉。大傳曰仁者見之。謂之仁。知者見之。謂之知。宋人詩曰橫看成嶺側成峰。讀者不必究其說之同異。惟當博采衆言。以廣知慮。求合經旨而已。所恨人不細心精究耳。如孔子論履霜一章。臣子而犯君父。天下之極逆也。鄕黨自好者。且不欲汚諸其口。况義理之文。垂敎萬世。何患無辭。必述悖德之言哉。夫

易詞皆實際下語。秉筆謹嚴。與太史一般。復之進乾也。震仁兌義。以至於六。此積善之家也。姤之爲坤。非仁非義。每與相反。爲遯爲否。則坤臣入而下乾先亡。爲剝爲坤。則艮男進而上乾亦亡。盖此弑逆一案。卽易中原有此大事。有不可諱。故夫子不得已而及之。正與春秋一㨾筆法。

　問卦變

六十四固是八者之重。然易者交變也。就其已重者觀之。有交變往來之跡。故易詞取象。多用卦變。荀爽，蜀才，虞飜，干寶之倫。俱以十二辟爲母。以諸卦升降之。晉唐之間。王輔嗣之易盛行。亦有鄭康成餘緖。而王則毁棄。鄭則不取。宋李挺之相生圖。出於陳摶。稍有條理。朱子因朱震說。作卦變圖。然謂非作易本旨。故不甚推究。經文解釋皆不取。其後朱升之十辟六子。何楷乾坤主變。毛奇齡子母相聚之等。闘新競奇。務合古旨。而立例之胡亂。命義之乖舛。支離破瑣。去經愈遠。歷數古今。惟朱子最得純正。庶爲依歸之地。但中孚小過幷混於二陽二陰之列者。誠不可解。夫變者一畫遽移。乍往乍來。其來有漸。其去有序。未有兩畫一時俱動同來而幷去也。今小過若云觀來則

五上俱移。若云臨來則初二同擧。朱子嘗曰只是換了一爻。覺得有自然氣象。今却不然何歟。朱震推虞氏之義。作卦變圖。以此二卦別立爲變例之卦。然則乾坤二卦有消長而无移易。故退乾坤入。孚過以充十二母之數。衍之爲五十卦。以當大衍之目。理殊確如也。盖小過大坎也。中孚大離也。水火之功。不受和化。有非乾坤所能消長。故居卦母之列。

震☳兌☱乾☰巽☴艮☶坤☷

　三畫之時。其進退消長之理具矣。坤生一陽子丑月也。二陽進寅卯月也。三陽成辰巳月也。乾生一陰午未月也。二陰進申酉月也。三陰成戌亥月也。

坎☵離☲

　乾坤相交。中畫往來。其形中正。不受和化。水火之功。非陰陽所能消長也。若論四時之序。則大傳所謂五歲再閏者當之。

復䷗臨䷒泰䷊大壯䷡夬䷪乾䷀姤䷫遯䷠否䷋觀䷓剝䷖坤䷁

　八卦重而爲六十四。漢儒謂之辟卦。以配十二月。

小過䷽中孚䷼

　大坎大離也。退乾坤入。閏月二卦爲十二母。盖乾

坤者純剛純柔。有消長而無往來。其往來之本。惟十二統焉。以上十四卦。當爲之辟。此下五十卦。皆從十二母衍出。所謂大衍也。

　一陽之卦四。自剝復來。

師䷆謙䷎豫䷏比䷇

　二陽之卦十二。自臨小過來者四。

升䷭明夷䷣解䷧震䷲

　其自觀小過來者四。

萃䷬晉䷢蹇䷦艮䷳

　其自臨觀來者四。

蒙䷃頤䷚屯䷂坎䷜

　三陽之卦九。自泰來。

恒䷟井䷯蠱䷑豐䷶旣濟䷾賁䷕歸妹䷵節䷻損䷨

　一陰之卦四。自姤夬來。

同人䷌履䷉小畜䷈大有䷍

　二陰之卦十二。自遯中孚來者四。

无妄䷘訟䷅家人䷤巽䷸

　其自大壯中孚來者四。

大畜䷙需䷄睽䷥兌䷹

其自遯大壯來者四。

革䷰大過䷛鼎䷱離䷝

　三陰之卦九。自否來。

咸䷞困䷮隨䷐旅䷷未濟䷿噬嗑䷔漸䷴渙䷺益䷩

駁卦變者。其言有二。彖傳无妄曰剛自外來。晉睽俱曰柔進上行。易例外與上。皆指上卦。今无妄則遯三之初。晉則觀四之五。自內而內。自外而外。違於易例。其非彖傳本旨明矣。曰此似不盡然。家人曰男正位乎外。男者互坎也。坎在內矣。比六四外比之。外者九五也。小畜六四象曰上合志也。皆於外卦分上下內外。則內卦中獨不分內外乎。睽自大壯則柔不進。若依朱震說。自中孚來則四進於五。豈非柔進上行乎。大抵卦變法。未知果是周孔本旨。而嗑賁之文剛分柔。非卦變不可通。恐不可誣其無也。後世來知德，黃宗羲，江永等廢卦變。以反對法解之。自謂得古易之旨。然柔進上行云者。必也昔之剛者。今來變柔之謂也。以柔易柔。何足擧論乎。晉以明夷反。二五之柔。兩卦同也。夫子欲加贊美。何患無詞。乃取不新奇之語乎。渙以節反。二五之剛。兩卦同也。以剛易剛。必不言

剛來。反對之說亦窮矣。

總之後儒苦心求合古聖之志。硏深鑽微。靡不庸極。而其法有時窒碍。則槩失周孔本旨均矣。互相非駁。理所必至。惟朱子說。非徒沿襲已久。理㝡優長。不得不於此駐泊。

　問。說卦或謂非孔子所作。

凡讀書先求字義。卦者字也。說卦者字義也。不得於字而得於辭者。未之有也。說卦之義。其可緩乎。秦火之餘。易亡說卦。漢宣時。河內女子伐老屋得之。所以不見重也。王鄭輩不細究擯不用。而說卦遂晦矣。頃有穉子問字於塾師曰。燕玄鳥也。後見燕居燕樂之文。曰玄鳥可樂可居。然燕王。玄鳥之王歟。文選有公燕詩。玄鳥亦有公私乎。夫不講說卦而讀易。何以異此。盖伏羲仰觀俯察。先見此象然後。乃畫奇偶。伏羲之文。八字而已。惟此八字。寂寥斷連。索然何味。不寓物之象。何以括萬事之理而應百姓之用哉。吳幼淸云說卦自昔有之。如八索之書而夫子筆削之。然則其托物譬義皆古訓。而其序說卽夫子所作。如文言四德之訓。取穆姜之詞耶。而歐陽公幷疑非夫子所作。非體究之論也。某嘗作表以便考閱。

說卦表

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　傳無正文者。稽之於經。驗其例而知之。如乾爲君則坤便爲臣。離爲日則坎便爲月。文多互發。左傳國語卜史之論。亦可傍取。荀九家有正有謬。隨矢

立的。如乾者六震之積。故爲龍。坤自剝來。故謂艮之經路也。有底曰囊。無底曰橐。坤布無底。安得爲囊乎。鸛與鵠經無文。不可據也。至若兌之爲常。陸氏釋文曰。舊注西方神也。當是張道陵神。不經甚矣。大抵說卦之廢。由於王弼。其言曰爻苟合順。何必坤乃爲牛。義苟應健。何必乾乃爲馬。此專由於不知爻變也。荀九家又以私見强爲之說。不可不辨。九家者京房，馬融，鄭玄，宋衷，虞飜，陸績，姚信，翟子玄，荀爽也。其書已亡。朱子亦據陸氏釋文所引。蒐錄之也。

問互卦。

互體明在左傳。故九家皆言之。王弼忽棄之爲僞。鍾會著無互卦論。然大傳曰雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。朱子曰互體不可廢。夫易所以前民用而禁民邪也。卦未有象。互而得之。民用以便。如泰六五帝乙歸妹也。不正之事遇純吉。取互以止之。民邪以禁。如无妄之匪其正。不利有攸往也。六十四卦兩互之成只十六。十六之卦又取其互。則乾，大過，姤，夬之互乾也。坤，頤，剝，復之互坤也。解，睽，歸妹，未濟之互旣濟也。蹇，家人，漸，旣濟之互未濟也。乾坤更無爲互。

而二濟之互。水火交錯。生生不窮。亦見乾坤退而坎離爲用。天地之間。水火之功而已。

　問九六之義。

九六之說多歧。然說卦曰參天兩地而倚數。朱子曰。參三數之。兩二數之。乾三陽故三三而九。坤三陰故二三而六。少陽之卦震艮坎。三者一而二者二。其數七。少陰之卦巽兌離。三者二而二者一。其數八也。倚者依也因也。非眞數故曰依。老則變。變然後有繇。故易詞皆九六之變也。

　問先天之說何如。

先天之學。出自陳希夷。兩生四四生八。勢出自然。三層旣成之後。八卦之形著矣。其一二三四之序。恐非至當。况以之爲四方之位乎。夫一乾二兌果是一定不易之序。則六畫之卦。亦將以一乾二夬三大有四大壯爲之次乎。十翼者明是孔子所著。而六子之序。四方之位。固明白矣。若其天地定位一章。詳其文義。以天地間有如許宲理相通相錯之跡。故作易者擬諸實理。形容其順逆之數。有非憑空說去耳。何嘗言伏羲氏謂乾南而坤北乎。果爾則文王以前。宜準此法而堯命羲和。東作西成。仲春仲秋之位。又何一遵

後天之學乎。說文坤從土從申。土位在申也。段玉裁曰。名之曰乾坤者伏羲也。字之者倉頡也。今按地璆圖。地入西南萬餘里。其說可據。但未知十二辰分排八方之法。先於造字之前否乎。然坤之申土。斷非文王以後事也。邵子特取分陰分陽。有此妙合。故自備一說耳。若謂之伏羲先天則恐未可也。至若十六三十二物象不定。理義無據。誠未可解。盖一陰一陽始畫之初。已包得加一倍法。加至三畫然後。生成消長之道。觀物寓象之理始具。而惟其八者之數。太涉簡易。恐無以紹天明而應萬事。乃復重之爲六十四然後。內外上下之別。貞悔彼我之分。綽有界限。而萬物之理。包括無遺。大傳曰。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。若如希夷之言。則八卦旣成之後。又疊四畫者十六。五畫者三十二。冥行而摘埴。偶至六畫者六十四而後。爲之名耶。然則奚止於是。卽焦延壽四千九十六林。亦可冥行而求之乎。(今易林稱焦贛作而班史無之。後漢書崔駰祖篆著周易林六十四篇。豈崔誤作焦耶。當考。)未知先儒何以從事若是之勤。此皆未曉。願學而未能也。

　問序卦之義。

乾中畫交於坤中。則乾爲離坤爲坎。重乾之中畫再

交於重坤。則乾爲中孚坤爲小過。重乾之中四畫三交於重坤。則乾爲頤坤爲大過。此八者無反對無配合。獨立於六十四卦中。因而相生。五十六卦來矣。鮮所謂錯卦也。

乾

☰☰坤

☷☷萬象之父母也。無始之先。一氣動靜於水中者曰屯蒙。

☵☳☶☵(坎包小過)自屯視蒙。蒙亦屯。自蒙視屯。屯亦蒙。萬象莫不皆然。自人視我。我亦人也。然形旣生矣。各正性命以後。旣屯非蒙。卽人非我也。天地肧胎。動而猶未離於水者曰需訟。

☵☰☰☵(坎包乾)屯蒙之時。一氣核子結爲大地者曰師比。

☷☵☵☷(坤包坎)無地之先。水無依歸。漭瀁於天外。地旣成之後。水歸地中行。天道旣成。陽已資始。重乾之外。離象漸敷。而猶未成用者曰小畜履。

☴☰☰☱(中孚包乾)天地分上下位。乾入坤中交感之曰泰否。

☷☰☰☷(坤包乾)交感已成。日月幷明於天中曰同人

大有。

☰☲☲☰(乾包離)自屯歷十一變。八卦始備。陽光畢達於地中曰謙豫。

☷☶☳☷(坤包頤)生成之功莫如水。故次以重重之坎曰隨蠱。

☱☳☶☴(大過包小過)隨蠱者水也。其下卽臨觀。

☷☱☴☷(坤包大過)猶是坎象。而陽氣畢達於外曰噬嗑賁。

☲☳☶☲(離包小過)其下卽剝復。

☶☷☷☳(頤包坤)一經之大離火也。自屯二十卦而爲大離。將爲頤之引。其下无妄大畜。

☰☳☶☰(乾包小過)也。爲大坎水。將爲大過之引頤。

☶☳大離也。爲離之引大過。

☱☴大坎也。爲坎之引。其下爲坎。

☵☵爲離。

☲☲天地生成。日月同明。水火幷行。爲下經化育之功也。

咸恒

☱☶☳☴(大過包頤)者旣濟也。(水包火)將生育萬物。故合二象發之。以下啓乾坤離坎。大離之象遯大壯。

☰☶☳☰(乾包頤)乾也。晉明夷。

☲☷☷☲(離包坤)坤也。家人睽。

☴☲☲☱(中孚包離)離也。蹇解。

☵☶☳☵(坎包頤)坎也。皆有離之象焉。損益。

☶☱☴☳(頤包大過)者未濟也。(火包水)旣長向消。故合二象收之。以啓下坤乾坎離。大坎之象夬姤。

☱☰☰☴(大過包乾)乾也。萃升。

☱☷☷☴(大過包坤)坤也。困井。

☱☵☵☴(大過包坎)坎也。革鼎。

☱☲☲☴(大過包離)離也。皆有坎之象焉。(金守約曰。咸恒以下旣以乾坤離坎發育。則損益下當以坤乾坎離收藏。且下經夬姤。卽上經剝復之對。故自屯二十卦爲剝復。自无妄二十卦爲夬姤矣。然則萃升當在夬之上。今序卦傳似有可疑。)咸恒爲旣濟下八卦爲大離。損益爲未濟下八卦爲大坎。如圓圖之乾兌爲生長局。坤艮爲收藏局。合六十四而成一大離坎。將爲二濟之大舖敍。作消長之妙關鍵。此下連發水火苗脉。終歸於二濟震艮。

☳☳☶☶(小過包小過)漸歸妹。

☴☶☳☱(中孚包頤)四卦合成旣濟。豐旅。

☳☲☲☶(小過包離)二卦自成旣濟。巽兌。

☴☴☱☱(中孚包中孚)渙節。

☴☵☵☱(中孚包坎)四卦合成未濟中孚。

☴☱離也。小過。

☳☶坎也。二卦自成未濟。然後承以二濟。

☵☲☵☲(坎包離)六十二卦。以坎始以坎終。歸功於乾坤也。

繫辭傳曰。陽卦多陰。陰卦多陽。又曰一陰一陽之謂道。故卦序必先陽而後陰。相間爲次。如乾陽坤陰。屯蒙陽需訟陰也。獨於益夬之際。陽陰失序。亦萃升先於夬姤之證也。

六十四卦之序。必有相沿。不得無緣而來。有承其反體者。有承其倒體者。皆同類相因。惟上經需下經遯之乾无承接。天道自始也。咸之兌艮。亦不承接。如上經之乾也。又坤或接巽離。盖長女中女可以成母道也。震與巽俱籍於坤。坎離者乾坤中畫之相交。故必從乾坤。至而淵决爲川。故坎能承兌。重坎接大過之水。旣濟接小過之水。又坎與離反。故離能接坎。而坎不承離。豐之離接漸歸妹之震電也。謙艮之接乾。隨兌之接坤。陰陽異也。然則乾之卦十五。需遯自始之外。獨夬之乾無所緣。必萃升先於夬姤。然後全易之例不敗矣。

枕雨堂集卷四

　銘

琖銘

酒禮鬼神饗賓客。大養於天下。然恒於過。易以沈湎。故聖人之爲戒亦繁矣。人之言曰斷飮易節飮難。爲其壯氣而貪引也。先考早歲。落落不遇。寄情麯糱。能盡數斗。然節之不及於亂。嘗曰言或興戎。酒或伐性。非所以檢愼威儀也。每於衣領內。必書言酒二字以自警。平居未嘗設酒。對客數杯而止。先淑人言四十年來。見至醉者再。於戲。先考克己刻勵之工可知矣。仍念古者有勳德者。銘于鍾鼎。且罇罍畫饕餮畫雲靁。皆戒乎酒也。壬子秋。余作祭器。銘于盞之兩肉。非直鑑先。亦以詔後。詞曰。

銘爾衿。戒在心。藹厥音。儼若臨。敢不欽。可淺深。

北銘

位過乎德。財過乎常。僕妾之喜。鬼伺其傍。

南銘

昨日之日。所爲何事。今不圖新。恐負初志。立志如天。持身如地。惟明惟幾。庶無大愧。

劒銘

不義子負心奴。吁歸來乎。

枕雨堂集卷四

　贊

衛靈公贊

衛靈公無道。然史鰌尸諫。召蘧伯玉而退彌子瑕。英傑之所難也。今夫一言補過。始爲侮蔑。次爲詆毁。終歸狂忘。遂成怨耦。其能犂然翕受者幾希。所以朋友之日臻衰薄也。嗟乎靈公之賢。賢於魚矣。讀史至此。不覺蹶然。遂爲之贊。

復陶進素。桃茢戒塗。公車轔轔。言吊于魚。魚尸在堂。公乃躊躇。舍彼南牖。胡北之隅。僕夫糾擧。詢諸諸孤。公曰嗚呼。魚實儆予。魚有昌言。予不允兪。其言維何。引賢斥諛。生未正君。死不禮居。夫子之諫。忠不衰乎。淵衷一槩。發爲謀謨。轉圜風行。去瑕登蘧。先王世邈。叔季俗渝。忠讜逆耳。謂譖謂沽。言者旣鮮。聽之良無。疇能如流。旣歿之餘。匠石雖巧。匪繩曷圖。亦有彥聖。不師則愚。士也立朝。志不全軀。魚固直矣。元其尤歟。我紬良史。節壹興吁。勿以人廢。可警薄夫。

枕雨堂集卷四

　箴

明夷箴

太陽麗天。繞地而行。神州之夜。夷方之明。文王在西。箕子在東。禮樂自出。匪夷匪戎。臨來震兌。移又南北。無思不服。懷我文德。湯政旣衰。獨夫失馭。棄如焚如。忠良屛處。周公繫辭。感念興哀。著之六爻。皇王戒哉。

翩翩飛鳥。于山之側。騂弓弨兮。傷其左翼。謙謙君子。險言孔棘。遇山而死。失其兌食。此伯夷之失國漂泊。餓死成仁也。二巽交錯。一股遽落。皇之淫刑。朝涉是斮。翁之皤如。垂竿于磯。天王戾止。水平馬飛。此師尙父之聞善養老。釣于渭濱也。我車旣攻。弓戈載同。冬狩于南。伐密伐崇。厥魁就殲。君德卑遜。民不可勞。前路悠遠。此周文之恪修侯度。以待天命之維新也。淬之礪之。其銳的皪。犯彼坤腹。孕婦之剔。君子見幾。志介于石。出門道行。願言則獲。此微子家髦之遯于荒野。獨善其身也。芒芒朝鮮。左海之地。天潢之宗。出正君位。陽不可息。繼明幹事。先王之道。永世不墜。此箕子之白馬東來。作我震隣也。晉晝赫赫。日在天也。厚夜漫漫。入虞淵也。皇之修德。四國順之。皇之不極。骨肉叛之。此商王之自絶于天而失其民也。嗚呼。政煩則散。得人斯昌。其幾甚微。厥效迺彰。用亡爲戒。國乃不亡。詞臣進箴。勿替勿忘。

犬箴

犬乎犬乎。從乎馬歟。庶其忠信。從乎彘歟。庖廚是潤。君子擇交。不可不愼。

枕雨堂集卷四

　雜著

應擧說。與柳生。

癸丑春。柳生基翼將赴漢城試。自湖入畿。訪余溪上之居。余問鄕試設塲。去吾子家甚近。何遠赴京師爲。生曰。家大人懷才抱器。屢屈於有司。今老矣。將赴鄕試。故分所耳。余蹙然曰。吾子過矣。何不隨尊人於塲屋中乎。生曰。大人自具文筆。不借於人。已足矣。余曰。非爲斯也。今京與鄕兩榜。俱中則幸矣。若居一則吾子懸望之切。在尊人乎。抑自居乎。生曰。寧有是也。吾年少。前途且遠。大人止是科耳。且父子分所。國典所許。子謂非耶。余曰。父子分所固國典。父赴覆試則子避。顧非國典乎。得失命也。如有命也。後日設科。亦有解額。何必汲汲爲太早計耶。今子之尊人。垂白入圍。情亦悲矣。審爲吾子計。理宜趨侍左右。雖無贊導於文字之末。荷硯磨墨。隨事竭蹶。躬操廝役之勞。補其不逮。以待終始。是謂休戚之共也。夫塲屋危地。以老人爭得失於危地。乃吾子離側遠行。隔如楚越。未知吾子何以爲懷。古有爲養而辭官者。視吾子輕重何如。倖而父子俱中歟。旣有子避之法。猶爲無用之解矣。吾子獨占乎。中行夬夬。難乎免於攙遏之嫌矣。禮

曰父母在。不敢有其身。幷驅而爭進。其可曰不有其身乎。噫。科擧之法興。而義理之學晦。人知功利之急。而不知禮義之大閑。賊父子之倫。昧出處之際。此非職吾子之過。所由來者久矣。至若國典旣許分所。又令子避。所以安爲父之心於前。而示爲子之道於後。此韓文公所謂深沒其文。使仁人孝子得以參之於法。裁之以禮。極其兩盡之道耳。吾子亦讀書人也。然讀之不明。犯此不韙之過歟。生曰。某有罪。某今歸矣。余嘉其聞而能改。遂書以送其行。

疆理說。送大行人。

余觀乎淸。私語于道曰。淸人待我何薄也。客曰惠乎云爾。何言薄。余曰不然。淸人方從事遼薊。以我密邇肘腋。有南漢之役。旣而削平闖賊。奄有九土。猶復窮兵徼外。侏音異服。莫不咸囿。餼廩以養之。官爵以縻之。獨於我定分水之界。列鴨綠之戍。越境有禁。授舘有期。邊門靖肅。無姦細惎間之患。受賜則多。然親昵之不及西北諸部落遠矣。懲元氏之逆旅中州。芻豢士大夫也。思與同流共俗。搤天下之頭而髡之。爲異日慮亦狡矣。惟東人獨戴先王之冠冕。亦受賜多矣。然斥之耳。豈惠我哉。所云惠者。蠲歲幣之金帛。抑使

价之誅求。雖冠盖罷於奔命。而大東杼柚。保有今日。不可誣也。然蠲者崇德間加賦耳。何嘗及常貢哉。且夫爲此者。豈無所以哉。粤自北邊有事。尊攘之說。日充公車。江都之禍。捐身殉國者。屋且比焉。畢竟三學士高風大節。輝映日星。盖已掉海內之膽矣。繼而麟坪大君以貴介之尊。風流德懿。足以感服殊方。而九入燕山。筭無不從。其一向覊縻。所以曲加優異也。按明季野史。從征老卒言朝鮮被虜女子。不下十萬。無一人失節。近有論外國强弱者曰。忠信以爲甲冑。禮義以爲干櫓。朝鮮有之。此三代所未能而本朝得之。其感之深而服之久。有非一時威力所可制歟。王者爲政。一道德均內外。同雨露而兼霜雪。然後下思其忠。民不叛矣。豈有此疆彼理。私立物我而收其效乎。由此言之。徒見其外之。未見其惠也。客曰近日大河以南。干戈日尋。治亂相承。天之常也。當此之時。彼將講舊而責新。其有辭乎。曰臣之道多矣。有貴賤焉。有遠近焉。故股肱而學婦寺則替矣。草莽而謀廊廟則僭矣。淸人之於我。何嘗裂土分茅。如周漢矦制乎。太王之以小事大。駒支所謂不侵不叛耳。强則服之。弱則違之。旣子產所以保鄭於晉楚也。緇衣曰私惠不

歸德。君子不自留焉。不勝煦濡。輕身赴人者。匹夫溝瀆之諒。君子胡取焉。客喜而笑。頤堂申尙書。博學有大志。論天下事。宜有素定。今將赴燕。於其祖途。敢爲公誦之。公以此覘焉。後日裨諶之艸刱。世叔之討論。其有所取矣。

尙書期三百解

天無體。曷之立槩量耶。故步天家立筭從星起。日與星幷起。星疾而過之。所過幾何。本無定筭。只以一周而過者謂之度。日退三百六十五度四分之一。與星會。命之曰歲。月行不及日十二度十九分之七。至二十九日九百四十分之四百九十九。與日會。命之曰朔。其法置全日二十九。以月不及者十二乘之。得實數三百四十八。又置二十九。以月不及之七乘。得二百三。以十九計除。得宲數十。餘十三別貯之。又以月不及十二度七分十九解之。作二百三十五。較於九百四十。乃月分一。對日分四。始知十九者四乘之。乃日分七十六爲一度也。然後置分日四百九十九。仍取月餘別貯者十三。亦四乘而合之。共五百五十一。以七十六計除。得實數七。通爲三百六十五。而餘十九卽七十六之四一也。讀蔡註。蒙師多不解故錄之。

讀毛詩

魯何以無風。閟宮泮水皆魯風也。何以不言風。魯用天子之樂。國人化之。其詩皆頌也。詩以言志。歌以永言。必有操響高下依乎律呂。於是乎管絃焉鍾皷焉。以南以雅。有風有頌。所以格神人而來鳥獸也。苟或歌不抑揚。詠無節拍。此諺也非詩也。譬如今俗歌謠。曰羽調曰弄編等。亦毫忽不可易。若無腔無調。非羽非弄。雖淸詞妙音。悅耳而快情。非歌也。周衰樂崩。雅頌俱缺。夫子爲之各得其所者。只就音響節族上言之。志之邪正。言之粹駁。非所擧也。然則鄭風未必盡爲鄭人之詩。齊風未必盡爲齊人之詩。合於唐者唐之。合於衛者衛之。故懿戒非桑間濮上之音則列之大雅。大周卿士一失舂容則黍離降爲王風。不然則感帨尨吠。何有於二南之化。綠竹緇衣。不與於鄭衛之淫。而白馬有客。胡爲乎淸廟之朱絃哉。若曰只就本國而謂之風。如後世選詩家唐宋中晩之別。則夫人能之。何待乎夫子。季札觀樂之語可見矣。乃知七月東山雅而風也。閟宮泮水風而頌也。彼時代早晩。政敎得失。强辯不已。不亦末乎。乃曰夫子魯人故頌之。此小人之腹也。聖人無私。

聾解

孔子敎仁以四勿。竊嘗自驗。視言動猶可自勉。聽之一官。無由下功。及讀伊川先生箴詞。乃以閑邪存誠爲主上知之功也。琬何敢焉。琬忽病聾。尋丈之間。閴乎無聞。客有言治聵之方。琬曰余生而視短。周旋或失儀。見者皆笑。及夫裒如失對。人多怒之。目與耳病一也。喜怒反焉。耳果輸於目耶。然耳者涉世之具也。余屛跡杜門。不與人相接久矣。不痛不痒。湛然自在。聾何疚焉。余家市途傍。往來啁啾。日囂于耳。然余病也而無患焉。幸而病乎耳。若移乎目。將不能讀書。吾不時月爲命。始知聵之賢於盲多矣。承天之佑。自底乎顔淵請事之地。何必醫其美疹。疲勞於應接酬酢之末乎。客曰非禮之不聽可矣。幷與禮而廢之。無自悶乎。而口給以御人。琬噫嘻曰。余嘗聽於人五十年矣。合乎禮者十不一。吾不倖其一而淆其九。吾之不聰。悶在人。吾何與焉。子其休矣。旣而十年不瘳。頑然木石。自念祛俗累者半。返乎眞者半。閑邪而存誠者。殆又半矣。超鴻濛順希夷。頹然自放。物與同化。不亦可乎。遊觀金致政壽躋大耋。苦於重聽。與人言。多畫地視字。頗費聲氣。謹書此以獻。冀賜一粲。

論詩一則

有示詩曰木葉啼如血。山雲斷似魂。以問於余。余曰往余學詩不成去。未解其道。何敢評人。然亦嘗有聞於長者矣。夫詩豈可篇篇得奇哉。文章人之一藝。詩又文之一歧也。天下固多不文之人矣。詩非如孝弟菽粟可人人有也。有詩可。無詩亦可。奇者正之對也。奇則不正。病乎心也。作於其心。害於其政。所得少而所害大。詩猶水也。水性下。或汪洋或汩㶁。隨其勢也。遇石則激。遇風則揚。有人立者。有筑鳴者。奇始生焉。若平地而嗚咽。無風而起波。人無不謂之妖矣。詩出於性。性本靜也。感物而喜怒生。始有奇焉。無奇而作奇。其弊至於不病而呻吟。不悲而强哭。吟者不情。哭者不傷。失其常也。失常之至。福祿未集。况下字稀僻非高也。句讀詰屈非古也。以此爲奇非所聞也。盍亦改諸。然此非今之爲。所由久矣。昔在　元陵盛際。里巷有號無眉者善歌。歌而擅名於世。有金夢如者兄弟變新聲爲哀促之音。無眉以爲聲律關治道。澆薄之風。不可長也。責之使反古不聽。無眉大怒。投狀刑曹乞理之。吏笑其迂闊。乃俟司冦坐衙。面訴得失。氣忿忿訶辨不屈。司寇不得已杖夢如。謝遣之。嗟乎使

無眉在。今之詩。其不見訴者幾希矣。然余之所感。豈獨詩而已哉。

記醫

世言庸醫殺人。其鬼煩寃。索命於醫之門。故見鬼者視鬼之多少。知術之良否。客曰今之醫無鬼寃。余曰今之醫皆良歟。曰非也。昔之人病而邀醫。擇良手而任之。藥石之補瀉。調養之溫凉。惟醫是聽。於是審證投劑。雖加之野葛。人言之毒。主病者不敢措一言。擇乎術而不擇乎藥。故病得其瘳。醫與主俱幸。不得其藥而死者。訶責隨之。其鬼煩寃而索命。今也不然。人好自用而恥下問。及其病也。命之曰病源證候必用溫補。醫固未良而恐拂主人之意。或去或減其凉瀉者亦然。猶不合意。遍致他人之順之者賞之。夫病未必盡死。病小則雖違於道。不害其瘳。及其瘳也。醫未爲功而主人之術高明矣。故其死也。鬼雖非命。何恨於醫哉。是知今之醫門。無鬼債矣。余曰古之溺職。由於罷軟。今之溺職。由於侵官。其弊至於是非不明。賞罰不得行。侵官之害。可勝言哉。請以此語告于執政者。