KR9c1221

講學規例後序

於虖休哉。斯乃石堂金明府度根講學規例也。大易著麗澤之象。周禮有賓興之義。此皆本乎講習而示其日用常行之道者也。蓋自灑掃應對。以至誠正修齊。所學有大小先後。其規模節目。井井詳密。苟不講習於蒙養之時。扞格不勝。而面牆近禽獸之恥。免之者幾希矣。今我明府勵精爲治。以學敎爲先。招邑子之有志者。刱設學規。條理綜詳。係是吾州之一大盛擧也。建議之初。同聲合辭。樂成其美者。蔣上舍龍圭，金斯文昌潤也。隨宜潤色則時默亦不敢自外焉。而至若規成之後。需養供億之低仰闊狹。唯在有司者從便裁作之如何耳。後日之學於斯講於斯者。不忘設規之本意。克遵斯文之義方。則先聖先師之嘉謨格訓。瞭如口授面承。而吾明府一時規例。當永有辭於千載矣。今日參同此會者。曷不爲之興起而勸勉之哉。玆用書于卷端。

紫溪講會稧帖序

曾子曰。以文會友。以友輔仁。文者貫道之器也。非文

無以會友。非友無以輔仁。文之大關於世敎。而爲學者第一用工處。顧不重歟。噫。文之不講久矣。近世所謂爲文者。不窺聖賢文會之旨。專以功令之文謂之文。而埋頭於博士家業。糚飾絺繪。巧施粉脂。問其名則是。攷其實則一種浮華也。是焉能會友而輔仁也哉。吾州有紫溪院。卽金節孝，濯纓，三足堂三先生揭虔之所。而扁其講會之堂曰輔仁。先父老取曾子之訓命之名而使後生顧其名而思其義者也。登斯堂而周還揖遜者。敢不慕先師之遺馥。而體先父老詔後學之志。思所以挽回舊規。使遠近觀聽者。咸一辭稱曰。吾嶺詩禮之風。自道州重新云爾。則豈不休哉。時默忝在是鄕。慨然興懷。與鄕人士。復設講會。如先父老之爲者。修正契案。定爲歲一講會之規。若因此而見鄕俗之丕變。豈非吾黨之一大幸耶。

靑襟案序

吾州之有靑襟案古也。在國初立此案。選鄕薦紳之有人望，地閥，文學之最著者。書名諱氏貫。藏之校宮。當時士大夫以得參爲榮。其不與者恥之。咸修身篤學以相勸勉焉。所以崇儒術也。右文治也。嗣是而鄕內院祠。皆有是錄如校案之爲者。殆百餘年矣。至今

　上戊辰。院爲墟。而靑襟案又不行。多士之依歸遂無地。然則此案之興廢。豈不大關於儒運之盛衰哉。時默適忝校任。會諸儒於明倫堂。告之曰。吾儒從事之地。此堂尙存。而吾鄕靑襟之案。自此堂始。盍亦奉審舊案。更圖重設。思所以挽回古規。鼓動士氣乎。莫不一辭曰諾。於是凈掃堂宇。奉案置于几。先父老字諱儼然。筆畫如新。座皆觀感而齎咨焉。乃繕成新案一冊。而其修正規例。不敢增損而仍舊之。庶可以不負前人設施之意耶。至於參錄之際。或有古今之爾殊。後之秉筆鉞之君子。罪我而知我。則亦何敢辭焉。

大庇精舍節目序

經學之不講久矣。士之蘊抱康濟者。出而無賢師益友之資輔。入而恥與冬烘夫子之敎授兔園冊者爲伍。竟老沒齒於竆廬圭竇之下。可勝歎哉。近世所謂學舍。多在於城市闤闠之傍。人物膠擾之叢。可以遊嬉。未可以蘊習也。余亦嘗病之。而以未得糚點之地爲恨矣。近占一區於雲門會稽之東。古有大悲寺。爲佛像所蟠據。吾黨人之慨惜者也。居僧不能保護。至於蓁蕪。迺構數間屋子於玉蓮峯下。因爲講學修稧之所。非直爲登臨玩好以也。亶出於廬其居道吾道

之意。故改佛扁大悲之悲。名之曰大庇。聲相近而義實逈別也。舍旣落。境內少長咸集。余作而曰。聖人有言曰。有敎無類。凡我同約之人。才分雖有高下之殊。然苟能各自奮發。期以遠大。則亦可爲一鄕之善士。顧不偉歟。咸曰唯。遂成節目。倣蘇湖學鹿洞藍田仙居令條約及我東退陶，寒岡諸先生鄕約講規。其目凡十四。書于左。以勖同約之僉君子。

一。依胡文定故事。推年五十以上位德隆重者一人。立山長以倡率之。

一。依白鹿洞規講十事。父子也。君臣也。夫婦也。長幼也。朋友也。博學也。審問也。愼思也。明辨也。篤行也。

一。依藍田鄕約立四條。德業相勸。過失相規。禮俗相交。患難相恤。

一。依胡文定故事行朔講禮。每月朔。各以所授經史子書。定其高下。若有故。則前三日後三日之間。預定一日。

一。依仙居令敎訓立四禁。無學賭博。無好爭訟。無以惡凌善。無以富呑貧。

一。依退陶先生鄕立六條。不顧廉恥汚衊士風者。事涉官府有關鄕風者。鄕長凌辱者。儕輩歐罵者。無

賴結黨肆行酗悖者。公私聚會是非官政者。聽出約。

一。依冰玉堂任侯廩養之節。爲置如干田土。以竢四方有志於學者居之。

一。依寒岡先生武屹錦溪先生鹿峯糚修之例。令釋子守之。以備往來休養之力。

一。依龜潭書堂養老禮。擇年五十以上德望隆厚者一人。定公事員。擇子弟有疏通器局者二人。定有司。

一。依藍田直月。擇子弟有才行兼備者二人。別定有司。掌文簿。

一。依白石山菴例。藏書幾千卷。而擇釋子志行淳實者二人守之。兼掌糧穀。

一。依蘭亭故事。少長咸集。而鄕人則坐以齒。若他客有爵祿。則坐以爵。若有文堂上。則雖鄕人。亦不以齒。

一。依程夫子勿背塑像之意。亦於寺僧。恒加意待之。

一。不拘卑賤。苟有志願入約者。幷書于案。

門講稧帖序

嶺之於吾東。以鄒魯見稱者。蓋以諸賢輩出。家詩戶

禮。文學有天性之美耳。道之爲州。實嶺之善鄕也。金濯纓三足二先生刱始之。吾先祖逍遙先生導迪之。子弟之生是鄕者。咸知趨向之有所矣。叔季以降。學術不講而士氣漸至偸靡。可勝惜哉。吾先子慨然語曰。縱不能行之一方。猶可驗之一門。而無物難以需養。於是。設爲此契。以給講學之資用。名之曰門講契。其規模節目。略倣白鹿洞規例。酌夫古今之宜。雖未必其盡同。考其歸趣之旨。亦未見其終異。嗚呼。風樹莫拚。契帖尙存。是契也。顧不重歟。凡爲吾門子若弟者。仰體設契之遺志。入而孝弟行於家。出而敬愛及於人。則豈但爲吾一門之良規。抑亦有裨於警俗勵世之一助矣。旣以語于宗族。又書卷端。以爲後之人觀感云爾。

心齋翁自序

愚讀呂與叔詩。至獨立聖門無一事只輸顔氏得心齋之句。未嘗不三復仰喟也。噫。人之所以爲人之理。惟在乎心之存不存如何。而存之之道。亦惟在於求放二字。晷刻放之。千里其奔。求之維何。收斂持養。讀書以收斂。竆理以持養。以之事至物來豁然通貫。則雖素所未接於思慮之間者。亦無不劃然迎刃而解

矣。此所謂心爲一身之主宰萬事之權輿者也。昔曾子論修齊治平之功而必以正心爲主。孟子辨詖邪淫遁之辭而亦以盡心爲本。兩夫子豈欺我哉。余於是乎深契乎與叔之意。扁以心齋。遂爲之序。

雲岡集卷之四

　記

萬和亭記

子思子曰。和也者。天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。和之爲義大矣哉。余賦性狷滯。行又疎迂。每於和字上用工。居室家欲其和平。處昆弟欲其和樂。以至待人接物。欲其溫和。讀書玩理。欲其冲和。常以不能爲憂。而終未消化了胷中。亦非養和之道也。所居南有萬和坪。坪之傍鏡水流焉。其上稽山聳然而秀。岡巒拱揖。地勢坦易。乃築亭於水之上山之下。亭成之日。或命巾車。或携鉛槧。起居吟賞。惟意所適。其動靜云爲。雖未能中節而發。然自然神日以怡。體日以胖。昔之狷滯疎迂之介於中者。漸見做到和順境界也。然則焚香默坐。消遣世慮。是非不問。榮辱俱忘者。心之和也。陟降崎嶇。婆娑水石。優遊涵泳。竟日忘倦者。氣之和也。賓朋在座。談笑無譁。肴核雜陳。微醺發面者。形之和也。菑畬經傳。羽翼陶杜。載諷載歌。

山響水應者。聲之和也。若夫流峙之環抱。日星之明朗。風烟雲雨之調順。草木魚鳥之活潑。隨時變改。各呈其妙者。莫非從太和元氣中流出來。則吾之所以得於和者。萬萬矣。然和之偏。易至於流。何以則能保合而致中庸之和也。程子曰。敬則自然和樂。苟欲持守於中。不至於流。盍於敬字上猛省哉。旣以名亭。又從以自警焉。

洗心臺記

人之心體。湛然虛明。純粹至善。萬理咸具。而或爲氣稟所拘。物欲所蔽。故聖人論心之道而曰正心。曰存心。曰養心。曰盡心。凡千言萬語。無非使人祛其蔽而明其本然。其用工緊切則莫要於洗心也。蓋心具動靜。而寂然未發之時。戒懼存敬而已。及至外物觸於形而動於中。則如塵垢沒於明鏡。濁穢溷於止水。雖欲不至於牿喪。得乎。是故。大學以自新爲修身之要。而特取盤銘日新之辭以證之。誠能洗濯其心以祛惡。如沐浴其身以祛垢。日新又新。無所間斷。則吾心之本體。庶幾可復矣。余旣構亭於鏡水之上。亭之北數武許。蒼崖陡斷。石壁高起。下有淸潭。泓漾澄澈。泂然可鑑。遂築臺於其上。繚以欄檻。覆以茅茨。石面鑱

洗心臺三字。以爲閒中遊息之所。每値風和景明天朗氣淸。靜坐臺上。俯瞰淸便。則渣滓便混化却。沂雩風浴氣像可見。遂取易繫洗心之義。窃附己意。爲之記。

一鑑塘記

予嘗讀朱夫子方塘一鑑之詩。而未嘗不十回莊誦。惕然起感。思有以體得而存省焉。蓋方塘一鑑。喩心體之虛明也。天光雲影。喩物來畢照之意也。那得淸如許。言何由而有此虛明體段也。源頭活水。明天命之本然也。夫理外無物。物中有理。故曰。萬物各具一太極。天有太極。而陰陽五行之理。在其中矣。心有太極。而健順五常之理。在其中矣。鑑有太極。而天光雲影。徘徊於其中。是雖有大小之殊。而其理則一也。是故。鳶飛戾天。魚躍于淵。鑑中之乾坤也。寂然不動。感而遂通。鑑中之體用也。一陰一陽。繼善成性。鑑中之仁知也。此朱夫子所以感歎吟咏而發明之也。噫。君子之爲學也。推而觀之。存乎物。默而識之。存乎心。竆理盡性。保我太極。以復其虛明之本體者。其非此詩之旨乎。余旣作亭於鏡水之上。前有小塘。而堙廢不修者已久。遂命亟加疏鑿。環以柳堤。引石泉以灌之。

於是。淵然而深。瀅然而淨。紺寒皎潔。澄泓渟滀。風來而微紋成。日照而靈光射。覺自有人欲盡處天理流行之竗矣。遂記其感於心者。以自警焉。

不知軒記

萬和亭之西數弓許有谷焉。號曰不知。自外而望之。窈然以深。呀然以邃。入乎其中。而敞然以闢。豁然以朗。縈靑繚白。允宜閒人逸民之所棲息。距予之居甚近。而不知其中之有異。嘗以暇日。散步徜徉乎其中。而甚愜於心。遂築數間屋而盤礴焉。因其谷之號而扁之曰。不知軒。夫人之所以爲性者五。而智居其一。智者。心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。人皆有是心。而厥或不知其所當知而知其所不當知。論道術則不知其本末輕重精粗表裏之分焉。臨事物則不知其大小緩急先後始終之辨焉。甚則至於雜王伯而分物我。衒梔蠟而售巧僞。顚冥乎物欲之私。蕩閼其性命之眞。離性鑿而去道遠。茫然不知其心中固有之理天賦本然之知。噫。俗之弊也久矣。質本椎魯。性又懶廢。其於聖人之道天下之事。雖未能深究其所當知。審知其所當務。而猶以聖人之言爲必可信。世俗之所趨爲必不可求。其於人世間得喪榮辱

恩仇喜嗔。漠然不知爲何物等事。而嗒然如南郭子之喪我。其所知而樂之者。佳山水好風月及桑麻之課花竹之景。而有時知舊來訪。論心劇飮。相與醺然而醉。不知日之入。客去。輒登是軒。逍遙乎寂寞之濱。嘯詠乎幽曠之區。朗吟秦漢之文陶謝李杜詩數篇。悠悠乎洋洋乎。超鴻濛混希夷。若與造物者遊。而不知其所竆。未知眞知者以爲如何也。聊爲之記。

聾山亭記

族祖亨遠氏。築一亭於漁城山麓少平處。扁其楣曰聾山。余嘗登臨而樂之。顧而詰之曰。亭之勝甚富矣。溪流之汩㶁。羣鳥之嚶鳴。樵之歌牧之笛。淸風之奏竽。密雪之碎玉。莫非隨時助興。自然之天聲。而靜坐而聽之。不覺心融神怡。可聽可喜也。且視明聽聰。自是君子之所事。而絀聰明收視聽。乃是老莊之所尙。則公之平日讀聖賢之書。聞爲學之要。而閱天下之義諦。固已熟矣。蓋將出而輔理捄世。振生民之聾𥌒處。而提耳命面。醒後學之沉冥者。是公之素志也。今乃以聾名亭者。其意何居。噫。公之志。我其默而識之矣。羲，農遠矣。舜，文邈矣。世與道。交相喪矣。時之人高者趨功名。下者奔衣食。汩溺於慾海。紛忙於利竇。凡

其肆口而入耳者。無非擾擾齪齪之聲響。則吾寧掩耳塞兌。與世相忘。逍遙乎林泉之中。超忽乎事物之表。寂寞以爲徒。靜默以宅心。一切世之是非毁譽爭奪嘲評之聲。漠然無所經於耳。而窅然若聾者然。或有咨訪以經史之旨農桑之務。則輒犂然相視而笑。傾耳以聽之。開口以道之。正所謂聾於耳。不聾於心。而託意於聾者歟。翁笑而不答。第促余書其說。以爲記。

瞿淵記

吾黨有李君履禎。高尙士也。貌古而心如之。愼默自守。不逐逐於名利。不戚戚於貧困。逍遙自適於雲門泉石間。日訪余於萬和亭。相與談論經史。下上千古。因盱衡而歎曰。人豈易知哉。近世裒衣博帶之徒。糚出楚尹之衣冠。變幻優孟之面目。工嚬饕利。沒身而不知返。托跡隱淪。自稱鞱晦之士。亦乃媛姝自容。硜硜自好。以夸於世者。皆是也。世俗險於瞿塘。慾浪蕩於重淵。齪齪乎。碌碌乎。余窃病焉。而懼其或墮於坑塹也。爰構數間茅棟於山水之間。靜坐攝念。養性讀書。庶幾晩聞拙修之計。而取詩之良士瞿瞿如臨深淵之義。扁乎楣曰瞿淵。子其爲我記之。余乃正襟而

言曰。美哉子之志也。夫瞿瞿臨淵之戒。皆是敬愼之意也。吾人立心制行之方。處事接物之要。又豈有加於敬之一言乎。彼唐人之秋堂燕樂。瞿瞿焉戒其或荒。周士之世値危亂。兢兢焉戒其或陷者。俱是敬愼之至意也。苟能居安思危而惕然驚顧。處危恐陷而懔然自持。動靜不違乎敬畏。言行必思乎謹愼。則是固古聖人相傳之單傳竗訣。而君子修身之道處世之方。何以加乎此哉。吾子之號以瞿淵者。意在此也夫。旣爲記以勉之。亦因此以自警焉。

追遠齋重修記

古人多於墓下作爲室廬。一以爲春秋會奠之所。一以爲雲仍慕寓之地。如陳公之思亭。楊氏家春雨亭之類是已。大凡人之有是身得於其祖先。則世序雖遠。而其一氣之感。未嘗或替也。是以。先王爲之制禮。以伸孝子慈孫報本追遠之誠。此民衷之所固有而天理之所不能已者也。今此追遠齋者。卽吾先祖銀山府院君墓下室。而在靈山縣廣溪山之下。嗚呼。以朴爲氏者。多出於府院君。自麗入　我朝。出以爲名公巨卿。入以爲鴻儒碩士者。前後相望。苟非我府院君積累之深。其何以若是乎。此後孫之尤爲之以感

慕不已而作此齋者也。歲久代邈。且子孫散在遠邑。不能隨時修補。甍朽而瓦敗。柱退而礎圮。無以庇風雨。常以時慨恨者久矣。歲庚申孟冬。諸宗咸集。謀所以重修。正堂則易其材而增之。庖屋則回地形而新之。以至於翼廊及門舍。亦次第而起。越明年辛酉秋七月告落。其堂廡軒楹。極其完固。入是室而可以寓霜露之感。登是堂而可以薦蘋藻之潔矣。余於是執酌而揖諸宗人。而告之曰。世之人或侈於所居之屋而忽於奉先之地者。以其未嘗知先王制禮之本意也。今吾族丈必玉尙采氏。始主其議。而又有善德祥壎。克成規畫。及其鳩財均力之道。則遠近同之。若昺默，潤慶，世寬，志仁諸君子。倂焦心殫誠。就此大役。其意尤可感也。若使後來者嗣而葺之。庶幾其永世勿替。諸宗其各勉旃。

雲門萬日會記

會稽之雲門。有一法師。曰斗晏。號雲嶽。頗慧悟識文字。與余遊久矣。日率沙彌數人。請余記萬日會甚强。余乃言曰。寺之刱。殆數千載矣。歷羅經麗。逮于今日。其間興廢。雖不得詳焉。余爲童子時。嘗讀書于寺之光泰院。登萬歲樓而觀之。則東西佛殿。鞠爲蓬蒿。流

水開花。空山無人。每爲之彷徨而歸者屢矣。今晏師苦行舍施。謀所以中刱。自十王殿以至五百羅漢宮。易其材。鍍以金。傾者支之。缺者葺之。殫其心力。鐘閣法宇。次第修治。庭砌園壇。排置井井。一變爲淸淨道塲。師之有功於玆寺也。顧不大歟。又作一大閣。命其室曰萬日會。會恒沙大衆。資衣帒以處其中。設偈誦經。期之萬日。故得名焉。余惟數之多曰萬。積二十七年有餘。可得萬日。師其能一心無息如是其久乎。苟能一心無息。能至萬日。則大千世界。將至於無量日月矣。余嘗慨世之學者乍作而旋轍。有始而無終。不能一日安其業者有之。此亶由於計功謀利而然也。今師無所爲而爲之。則萬日不足多。而若以此爲資福度生之道云爾。則非師之本意也。余以是勉於師。又爲吾黨志學之士勸焉。

義庄記

庄以義名。取敦宗睦族之意。而古之人多行之者。范文正之蘇州田宅。李宗諤之宗法。皆是也。吾家自杜谷先祖。卜居于玆州。今十四五世。蓋不億麗也。自朞功袒免之親。漸殺而疎遠。分門割戶。貧富不均。或値險歲。無以自全。嫁娶喪葬祭祀等節。往往不能以時

如禮。甚可傷也。其在周親之義。苟不能濟之以仁愛。處之以賙恤。將何以叙敦睦。而不幾近於相視如塗人哉。玆與一門大小合議。鳩聚若干財。買得一庄。逐年補長。以爲吉凶吊慶之助。濟饑救乏之資。取其贏羨。以時聚會。皆所以裁之以義。推廣爲仁之術者也。凡我同宗之人。各自精白。持以永久。底於有成。則豈徒爲一門之幸。庶幾有補於國家敦化勵俗之萬一云爾。

上倉重修記

有國必有倉。自三代至漢唐宋。其揆不一。而大槩皆出憂民重食之義也。嘗按故崔郡守雲所著仙巖書院實記。有曰。金三足，朴逍遙兩先生。以東峽之去邑府絶遠。中有長川峻嶺。難於委輸。始建議設社倉。今之所謂上下倉是已。東峽之人至今誦兩賢之德不衰。癸亥秋。李侯寅稷。有事上倉。悶其傾圮。率里胥閭師。會于倉庭而言曰。民國所急。在於糶糴。而今倉舍顚覆。儲積朽敗。當職不可坐視。苟有勤榦淸直之人。當任而董之。僉曰。有李緯善，朴英德。皆玆州之望。可召而使之。侯於是遣吏請之。二人卽應命而至。遂建議重修。其規畫之道。皆仍舊而略增之。其經費之方。

使之出義而補財。民不斂而力有餘。日不久而功已就。旣李侯遣人來。要余記之。余拜而復之曰。繕治國倉。太守之職耳。安用記爲。然侯豈欲自夸以爲己功乎。特要使後來者咸知重食之義爾。後之莅玆治者。嗣而葺之。不至傾覆。則東人庶幾永賴矣。遂敢略叙刱置事實重葺首末。俾揭于倉之廳壁。

後山記

堂兄聖元氏。隱居行義。謙退自牧。樂在人後。築小舍題其室曰後山。余解之曰。舍後有山。在在皆是也。况此山無秀麗奇絶之異態。卽平地之一盤陀已。兄奚取於斯。而自以爲號也。兄之命名之義。我知之矣。易曰。地中有山謙。此非取象於退讓者乎。孟之反奔而殿曰非敢後也。此非不先於人者乎。始知宏博詞藻當前茅於藝垣而讓而爲後者。是兄之志也。淵深器局當先數於儒珍而退而居後者。是兄之量也。以有爲無。以實爲虛。甘爲隱遁。恥爲自夸者。亦兄之心也。則有是哉。兄之以謙謙爲德而不與人爭先也。其將安於退後。而無先於人之時乎。吾知其見義所在。必勇往而前。當仁之處。必不讓於師。而况後登舟者。有先登岸之利乎。兄笑而言曰。吾山人也。吾將取松栢

之後凋也。余遂泚筆而爲之記。

式好齋記

小雅斯干之詩曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。橫渠張先生解之曰。猶似也。兄弟宜相好。不要相學似也。人情大抵患施之不見報則輟。故言不要相學而已施之而已。朱夫子又釋之曰。此築室旣成。宴飮以落之。因歌其事。而言不要相學其不好處也。如兄能友其弟。弟却不恭其兄。兄豈可學其弟之不恭。而遂忘其友哉。但當盡其友而已。如弟能恭其兄。兄却不友其弟。弟豈可學其兄之不友。遂忘其恭哉。但當盡其恭而已。蓋兩先生之言。深且切矣。豈欺余哉。余終鮮兄弟。常恨我不如人。只有一弟。年紀之相間爲二十餘矣。待其知學稍成。以餘夫各產之意。鳩材結構。而及其落成之日。乃扁式好二字於其外室門楣。從容言之曰。汝能知此命義也否。夫世間難得者兄弟也。弟兄之道。式好二字足矣。汝肯以此爲終身佩符乎。不惟兄弟爲然。始自三親至于九族。無一不相好。須各惕念。毋爲之空言。則世世不難爲孝友門庭矣。是爲之記。

雲岡集卷之四

　跋

書探閒錄後

此探閒錄者。川觀先生李公所著。而詩若文總若干編。公早遊江臯柳先生之門。得聞爲學之大方。進而仕于朝。爲權貴忤。不得展其蘊。拂衣南還。其不行也命矣夫。因以托跡林泉。奬進後生。往往著述。皆傷時之語。衛道之詞。而發於性情之正。根於義理之原。令人感發興起。知所以得其趨向之正者夥矣。然則是錄之傳不傳。在公固無足爲增損。而爲子姓後學者。豈不圖所以不朽以寓羹墻之慕也哉。時默忝在甥舘。兼執門弟之禮。出入軒屛。殆三十年餘。不可謂淺之知公。玆敢不揆僭佞。遂書于篇末如右。

書摹宬錄後

吾友安文應。志學之士也。隱於永淸之交博於理之里。求書屢數百袠。構小宬。間架以貯之。標識以別之。題其錄曰摹宬。藜火奎精。將復明於此地歟。日訪余於萬和亭。袖示其摹宬錄冊子曰。吾所居僻。且無庋儲。囏於借瓻。嘗有意蓄書以資繙閱。且遺子孫計。而以無貲未就患之。有業紙者賂。而息而貿書。經傳若諸子百家略備焉。盍文而張大之。噫。文應之爲志也。儘多乎哉。世之人昧一經之多於籯金。遑遑焉產業

是營。惟文應以蓄書籍牖後生爲意。然則冕紱簪笏。不足以爲榮。金銀珠玉。不足以爲寶。而朱夫子所謂箇是儂家眞寶藏。正爲吾文應發也。或謂文應藏於私室。不若古人之藏於山房之爲公共也。然山房慢藏而易散。私室固守而不失。且文應不靳借貸。使耽讀之士。皆得遍觀。則亦何損於公共耶。是又不可不書。

謹書十四義士遺事後

君臣父子之大倫。天之經。地之義。而人所秉執之常性也。當執徐島夷之亂。國內諸賢倡義討賊者。指不勝僂。而惟吾嶺爲最多。雖壯偉之蹟嵬卓之節。大小成就之有差。而或敵愾而奮忠。或殺身而成仁。各盡其秉彝之天性則一也。吾先祖一室之內。或父子俱倡。或兄弟幷殉。或叔侄偕奮。敵愾之勇。戕身之烈。至於十四之多。此則求之當時。鮮與倫比。而觀於諸賢叙述。可以考其行蹟矣。苟非道理貫心腸忠義塡骨髓。烏能節義之若是夥乎哉。蓋自我松隱，逍遙堂兩先祖以來。以忠孝爲茶飯。以仁義爲裘褐。其貽謨而垂範者。只是課忠勉孝而求盡其彝倫之道。故一氣相灌。至性咸激。不待胥告相咨而冒鋒刃如袵席。蹈

險難若康莊。烈烈之氣。卓卓之節。直可以磨星斗而各盡其秉彝之天矣。其後　朝家之褒贈。極其闡敭。而諸名碩之撰述。又甚昭晣。凡爲吾十四義士之後孫者。其可不體先祖之壯烈。慕先祖之偉蹟。立身制行。惟以忠孝爲本源。以仁義爲跟脚。思有以毋墜祖先之謨範而克盡天畀之性也哉。感慕之餘。敢述數語於遺事之後。