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晩柏洪先生行錄

敎翼從晩柏洪先生游者。四十有一年也。其未學前與已學後。言行弛張。始終本末。詳察而周知。宜莫如敎翼者。而先生大意之已見。大德之有閒。無愧爲百世師。而不可使之泯沒無聞。故每欲記錄我所見之行所聞之言。以爲後日秉筆君子所取徵而發輝闡揚之資者久矣。而學陋口悱。有待未就。日者先生之子約厚抱其自述者而來示曰。此先考行錄也。今將質之於府君同門君子。而請受行狀及誌銘伏計。願長者檢點而損益之。愚因告之曰。君之就我謀者幸也。凡子孫之於父祖。苟非義精仁熟而無一毫私意者。善溢其眞而喚做別人也。豈爲其實跡也。如或毫髮欠實。是欲顯其先而反凂其先。後世或有如是者。遂令識者不覺裂眦。非直也於渠不容其欺天罔人之罪。彼見賣而下筆褒寵者。豈亦可以免夫好仁不好學之譏也哉。君之所述。必不如彼矣。與其自述而或致君子之疑也。孰若收人公筆而幷與自述者。合質見信也。謹按先生南陽洪氏。諱理禹字文杓也。就

學於皷山任先生之門。得賜晩柏之號。高麗金吾衛同正諱先幸爲鼻祖。十一傳至諱瀚吏曹參議。　本朝燕山戊午士禍。杖流慶興。經卒定平。又三傳至諱謹臣軍器寺僉正。謫洪原。於公爲九世祖也。高祖諱載漢。曾祖諱夏昌。祖諱喆靖。考諱一泳。娶金寧金氏弘一女。擧一男。因服賈于嶺海。積年滯留。人皆認其喪配也。乃爲行媒議昬于慶州李允起之女。備禮親迎。李氏擧四子。公其第三也。公性近古狂直。自少見沽美市譽而喣濡阿容者。則疾之已甚。往往忤觸人。故不爲鄕人齒類也。嘗自官榜諭鄕約。公翻諺讀之曰。不如是則非人也。有本宮吏來網于海。海民之收拾漏魚者。敺擊盡奪之。外邑官長猶畏其勢。莫能禁止。公曳打其吏曰。上澤之不下流。都緣汝輩之所爲。因欲殺之。渠亦不敢較而乞焉。作客關西。至一處忌客不納。將露宿。至昏聞其呼求放犬。投石碎窓曰。賤人而貴畜。若等直夷狄不如也。家勢至貧。雖樂歲糝蔬屢空。或耘鋤歸家。而土釜無烟。旋愧出野。不形飢態。然有所得則好施之。嘗有東道過客粗識文字而窮無所歸者。請債于公。公之所有。只茅屋數閒而已。以屋質典于擧錢者而得債酬應之。竟償其屋而借

居人宅。夫嘗出尤客之說。又客于六鎭等地。見過客之衣弊露體者。解衣一襲與之。而公亦將至裸體矣。居心廣博。殆同子貢之濟衆。行己直截。不讓仲由之果勇。范堯夫麥舟付人。郭元振擧錢與哀。於公猶餘事。而不以死生貳其心。亦公之不學而能者也。晩好讀書。於圃於商。無不帶書。丁酉與人同瓜圃。傍有塾師。其圃出之半。納于師而受讀中庸。戊戌商于嶺湖。謄黃處士集風謠續選等篇而讀之。辛丑商于馬養島。讀通鑑大學孜孜不輟。鄕黨以爲必將登科。號之曰時大科云爾。思山朴先生守梅山先生之訓于思山。人皆竆視之。門前寂然。公獨稍稍出入而欽慕之。戊申隨朴先生戾洛。自謂學疑心擧業於抱川疑家云矣。及見宮闕之美。因懷大賢之德。竟隨朴先生。執贄請業于梅山洪先生。受讀要訣。疾作旋歸。盖見化於朴先生深矣。庚戌再謁梅山先生。先生曰吾老矣。君當從三溪趙某學。尋趙先生至。先生以公託之惓惓。時公將要讀大學。先生曰其序文則於我受讀也。翌日受序文於梅山先生。先生喜其聲音。信其眸子。因又言之於趙先生曰。吾雖隆衰。不忍辭文杓也。更挽留之。盖審音而知其德之終執。觀色而察其信之

符中。其見信於大人君子之門也如此。自是益自勵學。篤信師說。世俗俚近之言。未嘗出諸口。而言言稱聖賢成法。且雅言曰人生富貴貧賤死生榮辱。皆有定命。不可以人力而得且免。又曰人之衣之食之。皆自然而已矣。何可周旋也。是以周旋於衣食之閒者。甚疾自然之說曰只信自然而已。則束手飢死可乎。此愚無能之言也。爭相非笑之。彼所以非笑者。不繹公之說出於爲違道徼幸者之意也。誘之以萬鍾。不移其介。㥘之以百死。不易其守。惟公有是夫。是以甚患流俗而低昂者。奮激太過。至有傷和。故亦自患辭氣之太露。然亦終不能黽勉苟容曰。豈有每人悅之之理乎。有一毫悅人之心。是鄕愿也。寧穿窬爲盜賊之事。豈可爲鄕愿之行乎。梅山先生以書贊之曰。天資冲樸。可與入道。公尤懷懼心。懼或不習其所傳矣。講學于塘山家塾。敎諸子姪。必以要訣，小學，孝經等書爲先曰。讀書次第。不可違栗翁所示。至於科文。雖有栗翁幷行不悖之訓。不可從也。及門之士。或說科文。乃作氣嚴斥。急於禹抑周驅。曰滅絶天理。禽獸同歸者。無有甚於科文。隻手排衆。不以勢孤自挫。後得鼓山先生所示任鹿門辨異端說。又益自信而見人

文字。少有騈麗意作之習。雖先進之言。蹙然不樂曰。惡用是文人之陋習。以故不有專意道學之心者。初不近公之門庭也。公之弟理鎬自少擧錢商子。幾至苟完。而年且三十。翻然改觀而能散所積。與共諸宗。一朝飯糗齕匏。若固然之。而篤信好學。得全而歸。斯焉取斯。理鎬之子若孫。皆知學文之爲常事。而今雖竆甚。然猶讀書行禮。一遵其先人所垂之法。公之子又能守先法不衰。斯可見公之爲芝根醴源也。自梅山先生歿後。深患倣仰無所。與思山先生相議。而移摹尤翁影幀于梅山先生宅。奉安于洪原南山齋。與思山先生每月朔望。上香瞻拜。因講誦于前。盖慕師門所慕而慕效之也。伊時宋欽覺，宋愚圭等。以湖中亂類。聞此事。始來則贊揚之。而竟要錢。終錢不出。而乃執言曰此非尤翁杖屨之所。以猥奉影幀僭也。受付學通于營本邑。還奉影幀。因捉思山先生及公。邑邑枷囚。寅緣索賂。賂終不酬而免焉。盖事本無爲故也。又抄出三學士傳。有時反覆而景慕之。欽其立大節而伸大義故也。肅齋趙先生，全齋任先生於公有同門之義。公當以朋友之義處之。而反師事兩先生。如事梅山先生。而老益服勤。盖其意苟欲以所事事

之。而彊曾子而無異辭。則不較其前日之同班儕輩。樂爲之退處於弟子之列而一事之也。其尊德樂義而少無繫吝之私意。於此亦可見矣。性好山水。每夏移笈於蕭寺。至秋而出矣。庚申携其弟理鎬。搬家于北靑松溪山中。亦取幽邃之趣也。越五年甲子。復還故里。考槃于栗峴楸下。植李栗桃桑近千株。以備供豆實治絲繭之資。風暖暇日。往往盤桓于其閒。所居西巖之面。摹刻　崇禎御筆非禮不動四字。用寓尊攘之意。全齋先生聞之。以高卧字及晩柏臺號。與夫翠柏飽經霜一句語及柴桑風物似隆中。出處雖殊氣味同。當日若承三顧惠。晉家天祿未易終等句。書送而勉大義。又書贈道北二字。肅齋先生又以河南二程農淵兄弟等字。書勉其連業之學。公及其弟益相勵志講磨不住。友愛益篤。公愛飮。飮必過醉。醉中尤不容流俗隨波之人。其族中有納錢受官者。賀者盈門。公醉入其中曰。包苴得爵。吾之門亡矣。人皆病之。又偏嗜南草。吸無休時。後絶飮而猶吸草。其弟數諫其廢吸。公曰寧闕食。不忍闕草。乙丑夏。其弟就皷山門下。說公之惑於妖草。先生因與書戒之。公奉書三復。卽日斷草。斷猶聞臭。臟神薰動。然終不近烟竹。

丙寅七月。其弟不起疾。痛深情怕。尤思吸烟消憂曰。吾弟屬纊之前。不忍言渠以更吸之意。然將就質于師門然後。告渠靈几而當更吸烟。因往皷山門下。仰禀其斷酒之故更吸之意。先生曰扶養衰氣。非酒則不可。但節飮可也。吸草則大不可。自是决意忘吸。此雖細事。其忍慾存信則大矣。己巳又哭長姪之好學者。家計益剝。人不堪其憂。而益篤其志。少無戚戚之容。人多譏其拙於謀生。然其秉心白直。則無人不歎服矣。有族人稍饒者。欲營若干産賙之。公力辭不受曰。非力食之物。於心安乎。經傳中遇格言則輒書壁上。用資常目。是以滿壁罔非聖賢書辭。見人爲善則揚之不休。雖賤人必禮貌之。嘗過北靑。聞校僕之學禮者。招見而揚勉之。嘗病衛君之名不正。欲叫閶闔而正之。爲先進所止。事雖未行。然公之誠激於大義所關處。皆此類也。與嘉陵金平默有梅山同列之義而友善。而甚愛其才識之敏博。又與田愚子明同學於全齋先生矣。勢則金有而田孤。以知則田新而金舊。且愛其才識如彼。則公之託後生。宜於金之門也。而乃使其從孫忠裕受業於田子明。又其從子疇厚繼以從師之。公之所見。豈苟然哉。及祭文之分䟽也。

所失在彼。彼當引過而祛心之累。則其所以喜聞不憚改之高處。不害爲百世師也。反自轉而益多其過。使遠近見聞者大失望於嘉陵。則以公之已見大意。豈不識是非也。公之奔師喪而歸也過嘉陵。但勸其與守玄蕩平消融。而不明言其曲私之所由者。是公之坦率處也。或以此疑公之大德則誤矣。己卯春。以農學相資。藏修游息之占便。命其子約厚。菑畬于三水華陽山中。從其同志進士金啓煥之先居于此也。其六月。公往顧山庄。重嶺複水。艱辛跋涉。泄痢大作。是七月二十日也。公囑敎翼於金啓煥，張錫軫及其子約厚同坐之中曰。吾於君有三件事遺託者。其一先妣出廟也。其二疇厚出繼也。其三吾死後銘㫌題主。不書處士也。敎翼曰。出廟長者家內事也。某不敢爲者也。處士之號則將有公論之不可違者也。疇厚出繼則已是遂事。而但未出公文者也。當聞命矣。卽日出往洪原本縣。以公之所製文字呈官。曰民理禹恐鑑。伏以某之生家五代祖宗孫理鏞無子。亡弟理鎬以其第三子疇厚爲理鏞後遺言。而未及啓下立案者。以其家至貧。事力不逮故也云云。而官題曰立案自是禮曹事。以此憑考向事。公見之而欣然矣。至

若出廟事實。於公大是得正而歸處也。何可隱諱其曲折。而使公之誠孝至正之情。天理自然之道。欲互回遮護。不得貞明於後世耶。以公之公心。豈不知大一統無貳嫡之大經。但甚哀其母夫人聘不奔之正貞。泣訴其不得入廟之事實於肅齋先生。先生亦惜夫人之正。後公又質此事于全齋先生。先生執大義而正言之。累質而竟不許。故至是以出廟之託。爰及敎翼。所以託敎翼者。視敎翼若其親弟。而慮其子姪之視敎翼。無異親父兄而信聽其指揮故也。疾甚舁歸栗峴本第而終。卽己卯八月二十八日也。立銘旌也。敎翼欲從其遺言而書學生。則公之門弟張錫軫曰。吾師門平生不入塲屋。不可以不謂之處士也。敎翼曰張君之言是也。吾欲從遺命者。知公之心自以爲奮世太激。且一番入場屋則何敢當處士之號故也而云然矣。聞君之言而思之。則一番場屋。是未學問前事。奮世而激。雖曰過中。亦君子憂世之心而已。苟非深造乎大賢之幾於無我地位者。則或不能不然也。豈可以憂世之故而不謂之處士耶。張君之言。可謂公論。因以處士書銘㫌。公之靈。想亦不得不受也。按約厚述錄。曰嗚呼。府君雅言曰學非敬無以至

誠。非誠無以眞知。知之不眞則無以實踐。踐之不實則萬事皆虛。是乃王覇之所由分也。又曰綱紀之日益紊。風俗之日益偸。由師生之分不嚴故也。誠心事梅肅全三先生。於其喪也。加麻持制。如喪考妣。常以貧乏在遐。罔克就養服勤。至死爲恨。爲三先生謀。與同志創設景仰契。庸寓羹墻之慕。又曰君父之讐。乃臣子萬世不共戴天者。常以皷山先生便面便竹所書送忍痛含寃迫不得已八字。自勵而勵人。又曰聖賢或有以氣論性處。或有以理說心處。然洛論性同之說。栗翁心氣之訓。是爲論心性之玉尺金衡也。程子生性說。鼓翁之論得正。至若出處之義。則孔子所謂用之則行舍之則藏。乃不易之訓也。身不出則言不出。亦朱子法門。而議者或有以死法而不可膠守。強排杜撰。曲成義理。眩惑一世。吾未見其可也。盖爲皷翁之得口而發也。與門徒嘗論爲邦之道曰。欲行周官制度。則擧徹法革科弊然後可也。又曰潔身亂倫。固不可也。忘義循祿。亦甚耻也。敎子弟及門徒。只敎以經學念書。每有敎。扣其兩端而竭焉。猶恐不信及。每喩物而詳說之。言言斥科文曰。今日道學不明之端。正在於此耳。是故及門之士。皆不屑科業矣。每

講論之際。未嘗自立己見。亦未嘗自廣而狹人。平居正衣冠愼動止。每日鷄晨。擁衾而坐。誦孟子鷄鳴牛山景春等章，中庸四強章，西銘乾卦彖象文言，抑詩七月章，書無逸篇。昧爽而起。盥櫛衣冠。展謁禰廟。退坐書室。受子姪拜。因授其日所學。不使片時放過。書冊器用。各有位置。不令狼藉。或默坐體認。或口誦心思。終日竟夕。未嘗入內。內外斬斬。每月朔望。越村參拜宗家龕室。後謁諸嫂氏。甲日不設燕飮。嗜酒雖深醉之時。過先墓。必拱手端行。雪來掃考墓。次及家庭。妻子有過。嚴責不少恕。嚴於內外。嚴禁淫祀。讀書不撓身。斷烟不復吸。死喪之威。易慽備至。蒸嘗之儀。奢儉匹全。其自奉也儉而潔。接賓也恭而厚。以一心而主斯文扶植之盟。以一身而任後生開牖之責。靜存動察。表裏一致。攻己治人。軆用交盡。而常以謹獨自省焉。値時和煦。則携故舊同志。周覽果木。肅立于晩柏臺下。陶然有訪隨之趣焉。怛然有冽泉之懷焉。於道不惟知之又好之。不惟好之又樂之。無毫分有所爲而爲之。下世僞勝。託跡於長德之門而媚竈致榮者。往往有之。以故學問之士。外雖矜持而中未嘗不走作於彼。而府君則不然。只尋面前一條路而已。未

嘗有顧眄之心也。夫子所謂可以託六尺之孤。臨大節而不可奪者。惟府君當此云云。噫。約厚之述非溢眞。而其於滿腔是惻隱慷慨。猶所未盡形容也。以予敎翼觀於先生。若曰少無過不及之可議者諛也。至於文具之失則於公未嘗見也。大抵觀過。亦足知君子小人之分也。言餂不言餂之類。公甚疾忌而敎翼亦疾忌。以多知多能自以爲高而有矜伐之態者。公甚疾忌而敎翼亦疾忌。故敎翼之於公。未嘗不心服也。以此欺人。其不爲小人儒者幾希。公之所以爲君子儒。尤可驗於此等行事也。配平山申氏。只有一女。以從子約厚爲子。公之喪也。朋友門人加麻三月者。五十七人。心喪朞年者二人。心喪三年者三人。及葬操文來會者。五十五人。以其年十月三日。葬于栗洞坎原。栗洞公先壠也。

學生洪公行錄

敎翼於童年。目一傑人。其身軒軒九尺。其顔如熟棗色。雙眼煌煌如明星。從容言語。如洪鍾扣而大聲融融焉。不拘小節。不事産業。不揉自直。竹君相似。戚兄洪文舜氏是也。天不假年。不能充操而早逝。惜哉。余今年近八耋。閱人儘多矣。更未見如是之魁傑䧺姿。

而每對人論閒氣人物。必擧公以證之。盖聖人則世不常出。學聖人而幾於聖人之大賢。亦豈常有者哉。然自古成大業立奇偉之節者。其天姿非英特豪俊而能然乎。昔胡致堂人物偉然。議論英發。每數盃後。歌孔明出師表。朱子稱之曰。可謂豪傑之士也。澹菴胡氏則又倡斷三頭赴東海之䟽。而使虜酋不敢生南顧之心於二十四年。可謂盈尺之紙。乃能却百萬之師也。余每想象則我戚兄實有這箇氣味。而生丁文明之運。遺處賁趾之地。施用無驗。然見害不避。見利不趨。直其直而不回其心。已於鄕黨經行有驗。若使學充而易處其地。則二胡之傑然。未必專美於當世也。余每以其身歿而永朽爲恨矣。千萬匪意。其嗣孫啓裕使其從弟侃裕。負公之詩什一編。而請徵其遺事於四百餘里千巖萬山棄藏之敎翼。盖以眞知戚兄之眞跡者。惟有一敎翼而已故也。然戚兄之世。敎翼年幼。無知其實行。百不記一奈何。然於一羽可以知全鳳。文章何必多究。謹惟公於少時貧極。受一富人記貨書司而祿足代耕。妻子纔救死。一朝富人之飼馬者出他。富人請公顧馬。公叱喝卽退。雖百般要之。更不近門。忍飢餓而氣常浩浩然。一次以狀民

往營下入酒家。有一知印踞階不動。公號令逐出之。俄然見逐者去。率徒黨數十人。盛張威焰而踴入。示若亂拳破碎。公凜然正坐。不動聲色。數十惡黨。漸漸無力。恭聽一二言論。因以跪起中規。如聞元帥指揮之隊卒。而各奉壺酒豆肉。駿奔拱接而退。其以匹夫而御衆之力量。誠未可測也。盖列邑狀民之於營屬。雖盡乞憐之誠者。其搏觸以浚膏血。自古至今。少不緩舒。而至或爲廢疾。或未生還者往往焉。而公則旣爲狀民。又叱其徒黨。而乃反受其供接也若彼。非英雄豪傑之器局而能然乎。公喜詩酒。其自吟句曰一身涉世似虛舟。不罹網塵何所求。詩養天眞忘富貴。酒增豪氣醉風流。此數句眞寫出其平生無物胷次也。又於常醉勝遊嫌盡興。雖逢坦路畏推輪之句。可見其不爲酒荒而常無忘其履氷之心也。又於南塘第一院。眞趣遂吾初。風亂墻花密。月明岸柳踈。人謀向巧違。天理自公蘇。春鳥啼多事。掩門一束書。可見守分安處。不用智巧之謀也。盖詩本性情矣。故性情之正者。見於詩自道其正。是常理也。然或有智巧之士。而能以詩飾其僞者矣。故詩不可盡信。殆猶鄒聖所謂盡信書。不如無書者也。必也知其人誦其詩。然

後可論其人心術之邪正也。若敎翼未及見公之爲人與居心行事。徒誦其詩句之能言而推贊之。則安知非溢眞者哉。公於敎翼年長十八矣。敎翼自十許歲。或遇公於廨前試士之塲。或往南塘姑母宅遇之。遇必傾囊出銅。多少盡瀉。不計錢文之數幾何而贈之曰。買紙墨寫字。盖其時公之文友如崔河二三知己。時與酒錢。而囊或不空。則宜必吝惜。雖欲施之。宜或半出。宜或計數也。而每無經營之色。而傾竭不遺。自比虛舟之詩。豈是外飾之虛文也哉。每逢敎翼而如是者。以翼爲公先妣之黨故也。其實有敦九族之心。於此一事可知也。余旣目其世。今又誦其詩。詩所言志也。猶不道其行之百底一也。盖公英豪。一言蔽之曰直而已。然公之直。豈無所自。公之先君子。卽敎翼從姑母夫也。敎翼雖未及見。自有知覺以來。至年五六十。從先進老人。參聽其言論。觀感其行世者稱道之說。則其不互回。峻嚴之氣象與行己。眞百夫之特云。所以出如公之英特者。而公之兄弟五人。皆以直道行世。而惟公之伯兄。余未得承顔聽言。公之弟三君子。則余自成童。晝夜不相離。而晩柏，松墅二公。卽敎翼之嚴師畏友。而敎翼之至今八旬垂死。欲寡

過而未能者。實晩翁再造之恩也。欲報之德。實昊天罔極。與父母無異也。晩翁公之第三弟。松墅公之第四弟也。公諱理默字文舜。始祖諱先幸。麗朝金吾衛同正。至十二世祖諱瀚吏參議。載文獻錄。考諱一泳。祖諱喆靖。配延安金氏。曾祖諱夏昌　定陵參奉。配光州盧氏。高祖諱載漢。配金化金氏。考取順興安氏大松之女。無育。再取金寧金氏啓國之女。生一子理欽。三取慶州李氏允起之女。生四男。公是首出。次理洙出系。次理禹學道純正。門無雜賓。號晩柏。次理鎬出系。晩而好學。散積安貧。號松墅。公以　純廟丙寅十一月十一日生。辛丑九月十三日卒。壽三十六。墓洪原南沙坪酉原。配慶州金氏振玉女。辛酉九月二十五日生。乙亥八月二十一日卒。乾墓同坪坤坐。二男洛厚，錫厚。女適金敬周。洛厚取順興安氏。年二十九。沒于庚申九月二十四日。其生壬辰十月二十三日。錫厚年五十歿。二孫啓裕，侃裕皆錫厚出。而啓裕承宗嗣。謹按啓裕所述。公容貌淸秀。眸子瞭焉。言論便便。氣象凜凜。好詩酒風流。不事家人産業。知者稱人傑。不知者稱風流客。有出世閒之高致。無立錐地。寢無布被。所營者有一玉硯池。至今存焉。不以貧窶

受屈於人。于時一鄕大札。無一不出於公之手。親筆冊子數卷。字書極楷正。與人歌而和之。聽者莫不哀感。噫。啓裕所述。與余當時所見聞。脗然相符。而悠然興懷。怳然其言論風采慷慨氣象。洋洋於心目之閒。悵然坐久。泫然淚下。先儒曰人之慕名祖有二焉。一則慕而怙之。怙之者其心汰。一則慕而刑之。刑之者其心懼。然而雖有九分刑之之心。苟有一分怙之之心。雜錯於其閒。一分滋長。九分朘削。此正一心公私邪正之幾。一家興衰存亡之判。竊惟公之直實直名。實爲子孫之名祖而當慕者也。然則爲公子孫者。慕直刑之。毋生一分怙之之心。只當一生存敬以直內。義以方外。敬義偕立。令德不孤。施之君臣父子兄弟夫婦朋友。其所以親義別序信。無一之不利。而所行不疑。方可以無忝夫名祖遺事。豈不可懼也哉。

先祖考學生府君行錄

先祖考府君諱致松。後諱光殷。其先順興人。著譜四世。海東儒學文成公晦軒先生諱裕。道學大明於世。在　國朝。竹窓公諱珽。以己卯賢良。官典籍。其孫通德郞有諱義昌。播遷至洪原。因居焉。是府君爲七世祖也。曾祖諱禮宗。祖諱自彬。考壽嘉善諱元益。妣全

州崔氏贊進女。府君貌嚴心直。見有勢力武斷者之害民業壞鄕風。則不小容貸。而每於大會處挫折之。故強惡呑幷之徒。閒居無狀之類。思不得行其私。至有作黨侵凌者累矣。而卽順受而已。不與之較報。雖渠奸惡之輩。畢竟皆服其雅量。退反稱道。及見之人。雖愚夫愚婦。至今稱頌曰如某公之公平正直。世無其人云云。每出野。雖任情遊戱之女。望見必斂容整裳。踧踖退避。不敢仰視。性甚愛酒。亦要飮。飮不過三盃曰非不佳味。人自亂德。嘗曰爲人子者。禮學不可不知。乃求禮說謄傳。食素齊戒。祭致其誠。時則鄕俗之貿貿。不歸於放不祀者幾希。以　英廟癸未五月朔日。生于洪原富民富上里。行年五旬時。避隣里㐫徒之謀害。移居于邑之西城外。居數歲。凶徒反化而中心請邀。故乃還故里。西城人年老而逮見者。至于今盛稱其威儀之肅嚴。心志之公直也。　純廟戊子四月二十五日。以疾卒于家。享年六十六。踰月而葬于生居里田坪舊倉岱坐癸之原。配玄風郭氏明采女。庚辰九月四日生。先於府君七年壬午七月卄六日而卒。與府君合葬。七女一男。男曰斗烈。長女適朴慶勳忠州人。次適朴慶裕。次適崔濟榮。次適崔宗賢

全州人。次適文珏南平人。次適金鑄牧淸州人。次適李寅權全州人。二孫敎郁，敎翼。敎郁已沒。敎翼承先考遺命。泣述如右。

先考學生府君行錄

先府君諱斗烈字杓彦。其先順興人。著譜四世。海東儒學提擧文成公晦軒先生諱裕。道學大明於世。　國朝竹窓公諱珽。以己卯賢良。官典籍。其孫通德郞有諱義昌。播遷至洪原。因居焉。是府君八世也。曾祖諱自彬。祖壽嘉善諱元益。考諱致松。嗚呼。府君氣質。若氷壺之淸。中之所有。人未有不見。府君亦不能隱忍也。晩節見家勢零替。且患子孫之懶。不能自力於農業。言語閒常若爲利。然性本不蔽。故未嘗有爲己吝嗇之行矣。有忿怒而怒。未嘗竟日牽滯。於食節尤極廉正。雖飢渴甚之時而逢甘旨。未嘗有吸氣急欲之容。而平生無一番多食過飽之時。以故平生無食飽聲。又無以食滯爲苦之時也。性嗜酒。每遇酒雖不醉無歸。然醒必惺惺。更不要飮。又未嘗費錢沽飮。盖其忍欲而且不欲冗費也。遇先忌則必前期食素。每有飮食。甚歡子姓之聚食。而得一味則分給子孫婦女。使之會食於前而嘔喩樂觀矣。常曰吾先祖本非

北土人。順興是吾先鄕。則或我子孫中。能有有志竟成者乎。人不可以不擇處。北土有何擇處之地乎。歲庚午春。謂季子敎翼曰。事可有漸。順興此去數千里也。猝難直去。先於安邊等地。營一基而爲將歸根之兆也。敎翼承命營基於安邊衛益之地。卽於其夏。先徙敎翼之妻子。將俟秋而畢遷。事不如意。是歲九月。見曾孫鍾愛者之殤。因以時疾。無日無憂。至臘月卄五日。遭長子敎郁之喪。服斬衰而痛甚。旋理遣曰踰五十者。非夭折也。我踰七十而不死。實過壽也。盖痛益甚之言也。翼年辛未正月十三日遘疾時。敎翼已自安邊來侍疾。顧敎翼曰人家事變至此。汝不得不還故也。二十八日疾尤篤。夕食時命襲衣來替着。到戌時量。頷之而招家人長少來。開眼熟視而合眼。到亥時而終。壽七十五也。距遘疾爲十六日。而爲九日時。聲音已沉微。呼吸亦短促。然欲大便則必起而出戶外。至襲斂之時。身及褥席。少無褻穢之氣。平生廉介。尤見於此也。遺命實多而語音難辨。惟奉先恤後一二命令之外。皆不能記存。罔極奈何。以疾病未祛之故。至四月二十七日。葬于富民豐湖西山大洞坐艮之原。配利川徐氏起昌女。是二男敎郁，敎翼。一女

適鄭敬周河東人。癸酉秋。不肖敎翼泣述。

先兄處士行錄

先兄諱敎郁字文伯。其先順興人。著譜四世。海東儒學提擧文成公晦軒先生諱裕。道學大明於世。在　國朝。竹窓公諱珽。以己卯賢良。官典籍。其孫通德郞有諱義昌。播遷至洪原。因居焉。是公九世也。曾祖壽嘉善諱元益。祖諱致松。考諱斗烈。母利川徐氏起昌女在堂。公自齠齔時。厚重簡默。罕言語啓齒。平生無用佞。性好施而已。未嘗干覔人物。雖極愛好之物。人來懇請。卽與之而無難色。且無則曰無。有必曰有。而未嘗有乞醢沽美之心。亦未嘗有匿護吝嗇之意。對人未嘗說貧。在屢空之時。而雖多過客投宿者。少無厭色。自十數歲時。隣有貧飢者。每推食而食之。或包飯而去給之。天性本來然也。在兄弟閒。無彼我之別。而至於錢財相用而已。未嘗稱貸望報。雖急遽之時。行步常徐徐。飮酒不至過醉。曰微醺時。渾然無査滓也。吾爲是而愛飮。少日一番入塲屋。更不赴擧。人或勸之。只答曰無才。更無他言。居處常好凈掃。几案書冊。未嘗亂置。書字未嘗取姸。亦未嘗放筆。每年七八月閒。刈茅包置。以備一年縮灌之用。朔參貧不能備

酒饌。只焚香參拜曰。不愈於已乎。尤謹男女。雖壚婆之源源相見者。或沽飮則沽飮而已。無雜言。故婆亦不敢要與之言。二十再娶。而爲其不閒於婦道。十數年敎諭之。終是不悛。時公年三十五也。遂廢房。然冀其改過。閒閒懇言之。愈罔聞。以故終身不近。然慮其子孫之或不愛敬。每言其天倫之不可絶也。其弟敎翼從師友閒。聞學問之事而行一二件。一見卽喜曰。此眞人事也。乃讀小大學及語孟。自是尤絶出入。謂其弟曰。吾欲以汝爲師。汝當謹篤也。以故雖師友閒。不知公之爲學也。公亦自知不足而已。一無自許之辭。然聽其說文理則知的實也。晨昏不廢。祭致誠敬。每於祭前一日。舍置他事。午前則講究祭禮。午後則宰割祭物。極令潔凈。夕後則衣冠靜坐。以待行事。於疾尤愼。無論親癠與兒病。不以財力苟且。緩其調治之方。以家貧親老。耕耘捆織。芻樵採菜。靡所不爲。而出外役事則戴笠。入處則正冠。未或科頭露髮。每於夜餘讀書。油不能繼晷。取松明明之。夜分乃寐。又別具小冊子。謄大學一篇。每於耘田採山時。携而披閱之。讀書次第。以栗谷先生要訣中所定者。期爲準則。而將要讀中庸而姑未就。且甚愛張公藝九世同居

之語。而與其弟敎翼初異居。故議復合居。禀於庭上。而方營一基於安邊衛益謹避山中而擬遂素志。亦未就志。而庚午十二月二十五日。以疾卒于家。距其生　純廟庚辰三月二十日。享年僅五十一。翼年四月二十七日。葬于洪原富民豐湖里西山大洞午坐之原。配金海金氏興律女。育一男晉鎬。再聘原州邊氏處翰女。生二男一女。一男十五歲而夭。次隨鎬。女適權▣。癸酉秋。其弟敎翼述。

先妣孺人行錄

先妣孺人姓徐氏。其先利川人。考諱起昌。年十六歸于我先考。性行信無非且無儀。容儀則眞率而無媚悅之累。言語則平易而無高厲之暴。事舅姑二十餘年。少無忤志。此一節出於其娣姒孫氏之所稱道而雅言者也。孫氏之性多喜怒。人稱難事。而其雅言稱道如此。且不失祗事之禮。盖被孺人德化而然也。平生不喜巫覡之事。不問卜不淫祀。敬君子如敬大賓。處不同室。坐不同席。家人未嘗見其汗漫情話於君子之前。而有親密之容儀也。勢或同室而暫坐則危然執容。不敢抗顔放言矣。老來先君每止之曰。偕老至過七十。而何若是過執耶。孺人終是如初。盖其性

禀本來然也。子若婦有過。則竢從容時而溫言論責曰。若家長知之則心甚不安矣。勿貳過也。雖有大過。終不失爲隱之道。而慇懃懇責而已。是以暴怒之聲。非但不出門外也。門內之人。亦不覺其有閒言語也。有使令其諸婦之事則與之相議而已。少無有挾而有矜莊之言也。鄕里家範。錢財車馬則主人主之。糓米則主婦主之。故常用之外。不禀於家長而暗賣私用者。比屋皆然。而孺人則無一粒糓自擅斥賣及施惠於人者。而至於食饗及常用之費。一一皆禀命於家長然後爲出矣。庚午季冬。哭長子晝夜而因喪明焉。翌年正月。又哭君子。而自後抱膝獨坐。長時悲痛。越時四年甲子(甲戌)六月晦日夕得疾。七月十日晨鷄鳴終。享年八十二。同年八月十日。葬于富民豐湖西山大洞乾墓後麓酉坐之原。生二子。長敎郁先孺人五年而卒。次敎翼。一女適鄭敬周河東人。丙子正月日。不肖哀子敎翼涖述。

渾齋集卷之十一

雜錄

老洲先生曰。愛親敬兄者。乃天理之當然。知愛知敬者。乃人心之靈覺矣。此以愛敬之所以然者。對不慮之良知而言。故以愛敬屬理。良知屬氣也。然若以前

賢立言地頭之不得不異者。而直指愛謂單理。則使是認心謂理之見也。愛者是仁性之發。而發便是人心之靈覺。則愛不可以單理認也。然則當曰能愛者氣也。所以能愛者理也云則似好矣。至於敬亦當有所敬能敬之別也。敬貫動靜則未發以敬而能保中。已發亦以敬而能中節而和也。是心之本體。能存主與不放解也。

凡曰所以然所當然者。只是一理。而欲立言則地頭無窮。姑就一人身上而言之。則人之爲人。自有所以然之故矣。天命之時有生之初。得氣之通而理全者。是所以爲人之然故也。旣有所以如此之然故。則自有所當如此之行事也。如言有所以然之故。故有所當然之行之云也。所以然者。是所當然之原頭也。所當然者。是不得不然之當行之道之云也。

心之要在腔子。當如處女之要在閨中。事物之來。審其當應而應。當接而接。便是待媒妁之言父母之命而行者也。如或不當應接而應接之。則是鑽穴踰墻之淫婦也。鑽穴踰墻之說。孟子雖言於仕進之不由其道者。然衡門之下。自有應接之不潔者。豈不愼哉。

性發爲情。心之所之爲志。而意思慮念憶等。皆心之

用力者。而其所用力處。有正有邪有眞有妄也。故曰誠意正心，思毋邪，毋測未至，眞實无妄。皆是工夫路頭也。而一言蔽之。曰敬以直內而已。

敬便是上達。爲事時心不敬則心不在。事事多錯亂。失事之宜。便是不能上達。上達者達事上之理也。當事而存心於當事上而不他適者。是執事之敬。如此則自能上達。

如當灑掃之時。心或馳騖於灑掃之外。而有速畢灑掃之意而忙廹倥偬。則所灑之水激溢不順而失水之性也。此不達水上面之天理也。所掃之塵飛揚散播而失塵之宜也。此不達塵上面之天理也。如使水激而濕己衣。塵揚而蒙長者。則是不達修己事長之道也。

形而上之上字。是上面上頭之意。指不雜乎形氣之理而謂之上。非謂形質外頭面上之太空而言也。

形而下者。形器本在下之物也。以天而言則天之形體。便是在下之物也。而天之上面。有理在焉。以地而言則地之質厚。本是在下之物也。然地之上面。亦有理在焉。以人而言則人之氣質。卽是在下之物也。而人之上面。亦有理在焉。

或者以心爲全軆之理。以性爲條理之理云云。然則心之全體爲一塊凝不散之理。而安倣于形匡之內者也。豈爲成說耶。理氣雖不相雜。亦不相離。則雖單言理。氣爲之帶擧。雖主言氣。理亦爲之帶擧也。然則理氣之不相離也。如一團落霞之飛是氣也。而其實霞之表裏皆理也。亦皆氣也。豈有氣囊而理在囊中之理耶。然則心之爲物比之。則如一團明火該載篝中。篝是形器而爲明火餘氣貼連之物也。故心體爲氣之本。形器之血氣爲氣之末也。若如或者之說。則理獨理氣獨氣。而只可說不相雜而已。不容說不相離一句語也。

今人或曰理氣少有先後之分。須不可知也。若曰歸重於理而先言理云則可。豈有理先生而氣後生之理耶。

人物性不同云則是未達萬物一原之理也。人物性同云則是不究萬物異體之氣也。

人物性同之性字。以本然之性看之可也。人物性不同之性字。以氣質之性看之可也。

余於近日。得涵養之意於爐火。火在爐灰中。卽如心之虛靈之在形氣中也。置爐於無風之房。以片瓦斂

聚爐灰而埋火。按靜防護之。則火自在中。無損光明之德。若不然而揚散爐灰。任其受風。則火豈不滅耶。人不能收斂身心而任其放言放慮者。卽揚散爐灰也。

삽화 새창열기

太極之理。具載陰陽之裏。而太極未動前。陽亦蘊於陰中也。周子曰。太極動而生陽。陽生之前豈無陽。但陽之儀未立。又曰動極而靜。靜而生陰。陰生之前豈無陰。但陰之儀未立。盖太極陰陽。本是渾融無閒之物。而其理氣之分則自不相雜者也。朱子所謂理象一源。自理而觀之則象在理中。自象而觀之則理在象中者是也。今天地未生之前。元有此太極之理太虛中。載在於陰陽裏而一動一靜。一動一靜陰陽也。所以一動一靜者太極也。所以曰太極動而生陽。靜

而生陰云云也。

自天地萬物未生之前而言則一太極而已。自天地萬物已生之後而言則天地萬物。各具一太極也。各具之太極。與未生前太極少無欠缺。則雖禽獸草木。其所具以生者。卽此一太極也。其與人未感物。未發動之性之理。何嘗有異哉。但氣有通塞。氣通者感應完全。四端之情藹然。是人之所以異於禽獸也。氣塞者感應不完通。慈愛一端之情。纔止於乳養之際。此所以爲禽獸也。雖曰禽獸旣有一端慈愛之可驗處。則慈愛其非仁性所發者耶。且仁是生理。則無生理而可以有生氣之物耶。旣具仁理則仁包四德。而實有是理者信而已。雖前賢未言之事。猶可驗人物性之所同。况朱子於中庸首章章句。已言其健順五常之德於人物者乎。且於中庸或問首章。又曰雖鳥獸草木之生。僅得形氣之偏而不能有以通貫乎全體。然其知覺運動榮悴開落。亦皆順其性而各有自然之理焉。至於虎狼之父子。(仁。)蜂蟻之君臣。(義。)豺獺之報本。(禮。)雎鳩之有別。(智。)則其形氣之所偏。又反有以存其義理之所得。尤可以見天命之本然。初無閒隔。而所謂道者。亦未嘗不在是也。朱子之論旣如彼。孶

尾之慈。又皆明驗。則豈可以形氣所偏。感通之理不完全。疑物所得天命之本然耶。

萬物生於天養於地。此天地萬物父母。乾稱父坤稱母以是也。民吾物我同是天地遺育。則物我元無有閒。但理同而氣異。故草木無血氣之知覺運動者也。禽獸有血氣。而四端之善情蔽塞而不能露焉。故其所知覺者。惟謀食避害而已。禽獸比諸草木。則草木之氣全塞。禽獸之氣稍通。惟人也氣通而理全。故人爲萬物之靈貴者。故草木禽獸。皆爲人之用。而養生送死。無憾焉。

天定乎上。地定乎下。人定乎中。三才立矣。合而言之。則天爲三才之主。地之所養。人之所爲。皆待乎天者。而人爲形役。形氣之心萬不同。理雖大同。氣各不同。故或各欲勝義。而欲爲不可爲不當爲之事。民俗紊亂無序。故天爲之作君作師。則爲君師者。實主三才之道而已。所謂財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民者是也。大小臣隣。卽財成君之道。輔相君之宜。以左右民者也。民者順君上之命而已者也。飢寒死生。皆繫乎君命。君命卽天命。命可違逆耶。惟求仁得仁。不繫于命。故士當尙志而已。不惟人之性。得天地

之中。人之形象聲音度數。無一不本於天地也。本天地之方圓而頭圓足方。本天地之闔闢而開口有聲。緘口無聲。一軆四肢十指百體。無非天一地二天三地四之數也。

詩曰天生烝民。萬民皆本乎祖而曰天生何也。盖天開地闢之初。初無人物。而只是天地之氣化而生人物。乾道成男。坤道成女。男女夫婦各其形化而生民然後。萬民各祖其祖。祖考精神。卽天地精神。天地精神。卽祖考精神。祖考精神。卽自家精神。自家精神。卽祖考精神。極其本而言之。則萬世人民。皆本乎天。

不知天不知父。不知父不知天。天便是父。父便是天。事親便是事天。事天便是事親。不能事親是違天。違天卽悖理。人而至於悖理。他尙何言。

事親之道。順理而已。但或以順親之亂命爲孝則非也。

太妊爲能胎敎。如欲以胎敎之功。全歸於太任則未也。若王季動不以天。太任豈能獨成耶。爲人父者。尤當謹之於妊娠之初也。

父義母慈。義慈之敎。已自妊娠之初而造端。若不謹於造端。濁氣所感之子。敎之何易。大抵夫婦無別。則

未易生淸明之子也。

或曰鯀𥌒之子舜禹。堯舜之子朱均也。然則反謂堯舜夫婦無別。而鯀𥌒夫婦有別耶。余應之曰。此不可援證者也。庶徵渾休之歲。豈無傾覆之材。庶徵盡咎之歲。豈不生栽培之材乎。鯀𥌒夫婦。卽庶徵盡咎之天地。而舜禹之聖神。是栽培之材也。堯舜之夫婦。卽庶徵渾休之天地。而朱均之不肖。是傾覆之材也。

衆人無未發之中云。則是無本然之性也。有未發之中云。則是致中工夫已成者也。未可以衆人論也。但衆人失中而不知致。故中心常亂動。少無靜時。雖謂之無未發之中。亦無妨。然無字似有病。

凡傷人害物。皆起於不知是非。如科文之師。壞人心術。豈非不知是非而傷害者耶。

理無不善。氣有善惡者何也。理是無爲。故渾然至善而已。氣是有爲。故能動能靜。或和或戾。然則人之一身。爲主宰而能爲善爲惡者心而已。則心爲氣性爲理之說。尤可驗也。

未有天地之先。元有太極之理。卽是心之未發之前。元有是性之理。此所謂未發之中。而未發者心也。中者性也。然豈有有是理於先日。而有是氣於後日之

理耶。有是理之時。卽有是氣。而有是理。故所以爲是氣而理爲氣之主。有是氣。故能載理運勤而氣爲理之用。或曰主旣無不善則用之有善惡者何也。此不識理之無爲。不能勝氣之有爲之意故也。比之君臣。堯何嘗不善。而爲主於鯀之治水。鯀乃方命圮族。則君居不親之位。故雖無不善。不能一一參幹於臣之所職行事之地而以左以右也。

深斥以心爲理之說。而宗主以心爲氣之言者。或恐學者知心爲理則必曰理無不善。而從心所欲而以致狼狽。故深斥其非而已。則斥之之道。只當以爲己爲主而有時乎爲朋友之不知者言之。然何至怒氣相加。角立交爭。如漢賊之不相容也耶。夫子曰。君子而不仁者有矣夫。所見雖或不同。所尙若是君子儒。則必當相下不倦。專務和氣。以待感悟之日可也。彼若終身不悟。彼不失君子之大體。則何可相絶而不相往來。不相講討耶。但天下之難化而難與言者。鄕愿是已。鄕愿之似是而非。聖賢已言之甚。而後世之能言非鄕愿之不是者。自不知自做鄕愿之行事。亦獨何心哉。

人人恒言君師父一體。而不知事之之道。不可不辨。

生三事一之義。備見於小學末端通論中。但此則道其常。未及盡處變之道矣。

事一之中。或有不一者存。父子天倫也。親恩無閒也。君臣師生。俱以義合者。而臣於君爲行道而服從也。生於師爲學道而服勤也。故君如桀紂之類則不可不去。師如仁弘之類則不可不去。惟父則雖如𥌒瞍晉獻公之類。無可去之理。而愈篤恩親。愈盡孝敬。此事一中不一者也。

君師雖有可去之義。無可絶之道也。故節義之臣。不事二姓。有道弟子。不揚師過。

君師一體。而一軆中又有不一者。去庸暗悖道之師而投明師。則與不事二姓之義自不同。此君師一體中。又有不一者也。盖所以去暗投明者。爲道無常師而主善爲師故也。

朱子師劉胡李三先生。此不可以去暗投明論之。然卒業得道則在李門也。

曹立之者。本以陸子靜門人。就朱子之門。頗覺其師說之誤持。故朱子譽之。朱子之譽。豈爲阿好而然也。只爲道明而然也。此可見道無常師之義也。

道無常師之師。亦三人行。必有我師之意。本非指定

分義一定之師而言也。

孔子沒後。門人欲以事孔子者事有若。曾子曰不可。盖門人之欲事有若者。以似聖人也。而但以貌取之者也。曾子之不可云者。以實見得。更無如孔子聖人故也。若有若眞聖人。則曾子必不曰不可矣。

陳無己曾南豐弟子也。南豐沒後。無己作妾薄命詩。以示不二師之志。爲人弟子者。當以無己爲法可也。或以塾師之服。有問於余。余以不知答之。豈無其意耶。盖今之塾師。古之館客也。宋時士大夫爲館以延賢者。爲師法而亦敎子。今人之建塾而招請文儒而敎童蒙。實舘客之遺法也。然外於倫理而傷風敗俗。賊害人家子弟之良善者。盡由於塾師輩。則何服之有。想或以余言謂過中者矣。請言其害。

秦皇坑焚之禍。比今世塾師壞人心術之禍則淺小矣。坑焚之禍。當時與後世之愚夫愚婦皆知其惡。是其禍淺也。禍止於當時儒者幾箇書册幾卷。是其禍小也。今之塾師。徧滿京鄕。而其徒之必先笑侮而攻斥之者。慕聖賢爲己之學者也。其攻斥之言。無所不至。非但心志未定之童蒙。惑於此言而蕩亂也。擧世父老盡惑於此言。不能以義方敎子弟矣。故子不子

父不父。兄不兄弟不弟。夫不夫婦不婦。朋友不朋友矣。故事君者不知事君之道。不能使君爲堯舜。亂世之禍。孰大於此輩乎。故吾必曰坑焚之禍淺小也。

管子曰。衣食足而知禮節。此言只可以對在上者言。不可以對在下者言也。制民之産。使富而敎之。是在上者之職也。在上者爲民之心。必曰衣食足而知禮節可也。若是以在下者而自以爲衣食足而知禮節。則必以衣食爲重也。知衣食爲重。則雖衣食洽足。愈昧於禮節。今於貨殖之家見之。則尤可驗也。何必貨殖之家爲然。雖士大夫家。莫不皆然。今富貴之家爲禮也。或未必無文采之盛器具之豐。其不以誠心貫之者。豈可謂之知禮節乎。不曰禮云禮云。玉帛云乎哉。雖名爲學問者。如不以至誠行禮。則反不如優人倡戱之悅人耳目。而人必厭視矣。朱子曰古禮實可遵行。只要行者貫以誠心。不必拘於儀式。如無其誠。照依禮文板板行去。便如優人倡戲一再行。已嚼蠟無味矣。

才性過人者。誠不足畏也。雖才性魯鈍。能讀書窮理。體之於身。措之於行。是所謂可畏者也。所謂窮理軆行者如何。擧一事而言之。如孝是大綱說孝裏面。包

得許多理。討論其理而知者。謂之窮理也。心得其理。視於無形。聽於無聲。是體之也。昏定晨省。出告反面許多等事。是行之也。推是以往。事君之忠。事長之悌。夫婦之別。朋友之信。皆如是而會其極。則皆吾心所具之理也。所謂才性過人者不足畏者。如桀紂之智足以拒諫。言足以飾非。皆才性過人而濟其惡者也。

農巖先生曰。小人未有無才者。丹朱之啓明。共工之象恭。皆有可以欺人者。鯀之方命圮族。亦其自恃才智而然。若闒茸無能者。則亦無以濟其惡也。

但覺直諒多聞之友之有益於我。而未覺我之有益於友然後。方可謂爲己之學也。素行不善之人。偶出善言。偶中善行。若此者不能感動我之心。雖惡人卒能悔改。而心誠慕賢。言必稱善。則若此者能感動我之心也。此則人之誠僞有分故也。若能知此而反求諸身而用力焉。庶可以習於誠矣。

學者之病。多在求字功字上。

見透性命之理而善言性氣之分。是儒者第一等也。然下學而上達。下學處多不免鄙細之事。鄙細事上面。便皆有至理存焉。見今學者。見爲鄙細事者。則謂之庸俗而多闕略於細事。是好高之病也。溺於細瑣

者。則見談性命者。而謂之虛狂。是鄙陋莫甚者也。不足道也。

余於朋友。不能無相勉之言。若徒勉朋友。不能自勉則不是。故每記存士友閒往復書辭於日記中。擬爲自力之資。何但朋友。於子於孫。皆不能無訓戒之辭。若徒戒子孫。而不能自戒。則豈不爲所令。反其所好者耶。斯幷記存。時時省察。欲言顧行行顧言。

人雖至愚。責人則明。我若得責於人。則我之非卽卽去之爲是可也。人之責我也不當也而暴厲也。則不過是人之血氣未定而然也。所見未及而然也。人可哀也。或可笑也。何干於我之血氣也。若親切於我者。則徐待其血氣安定時而和緩解喩。則人必感悟而我行無損矣。人必不怒而我心自安矣。若踈遠於我者。則我當曰彼不知我故然耳。我曾不信故然耳。又當曰今番則我行偶是而彼責偶非。安知我行每是耶。常常如是做。不使眞是非加諸我則於我幸也。

見今人不勤則怠。但今人之勤慾也。非乾行不息之勤。欲則血氣動撓。血氣動撓則自致躁急之病。病本殺人之證也。雖非絶命。然天理生生自然流行之元氣。爲血氣所掩則便是死底人。

對飧先思始造飮食之人。則必生祭心。祭必起敬。不敬不如不祭。次思農夫之苦。則必生憐心。憐必知艱。不知艱恣食無節。

余治紛麻。初欲急畢而看書。麻愈亂而心又亂。旋覺其非。乃安心緩治。則麻自理而功不期速而自然速成。因覺讀書者貪忙。則無由上達而反害心術也。可戒可戒。

引用古文字。有爲己爲人眞妄虛實之分。如朋友閒書辭往復。或疑問或責善。或忠告而善道之。或自道己心之邪正。是書辭之大綱義諦。而疑問與自道爲己也。責善與忠告爲人也。爲人爲己之心。一是滿腔惻隱中流出來者。是眞實也。記拾古人好文字。而依㨾畫葫而若自作然。誇多焉敎人焉。此驕矜淺陋之習也。談說好師之習也。此則全爲人之學而已。而出於虛妄者也。

人雖云賢。驗其所居心則敎人底意思皆多。欲受敎於人之意思則擧少。豈不爲賢者之短處耶。

好答人之問。不喜我發問於人者。只是好爲人師之病也。學者一毫有好師之心。非學者。

見人發問之意。而亦略可知其人居心之佳不佳。挾

多知之意思而發問者。其問頭自不掩誇多說話也。此其居心之不佳者也。其問意出於憤悱而眞純求知者。此其居心之佳者也。其學之進。必無限量矣。然惟好問而不好行則學豈有進乎。

對好飮食而動心薰魄。雖不至行乞於墦閒。亦墦閒之類也。對惡飮食而苦心厭薄。雖或勉強守貧。實不能安貧者也。學者之工夫。不能安貧。則或不義之富貴。加於身也。能灑落其心而不動者。似或鮮矣。可不戒哉。

夷狄亦人類。則胡越一家。初無閒然矣。但夷狄具人形而禀獸心者也。故其與我所同者。只如蜂蟻之義。虎狼之孝。鷄雛之仁。一點明處。與吾人同而已。其他於衣食利害死生取舍之際。不知以義制之。則亦禽獸而已。至於自毁其形。自蔑衣冠。則眞禽獸不若也。禽獸何嘗有自毁其羽毛者邪。豹隱南山。霧雨不出。爲養其毛文也。而彼之薙髮者。果於忘遺軆之甚者也。何可與同處於中國耶。所以於春秋。內夏外夷也。雖夷狄。言堯之言。行堯之行。服堯之服而歸我。則豈有不可受之理哉。

貧窮之士。不得不略略救窮之策。耕稼陶漁。販築魚

塩。何事不爲。但擇其力可及志不害之事爲之。而不役志于厥事可也。盖救窮之事。皆卑下也。事雖卑下。志能高尙。則不害爲賢士也。

讀書時常顧身心。方是知行幷進。如讀論語首篇學而時習。不顧我身之坐如尸與否。而身或依側。或少搖動。是坐不如尸而失坐時習之工夫也。失坐時之習者。將又安得全立時之習也哉。如讀大學之道在明明德。或使外物容着我心胷之閒。便失明之之工夫也。將安往而不之昬昧也。讀書之時。雖若專心於致知一事。實則行未嘗不在其中也。如或只貪讀書而無心讀書。則不至書自書我自我者幾希矣。

斂容則心便警省。然斂容之先。有覺故能斂容。覺能敬。敬必勝私克己。

學者克去自主張之心。庶幾寡過。雖愚夫婦之言。未必皆無理也。徐聽衆論。然舍余其短。從其長。可以免輕薄之行也。無限不好底事。皆從好自主張中起來。有動於毁譽。皆爲人之學也。然毁譽之來。自反而有懼之心。不可無也。有可毁之苗脉懼也。無終譽之實亦懼也。有懼而益務爲無懼之實爲可。

安生於恐懼。無時不戒謹恐懼。然後心常安泰。

得聞於士友而知義理。不讓於士友而若自家悟解然者。是學者心術之大不佳處也。亦是機變智巧之凶術也。不可不知也。

張橫渠撤臯比一事。尤可爲百世師也。今人則猶恐入門者之增减想。可怪可怪。

欲以賢知先人者。決非吉人也。於曾子所稱有若無實若虛數句。可見爲己之實學也。

溫柔謹愨。遜言恭色。豈不好也。如或體質不剛不毅。而內不主乎忠直。則恐轉爲媚世之態。可畏可畏。

禮樂不可斯須去身。而禮之用和爲貴。不和之禮非禮也。無節之和非和也。和者樂之所由生者。而樂兼聲器而言也。器不必金石絲竹上求之。而人之形軆卽樂器也。聲不必擊磬鳴皷上聽之。而人之言語聲音。卽樂之聲。聲爲律身爲度。本是自然底理。而不能然者。爲氣所使也。故調氣而變化氣質。則身自合法度。聲自合中和矣。

或者曰。尤翁之贊北謀者。雖有志未就。豈非欲行權者耶。余曰。此乃大經之義。非權也。君臣父子背城一戰。同死社稷。是國滅君死之正也。伊時若遂君臣之志。則豈不伸大義於萬世耶。人無長生之理。國無萬

年之業。則與其屈膝於不共天之讐虜而苟延。曷若一死而得正也歟。惜乎講和者之謂行輕重之權而大義仆顚也。

或者曰。一陰一陽之謂道。而陽盛則陰衰。陰盛則陽衰。是天之正理也。媧武遼金之君。豈非陰盛之正理耶。余曰。一陽一陰常也。陽偏盛陰偏盛非常也。然陽善陰惡。陽本制陰者也。故陽之偏盛。雖是變處。猶之常也。獨陰之偏盛。是其大變也。故十月之交曰。彼月而微。此日而微。今此下民。亦孔之哀。又曰彼月而食。則猶其常。此日而食。于何不臧。以此推之則何嘗以陰之偏盛而勝陽者。謂之正理之常也耶。

乾陽男也。坤陰女也。乾包外而坤在內。強柔動靜之道也。是故家人卦曰。女定位乎內。男定位乎外。男女正。天地之大義也。然則男陽也。女陰也。聖人陽也。夷狄陰中之陰也。外是天包地之義。故男子居外而制內。豈有以女子而居外制男之理乎。

中國陽明中和之地。四裔陰氣偏盛之地也。故聖人位乎中國而制之四裔。

或者曰。東南陽明之方。何以爲蠻夷之地耶。曰海外極邊之地。不禀中和之氣以生。而聖人之德化未及。

故爲蠻夷也。雖中國之人。非必皆禀中和之氣。然比諸蠻夷則中氣猶多。而且被聖人之化。故不爲蠻夷也。且雖中國之人。有下愚不移者多。便是未成人也。便是禽獸之近也。雖中國。豈無禽獸之生也耶。不可以禽獸生之故。而中國之地比同於蠻夷之地也。且不可以蠻夷許容於中國也。

或者曰。或曰秦始皇夷狄之君也。猶爲中華之主而綱目大書之。則胡天子豈不爲繼世正統之主耶。余曰。余未之博學。尤昧於史記帝王之來歷。固難妄議。然以所聞於師友閒大義推之。則胡元之類。皆非正統也。曾聞於三溪趙先生。曰如繼綱目而修元史。則當以兩行分書其紀年。至　大明然後大書之。先生之言。豈無見而然歟。以此知今胡之不得爲正統也。所以不許與正統者。盖胡本別種而服非堯舜。言非堯舜。行非堯舜故也。至於秦雖不與於諸侯之會盟。而爲夷狄遇之之擯斥。然實非夷狄也。其先本顓頊之裔。而伯益佐禹得姓。後孫爲周諸侯。則是聖人之後。非胡種也。始皇雖襲秦號。實呂秦非嬴秦也。其父呂不韋亦中國人。非夷虜之種也。以中國之人。當無周已久。列國尙強之時。以強無敵。混一天下。而終始

強暴。坑儒焚書。則誠千古所無之菑害也。是氣數之大變也。然以中國之人。混一天下。法令出一。不得不爲正統也。

肅齋先生嘗云若使余主邑。則當使家家小學。人人小學。盖爲如此則孝悌興行。家家和順而邑自治云爾。愚聞此說以來。常常念之。則何但曰治邑之道。以此而已。乃知先生主邑之說。出於謙抑而自爲之小耳。若使先生坐　廟堂執世道。而行家家小學人人小學之政。則於國治而天下平何有。夫堯舜之道。孝弟而已。而孝悌之良心。孝悌之行事。非小學則决不可有得也。而世之人或有憎小學者。未知其何爲而然也。雖堯舜之大知。周孔之大聖。苟不事於小學之道。何以爲大知大聖。所謂大知大聖者。不過於人倫之理知之盡行之至也。

盈天地閒。千千萬萬億億之人所具之理無不同。則但明乎己之理。卽明天下人之理。然人人所行之道理。有萬不同。如君有君之道。臣有臣之道。父有父之道。子有子之道。至於夫婦長幼朋友。皆各有道。無不同者一本也。皆各有道者萬殊也。

學者之萬般病痛。皆從好敎人不好受敎於人心上

生。此習之所以長。陰氣勝故也。陽剛中正之氣有以自立。心豈有病。陽剛中正之氣所以立。理爲之主故也。盖心猶陰陽。性猶太極。然太極非獨立。陰陽非自行。太極無動之時。陰陽在太極之中。陰陽有動之時。太極在陰陽中。然陰陽之所以能動者。以太極而已。而太極理也。陰陽氣也。氣能有爲。而理是無爲之爲也。能爲之爲。每勝無爲之爲。故氣常過高而害事多矣。聖人自然主理。故氣常聽命而順行。學者主理功夫未至。故每爲氣動。好敎之習好勝之癖。常不能變化也。然則主理功夫。如何用力乎。盖兼理氣統性情者心也。故心爲一身之主宰而萬事之制斷者也。然兼氣統情。故氣發而情動之時。可以爲善可以爲不善。而心能知覺而能有察者。是心之職也。能自戒懼而約之。以至於至靜之中。而使性無所偏倚者。是心之職。而能自謹獨而精之。以至於應物之處。無所差謬而無適不然者。是心之職也。而或失其職則使氣爲主而使情爲熾也。故心之爲物。能自覺自察者。而不敬則不能覺不能察也。然則敬生於何也。敬亦是心能自察而不忘不助。不常昬昧者。非於心外別有他物而主宰心者也。故主理之主字。是心主宰之也。

故心不昏昧。而常常保護其性之理而約節其情之流行者。是主理功夫也。

聖人主理。異端主心。聖人之主理。理與心一也。故從心所欲。不踰矩。若曰聖人主理而制心云則非也。異端之主心。心與理二也。故從心所欲。多踰矩。盖異端本非生知者。而自主己見。故但知心之爲重。而不知心本於性而性尊於心故也。

人之大病。自家所見本誤。而因他人說而自覺其今是昨非。則當曰幸因某人說而覺得是也可也。而反若自己穎悟然而遮前掩後者。是其大病也。欲治此病則當以顔子之以能問於不能。以多問於寡。舜之好問好察。舍己從人者爲醫藥。則自有神效矣。

遮前掩後者。本是欺人之術。然人雖至愚。自有靈處。故皆覺其術而不爲信服。豈不懼哉。

父子天屬。故有自然之恩愛而無遺去之道。或有可諫之事。則益起孝愛恭敬之心。動惻隱之情。發和溫之色。然後不得已而進隱然微諫之言。而委曲陳達。猶恐犯觸而傷天和也。此子事父之道也。而父之過甚大而不改。則平生不衰積誠哀諫之道可也。號泣隨之是已。君臣人合者。而君於臣非直臣之也。受規

是急而渴於求賢。臣於君盡忠。是秉彝本性。而盡忠之道。責難格心是急。而君若有美則順成之。有過則雖小過必犯顔諫爭。或罔容近諛之言以媚悅也。故臣之事君也。敬禮不至則不進。義有不可則退去。雖退去。堯舜其君之誠。無時少懈者。是臣事君以忠之道也。君之禮如彼。臣之義如此。故君不可以分義責臣也。如或以分義二字責臣。則是趨走承順之徒。爲君之忠臣。而難進易退之君子。爲君之忤逆矣。如此則君臣之義蔑而違天逆命。國未必卽亡。然亡之道已至。生民塗炭。寧不如卽亡之爲安也。此所以事君之道。與事父之道不同者也。

師弟子亦雖人合。而兼君臣之義父子之恩。

致知力行。二而一一而二。不致知則無以力行。致知一事。力行一事是二也。行者行其知也。知者知所行也。知中有行。行中有知是一也。徒知一而不知爲二。則必陷於含糊之弊。而有專以知爲足者。有專以行爲足者。是不知一而二之義故也。知行不可分輕重者也。非行知無所施也。行不輕於知矣。非知無以行也。知不輕於行矣。雖然自妄行者言之則知爲重。自徒知者言之則行爲重。猶可以互重言之。不可以互

輕言之。

仁義禮智信。條理界分雖如此。若曰仁自仁義自義禮自禮智自智信自信。則無是理也。理一而已矣。一理渾然。豈有仁性在一邊。義禮智又各在一邊耶。但驗其感現之有四端。而惟言性之條理略如此云也。四端之情。雖隨感各發。然仁感之時。義禮智在仁中流行。義感之時。仁禮智在義中流行。禮感智感亦然。實有是性實發情者信也。

立言自主者。自聖者也。窮理形言者。自明者也。自聖者亂賊之徒。自明者欲誠者也。

金聖心曰。柳省齋以火爲理。艮齋以脂膏爲理云。余則從艮說而曰光焰之所以發者脂膏也。火之所以爲火者亦脂膏也。以脂膏喩理者似長。

語類曰。知覺不專是氣。理與氣合而爲知覺。譬如這燭火因得這脂膏。然後發光光焰。

華西曰。理積生神。神積生氣。神積生氣之說似可。理積生神之說恐不然。理豈是積者耶。積則是神氣也。李台鉉過訪。盛稱洋夷德化。問其如何。彼曰男女之別云云。余曰堯舜孔孟之道。男女之別不足。故不信斯道而信彼耶。曰時勢然也。從時勢可也。寒心而不

復言。

遇尊長於道。不請所之。固是幼少之禮。然或時有請。似不可執一論也。假使子自外來。遇父何之之行。則在子之道。必當不請所之而隨行可也。然非禮勿動。則父之行動。安知其或不是非禮耶。不得不起敬起孝而請問所之。或大非禮。委曲懇陳而止之。止之而父若堅不聽許。至或怒拂而行。則不得已號泣隨之。期使不陷也。

實有願學聖賢之心者。雖學未到大賢地位。道學失傳之憂。必皆有之。大抵道學之不明。皆有害之者。孔氏之時。老子之異端爲害。孟子之時。楊墨之異端爲害。程朱之時。佛氏之異端爲害。居今之世。時文之爲害。甚於楊墨老佛之惑人。然此則不過是風下之草也。若君子在上而風動之。則必將不終日而皆偃也。如此之類。鄙不足道也。以愚所見。別有可憂之深者。世之所謂學問之士。往往以繼往聖開來學自居。而夷考其行則無非流俗中人也。而人皆悅其同俗無忤。靡然從之。渠亦自知得計得人望。無所忌憚。此乃害道之甚者。而使識者至於憂不得成寐者也。有如此者。道安得而講明於世耶。

溫一齋撫浙。尊人在䆠邸。無與爲懽。公父子自娛。晨昬輒奉手談數局。對酌大觥者三。率以爲常事。出　皇明世說德行編也。其事樂則樂矣。何可謂之德行耶。對局對酌。是儕輩戱之事。而局戱又是聖賢戒後生事也。父子之閒。以此爲樂。適足爲亂父子之倫而已。以此編于德行。何以訓世也。讀此書者。不可不知也。

李英晦子文負笈而來。有與余同做之言。因欲習時文中如疑心等文體。余愕然不樂。問曰子欲問學。而請習時文何意耶。余自少惑於時文壞了心術者。不知至於何境。中閒幸得晩柏先生苦口勸學。雖欲革舊自新。然熟處難忘。兩占便宜。幾至於耳順之年。頓覺時文之非。然後更取時文而觀之。則第一其文體凡陋無足觀。甚非君子之所取宜矣。余所覺得雖如此。覺苦晩矣。雖嘆窮廬。將復何及。玆以深自痛傷。又恐他人之惑此。誤平生也。不顧傍人之譏誚。力攻主時文者之大傷世道矣。今君願做此文。豈不令人悼心失圖。然孟子稱君子之所以敎者五。而答問居一焉。然則或發問以觀其所蘊而折衷之。非不爲窮理之一端而相長之一助也。玆倣朱先生策試例。發所

當急務之義而爲問。願君輩讀書餘隙。審加眞意正論。發問本意而答之。愼勿以記而對問爲能。但當專務其利於行爲可。

朴子定問曰。或曰舜殛殺鯀。則禹何以不竊父而逃之。反爲舜使而終受舜之天下耶。𥌒瞍殺人。舜負逃之。鯀犯死罪。則禹乃坐視。何其不同耶。曰迹雖不同。孝則一也。𥌒瞍天子之父也。舜天子也。而執𥌒瞍者士也。舜以天子。竊負而逃。其勢非難。且更誰有執天子者耶。所以遵海濱而處。終身訢然樂而忘天下。若鯀禹父子。則俱是天子之臣也。鯀得罪於天人而天子殛之。禹之勢可以竊逃耶。天下到處。皆是天子之士。而人人皆當執鯀者。則使禹雖得竊父而負。天下何處有可逃之地。天下到處。無可逃之地者。其心豈有訴然可樂之時耶。

又問曰禹雖不能竊負而逃。何事舜而受舜之天下。曰殛鯀者非舜也。天下殛之也。天下者非舜之天下。乃天之天下也。鯀旣沒陳五行。使天下之彝倫敗斁而不得叙。則是傷破天之天下也。孰不欲補完其父所傷之器乎。况天命之補完者乎。畢竟躋鯀配天。祀之以天子之禮。盖父之愆而尊親之至。顯親之大。無

以加之。禹安得不受天所與之天下。禹若以如常人之小曲私意。徒然痛父之殛死而遁跡自廢。則是使其父只作萬世殛死之鯀而已。其可乎。

李君行問曰。父以橫罹繫獄。爲子者冠網正衣帶。似嫌無憂。何以處乎。曰繫獄便同疾病。未聞脫冠帶而侍湯之禮。則自當冠網正衣帶。而盡其憂懼之道。似合情禮矣。又問父獄子代如何。曰罰不及嗣。則子情雖欲代囚。執法者豈肯許之乎。又問爲父訴屈如何。曰人之罪名。果是被誣也。則隣里鄕黨。皆當爲之辨誣。况其子乎。若是實罪。則雖孝子慈孫。何能訴辨耶。歸後深思之。則𥌒瞍殺人。臯陶執之。而舜竊負而逃之。則孝子之情可知。然爲𥌒瞍之道。决不可從行其負逃之爲也。且舜天子也。所以孟子之論如此。若得罪於君上者。皆可以竊負。則天討將安施哉。若爲下者有竊負之道。則大禹必先行之矣。憐其爲父之誠。而按漢文帝憐悲緹榮之意而詔除肉刑事。則陳氏斷許痛言文帝之失。然則緹榮之願沒入爲官婢。以贖父刑罪者。只是一女子嘉尙之事。非仁人孝子誣父實罪而欺罔訴辨之證。且淳于意之當肉刑。未知其罪如何。而文帝之除肉刑也。若是輕則可。或其刑

故無小者而除之。則與聖人制刑之意。大相逕庭。

備要不奠則只焚香再拜。增解按說。據書儀不酹則無焚香。敎翼謂焚香是求神之事。故於晨謁。雖不奠而焚香。謁先聖先師。雖不奠而有焚香。今於哭師靈前。雖不奠先焚香再拜。似無不可。愚意則當從備要而焚香爲可也。凡於神座。焚香致敬。必有薰蒿悽悵之心。如神在座。哀易動。

金淵默訪來。有問學之意。因卽辭歸所舘。信宿又來。願受小學。余曰學問是本來人之本分之業也。非學問無以爲人。然近世科文之學盛熾。而所謂學問者甚鮮。或有志學問者。則其爲科儒之所惡。殆若苗之有莠。粟之有秕。不欲剪除者幾希。聞賢者能於時文。雖風雨塲中。擊鉢成詩。倚馬可待。眞科儒之鴻匠巨臂也。今欲學問則盡棄此伎倆。絶異於世俗所同。然後可以尋朱程孟孔所蹈之路脉門庭。而升堂入室矣。此雖本分之業之不難之事。亦豈易言也。幸須熟思而破開肚膓。洗却五辛渣滓。然後與我相見。未爲晩也。

韓中甫來言李敦在有暗昧倥侗之答。故官尤忌怒。當初有宥囚之意而招見曰何不善學問乎。答曰所

謂學問者。嚴華夷之辨。明君臣之義。且何故而於春閒則累次上書於安先生前。要起義兵。今則又何故而捕捉右義兵之人而治罪乎云云。故城主動暴氣。而使我與敦在之父。將敦在說。質於先生。待决擇彼此妥帖云云。願先生書一字示之。余深知君行之臨禍患而能直截不回互。而反謂暗昧倥侗。可嘆可嘆。

白樂麟聖瑞逝去。痛傷痛傷。聖瑞入我門。今爲七年矣。渠以痰愼。學問之功。雖不能專。其居心淸潔。於酒色淡如。而不爲流俗所轉。誠今世不易得之良士也。豈不痛傷哉。亡兒與聖瑞非不尙志者。而俱未能及時用惜陰之功夫。草木同枯落。豈不哀也哉。

祭需之皮毛骨核不可食者。皆埋之於潔地可也。若投與狗彘。或爲人踐踏之。則褻神之餘矣。豈子孫之可爲者耶。親親仁民。老老及人。通貫無內外之心。何但於自家祭饌如此。

山中無茅無沙。沙則致來於數十里外。茅則或於洪原致來。遠地致來者。不能長繼。故每於祭畢。精洗茅及沙於流川而曬曝而更用。然每新求茅沙則心穩而神若降臨。曬曝而更用則心常有決而神若不享。然或猶勝於世人之或以米代沙。以陳稈代茅歟。

栗谷先生曰。人生斯世。非學問無以爲人。夫從師講道。疑事必質之謂學問。而所講之道所質之事。卽人之所以爲人之理。日用所以當行之義。故曰非學問無以爲人。無以爲人則豈不近於禽獸耶。盖人之所以爲人者。氣通而理全也。禽獸之所以爲禽獸者。氣塞而理偏也。故禽獸全爲形氣所使。但知飢食渴飮爪搏角觸。而噬蹄焉孶尾焉而已。人之所以異於是者。以通明之心氣。能覺所全之性理而推得去。親親而仁民。仁民而愛物。是卽人道。而道本於性。故曰率性之謂道。然人亦有形氣。而比諸禽獸。雖其形正。其氣通。然其氣質。不無淸濁粹駁之不齊。有極淸極粹者。有至濁至駁者。又有淸粹多而濁駁少者。濁駁多而淸粹少者。然其本性則一。故雖至愚不肖底人。其愛親敬長之心。豈曰全無乎。其辭讓羞惡之心。可謂永無乎。此於閒居小人之厭然掩其不善而自著其善。不葬其親者其顙有泚而歸反虆掩。可見其良心之發爲善之端緖也。斯可可以不敎之學問乎。必使人人知志於學問而不雜之以他術。則人心一念爲善。雖人人不能爲聖賢。必人人可以爲端正家家之道。必能父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟。而鄕國太平

矣。然則栗谷所謂學問者。其與今世之讀書作文而專做擧業者。自有人獸之分乎。鸚鵡能言。不離乎飛禽。猩猩能言。不離乎走獸。如不以學問而明乎善誠乎身。其不異能言之禽獸者相去幾何耶。故聖人敎人者。本欲使人學問。講明仁義禮智信字來歷之如何。孝友睦婣任恤推行之當然。而體之於心。行之於身。措之於事業。故廣設學校。自王宮國都。至及閭巷而立師訓士也。而今之訓士者。與聖人之敎。大相逕庭。可勝嘆哉。所以李先生非學問無爲人之訓。特發於擊蒙要訣開卷第一初頭也。幸生斯世之人。豈不欲克念而克軆也耶。書曰惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。聖嘗有不學者乎。孔子自言十五而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十從心所欲不踰矩云云。而問禮於老子。問官於剡子。入太廟而每事之問者。何莫非學問之事歟。且曰假我數年。卒以學易。可以寡過矣。斯可見爲寡過而讀書也。非爲文致而讀書也。孔子以生知天縱之聖。學常不厭。而每以學之不講德之不修爲憂。况下聖人幾層者。不務學問而可免禽獸之譏也歟。虞舜之大知。若不好問不好察。則不過是歷山之一農丁。雷

澤之一漁夫而已。孟子之亞聖。若幼不敎長不學。不過是墓閒之一築者。市井之一賈類而已。非學問無爲人之說。豈不信之。