增補鄭氏周易
增補鄭氏周易
欽定四庫全書
增補鄭氏周易卷下
宋 王應麟 輯
長洲惠 棟考補
繋辭上𫝊
天尊地卑乾坤定矣卑髙已陳貴賤位矣
君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也(樂記/正義)
動静有常剛柔斷矣
雷風也陽動陰静剛柔之斷也(同上公穀梁/疏 羊疏)
方以類聚物以羣分
謂水火也(同/上)
在天成象
日月星辰也(同/上)
在地成形
謂草木鳥獸也(同上十御/覽三 九)
八卦相蕩(釋/文)
乾以易知(易音亦/ 釋文)
三極之道也
三極三才也(釋/文)
君子居則觀其象而翫其辭(釋/文)
震无咎者存乎悔
震懼也(釋/文)
易與天地準
準中也平也(釋/文)
原始及終(釋/文)
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似
故不違
精氣謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六
金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用
事而物變故曰遊魂為變精氣謂之神遊魂謂之鬼
木火生物金水終物二物變化其情與天地相似故
无所差違之也(集解義樂/記正)
而道濟天下
道當作導(釋/文)
範圍天地之化
範法也(釋/文)
故君子之道尟矣
尟少也(釋/文)
臧諸用
臧善也(釋/文)
言天下之至嘖而不可惡也(惡烏落反/ 釋文)
言天下之至嘖而不可亂也
嘖當為動(釋/文)
樞機之發榮辱之主也
樞户樞也機弩牙也户樞之發或明或闇弩牙之發
或中或否以喻君子之言或榮或辱(一云以譬言語/之發有榮有辱)
(𫝊禮記曲禮正義義左/ 襄二十五年正)
慎斯術也
術道(釋/文)
有功而不置
置當為徳(一作誌/ 釋文)
君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成
幾微也密静也言不慎于微而以動作則禍變必成
(公羊/疏)
野容誨淫
飾其容而見於外曰野言妖野容儀教誨淫泆(釋文/ 後)
(漢崔駰/𫝊注)
大衍之數五十其用四十有九
天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍
又減一故四十九也(正/義)衍演也揲取也(釋/文)天一生水
于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西
天五生土于中陽无耦陰无配未得相成地六成水
于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木
于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土
于中與天五并大衍之數五十有五五行各氣并氣
并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九
六卜筮之占以用之更減其一故四十有九也(月令/正義)
天數五地數五五位相得而各有合
天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火
地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數
也此五者陰无匹陽无耦故又合之地六為天一匹
也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四
耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相
得施化行也(春秋/正義)
以制器者尚其象
此者存于器象可得而用一切器物及造立皆是(春/官)
(太卜/疏)
聖人之所以極深而研機也
機當作幾幾微也(釋/文)
蓍之徳圓而神
蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也(少牢饋/食禮疏)
神武而不殺者夫(殺所戒反/ 釋文)
易有太極
極中之道淳和未分之氣也(文選/十九)
兩儀生四象
布六于北方以象水布八于東方以象木布九于西
方以象金布七于南方以象火(王/氏)
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜
凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言其廣大
無不包也(公羊/疏)
河出圖洛出書聖人則之
春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍
圖發洛龜書成河圖有九篇洛書有六篇也(集/解)
有以尚賢也(釋/文)
繋辭下𫝊
古者包犧氏之王天下也
包取(一作/聚)也鳥獸全具曰犧(釋/文)
黃帝堯舜垂衣裳
始去羽毛(公羊/疏)金天氏髙陽髙辛遵黃帝之道無所
改作(春官大/司樂疏)
盖取諸乾坤
乾為天其色𤣥坤為地其色黃(王制/正義)
重門擊柝以待虣客(釋/文)
豫坤下震上九四體震又㸦體有艮艮為門震日所
出亦為門重門象艮又為手巽爻也應在四皆木也
手持二木也手持二木以相敲是為擊柝擊柝為守
備驚戒也四又㸦體為坎坎為盗五离爻為甲胄戈
兵盗甲胄持戈兵是虣客也又以其卦為豫有守備
則不可自佚(天官宫/正疏)
後世聖人易之以棺椁盖取諸大過
大過者巽下兌上之卦初六在巽體巽為木上六位
在巳已當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽
㸦體為二乾乾為君為父二木夾君父(一作/是)棺椁之
象(檀弓/正義)
上古結繩而治
結繩為約事大大結其繩事小小結其繩(正/義)
後世聖人易之以書契
書之于木刻其側為契各持其一後以相考合(書正/義)
陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道
也
一君二民謂黃帝堯舜謂地方萬里為方千里者百
中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九
四裔之民居千里者五十一是中國四裔二民共事
一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有
五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿
千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民
(王制/正義)
君子知微知章
知微謂幽昧知章謂明顯也(文選西/征賦注)
男女覯精
覯合也男女以陰陽合其精氣(詩草蟲/正義)
因貳以濟民行
貳當為弍(釋/文)
損徳之修也
修治也(釋/文)
困徳之辨也
辨别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳于是别
也(集/解)
益長裕而不設
設大也周禮攷工曰中其莖設其後(攷工桃/氏疏)
若夫雜物算徳
算數也(釋/文)
則居可知矣(居音基/辭也)
知者觀其彖辭
彖辭爻辭也(釋/文)
當文王與紂之事耶
據此言以易文王所作斷可知矣(左𫝊昭二/年正義)
成天下之亹亹者
亹亹沒沒也(釋/文)
人謀鬼謀
鬼謀謂謀卜筮於廟門是也(士冠/禮疏)
愛惡相攻(惡烏落反/ 釋文)
說卦𫝊
昔者聖人之作易也
謂伏犧文王也(尚書孔/序正義)
參天兩地而倚數
天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大
演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地
二載必極於數庶幾得吉凶之審也(正/義)
發揮于剛柔
揮揚也(釋/文)
窮理盡性以至于命
言窮其義理盡其人之情性以至于命吉凶所定(文/選)
(注六/十)
兼三才而兩之故易六畫而成卦
三才天地人之道六畫畫六爻(士冠/禮疏)
雷風相薄
薄入也(釋/文)
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之絜齊也离也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南靣而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兌戰于乾乾西北之卦也言陰陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽相見於离風
摇動以齊之也絜猶新也萬物皆相見日照之使光
大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實也萬物之所
說草木皆老猶以澤氣說成之戰言陰陽相薄西北
陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水
性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬
氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物
陰氣終陽氣始皆艮之用事也(漢上易九卷/ 周易折中)
神也者眇萬物而為言者也
共成萬物物不可得而分故合謂之神(漢上/易)
莫盛乎艮(盛音/成)
盛裹也(釋/文)
故水火相逮(釋/文)
兌為羊
其畜好剛鹵(夏官羊人/序官疏)
兌為口
上開似口(漢上/易)
乾為天
天清明无形(漢上/易)
為瘠馬
凡骨為陽肉為陰(同/上)
為龍
龍讀為尨取日出時色雜也(漢上/易)
為専(専市戀反/ 釋文)
為大塗
國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗
焉(漢上/易)
為&KR0841;葦
竹類(漢上/易)
為反生
生而反出也(漢上/易)
為繩直為墨(晁氏/云)
其於人也為宣髮
宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地(攷工車/人疏)
為黃顙(釋/文)
為矯輮(釋/文)
為月
臣象也(文選月/賦注)
為電
取火明也久明似日暫明似電也(集/解)
為乾卦
乾當為幹(董遇本/作幹)陽在外能幹正也(釋/文)
為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
皆骨在外(攷工梓/人疏)
為科上藁
科上者陰在内為疾(漢上/易)
為徑路
田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兔之蹊(初學/記二)
(十/四)
為小指(晁氏/云)
為黚喙之屬
謂虎豹之屬貪冐之類取其為山獸(漢上易/ 釋文)
為陽(今本/羊)
此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤于妾也
(漢上易/晁氏同)
序卦𫝊
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也(集/解)
物穉不可不養也
言孩稚不養則不長也(集/解)
飲食必有訟故受之以訟
訟猶争(一作/諍)也言飲食之會恒多争也(集/解)
履然後安故受之以泰(晁氏/云)
有大有不可以盈(晁氏/云)
有大而能嗛必豫故受之以豫
言同既大而有嗛徳則於政事恬豫雷出地奮豫豫
行出而喜樂之意(集/解)
豫必有隨
喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾
君不豫吾何以助此之謂也(正/義)
可觀而後有所合
易乾鑿度曰陽起於子陰起於午天數大分以陽出
离以陰入坎坎為中男离為中女太乙之行出從中
男入從中女因陰陽男女之偶為終始也(王/氏)
致飾然後亨則盡矣(亨許兩反/ 釋文)
有无妄物然後可畜(項安世周易玩/辭 晁氏同)
故受之以大過
以養賢者宜過于厚(正/義)
夫婦之道不可以不久也
言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也(集/解)
物不可以終久於其所故受之以遯(晁氏/云)
主器者莫若長子
謂父退居田里不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎
俎是也(曲禮/正義)
雜卦𫝊
屯見而不失其居(見如字/ 釋文)
損益衰盛之始也(釋文釋引見會/通今 文無之)
兌説而巽伏也(晁氏/云)
蠱則飾也(釋/文)
大過顛也
自此以下卦音不協似錯亂失正弗敢改耳(晁氏/云)
小人道消也(晁氏/云)
增補鄭氏周易卷下