周易
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周易上經噬嗑傳第三
王弼注
䷔(震下/離上)噬嗑亨利用獄(噬齧也嗑合也凡物之不親/由有閒也物之不齊由有過)
(也有閒與過齧而合之所以/通也刑克以通獄之利也)&KR0143;曰頥中有物曰噬嗑
(頥中有物齧而合/之噬嗑之義也)噬嗑而亨(有物有閒不齧/不合无由亨也)剛柔分
動而明雷電合而章(剛柔分動不溷乃明雷電並/合不亂乃章皆利用獄之義)
柔得中而上行雖不當位利用獄也(謂五也/能爲齧)
(合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也/凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也)象曰雷
電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾
无咎(居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所/始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至)
(於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過/而不改乃謂之過小懲大誠乃得其福故无咎也校者以木絞)
(校者也即械也校/者取其通名也)象曰屨校滅趾不行也(過止/於此)六
二噬膚滅鼻无咎(噬齧也齧者刑克之謂也處中得/位所刑者當故曰噬膚也乗剛而)
(刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所/疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也)象曰噬膚滅
鼻乗剛也六三噬腊&KR0079;遇毒小吝无咎(處下/體之)
(極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以/喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乗剛雖失其)
(正刑不侵順故雖/遇毒小吝无咎)象曰遇毒位不當也九四噬乾
胏得金矢利艱貞吉(雖體陽爻爲隂之主履不獲中/而居非其位以斯噬物物亦不)
(服故曰噬乾肺也金剛也矢直也噬乾胏而得剛/直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也)象曰利
艱貞吉未光也六五噬乾&KR0079;得黃金貞厲
无咎(乾肉堅也黃中也金剛也以隂處陽以柔乗剛以噬於/物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乗剛而)
(居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不/服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也己雖不正而刑戮得當故)
(雖貞厲而/无咎也)象曰貞厲无咎得當也上九何校
滅耳凶(處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其/首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉)象
曰何校滅耳聦不明也(聦不明故不慮惡/積至于不可解也)
䷕(離下/艮上)賁亨小利有攸往&KR0143;曰賁亨柔
來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往(剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛/之義也柔來/文剛居位得中是以亨乾之九二分居)
(上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不/得中位不若柔來文剛故小利有攸往)天文也(剛柔交錯而/成文焉天之)
(文/也)文明以止人文也(止物不以威武而/以文明人之文也)觀乎天文
以察時變觀乎人文以化成天下(解天之文/則時變可)
(知也解人之文/則化成可爲也)象曰山下有火賁君子以明庶
政无敢折獄(處賁之時止物以文明不可以威/刑故君子以明庶政而无敢折獄)初九賁
其趾舎車而徒(在賁之始以剛處下居於无位棄於不義/安夫徒歩以從其志者也故飾其趾舎車)
(而徒義弗/乗之謂也)象曰舎車而徒義弗乗也六二賁
其須(得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者/也須之爲物上附者也脩其所履以附於上故曰賁其)
(須/也)象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永
貞吉(處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤/以成其文者也旣得其飾又得其潤故曰賁如濡如也)
(永保其貞物莫之/陵故曰永貞吉也)象曰永貞之吉終莫之陵也
六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾(有應/在初)
(而閡於三爲己宼難二志相感不獲通亨欲靜則欽初之應欲/進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待)
(雖履正位未敢果其志也三爲剛/猛未可輕犯匪宼乃㛰終无尤也)象曰六四當位疑
也匪宼㛰媾終无尤也六五賁于丘園束帛
戔戔吝終吉(處得尊位爲飾之主飾之盛者也施飾於/物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于)
(束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫/過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也)象曰六五之吉
有喜也上九白賁无咎(處飾之終飾終反素故任其/質素不勞文飾而无咎也以)
(白爲飾而无憂/患得志者也)象曰白賁无咎上得志也
䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往&KR0143;曰剥剥也柔變
剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象
也君子尚消息盈虚天行也(坤順而艮止也所/以順而止之不敢)
(以剛止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以/隕身身旣傾焉功又不就非君子之所尚也)象曰山附於
地剥上以厚下安宅(厚下者牀不見剥也安宅者物/不失處也厚下安宅治剥之道)
(也)初六剥牀以足蔑貞凶(牀者人之所以安也剥/牀以足猶云剥牀之足)
(也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下/道始滅剛隕柔長則正削而凶來也)象曰剥牀以足
以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶(蔑猶甚極/之辭也辨)
(者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近於牀轉/欲滅物之所處長柔而削正以斯爲德物所棄也)象曰剥
牀以辨未有與也六三剥之无咎(與上爲應羣/隂剥陽我獨)
(恊焉雖處於/剥可以无咎)象曰剥之无咎失上下也(三上下各有/二隂而三獨)
(應於陽則/失上下也)六四剥牀以膚凶(初二剥牀民所以安未剥/其身也至四剥道浸長牀)
(旣剥盡以及人身小人遂盛物/將失身豈唯削正靡所不凶)象曰剥牀以膚切近
災也六五貫魚以宫人寵无不利(處剥之時居/得尊位爲剥)
(之主者也剥之爲害小人得寵以消君子者也若能施寵小人/於宫人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆隂)
(也駢頭相次/似貫魚也)象曰以宫人寵終无尤也上九碩
果不食君子得輿小人剥廬(處卦之終獨全不落/故果至于碩而不見)
(食也君子居之則爲民覆䕃/小人用之則剥下所庇也)象曰君子得輿民所
載也小人剥廬終不可用也
䷗(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其
道七日來復利有攸往&KR0143;曰復亨剛反動
而以順行是以出入无疾(入則爲反出則剛長/故无疾疾猶病也)朋
來无咎(朋謂/陽也)反復其道七日來復(陽氣始剥盡至/來復時凡七日)
天行也(以天之行反復不過/七日復之不可逺也)利有攸往剛長也(往則/小人)
(道消/也)復其見天地之心乎(復者反本之謂也天地以/本爲心者出凡動息則靜)
(靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有/萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃)
(天地之心見也若其以有/爲心則異𩔖未獲具存矣)象曰雷在地中復先王
以至日閉關商旅不行后不省方(方事也冬/至隂之復)
(也夏至陽之復也故爲復則至於寂然大靜先王則/天地而行者也動復則靜行復則止事復則无事也)初九不
逺復无祇悔元吉(最處復初始復者也復之不速遂/至迷凶不逺而復幾悔而反以此)
(脩身患難逺矣錯之於事/其殆庶幾乎故元吉也)象曰不逺之復以脩身
也六二休復吉(得位處中最比於初上无陽爻以疑其/親陽爲仁行在初之上而附順之下仁)
(之謂也旣處中位親/仁善鄰復之休也)象曰休復之吉以下仁也六三
頻復厲无咎(頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六/之迷巳失復逺矣是以蹙也蹙而求復未)
(至於迷故雖危无咎也復道冝速/蹙而乃復義雖无咎它來難保)象曰頻復之厲義
无咎也六四中行獨復(四上下各有二隂而處厥中/履得其位而應於初獨得所)
(復順道而反物莫之/犯故曰中行獨復也)象曰中行獨復以從道也六
五敦復无悔(居厚而履中居厚則无怨履中則可以自/考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可)
(免/也)象曰敦復无悔中以自考也上六迷復
凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶
至于十年不克征(最處復後是迷者也以迷求復故/曰迷復也用之行師難用有克也)
(終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃/復量斯勢也雖復十年脩之猶未能征也)象曰迷復之
凶反君道也
䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利
有攸往&KR0143;曰无妄剛自外來而爲主於内
(謂震/也)動而健(震動而/乾健也)剛中而應(謂五/也)大亨以正
天之命也(剛自外來而爲主於内動而愈健剛中而應威剛/方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之)
(道成非大亨利貞而何剛自外來而爲主於内則柔邪之道消/矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故)
(大亨以正也天之敎命何可犯乎何可妄/乎是以匪正則有𤯝而不利有攸往也)其匪正有眚不
利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行
矣哉(匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之/時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐竟矣)
(哉)象曰天下雷行物與无妄(與辭也猶皆也天/下雷行物皆不可)
(以妄/也)先王以茂對時育萬物(茂盛也物皆不敢妄/然後萬物乃得各全)
(其性對時育物/莫盛於斯也)初九无妄往吉(體剛處下以貴下賤行/不犯妄故往得其志)
象曰无妄之往得志也六二不耕穫不葘
畬則利有攸往(不耕而穫不菑而畬代終已成而不造/也不擅其美乃盡臣道故利有攸往)
象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫
之牛行人之得邑人之災(以隂居陽行違謙順是/无妄之所以爲災也牛)
(者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三爲不順之行故/或繫之牛是有司之所以爲獲彼人之所以爲災也故曰行人)
(之得邑人/之災也)象曰行人得牛邑人災也九四可
貞无咎(處无妄之時以陽居隂以剛乗柔履於謙順/比近至尊故可以任正固有所守而无咎也)象
曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿
藥有喜(居得尊位爲无妄之主者也下皆无妄害非所/致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非)
(妄而藥之則凶/故曰勿藥有喜)象曰无妄之藥不可試也(藥攻有/妄者也)
(而反攻无妄/故不可試也)上九无妄行有眚无攸利(處不可/妄之極)
(唯冝靜保其身而/巳故不可以行也)象曰无妄之行窮之災也
䷙(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利渉大川&KR0143;
曰大畜剛健篤實煇光日新其德(凡物旣厭/而退者弱)
(也旣榮而隕者薄也夫能煇光/日新其德者唯剛健篤實也)剛上而尚賢(謂上九也處/上而大通剛)
(來而不距尚/賢之謂也)能止健大正也(健莫過乾而能止之/非夫大正未之能也)不家
食吉養賢也利渉大川應乎天也(有大畜之/實以之養)
(賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健/大正應天不憂險難故利涉大川也)象曰天在山中大
畜君子以多識前言往行以畜其德(物之可/畜於懷)
(令德不散/盡於此也)初九有厲利已(四乃畜己未可犯也故/進則有厲已則利也)象
曰有厲利已不犯災也(處健之始未果其/健者故能利已)九二輿
&KR0003;輹(五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿&KR0003;輹也居得其中/能以其中不爲馮河死而无悔遇難能止故无尤也)
象曰輿&KR0003;輹中无尤也九三良馬逐利艱
貞曰閑輿衛利有攸往(凡物極則反故畜極則通/初二之進值於畜盛故不)
(可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進/无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時之乎通)
(路不憂險厄故利艱貞也閑閡也衞護也進得其時雖渉艱/難而无患也輿雖遇閑而故衞也與上合志故利有攸往也)
象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿
元吉(處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛/不敢犯抑銳之始以息強爭豈唯獨利乃將有喜也)
象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉
(豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位爲畜之主二剛/而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶)
(也)象曰六五之吉有慶也上九何天之衢
亨(處畜之極畜極則通大畜以至於大亨/之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也)象曰何天
之衢道大行也
䷚(震下/艮上)頥貞吉觀頥自求口實&KR0143;曰頥貞
吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口
實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以
及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥
君子以愼言語節飲食(言語飲食猶愼而/節之而况其餘乎)初九
舎爾靈龜觀我朶頥凶(朶頥者嚼也以陽處下而/爲動始不能令物由巳養)
(動而求養者也夫安身莫若不競脩已莫若自保守道則福至/求禄則辱來居養賢之丗不能貞其所履以全其德而舎其靈)
(龜之明兆羡我朶頥而躁求離其致養/之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉)象曰觀我朶頥
亦不足貴也六二顚頥拂經于丘頥征凶
(養下曰顚拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應/於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顚頥拂經于丘也)
(以此而養未見其福也以此/而行未見有與故曰頥征凶)象曰六二征凶行失𩔖也
(𩔖皆上養而/二處下養&KR0004;)六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
(履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頥/貞凶也處頥而爲此行十年見棄者也立行於斯无施而利)象
曰十年勿用道大悖也六四顚頥吉虎視
眈眈其欲逐逐无咎(體屬上體居得其位而應於&KR0004;/以上養下得頥之義故曰顚頥)
(吉也下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施/賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也脩此二者然後乃得全其)
(吉而无咎觀其自養則履正察其/所養則養陽頥爻之貴斯爲盛矣)象曰顚頥之吉上
施光也六五拂經居貞吉不可渉大川(以隂/居陽)
(拂頥之義也行則失𩔖故冝居貞也无應於下而比於上故可/守貞從上得順之吉雖得居貞之吉處頥違謙難未可渉也)
象曰居貞之吉順以從上也上九由頥厲
吉利渉大川(以陽處上而履四隂隂不能獨爲主必宗於/陽也故莫不由之以得其養故曰由頥爲衆)
(隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位/是以厲也髙而有民是以吉也爲養之主物莫之違故利渉)
(大川/也)象曰由頥厲吉大有慶也
䷛(巽下/兊上)大過(音相過/之過)棟橈利有攸往亨&KR0143;曰
大過大者過也(大者乃/能過也)棟橈本末弱也(&KR0004;爲本/而上爲)
(末/也)剛過而中(謂二也居隂過也處二中/也拯弱興衰不失其中也)巽而&KR0003;行(巽/而)
(&KR0003;行以此救/難難乃濟也)利有攸往乃亨(危而弗持則將/安用故往乃亨)大過之
時大矣哉(是君子有/爲之時)象曰澤滅木大過君子
以獨立不懼遯丗无悶(此所以爲大過/非凡所及也)初六藉
用白茅无咎(以柔處下過而可/以无咎其唯愼乎)象曰藉用白茅
柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻
无不利(稊者楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者/也上无其應心无特吝處過以此无衰不濟也故)
(能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不/利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯)
(者榮過以相與之謂也大過至衰而/己至壯以至壯輔至衰應斯義也)象曰老天女妻過
以相與也九三棟橈凶(居大過之時處下體之極不/能救危拯弱以隆其棟而以)
(陽處陽自守所居又應於上係/心在下宜其淹溺而凶衰也)象曰棟橈之凶不可
以有輔也九四棟隆吉有它吝(體屬上體以陽/處隂能拯其弱)
(不爲下所橈者也故棟隆吉也而/應在初用心不𢎞故有它吝也)象曰棟隆之吉不橈
乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无
咎无譽(處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未/有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟)
(橈之丗而爲无咎无譽何可長哉/故生華不可乆士夫誠可醜也)象曰枯楊生華何
可乆也老婦士夫亦可醜也上六過涉滅
頂凶无咎(處大過之極過之甚也涉難過甚故/至于滅頂凶志在救時故不可咎也)象曰
過涉之凶不可咎也(雖凶无咎/不害義也)
䷜(坎上/坎下)習坎(坎險陷之名也/習謂便習之)有孚維心亨(剛正在/内有孚)
(者也陽不外發而/在乎内心亨者也)行有尚(内亨外闇内剛外順/以此行險行有尚也)&KR0143;曰習
坎重險也(坎以險爲用故特名曰重/險言習坎者習乎重險也)水流而不盈
行險而不失其信(險陗之極故水流而不能盈也處/至險而不失剛中行險而不失其)
(信者習險/之謂也)維心亨乃以剛中也行有尚往有
功也(便習於坎而之坎地盡/坎之冝故往必有功也)天險不可升也(不可得/升故得)
(保其/威尊)地險山川丘陵也(有山川丘陵故/物得以保全也)王公設險
以守其國(國之爲衞恃於險也言自/天地以下莫不須險也)險之時用大
矣哉(非用之常/用有時也)象曰水洊至習坎(重險縣絶故水/洊至也不以坎)
(爲隔絶相仍而/至習乎坎也)君子以常德行習敎事(至險未夷/敎不可廢)
(故以常德行而習敎事也習於坎然後乃能不以險難爲/困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習敎事也)初
六習坎入于坎窞凶(習坎者習爲險難之事也最處/坎底入坎窞者也處重險而復)
(入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞/失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也)象曰
習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得
(履失其位故曰坎上无應援故曰有險坎而有險未能出險之/中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以爲授)
(故曰小/得也)象曰求小得未出中也六三來之坎
坎險且枕入于坎窞勿用(旣履非其位而又處兩/坎之間出則之坎居則)
(亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之/處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而巳)象
曰來之坎坎終无功也六四樽酒簋貳用
缶納約自牖終无咎(處重險而履正以柔居柔履得/其位以承於五五亦得位剛柔)
(各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾/處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進)
(於牖乃可羞之於王公薦/之於宗廟故終无咎也)象曰樽酒簋貳剛柔際
也(剛柔相比而相/親焉際之謂也)九五坎不盈祇旣平无咎(爲坎之/主而无)
(應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祇辭也/爲坎之主盡平乃无咎故曰祇旣平无咎也&KR0003;旣平乃无咎明)
(九五未免/於咎也)象曰坎不盈中未大也上六係用徽
纆寘于叢&KR0068;三歳不得凶(險陗之極不可升也嚴/法峻整難可犯也冝其)
(囚執寘于思過之地三歳險道之夷也險終乃反故三/歳不得自脩三歳乃可以求復故曰三歳不得凶也)象曰
上六失道凶三&KR0010;也
䷝(離下/離上)離利貞亨(離之爲卦以柔爲正故必貞/而後乃亨故曰利貞亨也)畜
牝牛吉(柔處于内而履正中牝之善也外強而内順牛之/善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛)
(猛之物而吉/於畜牝牛也)&KR0143;曰離麗也(麗猶著也各/得所著之冝)日月麗乎
天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化
成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
也(柔著于中正乃得通也柔通之/吉極於畜牝牛不能及剛猛也)象曰明兩作離大
人以繼明照于四方(繼謂不絶也明照/相繼不絕曠也)初九履錯
然敬之无咎(錯然者警愼之貌也處離之始將進而盛未/在旣濟故冝愼其所履以敬爲務辟其咎也)
象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉
(居中得位以柔處柔履文明之/盛而得其中故曰黃離元吉也)象曰黃離元吉得中
道也九三日&KR0628;之離不鼓缶而歌則大耊
之嗟凶(嗟憂歎之辭也處下離之終明在將没故曰日昊之/離也明在將終若不委之於人養志无爲則至于耊)
(老有嗴凶矣故曰不鼔缶/而歌則大耊之嗟凶也)象曰日&KR0628;之離何可乆
也九四突如其來如焚如死如棄如(處於明/道始變)
(之際昬而始暁没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始/盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不)
(終故曰死如違離之義无應/无承衆所不容故曰棄如也)象曰突如其來如无
所容也六五出涕沱若戚嗟若吉(履非其位不/勝所履以柔)
(乗剛不能制下下剛而進將來害己憂傷之深至于沱嗟也然/所麗在尊四爲逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也)
象曰六五之吉離王公也上九王用出征
有嘉折首獲匪其醜无咎(離麗也各得安其所麗/謂之離處離之極離道)
(巳成則除其非𩔖以去民害王用出征之時/也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也)象曰王用出
征以正&KR0022;也
周易卷第三(經一千九百七十五字/注四千六百九十四字)